道德真经新注 #
序
自然之道静，故天地万物生于其中。
人为万物之主，故与天地为三才焉。
老君在西周之日，故秉道德以救时俗。
道者，清净自然之道也。
德者，以法久而失，修而得之谓之德也。
故曰道大，天大，地大，王亦大，是谓域中四大焉。
盖王者，法地、法天、法道之三自然妙理，而理天下也。
天下得之而安，故谓之德。
凡言人属者耳，故曰人法地地，法天天，法道道，法自然，言法上三大之自然理也。
其义云：法地地，如地之无私载。
法天天，如天之无私覆。
法道道，如道之无私生成而已矣。
如君君、臣臣、父父、子子之例也。
后之学者不得圣人之旨，谬妄相传，凡二十家注义皆云：人法地，地法天，天法道，道法自然。
即域中五大矣，与经文乖谬，而失教之意也。
岂王者只得法地而不得法天、法道乎？又况地法天，天法道，道法自然，义理疏远矣。
源流既挠，支派遂昏，或宗之为神仙书，或语之以虚无学，论者非云先黄老而后六经，乃浅俗之谈也，殊不知六经乃黄老之枝叶尔。
余少得旨要，故辩而释之，盖清心养气，安家保国之术也。
道德真经新注卷之一
道经上 #
自然之性静，故天地万物生。生久而凌替，修之令反自然，故曰道。凡三十七章。
道可道，可道者，非至道也。
非常道。
谓惟恍惟惚也。
名可名，可名者，物之质也。
非常名。
谓曰大曰逝也。
无名，天地之始；此上明道之精妙，趋于言说，离于名称。
道生天地之初未有人，未有人，即谁强名道。
有名，万物之母。
三才既具，品物流形，含育之义明，母子之名立，圣人自此而垂教。
常无欲，以观其妙；常有欲，以观其儌。
儌，边也。
人之大端不出于有欲与无欲也。
故有欲者不游乎道中，而忘怀者独见夫精妙。
此两者，同出而异名，在道则一，为物则二。
同谓之玄。
玄，黑也。
夫五色置于晦冥之中，则无辨矣。
能使异名为造一，可谓乎玄中玄。
玄之又玄，愈玄愈不可测。
众妙之门。
夫如是，方可达于万化出入之所由。
天下有天下之主也。
皆知美之为美，斯恶已；若所美与众同，岂非恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
若所善与众异，则诚不善也。
故有无之相生，对而生也。
难易之相成，迭相成也。
长短之相形，并可见也。
高下之相倾，起交争也。
音声之相和，不独为也。
前后之相随。
殊不定也。
此皆效上之验。
是以圣人必不与前言同。
处无为之事，置心于清静中。
行不言之教。
正身以率下也。
万物作而不辞，不扰故不失业，谓自得故不谢。
生而不有，使生成者，我之力也，我何有是力乎？为而不恃，得云为者，我之功也，我何恃此功矣。
功成而不居。
其不欲见贤也。
夫唯不居，是以不去。
无心而理，是谓不居，而功自成，是谓不去。
不尚贤，使民不争；夫能不尚己贤，孰与我争？不贵难得之货，使民不为盗；若以不贪为宝，则下皆化之，又何人为盗也？不见可欲，使心不乱。
凡与我对者，无不忘之，则心必自静。
是以圣人具下句也。
虚其心，外物不复入于内也。
实其腹，元和不复出于外也。
弱其志，专思柔也。
强其骨。
能保精也。
常使人无知无欲，其理如此，故人化之，皆复于朴。
使夫知者不敢为也。
令见反朴者而思齐焉。
为无为，则无不治。
为不失于无为，则不患于不理。
道冲而用之，虚己以应物也。
或不盈。
故功德满时也。
渊兮似万物之宗。
渊然深静，不可测知，故似为庶类之宗师。
挫其锐，能抑进取。
解其纷，善释雠嫌。
和其光，参其明也。
同其尘，入其暗也。
湛兮似或存。
用无不同，性无所杂。
吾不知谁之子，但识其能，莫知其父。
象帝之先。
帝，生物之主也，群化皆处其后，唯道能居其先。
象，似也。
道性谦，故不言定，处其先而云似。
天地不仁，仁，恩也。
夫恩生乎心，天地无心，焉得恩？以万物为刍狗；刍，草也。
夫报起乎情，刍狗无情，焉得报？圣人不仁，圣人法天地之无心，但虚怀而在土，则何仁之有乎？以百姓为刍狗。
百姓象刍狗之无情，遂忘帝力于其下耳。
天地之间，其犹橐钥。
橐无底，曰橐炉锤之，家用鼓风。
钥，笛之类，伶伦之人吹之以为之乐。
二者皆虚中无情，所以应求不倦。
天地如之，所以不仁也。
虚而不屈，屈，穷也。
虚故不穷也。
动而愈出。
故愈动而愈应。
多言数穷，不如守中。
有心而言，则有时而竭；虚中而应，则无日而穷。
谷神不死，谷中虚则能以响答声，不知答声者谁哉？既不知而不测，谓之神乎神答，长在不死，何也？人能虚心则物无不应，如神不离身而长存也。
是谓玄牝。
玄者，幽暗也。
牝，女子也。
女子处幽闺之中，是谓玄牝。
此玄牝性柔而静，不以外伤内，所以能制不测之神于身也。
又玄鼻牝口也，空虚吐纳元气，为阴阳之根。
玄牝之门，是谓天地根。
行如玄牝，可谓得道之门。
既得道矣，则道为天地之根。
绵绵若存，道体微妙，绵绵似不能自持，要今古常在。
用之不勤。
虽微妙，若其应用也，未尝辞倦。
人能得之，则性全神王，致无期之寿。
又言吐纳之道也。
天长地久。
今市未始无之。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
所以长生，以其不营养其生而得之。
是以圣人是能法天地者。
后其身而身先，所以先于人者，由善退而致也。
外其身而身存。
所以不殆者，为能自薄也。
非以其无私，故能成其私。
夫能不私于己而私于人，人之私未必成而己之私已成矣。
上善若水。
至善人如水性。
水善利万物，物莫不蒙其润。
而不争，善委顺也。
处众人之所恶，夫下流者，天下之恶归焉，人皆避之，水独处之。
故几于道。
几，近也。
居善地，静居则善于地。
心善渊，澄心则善于渊。
与善仁，施与则善于仁。
言善信，赴言则善于信。
政善治，为政则善于理。
事善能，行事则善于能。
动善时。
运动则善于时。
夫惟不争，故无尤。
尤，过也，水性若此，善人如之，是以处无过之地也。
持而盈之，不如其已；持满者鲜能不倾，未若止而居中。
已，止也。
揣而锐之，不可长保。
磨而至锐，保其不折，未之前闻。
揣，磨也。
锐，薄也。
金玉满堂，莫之能守；贾害者宝，积必杀身，孰云能守？富贵而骄，自遗其咎。
位高而倨患自掇也，岂得尤人。
功成，事遂，身退，天之道。
夫为功而功成，图事而事遂，则当退身不处亢极，是合天道亏盈也。
载营魄，抱一能无离乎？人之生也，必载魂，魂是阳神，阳神欲人生。魄是阴鬼，阴鬼欲
人死。
故老子教人营卫之法，不使妄出构祸也。
营卫之法，无过抱一。
一，专一也，抱专一之心，魄故无由离身，合于前境也。
专气致柔，能如婴兄乎？能专养和气，至四体之柔弱似婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？玄览，心也。
心灵通，虽幽远，亦能览而知之。
人皆多欲，役之无度，遂生瑕秽，不能照烛，故令以道洗涤，除其尘累也。
爱民治国，能无为乎？夫身修者，未闻其国不理也。
民者，国之本也。
无为者，理之要也。
若得理之要。
以临其国，是谓爱民而理国也。
天门开阖，能为雌乎？天辅有德，而爱民之君守雌用静，动不离道，故天门长开，授其福祚，不者阖矣。
明白四达，能无知乎？有至德如日，无所不烛，能令群下不知之乎？生而不有，有则下知也。
为而不恃，恃则非圣人也。
长而不宰，物不知谢生之所也。
是谓玄德。
冥运之至。
三十辐共一毂，当其无，有车之用；厥初为车，则以椎为轮，不三十辐则不可以转行也。
车之利用，当厢中之无也。
因其用无，以成运动。
埏埴以为器，当其无，有器之用；古者为器，则合土而陶之，瓯盎成焉，故有器之用，亦藉中无也。
因其用无，节其饮食。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
当营窟之时，则斩陵阜而为室，凿户以出入，开牖以通明，人得居中，中无故也。
因其用无，警其凝滞。
故有之以为利，有形之物，资空无以为利。
无之以为用。
虚无之道，托器质而昭用。
五色令人目盲，久而视之，则荧然无见，故若盲。
五音令人耳聋，听之移时，则昏然无闻，故若聋。
五味令人口爽，咀之不辍，则差然无别，故若爽。
驰骋田猎令人心发狂，奔逐狐兔，困不暇息，故若心之发狂也。
难得之货令人行妨。
没命求于重宝，无因进德，故行妨。
是以圣人引圣人之行以抑上五者。
上五者，世人皆矻矻营逐，曾不知退，故以为腹之义以示之。
为腹不为目，目无厌，圣人不为。
腹知足，圣人为之。
故去彼取此。
去目目视外，故云彼。
取腹腹实内，故云此。
宠辱若惊，惊辱与宠，同则无辱矣。
贵大患若身。
贵身与患，一则无患矣。
何谓宠辱？尊荣曰宠，贬责曰辱。
宠为下，辱因宠生，故辱为上，如汲黯积薪之义。
得之若惊，恐辱将至。
失之若惊，能思过也。
是谓宠辱若惊。
可为宠惊之相似。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。
贵厚其身，则触途忧患。
及吾无身，吾有何患？及不私其身，忘其形，遂失患之所在。
故贵以身为天下，若可以寄天下；贵身之人，为君必求美服厚味，则必竭生人之资，人孰不怨？共以天下寄之，非久长也。
故爱以身为天下，若可以托天下。
惊宠之人为天下主，既爱其身，则必防其辱，不扰于人，人无不亲附，共以天下托之。
托之者，是抑与之也。
视之不见名曰夷。
目可以观色，不可睹道，而视之者徒得其夷。
夷，平也，为漠漠然无异见。
听之不闻名曰希。
耳可以闻声，不可以聆道，而听之者但得其希。
希，无也，亦少也，或终身不得，或亦得之。
搏之不得名曰微。
手可以执质，不可以执道，而搏之者只得其微。
微，妙也，彷佛似有追之又失。
此三者，不可致诘，故混而为一。
以上三者将穷于道，竟无所得，不若混而为一也。
其上不皦，其下不昧。
凡物皆上明而下暗，唯道高而无上，故不皦，卑而无下，故不昧。
绳绳不可名，复归于无物。
绳绳者，长远不绝也。
及责其实而欲名之，则复归于无物也。
是谓无状之状，既不可名，信无状矣，而云之状，其故何哉？明道虽非其状，诚能生于众状，故云之状也。
无物之象。
岂如物之形象，可得而见。
是谓惚恍。
恍，有也。
惚，无也。
谓有不可，谓无不可，故以惚恍名之。
迎之不见其首，无来时也。
随之不见其后。
无去日也。
执古之道，以御今之有。
虽非视听可得，又非寻摘所知，自古有之，谓之曰道。
今欲执守，未闻其方。
方在虚心，心诚能虚，道将自至，然后执之以御群有，无不致理。
能知古始，是谓道纪。
道为大古之始，人能知而复行，是谓得理化之纲纪。
古之善为士者，说古昔之时，有善以道为士者。
微妙玄通，深不可识。
独究至道，尽其微妙，墙仞高深，不可窥测。
夫唯不可识，故强为之容：道在于心，不形于色，故人不可得识。
将欲化导，故强为容。
容以悟物也。
豫若冬涉川，方冬之时，坚冰必至，而涉川者固无虑于垫溺，所以悦豫。
犹若畏四邻，虽处欲不染，如涉冬川，犹惧迹生切。
自韬晦如逃难者，恐四邻知之。
俨若客，其无为也，如客之俨然也。
涣若冰之将释，复不凝滞，如沐之浮也。
敦兮其若朴，又恐流而不反，将思复于本者。
旷兮其若谷如谷虚容。
浑兮其若浊。
不独清也。
孰能浊以静之徐清？唯善士也。
孰能安以久动之徐生？不安于安，次来次灭，善士之道也。
归此道者，不欲盈。
盈则失之。
夫唯不盈，故能弊不新成。
唯不盈者，故能弊其所新。
致虚极，守静笃。
笃，厚也。
将欲求道集于身者，必须先致其虚。
令虚至极，则道必自至于身中矣。
万物并作，吾以观其复。
恐人未信守静是得道之由，故以此喻明之。
万物动作，吾观其摇落之后，生气无不归于静中也。
夫物芸芸，皆复各归其根。
夫物芸芸，茂盛至秋。
秋冬之交，生性未有不归于根者，为根静故也。
归根曰静，若动则不能更生也。
静曰复命。
万物至十月，其气皆归于根。
冬至后，乃一阳生，方萌芽动也。
周而复始，此自然之本也。
复命曰常，常生之道。
知常曰明。
明故知也。
不知常，妄作凶。
若昧于知常，则所动皆妄，必不能与吉会也。
知常容，心虚则知常，故能容众也。
容乃公，无所不容，为无私也。
公乃王，无私者，物皆归附也。
王乃天，王道无偏，如天之覆。
天乃道，其功莫大，又能忘之。
道乃久，忘公之主，福祚敢忌。
没身不殆。
爱及甘棠，洗其人乎？言至人立功，立事，立言，立法，万古不朽，身谢而神存也。
道德真经新注卷之一竟
道德真经新注卷之二
道经下 #
太上，下知有之；远古之君，民下知有之尔，未尝闻其令也。
其次，亲之誉之；蒙德故亲之，沐仁故誉之。
其次，畏之侮之。
直者畏之，奸者侮之。
信不足，有不信。
初以伪诱之，是信不足也。
后以诚示之，人亦不之信。
犹其贵言。
不知贵言贱信，已至斯弊，犹贵其言，则淳和之风不可至也。
功成事遂，百姓谓我自然。
由无教令，是有此俗。
大道废，有仁义；大道非欲避仁义而废之，而仁义立，故大道不得不废，由时舍本崇末也。
智慧出，有大伪；智慧出，非欲兴大伪，而大伪不得不兴，为凭迹而生也。
六亲不和，有孝慈；父慈子孝之日，岂有曾参之名？国家昏乱，有忠臣。
君贤臣良之时，焉有比干之节？
绝圣弃智，民利百倍；绝圣弃智，则无法令。
无法令，则民不忧其抵犯。
民不忧其抵犯，则恣而为生，与其名韩之时，而计其利不啻百倍。
绝仁弃义，民复孝慈；绝膻行之仁义，则天下不奉不及之法，皆复于自然孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
绝越常之巧，则其利均。
其利均，则民各足。
民各足，则谁为盗贼？此三者，以为文未足，故令有所属。
属，继也。
三者足以教君，夫足以教民，故更继四句。
见素去染也。
抱朴，守本也。
少私忘己也。
寡欲。
丧偶也。
绝学无忧。
若为人间之学，举措皆有悔吝，故忧之。
唯之与阿，相去几何？唯阿同出于口，便有喜怒之变。
善之与恶，相去何若？善恶同生于心，岂有胡越之远。
人之所畏，不可不畏。
人之所畏者，当须畏之，若不畏则祸患立至。
荒兮其未央哉。
世人之学，学皆如此，则自然之性，日向荒凉，未有休止之势也。
众人熙熙，殉欲之貌。
如享太牢，贪可知也。
如登春台。
增淫志也。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
老子云：我于人间之学绝来已久，今纵见之，情实怕然，未有兆朕，似婴儿之未孩者，未识人之意也。
乘乘兮，若无所归。
乘乘者，乘其所乘也。
圣人无心，所遇便乘之而往，安知彼之与此，而谓之归。
众人皆有余，于俗学皆似有余力。
我独若遗。
唯我于俗学，则似神不足而遗忘。
我愚人之心也哉，非也。
纯纯兮。
素朴未散，故耳。
俗人察察，骋严朋也。
我独闷闷；似无能也。
俗人昭昭，矜有知也。
我独若昏。
若藏端也。
忽若海，寂兮似独所止。
如虚舟之泛泛兮，在巨海之中未尝有所止泊者也。
众人皆有以，是故不闲。
我独顽似鄙。
我独不知有人间之事，其庸顽也如边鄙之民。
我独异于人，形同人群，心游物表。
而贵求食于母。
母，道也。
食饲也。
我所以独异于人者，为求饲于道也。
道亦以我能绝俗学，故常以元和妙气而饲之。
孔德之容，唯道之从。
孔，甚也。
容，受也。
从，顺也。
其有德之人，其心清虚，唯容受至道，从顺而行之。
道之为物，唯恍唯惚。
道之为物，虽恍惚无常，然恶烦杂而托清虚也。
惚兮恍兮，其中有象；惚，无也。
恍，有也。
其中者，其中心也。
象，罔象也。
若其心中从惚兮无物，而为恍兮有欲，则其道化为罔象也。
恍兮惚兮，其中有物。
若其心中从恍兮有欲，而能为惚兮无欲，则其道复化为妙物，湛然居于心中也。
窈兮冥兮，其中有精，窈，深也。
冥，暗也。
精，道之妙也。
言道以精妙之气，出入于万物之中，莫见其
朕，唯虚心者能得之。
其精甚真，得不假之精，遂成真人也。
其中有信。
诚能虚心，则精应不失也。
自古及今，其名不去，古犹今也，今人虚感应其不失，因知古之感者其应亦然也。
以阅众甫。
阅，寻阅也。
甫，始也，。
寻阅古始，得道者众矣，一一皆以无欲而得之矣。
吾何以知众甫之然？以此。
老子曰：我何以知得道之人如此？以其上事而知之矣。
曲则全，无所不顺，孰为我害？枉则直，屈如不言，终必自申。
洼则盈，唯下下者，天下归心。
弊则新，不重所得，方能进修。
少则得，不分其志。
多则惑。
好殉群方。
是以圣人抱一为天下式。
唯守道而已，天下不敢违。
不自见，故明；晦己能，能必昭也。
不自是，故彰；亡己是，是必着矣。
不自矜，故长；以短自与，而长反归。
不自伐，故有功。
夫唯不居，是以不去。
夫唯不争，天下莫能与之争。
其行如前，则无不伏。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
但行之当，自见其效。
希言自然。
慎言者，不唯寡尤，亦乃合自然之道也。
飘风不终朝，骤雨不终日。
此二者伤物太甚，故不可久为。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？天地有形之至大者，为暴风疾雨损于物，犹不敢久为，而瓦至细之人而欲多言伤自然之气乎？故从事于道者，希言者，其人也。
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
各以其类会也。
同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。
同类相遇，皆相得也。
信不足，有不信。
不信希言合道，而以多言获戾，则悔而求之，虽发丹诚，而从事于道之人，亦不足信也。
跂者不立，跂踵之浪，不堪持久。
跨者不行。
跨阔其足，安能致远？自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
由跂者跨者生自见等行，是皆妄作，且越天真，有一于身，则为人伦之弃物，况兼之乎？其于道也，曰余食赘行。
其可恶也，如食之残，如形之剩肉也。
物或恶之，故有道者不处。
凡庸之物，犹或致嫌，则有道之人固不留意于此。
有物混成，先天地生。
元气圆凝之时，未有天地也。
寂兮寥兮，至虚至静。
独立而不改，不与物群，复不随物化也。
周行而不殆，备行万物之中，又无时而危也。
可以为天下母。
为能生育。
吾不知其名，无得而称。
强字之曰道，字以表德，为有生天生地之德，故字道以表之。
强名之曰大。
名以召实，为其无所不包，故名曰大。
以示于人人欲修之，当有所谓矣。
大曰逝，已不在大。
逝日远，又逝处复失也。
远曰返。
远追之不获，俄然返于虚心也。
故道大，天大，地大，王亦大。
王虽不得比于三大，其为大也亦次之。
域中有四大，而王居其一焉。
道已下三大，皆自道而生。
王已上三大，皆令王法则。
人法地地，地体静载而生物，法之者令与地同，同地故云地地也。
法天天，天德广覆而无私，法之者令与天同，同天故云天天也。
法道道，道性忘功，法之者令与道同，同道故云道道也。
法自然。
人能法三者，皆与为一，始可称王尔，则为万人之中一人尔。
言地天道三者，皆有自然妙理，王者当法之尔。
自然理者，是覆载生成皆不私也。
重为轻根，万物莫不由根而生者，为根重也。
静为躁君。
故兆民未有不受制于君者，为君静也。
是以君子行终日不离辎重。
君子欲有所诣，必先备其辎重，用防寒暑饥乏之患。
虽有荣观，燕处超然。
超然者，超脱之貌也。
荣观，春台也，燕燕尔也，治容之所也，此皆守重静者之能超脱者也。
奈何万乘之主而以身轻天下。
物之与人皆守重静，如何天下之主不重其身，轻其出入也。
轻则失臣，轻其举措则难服事，故失臣心。
躁则失君。
躁其情性，不自安静，则失其君位。
善行无辙迹，行道无迹。
善言无瑕谪，言道无谪。
善计不用筹算，守清静，不假筹算。
善闭无关楗而不可开，闭七窍诸门，群魔不能入。
善结无绳约而不可解。
清五脏诸神，外物不能诱。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
潜行如上之善，道被草木，而而况人乎？。
是谓袭明。
内行而外不见。
故善人，不善人之师；善人能以善与人也。
不善人，善人之资。
资，给也。
不善人是善人可资之物者也。
不贵其师，不爱其资，皆至于道，遂相忘也。
虽知大迷，是谓要妙。
忘师资，俗以为迷，道以为妙也。
知其雄，守其雌，为天下溪。
有雄武之材而不用，能雌伏以为心，则为众所归，如天下深溪也。
为天下溪，常德不离，谦德不离其身，则如溪为百川所凑。
复归于婴兄。
和气充具。
知其白，守其黑，为天下式。
式者，法也。
韬白如黑，则天下之人，罔敢不伏。
为天下式，常德不忒，抱此晦用之德，于身常无差失。
复归于无极。
其德若此，故福寿不可量。
知其荣，守其辱，为天下谷。
以荣如辱，则其量如谷，无所不容纳也。
为天下谷，常德乃足，量无不容，德无不备，复归于朴。
朴，器之本也，德备则能返本。
本，道也。
朴散则为器，器周于用者，道散则众器成焉。
圣人用之则为官长，圣人用道，居群材之上，理化其不明道者。
故大制不割。
怀至道，故能制服生灵，当以无为守之，非加刑法也。
将欲取天下而为之，取天下之欢心。
吾见其不得已。
以有为取之，我见此必不得已。
已，语助也。
天下神器，不可为也。
神器者，人也。
身中居神，所以谓之神器。
人性恶扰，有为则扰人，故知不可以取天下。
为者败之，为之则民散也。
执者失之。
不信厚言，固守本意，则必失帝业。
故物或行或随，若行有为于前，必败失随其后。
或呴或吹，仁德曰陶，严刑曰吹。
或强或羸，民安则强，民散则羸。
或载或隳。
抚之则载，虐之则隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
有为之验若此之甚，为天下者恶得不去之哉？以圣人之为理，则就其中去甚者、奢者与泰者。
以道佐人主者，不以兵强天下，古善为相者，安民强国，则以道不以兵。
其事好还。
克敌之师，师踵未还，已为所报。
师之所处，荆棘生焉。
妨耕耨，故荆棘是生。
大军之后，必有凶年。
战伐之后，杀气犹凝，冲和未行，不产嘉谷也。
故善之果而已，不敢以取强。
佐君合以道，不合以兵。
必不得已，则择其善将者，则必果敢不以好胜为心也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
若使善者将甲讨难，必定不矜、不伐、不骄，何谓也？为果以谦，不果以强，强则违道。
物壮财老，是谓不道。
物至壮则老，兵至于强未必不败，皆为不合道也。
不道早已。
知不合道，能早止者，善矣。
已，止也。
夫隹兵者，不祥之器，隹，好也。
兵，五兵也。
兵为害器，隹好非善。
物或恶之，故有道者不处。
物皆好生恶死，有好兵之国，凡物尚恶之，况有道之士，焉肯居其国也？君子居则贵
左，君子体仁以长人，居必贵于发生之位也。
用兵则贵右。
主兵者，以杀为志，故用必贵于摇落之方。
兵者，不祥之器，非君子之器，君子器以文德，不以干戈。
不得已而用之，非其器而用之，盖不得已也。
恬淡为上。
所用之以止寇，殊不得其滋味。
胜而不美，以恬淡为上，故以胜为不美。
而美之者，是乐杀人。
乐，爱也。
若以胜为美，则是爱杀人也。
夫乐杀人者，不可得志于天下。
人咸恶死，孰肯景附？故吉事尚左，凶事尚右。
各从其类。
偏将军处左，虽为主杀之官，而无主杀之权。
上将军处右，专于征伐。
言以丧礼处之。
依置柩之所。
杀人众多，以悲哀泣之，君子为将，则曰：我实无德，民有何辜，一朝杀伤，殆至于死。
故兴言而涕从也。
战胜以丧礼处之。
使居其位，不必衣其服，一则顺其杀气，二则抑用兵者之心也。
道常无名，今谓之道，是强名也。
朴虽小，所以视之不见。
天下不敢臣。
怀其道，尚为王者师，况敢以道为臣妾者乎？侯王若能守，天下将自宾。
宾，服也，守道不忘则无远不服。
天地相合，以降甘露，天地交泰，能降甘露，以旌侯王能守道也。
人莫之令而自均。
王道无偏，故德泽平施，岂待命令。
始制有名，道至于此，始可制服有名之物。
有名之物，即山川可祭之神，林泉可征之士。
名亦既有。
如此，有名之物有封禅而必从伏林泉，而尽出朝见也。
夫亦将知止，夫此辈亦将知安于所止。
知止所以不殆。
殆，危也。
有名之物依于有道之君，而安于乐土，况百姓乎？譬道之在天下，犹川谷之与江海。
有道之主在于天下君臣道合，上恩下流，下情上达，如川谷之与江海通流也。
知人者智，智者不惑，故知人也。
自知者明。
明者见于未萌，故不履于非道。
胜人者有力，人所以胜人者，非有势力，即有膂力。
自胜者强。
能自修德以服人，殊强于有力者。
知足者富，若足于一瓢，则富于万国。
强行者有志。
行事始终如一，是有志节矣。
不失其所者久人而无常，必不能久行其道。
死而不亡者寿。
人能行道以利天下，所垂法则制度皆生于神识机智，一成之后，万古传之，是身死形谢而神长存，故曰寿也。
大道泛兮，其可左右。
大道泛泛兮，不击于一方，而云可左可右者，略举两端，明备万物。
万物恃之以生而不辞，生育之功成，亦不名我有。
爱养万物而不为主。
主则非忘功也。
常无欲，可名于小；世人之无欲者，赤子也。
而道于物无欲，可是如赤子之小者乎？万物归之而不为主，可名于大。
万物悉归于道，道又不与为主，可是傲然为大，不顾于物者耶？是以圣人终不为大，圣人法道，法于为小，不法于为大者，恐失谦也。
故能成其大。
本无为大之心，翻成远大之业。
执大象，天下往，大象，道也。
未有一物不因道而为形象，若执此道以临天下，民无不归往也。
往而不害，安平泰。
既归之，当安之。
非清平之中，泰然舒息不可也。
乐与饵，过客止。
乐，音乐也。
饵，饮食也。
夫音乐饮食，人之所欲，岂有过之而不留止者乎？道之出口，淡乎其无味。
过客所以留止者，以其有阅目实腹之物也。
此大象之道，将出于口，以告于人，则淡之其无可味，如何使人慕之？且人性恶多事，好无为，道性无为，故人欲之矣。
视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
既，尽也。
虽视听不足得其形声，必能用之，亦无穷尽。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固与之。
是谓微明。
此四者，兆之初起，可谓之微，便能固其源而绝之萌也。
柔弱胜刚强，夫祸之始生柔弱也，终至茂盛刚强也。
将欲除之于柔弱之时，则全胜于刚强之日。
鱼不可脱于渊，鱼若脱手而入于渊，则不可得而制也。
国之利器，不可以示人。
利器者，机事也。
凡事机微之时，则能制之，不使至其强大，此实理身理国之要道也，必不得示诸小人。
若机落小人之手，则何异夫鱼之入渊乎？
道常无为，而无不为，为而无心，故能无所不为也。
侯王若能守，万物将自化。
不失无为，则无不化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴者，无为之本也。
夫无为也，则无迹，当何名之？君执此以镇人，人孰敢妄动者也？无名之朴，亦将不欲。
兼忘守道之心，乃合自然之素。
不欲以静，天下将自正。
夫有心于静者，则无时而静也。
今放之于自得，我无一物于胸中，然后君臣上下各正性命。
道德真经新注卷之二竟
道德真经新注卷之三
德经上 #
凡四十一章 #
上德不德，人不见其迹，则谓之不德。
是以有德；物不改其朴，然后知有德。
下德不失德，慕前王之美，恭守而不坠。
是以无德。
物性稍移，是知无德。
上德无为而无以为，不为而得。
下德为之而有以为。
为而得也。
上仁为之始化道而为仁也。
而无以为，虽为之而无心。
上义为之始化道而为义。
而有以为。
专于制断。
上礼为之始化道而为礼。
而莫之应，则攘臂而仍之。
赠答失所，故有斯怒。
故失道而后德，上德合道，故云失道。
下德次之，此所以有德、有仁、有义、有礼。
既失上德，则下德为继之。
失德而后仁，下德有失、仁教嗣兴。
失仁而后义，仁教又替，义方遂行。
失义而后礼。
是非合宜，已谢于时，拜跪玉帛；将盛于世。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
乱者，君不君，臣不臣，父不父，，子不子也。
忠信者，道德也。
若以礼比于道德，诚为衰薄。
用救于乱，则舍礼何从。
前识者，是先识礼人也。
道之华礼可以悦人之目，是谓道花也。
古花字，今华字是也。
而愚之始。
适可为愚者，检逸之初也。
是以大丈夫大丈夫者，丈夫雄者也。
丈夫之雄性，必方直不徇浮俗，故《昌言》云：若大丈夫，则必行道德，不敦末礼也。
处其厚不处其薄，必致身于道德，不置身于衰薄。
居其实不居其华，实如草木之实，能实人之腹，故居之。
花如草木之华，徒阅人之目，故不居也。
故去彼取此。
去花而取实。
昔之得一者，在下文也。
天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，神得一以灵，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。
自天地已降至于侯王，所以能清等，皆得道之一，故令侯王正身以正于人，故云天下贞。
贞，正也。
其致之，既知得道，其致之如是，岂得失之哉？天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，谷无以盈将恐竭，神无以灵将恐歇，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙。
灵，颠覆也。
若得之而不守，故其患若此也。
故贵以贱为本，王贵也，民贱也，王以民为本，故有民则有王也。
高以下为基。
九仞之山，一篑之基，若为基不固，山必颓矣。
将存其贵，不安于民，则民散而王蹶矣。
是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？孤，子无父也。
寡，妇无夫也。
不谷，生无养也。
此三者，人之所恶，而侯王称之，岂非以贱为本耶？非乎者，言正是以贱为本也。
故致数舆无舆，就舆数之，但得轮辕等众材也。
则就王数之，但得卿士等兆民也。
若散众材，则无成舆之日；不安兆民，焉有为王之时？不欲碌碌如玉，落落如石。
碌碌，贵貌也。
落落，贱貌也。
玉虽贵，因石而生；王虽尊，因民而有。
以此不欲如玉，欲如石者，敦本故也。
反者道之动，道体寂今也，动反也，所以反者为物性之有刚也，故设权刚以待之，亦冀反其寂也。
弱者道之用。
柔弱者，道之常用。
物皆知之，今再明者？恐因权刚之义，便谓道用合然矣。
天下万物生于有，万物皆自有形天地而生也。
有生于无。
即有形天地自道而生。
道，无也。
上士闻道，勤而行之；闻之而悟，遂勤行而反本。
中士闻道，若存若亡；闻之而疑，犹可教也，使知道也。
下士闻道，大笑之，闻之而惑，故大笑，则不可使白方也。
不笑不足以为道。
道为下士入耳之音，则不足为贵。
建言有之：建，立也。
立言明中下二士疑其大笑之由。
明道若昧，行昭而用晦也。
进道若退，内勤而外怠也。
夷道若颜，颣，丝之不匀者。
履平而若险。
上德若谷，无心而善应也。
大白若辱，性洁而迹污也。
广德若不足，道不形于色也。
建德若偷，才不露于外也。
质真若渝，至绝反如滥也。
大方无隅，无岸谷可见也。
大器晚成，不日求以得也。
大音希声，希，无也。
无声乐也。
大象无形，无状之状。
道隐无名。
自建言已下，皆是大道隐于无名也，故上士洞悟而勤行，中士疑而进退，下士惑而大笑，识此之由。
夫唯道，善贷且成。
道不以三士不同，亦均贷和气，皆使生成。
而勤行者独还和于道中，而疑笑者并干没于元气也。
道生一，谓应感而生一气也。
一生二，一始生阴气，二始生阳气也。
二生三，三者，阴阳相感通而生和气也。
三生万物。
和气聚而生万物也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
凡物皮质外周曰负阴。
皮质，阴气为也。
骨髓内充曰抱阳。
骨体，阳气为也。
道气柔弱，贯通其间而和之。
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。
王公之和气柔弱，为万物本，故能以不祥为称，是以为天下君。
故物或损之而益，称不祥，诚自损也，物无不宾，非益而何？或益之而损。
恃贵者，己自益也，民皆离心，非损何也？人之所教，亦我义教之。
人欲立教教人者，亦当以我柔弱之义教之，则服膺者莫不归于性命之城。
强梁者，不得其死。
君强暴则失臣不之心，覆亡无日。
人强梁则为众所加，颠踬可待。
吾将以为教父。
父，人之先也。
吾以柔弱之义为众教之先。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
夫和气者，天下至柔之物也。
若人驰骋之，则化为天下至坚之物。
无有入于无间，将欲复和气而为至柔者，但能无有驰骋之志，明和气自入于无间之心，化为至柔之物也。
吾是以知无为之有益。
老子云；我见无为驰骋者，则能令和气长在于心，柔弱而长生也，所以知无为有益于人也。
不言之教，无为之益，天下希及之。
不言于人，无为于己，其为益也，天下罕能及此。
名与身孰亲？名可舍，身不可舍，则何者疏也？身与货孰多？货失而可求，身亡而难得，则何者少也？得与亡孰病？得则亡身，亡则全真，则何者为利？故甚爱必大费，欲过于分，所损亦重。
多藏必厚亡。
积而不散，十九而死。
知足不辱，足于心则常荣。
知止不殆，止于分则常安。
可以长久。
必无中道而夭。
大成若缺，德全者，故貌如不足也。
其用不弊。
其应物也，无所不能也。
大盈若冲，内实者，故外如虚也。
其用不穷。
至于济众未尝竭也。
大直若屈，含垢而不申也。
大巧若拙，不矜其能。
大辩若讷。
似不能言。
躁胜寒，物极则反，故夏至则一阴生乎其中矣。
静胜热，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中矣。
清静为天下正。
正者，躁静之中，则二月八月也。
故大成以下至于大辩，皆适躁静之中，得天下之正者也。
天下有道，却走马以粪。
有道之主嗣庸君之后，则必拨乱反正，偃武修文，是以前王所征之马走在道路，今我不用，却使还家粪理农业。
天下无道，戎马生于郊。
无道之君继清平之后，恃以府藏充实，遂好攻战，侵人土地，所以士不解鞍，长在境上。
罪莫大于可欲，于求物之中，尚有其数。
祸莫大于不知足，经于目者，辄无所舍。
咎莫甚于欲得。
见与不见，咸欲求之，则天下之物靡有孑遗，此皆无道之君所行之事。
故知足之足，知止于足，则土阶茅茨，未为不足。
常足矣。
不踰于分，贵安人，此有道之君也。
不出户，以知天下；以身度之，天下可知。
不窥牖，以见天道。
法天而行，不必窥牖。
其出弥远，其知弥少。
不知民安在于无事，反为事以安之，则事出弥远，而民安弥少。
是以圣人不行而知，知民安由己已，但无事则民安矣，不必行于天下也。
不见而名，守道在位，则太阶自平，岂待窥牖见而明之？不为而成。
成此至理，由乎不为也。
向若为之，则无因及此也。
为学日益，为学者日益闻见也。
为道日损。
为道者日损云为也。
损之又损，一损尚浅，再损方深。
以至于无为。
损至于无损，乃游乎环中。
无为而无不为。
功成不宰，是无为。
生成万有，是无不为也。
取天下常以无事，无事，无为不顺人之事，言与众同好恶，非自取便于身之事也。
及其有事，不足以取天下。
若取便身之事则烦人，人烦则离散，安可以取天下也？
圣人无常心，如虚舟之泛然也。
以百姓心为心。
百姓所乐者，君为成之。
善者吾善之，不违其性。
不善者吾亦善之，德善。
圣人自善身，而恶者自化之为善矣，终不役物以从己也。
信者吾信之，不夺其志。
不信者吾亦信之，德信。
圣人自推诚于天下，而人自化之为信，非制之使为也。
圣人在天下，惵惵焉，圣人在天下常惵惵焉轸虑，虑一物之不安也。
为天下浑其心。
天下之民欲乎无事，故吾浑心同民之欲。
百姓皆注其耳目，百姓皆倾注耳目，以观听圣人从民之欲否。
圣人皆孩之。
圣人念而抚之如赤子，宁忍以事扰之。
出生入死，邪妄出于心则生，入则死。
生之徒十有三，死之徒十有三，内五藏，外八使，耳目鼻口手足及三漏，内外都十三之徒侣也。
八使驰于外，五藏纳于内，共陷人以至死。
若以无事，各清其司，则致人以全生也。
又云：五藏、五形、三田为十三，头及四肢为五形。
三田，《黄庭经》云：上丹田脑也，中丹田心脾之间，下丹田肾中气海也。
人之生动之死地，十有三。
人之求生誙誙然，咸投足于死地者，亦由十三诱之。
夫何故？问往死地之由。
以其生生之厚。
对曰盖缘过求世物，充养太丰，是使十三之徒杀人得便也。
盖闻善摄生者，摄，养也。
善养生者，则约彼十三于清静之中，放此一身于忘形之地。
陆行不遇兕虎，兕虎皆猛兽，能以爪角伤人，我无害物之心，故不值此类。
入军不被甲兵，兵能残人，甲可御害，我无斗志，故不假带此器。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
若专以害物为心，则虽蜂趸至微，不能不以毒中人也，而况虎兕等乎？苟无伤物之志，虽被猛兽利兵，又何以加我乎？又云：兕虎甲兵比类身中贪邪也，言清静无为则祸患无因而入，疾病无由而生也。
夫何故？问免死之由。
以其无死地。
十三之徒为清静所排，不令引五贼三尸入于心地，则无死地可入也。
若失清静于毫厘，则五贼三尸间隙而进，得措其角爪刃矣。
道生之，始贷气也。
德畜之，遂含育也。
物形之，质方具也。
势成之，四时更生，物遂化就。
是以万物莫不尊道而贵德。
物虽至愚，未有不知父母而尊贵之。
道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。
世人之尊贵者，为受帝王锡命也。
而道德不假于此，自有生成之功，故为物所尊贵也。
故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
有如此力，故不假爵命也。
生而不有，有则收其仁也。
为而不恃恃则居其功也。
是谓玄德。
可谓阴德。
天下有始，始，本也，万物资之所以生。
以为天下母。
母，养也，万物由之所以成。
既知其母，又知其子；以知道之母，物为之子明矣。
既知其子，复守其母，既知子由生，则知守母以存其子。
没身不殆。
道既扶之，何危之有？塞其兑；缄无默之目也。
闭其门，杜多言之口也。
终身不勤。
遂形逸而神王。
开其兑，济其事，民之于欲也甚勤，以道防间，犹恐其逸，况开济者乎？终身不救。
祸已成矣，不可匡救。
见小曰明，造形则悟。
守柔曰强积弱所致也。
用其光，复归其明。
观守母存子之法，得法则收视而守中。
见小守柔，是其法也。
无遗身殃，能不以祸自偿。
是谓袭常。
可谓潜至长生之道。
使我介然有知，行于大道，介，孤介也。
疾时不行正道之道，故曰若使我孤介之士有知天下之分，则使直道大行于天下。
唯施是畏。
唯，独也。
独施正直，是畏众邪？大道甚夷，实君臣之坦途也。
而人好径。
以时人好邪道，我权轻不能制。
朝甚除，盛修饰也。
田甚芜，夺民时也。
仓甚虚，民乏食也。
服文彩，君财丰也。
带利剑，好戎装也。
默饮食，祆珍羞也。
财货有余，厚歙得也。
是谓盗夸，不义而得，非盗而何，曾无作色，乃更夸示。
非道也哉。
也哉者，叹辞也。
盗已非道，况更矜夸？诚如斯人，实堪兴叹。
善建者不拔，善建国立身者必以德，以德者则身不危而国不拔。
拔，倾拔也。
善抱者不脱，脱，失也。
夫建国者抱民，立身者抱神，若皆以德，则无脱失也。
子孙祭杞不辍。
辍，止也。
善以德建国抱民者，则子孙繁昌，世世祭杞不辍止时也。
修之于身，其德乃真；以德修身，诸伪咸尽。
修之于家，其德乃有余；以德修家，庆流后嗣。
修之于乡，其德乃长；以德修乡，日益远大。
修之于国，其德乃丰；以德修国，君民充实。
修之于天下，其德乃普。
以德修于天下，则比屋可封，化被异域，故梯山航海而朝贡焉。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
但对观之，则兴亡可见。
吾何以知天下之然？以此。
以上事所以知之也。
含德之厚，比于赤子。
夫怀德深者，性之与状并如赤子。
赤子以其始生，其色赤，故因而名之。
毒虫不螫，毒虫者，蜂姜也，以尾端肆毒曰螫。
猛兽不据，猛兽，虎豹也，以爪击按曰据。
玃鸟不搏。
玃鸟，雕鹗也，以羽距击触曰搏。
含德之士，尽丧诸偶全其神，故得三者常避之。
又云：三者比身中贪邪毒害也，言含德如赤子，则贪邪毒害无由干身也。
骨弱筋柔而握固，未知喜怒而权握至坚者，性专也。
未知牝牡之合而竣作，精之至。
岂识男女之会而阴常劲者，精全也。
终日号而隘不嘎，和之至。
虽啼之竟日而声不斯者，和之极也。
知和曰常，赤子有此三能者，以和之至也。
而含德之士知之，故常存。
知常曰明。
能知常存可谓明矣。
益生曰祥，于自然之分，加之毫芒，则化凶为祥也。
心使气曰强。
和气至柔而为强者，由心发怒使之然也。
物壮则老，壮固老之阶也。
是谓不道，既不能自老反少，则必无全和之道。
不道早已。
令止而不为也。
知者不言，忘言者，知之盛也。
言者不。
未知，故滞言也。
塞其兑，不要目视。
闭其门，不假口说。
挫其锐，摧其志也。
解其纷，虚其心也。
和其光，时明则明。
同其尘，时暗则暗。
是谓玄同。
无所不同。
故不可得而亲，仁不见也。
不可得而疏；迹无污也。
不可得而利，善外物也。
不可得而害；不贪饵也。
不可得而贱。
抱道德也。
故为天下贵。
为人至此，始可为天下至道。
以政治国，用教令者。
以奇用兵，尚诈计也。
以无事取天下。
独无事者取天下人心，顺而为帝王，与夫二子之为理，岂同日而论哉。
吾何以知天下之然？以此。
我何以知以政与以奇不足以取天下，唯无事者乃能取天下之心而为之主，以下文知也。
天下多忌讳，而民弥贫；此说以政之君也，禁令繁密，民皆虑其抵犯，不敢云为，日至贫也。
民多利器，国家滋昏；民皆畏死，因须挟藏弓矢以卫其生，故国家日益昏乱。
人多伎巧，奇物滋起；此说以奇之君也，志在用兵，笃好奇诈，兼崇攻守之具，则民莫不役智诈淫奇之物也。
法令滋彰，盗贼多有。
法物者，则巧极人之所作之物也。
所作之物出于常情，独悬善份，是以多有窃其法式，盗其财物，由按物滋彰之过也。
故圣人云：我无为而民自化，我但拱默而已，而民皆化之。
我好静而民自正，我但以静自持，而民皆化，不为邪也。
我无事而民自富，我但无事，民不失业，当自富矣。
我无欲而民自朴。
我但无欲，而民自崇本也。
其政闷闷，君不生事以扰民，似闷闷然无所能为。
其民淳淳；民安于清静之中，故日益于敦厚也。
其政察察，君政严而民无所措其手足。
其民缺缺。
动则触纲，故畏而避之，由是日益凋残。
祸兮福之所倚，倚，因也。
聪明之君省己修德，从凋残之中一变为淳和也。
福兮祸之所伏。
伏，藏也。
庸昏之主以淳和为己德，遂虐法，从淳和之中复化为凋残也。
孰知其极？如纠缠也。
其无正耶？祸福倚伏，岂无正耶？必有正耳，正在有道之君也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
以正为诈，以善为妄，此迷惑之人常情也。
人为此迷，非一朝一夕之故，其所由来久矣。
是以圣人方而不割，自正而不恶物邪。
直而不肆，不引之使人见。
光而不耀，葆之而不炫也。
廉而不秽。
不以己洁而嫌物污。
治人事天，莫如啬。
啬，俭也。
治人得人心，事天合天道，无如节俭。
夫唯啬，是谓早服。
夫独能行俭德者，则民无不早宾服也。
早服谓之重积德，俭德为一，早服为二，自一至二谓之重积。
重积德则无不克。
克，能也。
积德则无不能也。
无不克则莫知其极，无所不能，则不可量。
莫知其极，可以有国。
德不可量，然后能为有土之君。
有国之母，可以长久。
母，养也。
有国有民，以道养之，则社稷福祚，可以久长矣。
是谓深根固带、长生久视之道。
如艺树，根探则蒂固，虽有大风，亦不能拔其本，落其花实也。
积德之言，其厚国也亦如是矣。
凡言长生久视，言圣人立法于不朽，以济活天下无穷之利，非存有碍之形也。
道德真经新注卷之三竟
道德真经新注卷之四
德经下 #
治大国，若烹小鲜。
若烹小鲜者，使其自熟则全，搅之烂矣。
善理民者，使其自得则安，扰之乱矣。
以道莅天下，其鬼不神。
道化所被，民无灾害，故其鬼如无神也。
非其鬼不神，其神不伤人；鬼实有神，神不损物。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
圣人爱民如赤子，鬼亦助福之。
夫两不相伤，幽明各得其所。
故德交归焉。
君不乏神之祀，鬼能致福于君，故云其德交归也。
大国者下流，天下之交，大而用谦，孰敢不伏，故交相归附。
天下之交牝，常以静胜牡，天下之人所以交归者，以其能处下流也。
如牝胜牡，盖以静下言，未有不牡求牝者也。
以静为下。
故为牡动所求。
故大国以下小国，则取小国；大能为下，则小自归诚也。
小国以下大国，则取大国。
小能为下，则大以礼遇也。
故或下以取，或下而取。
皆有所以。
大国不过欲兼畜人，所为下者，不过欲兼畜小国，使为附庸，益其土宇者也。
小国不过欲入事人。
所以下，意在入事大国，欲使他邦不敢兴伐也。
两者各得其所欲，皆遂其志。
故大者宜为下。
偏戒大者，恐恃强不为谦也。
道者，万物之奥，道于万物之中最深最奥，能与庶品为根本也。
善人之宝，善人之道，修身可以长生，故用为宝。
不善人之所保。
不善人者，是下士也，下士曾无向道之心，及有祸难，则以为保冀其庇护也。
美言可以市，交易之中，能甘辞者，出则易集，求则易得。
尊行可以加人。
行高者，始可以教加于人也。
人之不善，何弃之有？人无不善，但化之不至也。
故立天子，置三公，天子，万民之主也。
欲以其道付之，令化不善之人，又恐忽其道，更置三公以佐之。
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
三公有大璧先良马而进之，亦忠臣之分，然不如坐进此深奥之道于君，以集雍熙之化。
古之所以贵此者何？欲发明道妙，故设此问。
不日求以得，对曰：以其不可一日求而得之，当须绵历年代，积功累行而后致之。
有罪以免耶？行成道备之人，纵有逆鳞忤旨之罪，亦免诛免责。
免耶者，叹美之辞。
故为天下贵。
以此古今共贵之。
为无为，为生于心，为则心乱。
事无事，事出乎志，有事则志昏。
味无味。
尝味者，口嗜之则口爽。
大小多少，报怨以德。
德是上三无也，人能行此三德，则心必虚明，虚明则能见怨之初起，起于小小而能绝之，则无大矣，起于少少而能除之，则无多矣，如此报之，则何怨之有？怨是乱昏爽也。
图难于易，小则易也。
为大于细。
少是细也。
天下难事必作于易，天下大事必作于细。
此必然之理，善图为者，在兆朕之时也。
是以圣人终不为大，慎微之至。
故能成其大。
由是成乎圣人。
夫轻诺必寡信，夫存诚者，必重其所许也。
多易必多难。
不图其终者，故每事为易。
是以圣人犹难之，慎厥始也。
故终无难。
为难于初，故易于末。
其安易持，其未兆易谋，防之于未然，故易也。
其脆易破，故其微易散。
于始生之时则除之，故不难也。
为之于未有，治之于未乱。
是居存虑役之士也。
合抱之木，生于毫末；大不可除。
九层之台，起于累土；高不可掩。
千里之行，始于足下。
远不可止。
为者败之，为者是除祸胎，任其滋长，使至成熟，故谓之败。
败犹可循复也。
执者失之。
执者由长恶不俊，遂至绝灭，故谓之失。
失者，无复更生也。
圣人无为故无败，败起于为，不为何败？无执故无失。
失因于执，不执何失？民之从事，常于几成而败之，皆有始而无卒。
慎终如始，则无败事。
本末不衰，则无不成。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；欲人之所不欲，故视金玉如遗土也。
学不学，以复众人之所过，学人之所不学，故能抑群生之踰分。
以辅万物之自然，为此二行者，以佐万物之性，咸使归于天真。
不敢为焉。
守慎故不敢妄为也。
古之善为道者，说古有道者，欲使今世之君效之。
非以明民，不以道明示于民者，恐其生异志也。
将以愚之。
潜以道浸润，令反其质朴。
民之难治，以其智多。
奸智多则怀巧诋，是以难理。
故以智治国，国之贼；使多智者治国，则必行蠹政，则民乱矣，故是国之贼也。
不以智治国，国之福。
若以淳朴为政，则必行无为，则民安，故是国之福也。
知此两者亦楷式。
楷，模也，式，法也。
为贼为福，是两者。
两者亦甚易知，知之则当违害而就利。
常知楷式，是谓玄德。
常知福可任之，贼可去之，致苍生于太平，是君有不测之德。
玄德深矣远矣，与物反矣，阴德深不可知，远不可窥，夫然乃能与万物复归于自然之性。
然后乃至大顺。
皆复天真，则无所不顺也。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
王者，往也，江海善居众流之下，是以百谷无不臻凑。
是以圣人是能法江海者。
欲上人，必以言下之；将欲居于人上，故先以其言下于人。
欲先人，必以其身后之。
将欲居于人先，故须退身在于人后也。
是以处上而人不重，民皆欣戴，犹以为轻。
处前而人不害，人皆悦随焉无加伤。
是以乐推而不厌。
谦之力也。
以其不争，故天下莫能与之争。
我以谦德化下，下皆化之而为退让也。
天下皆谓我道大，似不肖。
天下之人皆言我道大似不贤者。
夫唯大，故似不肖。
我则语之，夫大人，故其愚不可及也。
若肖久矣，其细也夫。
若贤使人得之者，此乃为天下至细之人久矣。
吾有三宝，我虽不肖，然有三行，可谓修身理国之至宝也。
宝而持之。
人若以为宝，持之不舍，则何往而不利。
一曰慈，慈，仁也。
二曰俭，俭，约也。
三曰不敢为天下先。
处群动之后也。
夫慈，故能勇；勇于济物。
俭，故能广；节用，故有此赡。
不敢为天下先，故能成其长。
自下行成，升高业就，故得为天下君长，尧为九州长是也。
今舍其慈且勇，不仁而勇，勇必损物。
舍其俭且广，不约反，奢必见之。
舍其后且先，先己而后人，人必衔怨。
死矣。
此三行或阙其一则死矣，况皆不行乎？夫慈，以战则胜，以守则固。
将能用慈抚养士卒，士卒心无贰，故战则胜，守则固。
天将救之，以慈卫之。
慈德动天，天故救助，以其将能用慈卫于士卒也。
善为士者不武，以道不以武也。
喜战者不怒，以谋不以怒也。
善胜敌者不争，以德不以争也。
善用人者为之下。
以谦不以力也。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
上四善，人能行之则未有不应也。
其如此，故得上合天道，是古之极致者也。
用兵有言：因时君所好而进其道，用兵之言在下文。
吾不敢为主主先物而动。
而为客，客和而不唱。
不敢进寸不擅侵人。
而退尺。
自守以候变也。
是谓行无行，敌寇我封，遂行以止之，非怀杀伐之志。
攘无臂，无怒不攘，故似无臂。
仍无敌，不争胜，故不引斗也。
执无兵。
以德不以力也。
祸莫大于轻敌，夫为客之道，莫先于是举。
轻敌则几丧吾宝。
宝，身也。
若轻敌深入，靡不舆尸。
故抗兵相加，则哀者胜之。
两国举兵，主客势敌，至于交锋克捷，则素慈衰于士卒者胜也。
此是因用兵进以慈之道也。
吾言甚易知，甚易行。
云我言无为，则易知。
将欲行之，又何难矣。
天下莫能知，莫能行。
天下扰扰，皆徇有为。
有为与无为背，故皆不能行。
言有宗，事有君。
以道为宗，以德为君。
夫唯无知，是以不我知。
无知者，是识不及理。
人之不能知我至言，行我无为，则道德何由至哉？知我者希，举世少有能知我有道德者。
则我者贵。
知而法之，贵无以比。
是以圣人被褐怀玉。
内有至宝，外无光仪，是以天下莫能知也。
知不知，上；智周万物，无所不知，而云我何知，此真知也，得非上乎？不知知，病。
墙面而立，一无所知，而云无所不知，斯妄人也，岂非病矣。
夫唯病病，是以不病。
真知者，乃能以妄知为病而病之，则真知不病而妄知病矣。
圣人不病，以其病病，向若自病，则不能病人也。
是以不病。
验此则不病明矣。
人不畏威，则大威至。
威之大者，死也。
人皆以小恶为无伤，遂积之盈贯。
贯盈而死，是非大威至乎？无狭其所居，居神者，心也，多欲则神居狭矣。
无厌其所生。
生人者，神也，神留则不死。
夫唯不厌，是以不厌。
若能清虚，则人神相爱也。
是以圣人自知自知虚心则神留。
不自见，若自见，则是不畏威。
自厌不厌生也。
不自贵，若自贵，则是狭其居。
故去彼取此。
去自见与自贵，取自知与自爱。
勇于敢则杀，若勇敢于欲，则天必杀之。
勇于不敢则活。
若于欲勇于不敢，则天下必活之。
常知此两者，谓敢与不敢也。
或利或害。
不敢则为利，敢则为害也。
天之所恶，孰知其故？天恶勇敢。
是以圣人犹难之。
斯缘知天之所恶。
天之道，说天道以诫于人也。
不争而善胜，天虽顺物，物孰敢不听命也。
不言而善应，虽无言教，四时百物无不应之。
不召而自来，虽不呼召，三光列耀莫不随之。
繟然而善谋。
繟然至宽，至于杀敢，活不敢，未尝匮乏，画夜行度，未始差忒。
若然者，如其中有善运筹之主也。
天网恢恢，疏而不失。
虽网目至疏大，而为恶者不能脱免。
民常不畏死，已困于刑法也。
奈何以死惧之？更以死刑威之，岂有畏者。
若使民常畏死，时政宽，则民不轻生。
而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？于畏死之中有民为诈抵法，以吾君人之势，必得执而杀之。
所不敢者，不敢代天也。
常有司杀者杀。
所以无漏钢者。
夫代司杀，是谓代大匠斲。
以君代天，如拙夫之代良匠也。
夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
以不能代能，则不堆残朴，亦必伤手。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
上厚敛则下不足，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
上多事，则下皆设奇以应之，是以难理。
人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
此言人属在君也，上贪营养太丰，诛求过分，国民十室九空，民咸怨上，上遂覆亡，是非轻死也。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
厚生则生亡，外生则生存，以此较之，则不贵生者贤于贵生者也。
人之生也柔弱，道在也。
其死也坚强。
道去也。
万物草木之生也柔脆，气在也。
其死也枯槁。
气散也。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
目击可知。
是以兵强则不胜，兵者，不祥之器，违天天之好生，故抑之使强者不胜也。
木强则共。
木本强大而条柯柔弱，故柔条共生于强本也。
强大处下，柔弱处上。
以生死并之，柔生而强死，以上比之，又弱居上，而强处下，彼区区自为下而取死，倒置何深。
天之道，其犹张弓乎？以人所解喻天道难知，则虽远可见。
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。
抑高举下，损长与短，张弓如此，始可命中。
天之道，损有余补不足。
日中则昃损也，月晦则朔补也。
朔，苏也。
人之道则不然，人道与天道背，此人之道言暗君俗人也。
损不足以奉有余。
则割无以资有。
孰能以有余以奉天下？唯有道者。
谁能同天，唯有道之人为君，则遏强抚弱，为人则以财赈乏，此言贤君哲士也。
是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。
不伐其美，不处其德者，盖不欲令物见己之贤也。
天下柔弱莫过于水，观其随器顺人，孰能先之？而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。
攻坚之胜，水有不易之道。
柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。
水能攻坚则知柔胜刚，谦为人伏则知弱胜强，此天下无不知见，至于行之，则尽莫能者。
故圣人言：受国之垢，是谓社稷主；人所恶者垢秽，圣人能受之，故为社稷主也。
受国不祥，是谓天下王。
人所忌者不祥，圣人能称之，故为天下王也。
正言若反。
能行柔弱者，则为主为王，此实正言也，而俗尚刚强，故以为反。
和大怨，怨者，心气不平也，和使其无事也。
必有余怨，若以事和之，则翻济其怨。
安可以为善？若翻济其怨，则自然为恶也。
是以圣人执左契，不责于人。
凡左非用事之所也。
契者，符会之目也。
、圣人执心无事，但思与万民心气符同，适自无怨，何必责于人也？故有德司契，若善和冤者，但司与人民会同而已。
无德司彻。
若闲和怨者，则专司事以明示于民，怨是用生，岂云和矣。
彻，明也。
天道无亲，常与善人。
有德之主，善人也，天道常以福祚与之。
小国寡民，理大如小，意在简省贵，欲安民也。
使有什伯之器而不用，什，物也。
伯，成数也。
器，民之所用生资也。
由君无为，使民有此资业，虽数至于百，亦不税而用之。
使民重死乐业故不轻生也。
而不远徙。
为无苛政。
虽有舟舆，无所乘之；舟可以济于水，舆可以行于陆，民既各足，故无所乘之。
虽有甲兵，无所陈之；甲兵皆君之利器也，无为故无所陈之。
使民复结绳而用之。
将反古也。
甘其食，知足，故所食皆甘。
美其服，止于分，故无服不美。
安其居，欲绝，故陋巷斯安也。
乐其俗。
无事，故其俗自乐也。
邻国相望，鸡犬之声相闻，相去近也。
民至老死，不相往来。
无所求也。
信言不美，信言者，说道也，淡乎其无味，故不美。
美言不信。
美言者，诱人也，甘言故无信。
善者不辩，善者贵行，不事谈说。
辩者不善。
滞言不行，故非善也。
知者不博，知者贵无事也。
博者不知。
犹贵学固未知。
圣人不积，积而能散。
既以与人己愈有，演德以教人，人受其益，而圣德益明，如镜照人，人见其好恶，恶者修饰，好者加劝，而镜明不减。
既以与人己愈多。
散财以恤贫，贫获其济而圣财不匮，如井任民汲，引汲者蒙其利，而井不竭也。
天之道，利而不害；天道，阳也，故好生而恶杀。
好生故云利，恶杀故云不害。
圣人之道，为而不争。
圣人所为，常顺于物，物无不敬从也。
道德真经新注卷之四竟