关尹子 #
一宇宇者道也 #
关尹子曰:非有道不可言。
不可言即道。
非有道不可思。
不可思即道。
天物怒流。
人事错错然。
若若乎回也。
戛戛乎斗也。
勿勿乎似而非也。
而争之。
而介之。
而○之。
而啧之。
而去之。
而要之。
言之如吹影。
思之如镂尘。
圣智造迷。
鬼神不识。
惟不可为。
不可致。
不可测。
不可分。
故曰天。
曰命。
曰神。
曰元。
合曰道。
曰:无一物非天。
无一物非命。
无一物非神。
无一物非元。
物既如此。
人岂不然。
人皆可曰天。
人皆可曰神。
人皆可致命通元。
不可彼天此非天。
彼神此非神。
彼命此非命。
彼元此非元。
是以善吾道者。
即一物中。
知天尽神。
致命造元。
学之。
徇异名。
析同实。
得之。
契同实。
忘异名。
曰:观道者如观水。以观沼为未足。则之河之江之海。曰水至也。殊不知我之津液涎泪皆水。
曰:道无人。
圣人不见甲是道乙非道。
道无我。
圣人不见己进道己退道。
以不有道。
故不无道。
以不得道。
故不失道曰:不知道妄意卜者。
如射覆盂。
高之。
存金存玉。
中之。
存角存羽。
卑之。
存瓦存石。
是乎。
非是乎。
惟置物者知之。
曰:一陶能作万器。终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物。终无有一物能作道者能害道者。
曰:道茫茫而无知乎。心傥傥而无羁乎。物迭迭而无非乎。电之逸乎。沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一,不以不一害一。
曰:以盆为沼。以石为岛。鱼环游之。不知其几千万里而不穷也。夫何故。水无源无归。圣人之道。本无首。末无尾。所以应物不穷。
曰:无爱道。
爱者水也。
无观道。
观者火也。
无逐道。
逐者木也。
无言道。
言者金也。
无思道。
思者土也。
惟圣人不离本情而登大道。
心既未萌。
道亦假之。
曰:重云蔽天。江湖黯然。游鱼茫然。忽望波明食动。幸赐于天。即而就之。渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。
曰:方术之在天下多矣。或尚晦。或尚明。或尚强。或尚弱。执之皆事。不执之皆道。
曰:道终不可得。彼可得者。名德不名道。道终不可行。彼可行者。名行不名道。圣人以可得可行者。所以善吾生。以不可得不可行者。所以善吾死。
曰:闻道之后。有所为有所执者。所以之人。无所为无所执者。所以之天。为者必败。执者必失。故闻道于朝。可死于夕。
曰:一情冥为圣人。
一情善为贤人。
一情恶为小人。
一情冥者。
自有之无。
不可得而示。
一情善恶者。
自无起有。
不可得而秘。
一情善恶为有知。
惟动物有之。
一情冥者为无知。
溥天之下。
道无不在。
曰:勿以圣人力行不怠。
则曰道以勤成。
勿以圣人坚守不易。
则曰道以执得。
圣人力行。
犹之发矢。
因彼而行。
我不自行。
圣人坚守。
犹之握矢。
因彼而守。
我不自守。
曰:若以言行学识求道。互相展转。无有得时。知言如泉鸣。知行如禽飞。知学如撷影。知识如计梦。一息不存。道将来契。
曰:以事建物则难。以道弃物则易。天下之物。无不成之难而坏之易。
曰:一灼之火能烧万物。物亡而火何存。一息之道能冥万物。物亡而道何在。
曰:人生在世。
有生一日死者。
有生十年死者。
有生百年死者。
一日死者。
如一息得道。
十年百年死者。
如历久得道。
彼未死者。
虽动作昭智。
止名为生。
不名为死。
彼未契道者。
虽动作昭智。
止名为事。
不名为道。
曰:不知吾道无言无行。而即有言有行者求道。忽遇异物。横执为道。殊不知舍源求流,无时得源。舍本就末。无时得本。
曰:习射习御习琴习奕。终无一事可以一息得者。惟道无形无方。故可得之于一息。
曰:两人射相遇。则巧拙见。两人奕相遇。则胜负见。两人道相遇。则无可示。无可示者。无巧无拙。无胜无负。
曰:吾道如海。
有亿万金。
投之不见。
有亿万石。
投之不见。
有亿万污秽。
投之不见。
能运小虾小鱼。
能运大鲲大鲸。
合众水而受之。
不为有余。
散众水而分之。
不为不足。
曰:吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物。而处暗者能见明中区事。
曰:小人之权归于恶。君子之权归于善。圣人之权归于无所得。惟无所得。所以为道。
曰:吾道如剑。以刃割物即利。以手握刃即伤。
曰:笾不问豆。豆不答笾。瓦不问石。石不答瓦。道亦不失。问欤答欤。一气往来。道何在。
曰:仰道者跂。如道者骎。皆知道之事。不知道之道。是以圣人不望道而歉。不恃道而丰。不借道于圣。不贾道于愚。
二柱柱者建天地也
关尹子曰:若碗若盂。
若瓶若壶。
若瓮若盎。
皆能建天地。
兆龟数蓍。
破瓦文石。
皆能告吉凶。
是知天地万物成理。
一物包焉。
物物皆包之。
各不相借。
以我之精。
合彼之精。
两精相搏。
而神应之。
一雌一雄。
卵生。
一牡一牝。
胎生。
形者。
彼之精。
理者。
彼之神。
爱者。
我之精。
观者。
我之神。
爱为水。
观为火。
爱执而观因之为木。
观存而爱摄之为金。
先想乎一元之气具乎一物执。
爱之以合彼之形。
冥观之以合彼之理。
则象存焉。
一运之象。
周乎太空。
自中而升为天。
自中而降为地。
无有升而不降。
无有降而不升。
升者为火。
降者为水。
欲升而不能升者为木。
欲降而不能降者为金。
木之为物。
钻之得火。
绞之得水。
金之为物。
击之得火。
镕之得水。
金木者。
水火之交也。
水为精为天。
火为神为地。
木为魂为人。
金为魄为物。
运而不已者为时。
包而有在者为方。
惟土终始之。
有解之者。
有示之者。
曰:天下之人盖不可以亿兆计。人人之梦各异。夜夜之梦各异。有天有地。有人有物。皆思成之。盖不可以尘计。安知今之天地非有思者乎。
曰:心应枣。肝应榆。我通天地。将阴梦水。将晴梦火。天地通我。我与天地似契似离。纯纯各归。
曰:天地虽大。有色有形。有数有方。吾有非色非形非数非方。而天天地地者存。
曰:死胎中者。死卵中者。亦人亦物。天地虽大。彼固不知计。天地者。皆我区识。譬如手不触刃。刃不伤人。
曰:梦中鉴中水中。皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐。欲去鉴天地者形不照。欲去水天地者盎不汲。彼之有无。在此不在彼。是以圣人不去天地去识。
曰:天非自天。
有为天者。
地非自地。
有为地者。
譬如屋宇舟车。
待人而成。
彼不自成。
知彼有待。
知此无待。
上不见天。
下不见地。
内不见我。
外不见人。
曰:有时者气。
彼非气者。
未尝有昼夜。
有方者形。
彼非形者。
未尝有南北。
何谓非气。
气之所自生者如摇箑得风。
彼未摇时。
非风之气。
彼已摇时。
即名为气。
何谓非形。
形之所自生者。
如钻木得火。
彼未钻时。
非火之形。
彼已钻时。
即名为形。
曰:寒暑温凉之变。
如瓦石之类。
置之火即热。
置之水即寒。
呵之即温。
吸之即凉。
特因外物有去有来。
而彼瓦石实无去来。
譬如水中之影。
有去有来。
所谓水者。
实无去来。
曰:衣摇空得风。
气呵物得水。
水注水即鸣。
石击石即光。
知此说者。
风雨雷电皆可为之。
盖风雨雷电皆缘气而生。
而气缘心生。
犹如内想大火。
久之觉热。
内想大水。
久之觉寒。
知此说者。
天地之德皆可同之。
曰:五云之变。可以卜当年之丰歉。八风之朝。可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥。一气之运耳。浑人我。同天地。而彼私智认而己之。
曰:天地寓。万物寓。我寓。道寓。苟离于寓。道亦不立。
三极极者尊圣人也
关尹子曰:圣人之治天下。
不我贤愚。
故因人之贤而贤之。
因人之愚而愚之。
不我是非。
故因事之是而是之。
因事之非而非之。
知古今之大同。
故或先古。
或先今。
知内外之大同。
故或先内或先外。
天下之物。
无得以累之。
故本之以谦。
天下之物。
无得以外之。
故含之以虚。
天下之物。
无得以难之。
故行之以易。
天下之物。
无得以窒之。
变之以权。
以此中天下。
以制礼。
此和天下。
可以作乐。
以此公天下。
可以理财。
以此周天下。
可以御侮。
以此因天下。
可以立法。
以此观天下。
可以制器。
圣人不以一己治天下。
而以天下治天下。
天下归功于圣人。
圣人任功于天下。
所以尧舜禹汤之治天下。
天下皆曰自然。
曰:天无不覆。有生有杀。而天无爱恶。日无不照。有妍有丑。而日无厚薄。
曰:圣人之道天命。非圣人能自道。圣人之德时符。非圣人能自德。圣人之事人为。非圣人能自事。是以圣人不有道。不有德。不有事。
曰:圣人知我无我。故同之以仁。知事无我。故权之以义。知心无我。故戒之以礼。知识无我。故照之以智。知言无我。故守之以信。
曰:圣人之道。或以仁为仁。或以义为仁。或以礼以以信为仁。仁义礼智信。各兼五者。圣人一之不胶。天下名之不得。
曰:勿以行观圣人。道无迹。勿以言观圣人。道无言。勿以能观圣人。道无为。勿以貌观圣人。道无形。
曰:行虽至卓。不离高下。言虽至公。不离是非。能虽至神。不离巧拙。貌虽至殊。不离妍丑。圣人假此。以示天下。天下冥此。乃见圣人。
曰:圣人师蜂立君臣。师蜘蛛立网罟。师拱鼠制礼。师战蚁置兵。众人师贤人。贤人师圣人。圣人师万物。惟圣人同物。所以无我。
曰:圣人曰道。
观天地人物皆吾道。
倡和之。
始终之。
青黄之。
卵翼之。
不爱道不弃物。
不尊君子。
不贱小人。
贤人曰物。
物物不同。
旦旦去之。
旦旦与之。
短之长之。
直之方之。
是为物易也。
殊不知圣人鄙杂厕别分居。
所以为人。
不以此为己。
曰:人之于众人。饮食衣服同也。屋宇舟车同也。富贵贫贱同也。众人每同圣人。圣人每同众人。彼仰其高侈其大者。其然乎。其不然乎。
曰:鱼欲异群鱼。舍水跃岸即死。虎欲异群虎。舍山入市即擒。圣人不异众人。特物不能拘尔。
曰:道无作。以道应世者。是事非道。道无方。以道寓物者。是物非道。圣人竟不能出道以示人。
曰:如钟钟然。如钟鼓然。圣人之言则然。如车车然。如车舟然。圣人之行则然。惟莫能名。所以退天下之言。惟莫能知。所以夺天下之智。
曰:蝍蛆食蛇。
蛇食蛙。
蛙食蝍蛆。
互相食也。
圣人之言亦然。
言有无之弊。
又言非有非无之弊。
又言去非有非无之弊。
言之如引锯然。
惟善圣者不留一言。
曰:若龙若蛟。若蛇若龟。若鱼若蛤。龙皆能之。蛟。蛟而已。不能为龙。亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之。贤人蛟之。
曰:在己无居。形物自着。其动若水。其静若镜。其应若响。芒乎若亡。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未尝先人。而尝随人。
曰:浑乎洋乎游太初乎。时金己。时玉己。时粪己。时土己。时翔物。时逐物。时山物。时渊物。端乎权乎狂乎愚乎。
曰:人之善琴者。
有悲心。
则声凄凄然。
有思心。
则声迟迟然。
有怨心。
则声回回然。
有慕心。
则声裴裴然。
所以悲思怨慕者。
非手非竹非丝非桐。
得之心。
符之手。
得之手。
符之物。
人之有道者。
莫不中道。
曰:圣人以有言有为有思者。所以同乎人。未尝言未尝为未尝思者。所以异乎人。
曰:利害心愈明。则亲不睦。贤愚心愈明。则友不交。是非心愈明。则事不成。好丑心愈明。则物不契。是以圣人浑之。
曰:世之愚拙者妄援。圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明。时拙时巧。
曰:以圣师圣者。贤人。以贤师圣者。圣人。盖以圣师圣者。徇迹而忘道。以贤师圣者。反迹而合道。
曰:贤人趋上而不见下。众人趋下而不见上。圣人通乎上下。惟其宜之。岂曰离贤人众人。别有圣人也哉。
曰:天下之理。夫者倡。妇者随。牡者驰。牝者逐。雄者鸣。雌者应。是以圣人制言行。而贤人拘之。
曰:圣人道虽虎变。事则鳖行。道虽丝分。事则棋布。
曰:所谓圣人之道者。胡然孑孑尔。胡然彻彻尔。胡然堂堂尔。胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物。而无一物能偶之。故能贵万物。
曰:云之卷舒。禽之飞翔。皆在虚空中。所以变化不穷。圣人之道则然。
四符符者精神魂魄也
关尹子曰:水可析可合。
精无人也。
火因膏因薪神。
无我也。
故耳蔽前后皆可闻。
无人。
智崇无人。
一奇无人。
冬凋秋物无人。
黑不可变。
无人。
北寿无人。
皆精。
舌即齿。
牙成言。
无我。
礼卑无我。
二偶无我。
夏因春物。
无我。
赤可变。
无我。
南天无我。
皆神。
以精无人。
故米去壳则精存。
以神无我。
故鬼凭物则神见。
全精者忘是非。
忘得失。
在此者非彼。
抱神者时晦明时强弱。
在彼者非此。
曰:精神。水火也。五行互生灭之。其来无首。其往无尾。则吾之精一滴无存亡尔。吾之神一欻无起灭尔。惟无我无人。无首无尾。所以与天地冥。
曰:精者水。
魄者金。
神者火。
魂者木。
精主水。
魄主金。
金生水。
故精者魄藏之。
神主火。
魂主木。
木生火。
故神者魂藏之。
惟水之为物。
能藏金而息之。
能滋木而荣之。
所以析魂魄。
惟火之为物。
能镕金而销之。
能燔木而烧之。
所以冥魂魄。
惟精。
在天为寒。
在地为水。
在人为精。
神。
在天为热。
在地为火。
在人为神。
魄。
在天为燥。
在地为金。
在人为魄。
魂。
在天为风。
在地为木。
在人为魂。
惟以我之精。
合天地万物之精。
譬如万水可合为一水。
以我之神。
合天地万物之神。
譬如万火可合为一火。
以我之魄。
合天地万物之魄。
譬如金之为物。
可合异金而镕之为一金。
以我之魂。
合天地万物之魂。
譬如木之为物。
可接异木而生之为一木。
则天地万物。
皆吾精吾神吾魄吾魂。
何者死。
何者生。
曰:五行之运。
因精有魂。
因魂有神。
因神有意。
因意有魄。
因魄有精。
五行回环不已。
所以我之伪心流转造化。
几亿万岁。
未有穷极。
然核芽相生。
不知其几万株。
天地虽大。
不能芽空中之核。
雌卵相生。
不知其几万禽。
阴阳虽妙。
不能卵无雄之雌。
惟其来于我者。
皆摄之以一息。
则变物为我。
无物非我。
所谓五行者。
孰能变之。
曰:众人以魄摄魂者。
金有余则木不足也。
众人以魂摄魄者。
木有余则金不足也。
盖魄之藏魂俱之。
魂之游魄因之。
魂昼寓目。
魄夜舍肝。
寓目能见。
舍肝能梦。
见者魂无分别析之者。
分别析之曰天地者。
魂狃习也。
梦者魄无分别析之者。
分别析之曰彼我者。
魄狃习也。
火生土。
故神生意。
土生金。
故意生魄。
神之所动。
不名神。
名意。
意之所动。
不名意。
名魄。
惟圣人知我无我。
知物无物。
皆因思虑计之而有。
是以万物之来。
我皆对之以性。
而不对之以心。
性者。
心未萌也。
无心则无意矣。
盖无火则无土。
无意则无魄矣。
盖无土则无金。
一者不存。
五者皆废。
既能浑天地万物以为魂。
斯能浑天地万物以为魄。
凡造化所妙皆吾魂。
凡造化所有皆吾魄。
则无有一物可役我者。
舍肝当作舍肺。
曰:鬼云为魂。
鬼白为魄。
于文则然。
鬼者。
人死所变。
云者风。
风者木。
白者气。
气者金。
风散故轻清。
轻清者上天。
金坚故重浊。
重浊者入地。
轻清者。
魄从魂升。
重浊者。
魂从魄降。
有以仁升者。
为木星佐。
有以义升者。
为金星佐。
有以礼升者。
为火星佐。
有以智升者。
为水星佐。
有以信升者。
为土星佐。
有以不仁沉者。
木贼之。
不义沉者。
金贼之。
不礼沉者。
火贼之。
不智沉者。
水贼之。
不信沉者。
土贼之。
魂魄半之。
则在人间。
升魂为贵。
降魄为贱。
灵魂为贤。
厉魄为愚。
轻魂为明。
重魄为暗。
扬魂为羽。
钝魄为毛。
明魂为神。
幽魄为鬼。
其形其居。
其识其好。
皆以五行契之。
惟五之数。
参差不一。
所以万物之多。
盈天地间。
犹未已也。
以五事归五行。
以五行作五虫。
可胜言哉。
譬犹兆龟数蓍。
至诚自契。
五行应之。
诚苟不至。
兆之数之。
无一应者。
圣人假物以游世。
五行不得不对。
曰:五者具有魂。
魂者识。
目者精。
色者神。
见之者为魂。
耳目口鼻心之类在此生者。
爱为精。
为彼生父本。
观为神。
为彼生母本。
爱观虽异。
皆同识生。
彼生生本在彼生者。
一为父。
故受气于父。
气为水。
二为母。
故受血于母。
血为火。
有父有母。
彼生生矣。
惟其爱之无识。
如锁之交。
观之无识。
如灯之照。
吾识不萌。
吾生何有。
曰:如桴扣鼓。
鼓之形者。
我之有也。
鼓之声者。
我之感也。
桴已往矣。
余声尚在。
终亦不存而已矣。
鼓之形如我之精。
鼓之声如我之神。
其余声者。
犹之魂魄。
知夫倏往倏来。
则五行之气。
我何有焉。
曰:夫果之有核。
必待水火土三者具矣。
然后相生不穷。
三者不具。
如大旱大潦大块。
皆不足以生物。
夫精水神火意土。
三者本不交。
惟人以根合之。
故能于其中横见有事。
犹如术祝者。
能于至无中见多有事。
曰:魂者木也。木根于冬水而华于夏火。故人之魂藏于夜精。而见于昼神。合乎精。故所见我独。盖精未尝有人。合乎神。故所见人同。盖神未尝有我。
曰:知夫此身。
如梦中身。
随情所见者。
可以飞神作我而游太清。
知夫此物。
如梦中物。
随情所见者。
可以凝精作物而驾八荒。
是道也。
能见精神而久生。
能忘精神而超生。
吸气以养精。
如金生水。
吸风以养神。
如木生火。
所以假外以延精神。
漱水以养精。
精之所以不穷。
摩火以养神。
神之所以不穷。
所以假内以延精神。
若夫忘精神而超生者。
吾尝言之矣。
曰:人勤于礼者。神不外驰。可以集神。人勤于智者。精不外移。可以摄精。仁则阳而明。可以轻魂。义则阴而冥。可以御魄。
曰:蜣螂转丸。
丸成而精思之。
而有蠕白者存丸中。
俄去壳而蝉。
彼蜣不思。
彼蠕奚白。
曰:庖人羹蟹。
遗一足几上。
蟹已羹。
而遗足尚动。
是生死者。
一气聚散尔。
不生不死。
而人横计曰生死。
曰:有死立者。有死坐者。有死卧者。有死病者。有死药者。等死。无甲乙之殊。若知道之士。不见生。故不见死。
曰:人之厌生死超生死者。皆是大患也。譬如化人。若有厌生死心。超生死心。止名为妖。不名为道。
曰:计生死者。
或曰死己有。
或曰死己无。
或曰死己亦有亦无。
或曰死己不有不无。
或曰当喜者。
或曰当惧者。
或曰当任者。
或曰当超者。
愈变识情。
驰骛不已。
殊不知我之生死。
如马之手。
如牛之翼。
本无有。
复无无。
譬如水火虽犯水火。
不能烧之。
不能溺之。
五鉴鉴者心也 #
关尹子曰:心蔽吉凶者。
灵鬼摄之。
心蔽男女者。
淫鬼摄之。
心蔽幽忧者。
沈鬼摄之。
心蔽放逸者。
狂鬼摄之。
心蔽盟诅者。
奇鬼摄之。
心蔽药饵者。
物鬼摄之。
如是之鬼。
或以阴为身。
或以幽为身。
或以风为身。
或以气为身。
或以土偶为身。
或以彩画为身。
或以老畜为身。
或以败器为身。
彼以其精。
此以其精。
两精相搏。
则神应之。
为鬼所摄者。
或解奇事。
或解异事。
或解瑞事。
其人傲然。
不曰鬼于躬。
惟曰道于躬。
久之。
或死木。
或死金。
或死绳。
或死井。
惟圣人能神神而不神于神。
役万物而执其机。
可以会之。
可以散之。
可以御之。
日应万物。
其心寂然。
曰:无一心。
五识并驰。
心不可一。
无虚心。
五行皆具。
心不可虚。
无静心。
万化密移。
心不可静。
借能一。
则二偶之。
借能虚。
则实满之。
借能静。
则动摇之。
惟圣人能敛万有于一息。
无有一物可役我之明彻。
散一息于万有。
无有一物可间吾之云为。
曰:火千年俄可灭。识千年俄可去。
曰:流者舟也。
所以流之者是水非舟。
运者车也。
所以运之者是牛非车。
思者心也。
所以思之者是意非心。
不知所以然而然。
惟不知所以然而然。
故其来无从。
其往无在。
其来无从。
其往无在。
故能与天地本原。
不古不今。
曰:知心无物。则知物无物。知物无物。则知道无物。知道无物。故不遵卓绝之行。不惊微妙之言。
曰:物我交。心生。两木摩。火生。不可谓之在我。不可谓之在彼。不可谓之非我。不可谓之非彼。执而彼我之则愚。
曰:无恃尔所谓利害是非。尔所谓利害是非者。果得利害是非之乎。圣人方且不识不知。而况于尔。
曰:夜之所梦。或长于夜。心无时生于齐者。心之所见皆齐国也。既而之宋之楚之晋之梁。心之所存各异心无方。
曰:善弓者师弓不师羿。善舟者师舟不师○。善心者师心不师圣。
曰:是非好丑。
成败盈虚。
造物者运矣。
皆因私识执之而有。
于是以无遣之犹存。
以非有非无遣之犹存。
无曰莫莫尔。
无曰浑浑尔犹存。
譬犹昔游再到。
记忆宛然。
此不可忘不可遣。
善去识者。
变识为智。
变识为智之说。
汝知之乎。
曰:想如思鬼。
心栗思盗。
心怖曰识。
如认黍为稷。
认玉为石者。
浮游罔象。
无所底止。
譬睹奇物。
生奇物想。
生奇物识。
此想此识。
根不在我。
譬如今日。
今日而已。
至于来日想识殊未可卜。
及至来日。
纷纷想识。
皆缘有生。
曰想曰识。
曰:譬如犀牛望月。月形入角。特因识生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地万物亦然。知此说者。外不见物。内不见情。
曰:物生于土。
终变于土。
事生于意。
终变于意。
知夫惟意。
则俄是之。
俄非之。
俄善之。
俄恶之。
意有变。
心无变。
意有觉。
心无觉。
惟一我心。
则意者。
尘往来尔。
事者。
欻起灭尔。
吾心有大常者存。
曰:情生于心。心生于性。情波也。心流也。性水也。来干我者。如石火顷。以性受之。则心不生物浮浮然。
曰:贤愚真伪。有识者。有不识者。彼虽有贤愚。彼虽有真伪。而谓之贤愚真伪者。系我之识。知夫皆识所成。故虽真者。亦伪之。
曰:心感物。
不生心生情。
物交心。
不生物生识。
物尚非真。
何况于识。
识尚非真。
何况于情。
而彼妄人。
于至无中。
执以为有。
于至变中。
执以为常。
一情认之。
积为万情。
万情认之。
积为万物。
物来无穷。
我心有际。
故我之良心受制于情。
我之本情受制于物。
可使之去。
可使之来。
而彼去来。
初不在我。
造化役之。
固无休息。
殊不知天地虽大。
能役有形。
而不能役无形。
阴阳虽妙。
能役有气。
而不能役无气。
心之所之。
则气从之。
气之所之。
则形应之。
犹如太虚于一碗中变成万物。
而彼一碗不名太虚。
我之一心。
能变为气,能变为形。
而我之心无气无形。
知夫我之一心无气无形。
则天地阴阳不能役之。
曰:人之平日。
目忽见非常之物者。
皆精有所结而使之然。
人之病日。
目忽见非常之物者。
皆心有所歉而使之然。
苟知吾心能于无中示有。
则知吾心能于有中示无。
但不信之。
自然不神。
或曰厥识既昏。
孰能不信。
我应之曰:如捕蛇师。
心不怖蛇。
彼虽梦蛇。
而不怖畏。
黄帝曰:道无鬼神。
独往独来。
曰:我之思虑日变。有使之者。非我也。命也。苟知惟命。外不见我。内不见心。
曰:譬如两目。能见天地万物。暂时回光。一时不见。
曰:目视雕琢者明愈伤。耳闻交响者聪愈伤。心思元妙者心愈伤。
曰:勿以我心揆彼。当以彼心揆彼。知此说者可以周事。可以行德。可以贯道。可以交人。可以忘我。
曰:天下之理。小不制而至于大。大不制而至于不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情者。可以契道。
六匕匕者食也食者形也
关尹子曰:世之人。
以我思异彼思彼思异我思分人我者。
殊不知梦中人亦我思异彼思。
彼思异我思。
孰为我。
孰为人。
世之人。
以我痛异彼痛彼痛异我痛分人我者。
殊不知梦中人亦我痛异彼痛。
彼痛异我痛。
孰为我。
孰为人。
爪发不痛。
手足不思。
亦我也。
岂可以思痛异之。
世之人。
以独见者为梦。
同见者为觉。
殊不知精之所结。
亦有一人独见于昼者。
神之所合。
亦有两
人同梦于夜者。
二者皆我精神。
孰为梦。
孰为觉。
世之人以暂见者为梦。
久见者为觉。
殊不知暂之所见者阴阳之碗。
久之所见者亦阴阳之碗。
二者皆我阴阳。
孰为梦。
孰为觉。
曰:好仁者多梦松柏桃李。
好义者多梦兵刀金铁。
好礼者多梦簠簋笾豆。
好智者多梦江湖川泽。
好信者多梦山岳原野。
役于五行。
未有不然者。
然梦中或闻某事。
或思某事。
梦亦随变。
五行不可拘。
圣人御物以心。
摄心以性。
则心同造化。
五行亦不可拘。
曰:汝见蛇首人身者。牛臂鱼鳞者。鬼形禽翼者。汝勿怪。此怪不及梦。梦怪不及觉。有耳有目有手有臂。怪尤矣。大言不能言。大智不能思。
曰:有人问于我曰:尔何族。
何氏。
何名。
何字。
何食。
何衣。
何友。
何仆。
何琴。
何书。
何古。
何今。
我时默然。
不对一字。
或人扣之不已。
我不得已而应之曰:尚自不见我。
将何为我所。
曰:形可分可合。
可延可隐。
一夫一妇。
可生二子。
形可分。
一夫一妇。
二人成一子。
形可合。
食巨胜则寿。
形可延。
夜无月火。
人不见我。
形可隐。
以一碗生万物。
犹弃发可换。
所以分形。
以一碗合万物。
犹破唇可补。
所以合形。
以神存碗。
以碗存形。
所以延形。
合形于神。
合神于无。
所以隐形。
汝欲知之乎。
汝欲为之乎。
曰:无有一物不可见。
则无一物非吾之见。
无有一物不可闻。
则无一物非吾之闻。
五物可以养形。
无一物非吾之形。
五味可以养气。
无一物非吾之气。
是故吾之形气。
天地万物。
曰:耕夫习牛则犷。猎夫习虎则勇。渔夫习水则沈。战夫习马则健。万物可为我。我之一身。内变蛲蛔。外烝虱蚤。瘕则龟鱼。○则鼠蚁。我可为万物。
曰:我之为我。如灰中金。而不若矿砂之金。破矿得金。淘沙得金。扬灰终身。无得金者。
曰:一蜂至微。亦能游观乎天地。一虾至微。亦能放肆乎大海。
曰:土偶之成也。有贵有贱。有士有女。其质土。其坏土人哉。
曰:目自观目。无色。耳自听耳。无声。舌自尝舌。无味。心自揆心。无物。众人逐于外。贤人执于内。圣人皆伪之。
曰:我身五行之碗。
而五行之碗。
其性一物。
借如一所。
可以取水。
可以取火。
可以生木。
可以凝金。
可以变土。
其性含摄。
元无差殊。
故羽虫盛者。
毛虫不育。
毛虫盛者。
鳞虫不育。
知五行互用者。
可以忘我。
曰:枯龟无我。能见大知。磁石无我。能见大力。钟鼓无我。能见大音。舟车无我。能见远行。故我一身。虽有智有力。有行有音。未尝有我。
曰:蜮射影能毙我。知夫无知者亦我。则溥天之下。我无不在。
曰:心忆者犹忘饥。
心忿者犹忘寒。
心养者犹忘病。
心激者犹忘痛。
苟吸碗以养其和。
孰能饥之。
存神以滋其暖。
孰能寒之。
养五藏以五行。
则无伤也。
孰能病之。
归五藏于五行。
则无知也。
孰则痛之。
曰:人无以无知无为者为无我。虽有知有为。不害其为无我。譬如火也。躁动不停。未尝有我。
七釜釜者化也 #
关尹子曰:道本至无。
以事归道者。
得之一息。
事本至有。
以道运事者。
周之百为。
得道之尊者。
可以辅世。
得道之独者。
可以立我。
知道非时之所能拘者。
能以一日为百年。
能以百年为一日。
知道非方之所能碍者。
能以一里为百里。
能以百里为一里。
知道无气能运有气者。
可以召风雨。
知道无形能变有形者。
可以易鸟兽。
得道之清者。
物莫能累。
身轻矣。
可以骑凤鹤。
得道之浑者。
物莫能溺。
身冥矣。
可以席蛟鲸。
有即无。
无即有。
知此道者。
可以制鬼神。
实即虚。
虚即实。
知此道者。
可以入金石。
上即下。
下即上。
知此道者。
可以侍星辰。
古即今。
今即古。
知此道者。
可以卜龟筮。
人即我。
我即人。
知此道者。
可以窥他人之肺肝。
物即我。
我即物。
知此道者。
可以成腹中之龙虎。
知象由心变。
以此观心。
可以成女婴。
知碗由心生。
以此吸神。
可以成炉冶。
以此胜物。
虎豹可伏。
以此同物。
水火可入。
惟有道之士能为之。
亦能能之而不为之。
曰:人之力。
有可以夺天地造化者。
如冬起雷。
夏造。
死尸能行。
枯木能华。
豆中摄鬼。
杯中钓鱼。
画门可开。
土鬼可语。
皆纯碗所为。
故能化万物。
今之情情不停。
亦碗所为。
而碗之为物。
有合有散。
我之所以行碗者。
本未尝合。
亦未尝散。
有合者生。
有散者死。
彼未尝合未尝散者。
无生无死。
客有去来。
邮常自若。
曰:有诵祝者。
有事神者。
有墨字者。
有变指者。
皆可以役神御碗。
变化万物。
惟不诚之人。
难于自信。
而易于信物。
故假此为之。
苟知惟诚。
有不待彼而然者。
曰:人之一呼一吸。日行四十万里。化可谓速矣。惟圣人不存不变。
曰:青鸾子千岁而千岁化。桃子五仕而心五化。圣人宾事去物。岂不欲建立于世哉。有形数者惧化之不可知也。
曰:万物变迁。虽互隐见。气一而已。惟圣人知一而不化。
曰:爪之生。发之长。荣卫之行。无顷刻止。众人皆见之于着。不能见之于微。贤人见之于微。而不能任化。圣人任化。所以无化。
曰:室中有常见闻矣。既而之门之邻之里之党。既而之郊之山之川。见闻各异。好恶随之。和竞从之。得失成之。是以圣人动止有戒。
曰:譬如大海。变化亿万蛟鱼。水一而已。我之与物。蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者。无人无我无死无生。
曰:天下之理。是或化为非。非或化为是。恩或化为仇。仇或化为恩。是以圣人居常虑变。
曰:人之少也。当佩乎父兄之教。人之壮也。当达乎朋友之箴。人之老也。当警乎少壮之说。万化虽移。不能厄我。
曰:天下之理轻者易化。重者难化。譬如风云须臾变灭。金玉之性历久不渝。人之轻明者。能与造化俱化而不留。殆有未尝化者存。
曰:二幼相好。及其壮也。相遇则不相识。二壮相好。及其老也。相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠之化。无昔无今。
八筹筹者物也 #
关尹子曰:古之善揲蓍灼龟者。
能于今中示古。
古中示今。
高中示下。
下中示高。
小中示大。
大中示小。
一中示多。
多中示一。
人中示物。
物中示人。
我中示彼。
彼中示我。
是道也。
其来无今。
其往无古。
其高无盖。
其低无载。
其大无外。
其小无内。
其外无物。
其内无人。
其近无我。
其远无彼。
不可析。
不可合。
不可喻。
不可思。
惟其浑沦。
所以为道。
曰:水潜。
故蕴为五精。
火飞。
故达为五臭。
木茂。
故华为五色。
金坚。
故实为五声。
土和。
故滋为五味。
其常五。
其变不可计。
其物五。
其杂不可计。
然则万物在天地间。
不可执谓之万。
不可执谓之五。
不可执谓之一。
不可执谓之非万。
不可执谓之非五。
不可执谓之非一。
或合之。
或离之。
以此必形。
以此必数。
以此必气。
徒自劳尔。
物不知我。
我不知物。
曰:即吾心中可作万物。
盖心有所之。
则爱从之。
爱从之。
则精从之。
盖心有所结。
先凝为水。
心慕物涎出。
心悲物泪出。
心愧物汗出。
无暂而不久。
无久而不变。
水生木。
木生火。
火生土。
土生金。
金生水。
相攻相克。
不可胜数。
婴儿姹女。
金楼绛宫。
青蛟白虎。
宝鼎红炉。
皆此物。
有非此物存者。
曰:鸟兽俄呦呦。
俄旬旬。
俄逃逃。
草木俄茁茁。
俄停停。
俄萧萧。
天地不能留。
圣人不能系。
有运者存焉尔。
有之在彼。
无之在此。
鼓不桴则不鸣。
偶之在彼。
奇之在此。
桴不手则不击。
曰:均一物也。众人惑其名。见物不见道。贤人析其理。见道不见物。圣人合其天。不见道不见物。一道皆道。不执之即道。执之即物。
曰:知物之伪者。不必去物。譬如见土牛木马。虽情存牛马之名。而心忘牛马之实。
九药药者杂治也
关尹子曰:勿轻小事。
小隙沉舟。
勿轻小物。
小虫毒身。
勿轻小人。
小人贼国。
能周小事。
然后能成大事。
能积小物。
然后能成大物。
能善小人。
然后能契大人。
天既无可必者人。
人无能必者事。
惟去事离人。
则我在我。
惟可即可。
未有当繁简可。
当戒忍可。
当勤惰可。
曰:智之极者。
知智果不足以周物。
故愚。
辨之极者。
知辨果不足以喻物。
故讷。
勇之极者。
知勇果不足以胜物。
故怯。
曰:天地万物。
无一物是吾之物。
物非我。
物不得不应。
我非我。
我不得不养。
虽应物。
未尝有物。
虽养我。
未尝有我。
勿曰外物。
然后外我。
勿曰外形。
然后外心。
道一而已。
不可序进。
曰:谛毫末者。
不见天地之大。
审小音者。
不闻雷霆之声。
见大者亦不见小。
见迩者亦不见远。
闻大者亦不闻小。
闻迩者亦不闻远。
圣人无所见。
故能无不见。
无所闻。
故能无不闻。
曰:目之所见。
不知其几何。
或爱金。
或爱玉。
是执一色为目也。
耳之所闻。
不知其几何。
或爱钟。
或爱鼓。
是执一声为耳也。
惟圣人不慕之。
不拒之。
不处之。
曰:善今者可以行古。善末者可以立本。
曰:狡胜贼。能捕贼。勇胜虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能胜物。乃能利物。能忘道。乃能有道。
曰:○坚。则物必毁之。刚斯折矣。刀利。则物必摧之。锐斯挫矣。威凤以难见为神。是圣人以深为根。走麝以遗香不捕。是以圣人以约为纪。
曰:瓶存二窍。以水实之。倒泻闭一。则水不下。盖不升则不降。井虽千仞。汲之水上。盖不降则不升。是以圣人不先物。
曰:人之有失。虽己受害于已失之后。久之。窃议于未失之前。惟其不恃己聪明而兼人之聪明。惟其无我而兼天下之我。终身行之。可以不失。
曰:古今之俗不同。东西南北之俗又不同。至于一家一身之善又不同。吾岂执一豫格后世哉。
惟随时同俗。先机后事。捐忿塞欲。简物恕人。权其轻重。而为之自然。合神不测。契道无方。
曰:有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出于是非贤愚之外。故久。德交者。则有是非贤愚矣。故或合或离。事交者。合则离。
曰:勿以拙陋。
曰道之质当乐敏捷。
勿以愚暗。
曰道之晦当乐轻明。
勿以傲易。
曰道之高当乐和同。
勿以汗漫。
曰道之广当乐要急。
勿以幽忧。
曰道之寂当乐悦豫。
古人之言。
学之多弊。
不可不救。
曰:不可非世是己。不可卑人尊己。不可以轻忽道己。不可以讪谤德己。不可以鄙猥才己。
曰:困天下之智者不在智而在愚。穷天下之辩者不在辩而在讷。伏天下之勇者不在勇而在怯。
曰:天不能冬莲春菊。
是以圣人不违时。
地不能洛橘汶貉。
是以圣人不违俗。
圣人不能使手步足握。
是以圣人不违我所长。
圣人不能使鱼飞鸟驰。
是以圣人不违人所长。
夫如是者。
可动可止。
可晦可明。
惟不可拘。
所以为道。
曰:少言者。不为人所忌。少行者。不为人短。少智者。不为人所劳。少能者。不为人所役。曰:操之以诚。行之以简。待之以恕。应之以默。吾道不穷。
曰:谋之于事。断之于理。作之于人。成之于天。事师于今。理师于古。事同于人。道独于己。
曰:金玉难捐。土石易舍。学道之士。遇微言妙行。慎勿执之。是可为而不可执。若执之者。则腹心之疾。无药可疗。
曰:人不明于急务。而从事于多务他务奇务者。困灾厄及之。殊不知道无不在。不可舍此就彼。
曰:天下之理。舍亲就疏。舍本就末。舍贤就愚。舍近就远。可暂而已。久则害生。
曰:昔之论道者。
或曰凝寂。
或曰邃深。
或曰澄澈。
或曰空洞。
或曰晦冥。
慎勿遇此而生怖退。
天下至理。
竟非言意。
苟知非言非意在彼微言妙意之上。
乃契吾说。
曰:圣人大言金玉。小言桔梗芣卫。用之当。桔梗芣卫生之。不当。金玉毙之。
曰:言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一于此矣。喻道者不言。
曰:事有在。事言有理。道无在。道言无理。知言无理。则言言皆道。不知言无理。虽执至言。为梗为翳。
曰:不信愚人易。不信贤人难。不信贤人易。不信圣人难。不信一圣人易。不信千圣人难。夫不信千圣人者。外不见人。内不见我。上不见道。下不见事。
曰:圣人言蒙蒙。
所以使人聋。
圣人言冥冥。
所以使人盲。
圣人言沉沉。
所以使人喑。
惟聋则不闻声。
惟盲则不见色。
惟喑则不音言。
不闻声者不闻道。
不闻事。
不闻我。
不见色者不见道。
不见事。
不见我。
不音言者不言道。
不言事。
不言我。
曰:人徒知伪得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知伪是之中有真非。殊不知真是之中有真非。
曰:言道者如言梦。夫言梦者曰如此金玉。如此器皿。如此禽兽。言者能言之。不能取而与之。听者能闻之。不能受而得之。惟善听者。不泥不辨。
曰:圆尔道。方尔德。平尔行。锐尔事。