庄子翼

庄子翼 #

　　经名：庄子翼。明人焦竑撰。八卷，附录一卷。底本出处：《万历续道藏》。参校本：明万历十年刊本（简称明本）。

　　庄子翼卷之一 #

　　内篇逍遥游第一

　　北冥有鱼，其名为鲲。

鲲之大，不知其几千里也。

化而为乌，其名为鹏。

鹏之背，不知其几千里也。

怒而飞，其翼若垂天之云。

是乌也，海运则将徙於南冥。

南冥者，天池也。

《齐谐》者，志怪者也。

谐之言曰：鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。

野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。

天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。

　　郭注：鲲鹏之实，吾所未详也。

夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。

故极小大之致，以明性分之适。

达观之士，宜要会其归，而遗其所寄也。

鲲之化鹏，非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。

此岂好奇哉。

直以大物铃生於大处，大处必生此大物，理固然者。

翼大则难举，故搏扶摇而后能上九万里，一去半岁，至天池而息也。

野马者，游气也。

野马、尘埃皆鹏之所凭以飞者。

夫天之苍苍，竟未知便是天之正色耶。

天之为远而无极耶。

鹏之自上以视地，亦犹人之自地观天，则止而图南矣。

言鹏不知道里之远近，趣足以自胜而逝也。

　　且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。

覆杯水於助於交切堂之上，则芥为之舟。

置杯焉则胶，水浅而舟大也。

风之积也不厚，则其负大翼也无力。

故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之天关遏者，而后乃今将图南。

蜩与鸯鸠笑之曰：我央起而飞，抢榆枋，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。

之二虫又何知。

小知不及大知，小年不及大年。

奚以知其然也？朝菌窘不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。

楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。

而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？

　　郭注：鹏之所以高飞者，翼大故耳。

夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。

故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。

若乃失乎忘生之主而营生於至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，次起之飞不能无困矣。

夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也。

风不积则夭板，不通故耳。

三餐三句，所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚也。

二虫谓鹏、蜩也。

对大於小，所以均异趣也。

夫趣之所以异，岂知异而异哉，皆不知所以然而自然耳。

此逍遥之大意。

夫年知不相及，若此之悬也，比之众人之所悲，亦可悲矣。

而众人未尝悲此者，以其性各有极也。

苟知其极，则毫分不可相跋，天下又何所悲乎哉？夫物未尝以大欲小，而必以小羡大。

故举小大之殊，各有定分。

非羡欲所及，则羡欲之累可以绝矣。

夫悲生於累，累绝则悲去，悲去而性命不安者，未之有也。

自此已下至於列子，历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者，然后统以无待之人。

遗彼忘我，冥此群异。

异方同得，而我无功名。

是故统小大者，无小无大者也。

苟有乎小大，则虽大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。

齐死生者，无死无生者也。

苟有乎死生，则虽大椿之与媳蛄，彭祖之与朝菌，均於短折耳。

故游於无小无大者，无穷者也。

冥乎不死不生者，无极者也。

若夫逍遥而系於有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。

　　汤之问棘也是已：穷发之地，有冥海者，天池也。

有洰焉，其广数千里，未有知其修者，其名为馄。

有乌#1焉，其名为鹏，背若泰山，翼若#2垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。

斥鴳晏笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？此小大之辨也。

故夫知去效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。

而宋荣子犹然笑之。

且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。

彼其於世，未数数朔然也。

虽然，犹有未树也。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。

彼於致福者，未数数然也。

此虽免乎行，犹有所待者也。

若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

　　郭注：汤之问棘，亦云物各有极。

任之则条畅，故庄子以所问为是也。

向言二虫殊#3翼，故所至不同。

或翱翔天池，或毕志榆枋。

直各称体而足#4。

不知所以然也。

今言大小之辨，各有自然之素#5。

既非跂慕之所及，亦各安其天性。

不悲所以异，故再出之。

其自视亦若此者，亦犹鸟之自得於一方也。

宋荣子犹然笑之者，未能齐，故有笑也。

举世毁誉之而不加劝沮者，审自得也。

定乎内外之分者，内我而外物。

辨乎荣辱之境者，荣己而辱人。

斯已矣者，亦不能复过此也。

於世未数数者，足於身，故间於世也。

犹未树者，言唯能自是耳，未能无所不可也。

冷然，轻妙之貌。

旬有五日而反，言有待者虽御风而行，不能以一时而周也。

然其行亦自然耳，非数数然求之也。

非风则不得行，斯叉有待也。

唯无所不乘者，无待耳。

天地者，万物之总名也。

天地以万物为体，而万物必以自然为正。

故大鹏之能高，斥鴳之能下。

大桩之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能。

非为之所能也，不为而自能，所以为正也。

故乘天地之正者，即是顺万物之性也。

御六气之辨者，即是游变化之涂也。

如斯以往，则何往而有穷哉。

所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。

苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行。

故叉得其所待，然后逍遥耳，况大鹏乎？夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉。

又顺有待者，使不失其所待。

所待不失，则同於大通矣。

故有待无待，吾所不能齐也。

至於各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。

夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎？无己，故顺物，顺物而至矣，理至则述灭矣。

今顺而不助，与至理为一，故无功。

圣人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。

笔乘：至人知道，内冥诸心而泯绝无寄，故置无己。

神人尽道，成遂万物而妙用深藏，故曰无功。

圣人念道，神化荡荡而了不可测，故曰无名。

　　尧让天下於许由，曰：日月出矣，而燸火不息，其於光也，不亦难乎。

时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎。

天子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。

请致天下。

许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹#6。

归休乎君，予无所用天下为。

庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

　　郭注：夫能令天下治，不治天下者也。

故尧以不#7治治之，非治之而治者也。

今许由方明既治，则无所待之，而治实由尧。

故有子治之言。

夫治之由於不治，为之出乎无为也。

取於尧而足，岂借之许由哉。

若谓拱默山林之中而后得称无为者，此老庄之谈所以见弃於当涂，当涂者自必於有为之域而不反也。

夫自任者对物，而顺物者与物无对，故尧无对於天下，而许由与稷契为匹矣。

何以言其然耶？夫与物冥者，群物之所不能离也。

是以无心玄应，唯感之从。

泛乎若不系之舟。

东西、之非己也，故无行而不与百姓共者，亦无往而不为天下君矣。

以此为君，若天之高，实君之德也。

若独兀然立乎高山之顶，守一家之偏尚。

此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。

若以外臣代之内主，斯有为君之名而无任君之实也。

鹪鹩一枝，偃鼠满腹，言性各有极。

苟足其极，则余天下之财也。

归休二句，均之无用。

而尧独有之，明夫怀豁者无方，故天下乐推而不厌也。

庖人尸祝，各安其所司。

乌兽万物，各足於所受。

帝尧许由，各静其所遇。

此乃天下之至实也。

各得其实，又何所为乎哉。

自得而已矣，故尧许天地虽异，其於逍遥一也。

　　肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不近。

吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。

连叔曰：其言谓何哉？曰：藐眇姑射夜之山，有神人居焉。

肌肤若冰雪，掉绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

吾以是狂诳而不信也。

连叔曰：然，瞽者无以与预下同乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声。

岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。

是其言也，犹时女汝也。

之人也，之德也，将磅砖薄万物以为一，世薪乎乱，孰弊弊焉以天下为事。

之人也，物莫之伤，大浸稽启天而不溺，大早金石流、土山焦而不热。

是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。

宋人资章甫而适诸越，越人断短发文身，无所用之。

尧治天下之民，平海内之政。

往见四子藐姑射之山，汾焚水之阳，官杳然丧其天下焉。

　　郭注：此皆寄言耳。

神人即圣人也。

夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异於山林之中。

世岂识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绋其心矣。

见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣，岂知至至者之不亏哉。

今言王德之人而寄之此山，将明世无由识，故乃托之於绝垠之外而推之於视听之表耳。

处子者，不以外伤内也。

不食五谷，吸风饮露者明神人非五谷所为，而特禀自然之妙气也。

夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默间堂之裹，而玄同四海之表。

故乘两仪而御六气。

同人群而驱万物。

苟无物而不顺，则浮云斯乘矣。

无形而不载，则飞龙斯御矣。

遗身而自得，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。

其神凝，则不凝者自得矣。

世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉？不知至言之极妙，而以为狂而不信，此智之聋盲也。

是其言，犹时女者，谓此接舆之所言者，自然为物所求，但智之聋盲者谓无此理也。

夫圣人之心，极两仪之至会，穷万物之妙数，故能体化合变，无往不可，旁砖万物，无物不然。

世以乱故求我，无我心也。

我苟无心，亦何为不应世哉？其所以会通万物之性，而陶铸天下以成尧舜之治者，常以不为为之耳。

孰弊弊焉劳神苦思，以事为事，然后能乎？物莫之伤者，言安於所伤，则伤不能伤。

伤不能伤，而物亦不伤之也。

无往而不安，则所在皆适，死生无变於已，况溺热之间哉？故至人之不婴乎祸难，非避之也。

推理直前而自然与吉会也。

尧舜者，世事之名耳。

为名者，非名也。

故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉，必有神人之实焉。

今所称尧舜者，徒名其尘垢秕糠耳。

夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫也。

然遗天下者，固天下之所宗。

天下虽宗尧，而尧未尝有天下也。

故青然丧之而常游心於绝冥之境。

虽寄坐万物之上而未始不消遥也。

四子者，盖寄言以明尧之不一於尧耳#8。

夫尧实宜矣，其逵则尧也。

世徒见尧之为尧，岂识其冥哉。

故将求四子於海外而据尧於所见。

因谓与物同波者，失其所以逍遥也。

然未知至远之所顺者更近。

而至高之所会者反下也。

若乃厉然以独高为至而不夷乎俗者，斯山谷之士非无待者也。

奚足以语至极而游无穷哉。

　　惠子谓庄子曰：魏王贻异我大瓠之种，我树之成而实五石。

以盛成水浆，其监不能自举也。

剖之以为瓢，则瓠落无所容。

非不呺嚣然大也，吾为其无用而掊剖之。

庄子曰；夫子固拙於用大矣。

宋人有善为不龟均手之药者，世世以洴屏僻僻统旷为事。

客闻之，请买其方百金。

聚族而谋曰：我世世为洴僻统，不过数金。

今一朝而鬻技百金，请与之。

客得之，以说税昊王。

越有难，昊王使之将。

冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。

能不龟手一也，或以封，或不免於洴僻统，则所用之异也。

今于有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子

　　犹有蓬之心也夫！惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。

其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷拳曲而不中规矩。

立之涂，匠者不顾。

今子之言，大而无用，众所同去也。

庄子曰：子独不见狸狌生星二音乎？卑身而伏，以候敖遨者；束西跳梁，不避高下；中於机辟辟，死於网罟。

今夫牦离牛，其大若垂天之云。

此能为大矣，而不能执鼠。

今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝外其下。

不夭斤斧，物莫害者，无所可用，安所困若哉。

　　郭注：其药能令手不拘拆，故堂漂絮於水中#9。

蓬，非直达者也。

盖言小大之物，若失其极，则利害之理均。

用得其所，则物皆逍遥也。

《笔乘》曰：夫子固拙於用大矣。

曰：则所用之异也，盖人性本一，用之不同。

用之巧，则逍遥矣。

用之拙，则拘系矣。

孔子所言，性相近、习相远，即此意也。

无何有之乡，广莫之野，是用而无用，正其归着处就用为结。

　　齐物论第二 #

　　南郭子綦其隐去声同下几而坐，仰天而嘘，咯榻焉似丧其耦。

颜成子游立侍乎前，曰：何居姬乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也？子景曰：偃，不亦善乎而问之也。

今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。

子游曰：敢问其方。

子綦曰：夫大块噫隘气，其名为风。

是唯无作，作则万窍怒旸号。

而独不闻之翏翏流乎？山林之畏伟隹崔去声，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似析稽，似圈，似臼，似佳者，似污者。

激者、謞孝者、叱者、吸者、叫者、号豪者、完天杳二音者、咬助者，前者唱于而随者唱吗愚，冷泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。

而独不见之调调之刁刁乎？子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。

子景曰：夫吹万不同，而使其自己也。

咸其自取，怒者其谁耶？

　　郭注：伺天人，均彼我，故外无与为欢，而咯然解体，若失其配匹也。

槁木死灰，言其寂寞无情耳。

夫任自然而忘是非者，其中独任天真而已，又何所有哉？故止若枯木，行若游尘，动止之容，吾所不能一也。

其於无心自得，吾所不能二也。

吾丧我，我自忘矣。

我自忘矣，天下何物足识哉？故都忘外内，然后超然俱得也。

籁，箫也，箫管参差，官商异律，故有短长高下万殊之声，而所禀之度一也。

然则优劣无所错其间矣，况之风物，异音同是，而咸自取焉。

天地之籁见矣。

块者，无物也。

噫气者，岂有物哉？气块然而自噫耳。

物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣。

故遂以大块为名。

翏翏，长风之声。

畏隹，大风之所扇动也。

鼻口似下，略举。

众窍之所似；激请以下，略举众窍之殊声。

于喁云者，言声之官商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分也。

济，止也，烈风作则众窍实，及其止则众窍虚。

虚实虽异，其于各得则同也。

调调刁刁，动摇貌。

言物声既异，形之动摇亦又不同。

动虽不同，其得齐一耳。

岂调调独是而刁刁独非乎？吹万不同，而使其自己，此天籁也。

天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类会而共成一天耳。

无既无矣，则不能生有，有之未生，又不能为生。

然则生生者谁哉？块然而自生耳，非我生也。

我既不能生物，物亦不能生我，则我自然耳。

自己而然，则谓之天然，岂苍苍之谓哉？而或者谓天籁役物使从己也。

夫天且不能自有，况能有物哉？故天也者，万物之总名也。

莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。

咸其自取，怒者其谁，言物各自得，谁主怒之使然，盖重明天籁也。

　　大知闲闲，小知间间。

大言炎炎，小言詹詹。

其寐也魂交，其觉教也形开。

与接为构，日以心斗。

缦者、窖教者、密者。

小恐惴惴，大恐缦缦。

其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌压也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。

喜怒哀乐，虑叹变恕聂，姚佚启态。

乐出虚，蒸成菌。

日夜相代乎前而莫知其所萌。

已乎，已乎。

且暮得此，其所由以生乎？非彼无我，非我无所取。

是亦近矣，而莫知其所为使。

若有真宰，而特不得朕#10。

可行已信，而不见其形。

有情而无形。

百骸、九窍、六藏，赅该而存焉，吾谁与为亲？汝皆说悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉。

如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不亡以待尽。

与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎。

终身役役而不见其成功，浬然疲役而不知其所归，可不哀邪。

人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

　　郭注：闲闲、间间，知之不同也。

炎炎、詹詹，言语之异也。

魂交、形开，寤寐之异也。

缦、窖、密，交接之异也。

惴惴、缦缦，恐悸之异也。

司是非、守胜，动止之异也。

日消，哀杀也。

不可使复，溺而遂往也。

厌缄，厌没于役。

老洫，老而愈洫也。

近死，利患轻祸也。

莫使复阳，阴结遂志也。

喜怒以下，性情之异也。

乐出虚，蒸成菌，事变之异也。

自此以上，略举天籁之无方。

以下，明无方之自然也。

物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，自然弥同也。

日夜相代，代故以新也。

天地万物，变化日新。

与时俱往，何物萌之哉？自然而然耳。

所由以生，言其自生也，彼自然也。

自然生我，我自然生。

故自然者，即我之自然，岂远之哉。

不知所为使者，凡物云云，皆自尔耳。

非相为使也。

故任之而理自至矣。

万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也。

起索真宰之朕迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。

行者，信已可行。

情当其物，形不别见，则百骸、九窍，付之自然，莫不赅存。

说之，则有所私，有私则不能赅而存。

志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。

夫君臣之分，若天高、地卑，措於自当。

真君则任其自尔，而非伪也。

凡得真性，用其自为者，知与不知，皆自若也。

然知者守知以待终，愚者抱愚以至死。

逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反，此比众人所悲者，亦可悲矣。

而未尝以此为悲，性然故也。

物各#11性然，又何足悲哉？然则终身役役，然疲困，虽生而实与死同。

此又哀之大而人未尝以为哀，则凡所哀者，不足哀也。

　　人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。

未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。

是以无有为有。

无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉。

夫言非吹也，言者有言。

其所言者特未定也。

果有言耶？其未尝有言耶？其以为异於鷇却音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎陶而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐於小成，言隐於荣华。

故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

物无非彼，物无非是。

自彼则不见，自知则知之。

故曰：彼出於是，是亦因彼。

彼是方生之说也。

虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。

彼亦一是非，此亦一是非。

果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。

枢始得其环中，以应无穷。

是亦一无穷，非亦一无穷也。

故曰：莫若以明。

　　郭注：今夫知者皆不知所以知而自知矣。

生者皆不知所以生而自生矣。

万物虽异，至于生不由知，未有不同者也。

故天下莫不芒也。

心之足以制一身之用者，谓之成心。

人自师其成心，则人各自有师矣。

人各自有师。

故付之而自当也。

夫以成待不成，非知也，心自得耳。

故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而舍其所谓长者也。

今日适越，昔何由至？未成乎心，是非何由生？明夫是非者，群品之所不能无，故至人两顺之。

理无是非，而惑者以为有，此以无有为有也。

惑心已成，虽圣人不能解。

故付之自若而不强知也。

言者各有所说，故异於吹。

我以为是而彼以为非，彼之所是，而我又非之，故未定也。

未定也者，由彼我之情偏耳。

以为有言耶？然未足有所定。

以为无言耶？则据此已#12有言。

言与鷇音，其致一也。

有辩无辩，诚未可定。

天下之情不必同而所言不能异。

故是非纷纭，莫知所定也。

夫道，焉不在，言何隐蔽，而有真伪、是非之名纷然而起。

小成荣华，自隐於道。

而道不可隐，则真伪是非者，一行於荣华而止于适当，见於小成而灭於大全也。

儒墨更相是非，各私所见。

夫有是有非者，儒墨之所是也。

无是无非者，儒墨之所非也。

今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者。

乃欲明无是无非也。

欲明无是。

无非，则不若还以儒墨反覆相明。

反覆相明，则知其所是者非是而所非者非非矣。

物皆自是，故无非是。

物皆相彼，故无非彼，无非彼则天下无是矣。

无非是，则天下无彼矣。

无彼无是，所以玄同也。

物皆不见彼之所见，而独自知其所知。

自知其所知，则自以为是矣。

自以为是，则以彼为非矣。

故曰：彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。

夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。

故死生之状虽异，其於各安所遇一也。

今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。

生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。

无生无死，无可无不可，故儒墨之辩，吾所不能同也。

至於各冥其分，吾所不能异也。

是以圣人因天下之是非而自无是非也，故不由是非之涂而是非无不当者，直明其天然而无所夺故也。

是亦彼也，我亦为彼所彼。

彼亦是也，彼亦自以为是。

彼是有无，未果定也。

偶，对也，彼是相对，而圣人两顺之。

故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。

枢，要也，此居其枢要会其玄极，以应夫无方。

是非相寻，反覆无穷，故谓之环。

环中，空矣。

今以是非为环而得其中者，无是无非也。

无是无非，故能应乎是非。

是非无穷，故应亦无穷。

天下莫不自是，莫不相非，故#13一是一非，两行无穷。

唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。

《笔乘》：彼不自生，因此则有彼。

此不自生，因彼则有此。

故曰：彼出於是，是亦因彼，此皆从无生有。

所谓方生之说也。

虽然，生即与死对，死即与生对。

方可，即有不可。

方不可，即有可。

一是一非，相为匹偶，此人也，非天也。

圣人不由而照之于天，超然立乎是非之表，而独与造物者游。

岂世之意见横生者伦哉？虽圣人於是非亦不废者，乃生之所是因而是之，世之所非因而非之，不过如是而已。

因之一字，老庄之要旨。

故下文累言以应之。

知此则此即彼，彼即此，彼之是非即此之是非。

果且有分别乎？果且无分别乎？彼此匹偶之相求之，了不可得而道枢在此矣。

几物奇圆而偶方，环则终始无端，中虚无物，得道枢者似之。

故曰：得其环中，以应无穷。

盖行乎是非无穷之涂，而其无是无非者，自若非照之以天者不能，所谓莫若以明也。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之

　　非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。

天地一指也，万物一马也。

可乎可，不可乎不可。

道行之而成，物谓之而然。

恶乎然？然於然。

恶乎不然？不然於不然。

物固有所然，物固有所可。

无物不然，无物不可。

故为是举筵庭与楹，厉与西施，恢恑诡橘决怪，道通为一。

其分也，成也；其成也，毁也。

凡物无成与毁，复通为一。

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。

庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。

适得而几矣。

因是已，已而不知其然谓之道。

劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。

何谓朝三？曰：狙公赋芧序，曰：朝三而暮四。

众狙皆怒。

曰：然则朝四而暮三。

众狙皆悦。

名实未亏而喜怒为用，亦因是也。

是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

　　郭注：夫自是而非彼，天下之常情也。

故以我指喻彼指，则彼指於我指为非指矣，此以指喻指之非指也。

若覆以彼指还喻我指，则我指於彼指复为非指矣。

此以非指喻指之非指也。

将明无是无非，莫若反覆相喻。

反覆相喻，则彼与我，既同於自是，又均于相非。

均于相非，则天下无是。

同于自是，则天下无非。

何者？是若果是，则天下不得复有非之者也。

非若果非，则天下亦不得复有是之者也。

今是非无主，纷然殽乱，明此区区者各信其偏见而同于二致耳。

仰观俯察，莫不皆然，是以至人知天地一指也，万物一马也。

故浩然大宁，各当其分，同于自得，而无是无非也。

可於已者，即谓之可，不可於已者，即谓之不可。

道无不成，物无不然，各然其所然，各可其所可。

夫筵横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂铃齐形状，同规矩哉。

故举纵横、好丑、恢恑谲怪，各然其所然，各可其所可，则形虽万殊而性同得，故日：道通为一也。

夫物或此以为散，而彼以为成。

我之所谓成，而彼或谓之毁者，皆生於自见而不见彼也。

唯达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。

自用者，莫不条畅而自得也。

几，尽作也至理尽于自得也。

达者因而不故曰因是。

然岂知因为善而因之哉？之道也不知所以因而自因耳，故谓道即一也。

达者之於一，岂劳神哉。

若劳神明於为不不足赖也。

与彼不一者无以异矣。

亦同众狙因所好而自是也。

是以圣人莫之偏任，故付之自均而止。

两行者，任天下之是非也。

笔乘：天地之大，不异一指，万物之多，不异一马。

况人为天地万物中之一物乎。

知此则真体廓然，是非尽泯，而其天全矣。

然圣人无是非而亦未尝废是非。

所谓因也，人所可因而可之，人所不可因而不可之。

道可行因而成之，物有谓因而然之。

是我无然，然於物之所然耳。

我无不然，不然於物之所不然耳。

若此者，以物自有所然，自有所可。

盖无物不如此者，又何叉加是非於其问哉。

筳与楹反，厉与西施反，分与成反，成与毁反，极之恢恑懦怪，皆通而一之，非洞然晓彻，冥乎至理者不能，此庄生之所谓达也。

不用，不自用也，寓诸庸，因乎人也。

庸，即人之所常用，故曰庸也者，用也。

凡物不用则滞，用则通，故曰用也者，通也。

道至於通则得矣，故曰通也者，得也。

至於得则几矣。

而总之只是因之一字尽之也，又恐不明因之为义，但观狙公赋芋不自增喊，而因众狙之喜怒为增喊，非因而何是？以圣人外，则因人而和之，以是非内，则休乎无是无非之天钧。

不以迹之有是非而碍其心之无是非，所以谓之两行也。

　　古之人，其知有所至矣。

恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。

其次以为有物矣，而未始有封也。

其次以为有封焉，而未始有是非也。

是非之彰也，道之所以亏也。

道之所以亏，爱之所以成。

果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也。

故载之末年。

唯其好之也以异於彼，其好之也欲以明之。

彼非所明而明之，故以坚白之昧终。

而其子又以文之纶终，终身无成。

若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。

是故滑汨疑之耀，圣人之所图也。

为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

　　郭注：知夫未始有物者，此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故旷然无累，与物俱往，而无所不应也。

未始有封者，虽未都忘，犹能忘其彼此也。

未始有是非者，虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。

是非彰而道亏，无是非乃全也。

道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。

夫声不可胜举也，故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。

而执钥呜弦者，欲以彰声也。

彰声而声遗。

不彰声而声全#14 。

故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也。

不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。

几，尽也。

夫三子者，皆欲辩非己所明而明之。

故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而暝，然赖其盛，故能久，不尔早困也。

三子惟独好其所明，自以殊於众人，欲使众人同我之所好，是犹对牛鼓黄耳。

彼竟不明，故己之道卫终於昧然也。

文之子又终文之绪，亦卒不成。

此三子虽求明於彼，彼竟不明，所以终身无成。

若三子而可谓成，则我之不成亦可谓成也。

物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。

故圣人不显此以耀彼，不拾己而逐物，从而任之，各冥其所能，故曲成而不遗也。

今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎？夫圣人无我者也，故滑疑之耀，则图而域之；恢忆懦怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用於物，而万物之用用矣。

物皆自用，则孰是孰非哉。

故虽放荡之变，倔奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明o

　　今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

虽然，诸尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。

俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。

今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大於秋毫之末，而大泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。

天地与我并生，而万物与我为一。

既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。

自此以往，巧历不能得，而瓦其凡乎。

故自无适有，以至於三，而瓦自有适有乎？无适焉，因是已。

　　郭注：今言无是非，不知其与言有者类乎，不类乎？谓之类，则我以无为是，彼以无为非，斯不类矣。

然此虽是非不同，亦未免於有是非也，则与彼类矣。

故曰：类与不类相与为类，则与彼无以异也。

然则将大不类，莫若无心。

既遣是非，又遣其遣，遣之又遣之以至於无遣。

然后无遣无不遣，而是非自去矣。

请尝言之者，至理无言。

言则与类，故试寄言之也。

有始，言必有终也。

未始有始，谓无终始而一死生也。

未始有夫未始有始，言一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。

有有则美恶是非具也；有无则未知无无，是非好恶犹未离怀也。

未始有无，知无无矣，而犹未能无知也。

未始有夫未始有无，俄而有无，未知有无之孰有孰无。

此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。

了无，则天地万物，彼我是非，豁然碗斯也。

我已有谓者，谓无是非，即复有谓也。

未知吾谓之果有果无，尔乃荡然无纤芥於胸中也。

夫以形相对，则太山大於秋毫也。

若各据性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。

苟各足於其性，则秋毫不独小其小，太山不独大其大矣。

若以性足为大，则天下之足未有过於秋毫也。

若性足者非大，则虽太山亦可称小矣。

太山为小，则天下无大矣。

秋毫为大，则天下无小矣。

无小无大，无寿无夭，是以螅蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿已足。

苟足于天然而安其性分，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得也。

万物万形，自得则一已。

自一矣，理无所言。

物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。

既谓之一，即是有言矣。

夫以言言一，而一非言也，则一与言为二矣。

一既一矣，言又二之，有一有二，得不谓之三乎。

夫以一言言一，犹乃成三，况寻其枝流，凡物殊称，何可胜纪，故一之者与彼未殊，而忘一者无言而自一也。

因是者各止于所能，乃最是也。

《笔乘》：无适焉，因是已言自无适。

有者识风鼓浪展转不穷，为是为非，竟无了歇。

无适者自有适无者也，适无则无是非，而因人之是非以为是非，故日因是已。

此句篇中凡数见而解者，俱失之以不知是已为语词，而连因字读之故也。

夫道未始有封，言未始有常，为是而有吵也。

　　请言其吵：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。

故曰：辩也者，有不见也。

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛谦，大勇不忮。

道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成。

廉清而不信，勇技而不成。

五者园圆而几向方矣。

故知止其所不知，至矣。

孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。

注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。

其故何也？舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间，若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。

　　郭注：道未始有封，冥然无不在也。

言未始有常，彼此是非无定主也。

为是而有吵者，道无封，故万物得恣其分域也。

左右者，各异便也。

伦义者，物物有理，事事有宜也。

分辩者，群分而类别也。

并逐日竞。

对辩曰争。

略而判之有此八德。

六合之外，谓万物性分之表耳。

夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也。

故未尝论之，若论则引物使学其所不· 能矣。

故不论其外，而八吵同于自得也。

论而不议，陈其性而安之也。

议而不辩者，顺其成迹拟乎至当之极，不执其所是以非众人也。

分不分辩不辩者，物物自分，事事自别，而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。

怀之者，以不辩为怀耳，圣人无怀也。

辩有不见者，不见彼之自辩，故辩己所知以示之也。

不称者，付之自称，无所称谓也。

不言者，己自别也。

不仁者，无爱而自存也。

不嗛者，至足者，物之去来非我也。

故无所容其嗛盈。

不忮者，无往而不顺，故能无险而不往也。

道昭而不道者，以此明彼，彼此俱失也。

言辩而不及者，不能及其自分也。

仁常不成者，物无常爱，常爱则不周也。

康清不信者，激然康清，责名者尔，非真廉也。

勇忮不成者，忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。

此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无己。

夫外不可求而求之，犹以圆学方，以鱼羡乌耳。

此愈近彼愈远，学弥得而性弥失，故齐物而偏尚之累去矣。

所不知者，皆性分之外，故止于所知之内而至也。

不言之辩不道之道者，浩然都任之也。

不满不竭者，至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。

不知所由来者，至理之来，自然无迹也。

葆光者，任其自明，故其光不蔽也。

欲伐三国而不释然者，於安任之道未弘，故听朝而不怡也。

将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。

夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处。

若不释然，何哉，夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。

夫曰月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。

而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己。

於至道岂弘哉。

故不释然神解耳，若乃物畅其性，各安其所安，远近幽深，付之自若，皆得其极。

则彼无不当而我无不怡也。

《笔乘》：道无封，言无常，圣人何恶于封与常哉，为其立于是非之吵也。

左、右、伦、义、分、辩、竞、争，此八德皆谓之吵。

圣人存而不论，论而不辩，辩而不议，则超然是非之表，而何至于有吵哉。

然圣人非但不论、不辩、不议为无吵也，即其有时而论、而辩，亦不得谓之吵也。

圣人心无分别，分即谓之不分，辩即谓之不辩。

所以者圣人以不见为辩，众人以相示为辩，此其所以异耳。

不称、不言、不仁、不赚、不忮，历引古语以证之，五者至德浑成，名相不立，此所谓园也。

若道昭、言辩、仁常、康清、勇忮，则圭角太露，而近於方矣。

方即吵也。

噫，世知不知之为至，而知知而不知为尤，至所谓不言之辩，不道之道是也。

此则有即无，色即空，岂非注而不满，酌而不竭，不知其所由来之天府乎？葆光即知而不知之谓。

　　啮缺问乎王倪曰：于知物之所同是乎？曰：吾恶乎知之。

子知子之所不知邪？曰：吾恶乎知之然！则物无知邪？曰：吾恶乎知之！虽然，尝谈言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：汝民湿寝则腰疾偏死，鳍秋然乎哉？木处将端栗恂惧，猥猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，鲫且疽甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵偏狙旦以为雌，麋与鹿交，鳝与鱼游，毛墙丽姬，人之所美也；鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之庾骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然骰乱，吾恶能知其辩？啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？王倪曰：至人神矣。

大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。

若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死#15生无变於已，而瓦利害之端乎。

　　郭注：所同未必是，所异不独非，而彼我莫能相正，故无所用其知。

若自知其所不知，即为有知。

有知则不能任群才之自当也。

都不知，乃旷然无不任矣。

尝试言之者，以其不知，故未敢正言，试言之耳。

鱼游许水，水物所同，咸谓之知。

然自乌观之，则向所谓知者，复为不知矣。

故举民、鳝、猿三者，以明万物之异便。

次举民、鹿、蛆、鸦四者，以明美恶之无主。

又举猿、徧、麋鹿、□、鱼、毛、丽，以明天下所好之不同也。

不同者而非之，则无以知所同之必是矣。

仁义是非樊然殽乱，言利于彼或害于此，天下之彼我无穷，则是非之竟无常。

故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得也。

啮缺未能妙其不知，故犹疑至人当知之，斯悬之未解也。

至人神矣，无心而无不顺也。

不热不寒不惊者，神全形具体与物冥，虽涉至变而未始非我，故荡然无蔓介于胸中也。

秉云气者，寄物而行，非我动也。

骑日月者，有昼夜而无死生也。

游四海之外者，无其知而任天下之自为，故驰万物不穷也。

　　瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子：圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。

夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。

吾子以为奚若？长梧子曰：是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之。

且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鹗炙。

予尝为汝妄言之，汝以妄听#16之。

奚旁去声日月，挟宇宙，为其胳合，置其滑汨愍昏，以隶相尊？众人役役，圣人愚庵，参万岁而一成纯。

万物盖然，而以是相蕴。

予恶乎知说悦生之非惑耶？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者耶？丽之姬，艾封人之子也。

晋国之始得之也，涕泣沾襟。

及其至於王所，与王同筐林，食刍豢，而后悔其泣也。

子恶乎知夫死者不悔其始之薪生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。

方其梦也，不知其梦也。

梦之中又占其梦焉，觉教而复知其梦也。

且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。

君乎，牧乎。

固哉。

丘也与女汝下同皆梦也，予谓女梦亦梦也。

是其言也，其名为吊的诡。

万世之后而一遇大圣知其解蟹者，是旦暮遇之也。

　　郭注：不从事于务者，务自来理自应耳，非从而事之也。

不就利违害者，任而直前，无所避就也。

不喜求者，求之不喜，直取不怒也。

不缘道，独至者也。

无谓有谓，有谓无谓者。

凡有称谓，皆非吾所谓也，彼各自谓耳，故无彼有谓而有此无谓也。

凡非真性，皆尘垢也。

夫物有自然，理有至极，循而直往，则冥然自合。

非所言也，故言之者孟浪。

而闻之者听荧，虽复黄帝，犹不能万物无怀，而听荧至竟。

故圣人付当於尘垢之外，而玄合乎视听之表。

照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。

今瞿鹊方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯无异见卵#17而责司晨之功，见弹而求鹗炙之实也。

夫不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辫非，皆逆计之徒也。

言之则孟浪，故试妄言之。

若正听妄言，复为大早计，故亦妄听之。

以死生为昼夜，旁日月之譬也。

以万物为一体，挟宇宙之譬也。

以有所贱，故尊卑生焉，而滑泯纷乱，莫之能正，各自是於一方矣。

故为胞然自合之道，其若置之勿言，委之自尔也。

吻然，无波际之谓。

役役，驰骛于是非之境也。

愚屹，芚然无知而直往之貌。

纯者，不杂者也。

夫举万世而参其变，众人谓之杂矣，故役役然劳形怵心而去彼就此。

唯大圣，无执故芚然直往，而与变化为一，一变化而常游於独者也。

故虽参揉亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也。

物谓之而然，则万物一然也。

无物不然，无时不成，斯可谓纯也。

蕴，积也。

积是於万岁，则万岁一是也。

积然於万物，则万物尽然也。

故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。

死生一也，而独说生。

欲与变化相背，安知其非惑也。

少而失其故居，名为弱丧。

弱丧者，遂安於所在而不知归於故乡也。

焉知生之非夫弱丧。

焉知死之非夫还归而恶之哉。

观於丽姬，先泣后悔。

一生之内，情变若此。

当此之日，则不知彼。

况夫死生之变，恶能相知哉。

故寤寐之间，事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。

故生时乐生，则死时乐死矣。

死生虽异，其於各得所愿一也，则何系哉。

方梦不知其梦，则当死之时，亦不知其死而自适其志也。

夫梦者梦中复占其梦，则无以异於寤者也。

当所遇，无不足也。

何为方生而忧死哉。

大觉者，圣人也。

大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也。

愚者大梦而自以为寤。

故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉。

欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。

非常之谈，非常人之所知，故谓之吊当卓诡而不识其悬解。

旦暮遇之者，言能蜕然无系而玄同生死者至希也。

《笔乘》：奚，何不也，属下句读。

弱丧，《礼记》二十曰：弱丧，亡失也。

旦暮遇之，言有知之者，虽万世之远犹如旦夕，甚言其难得也。

古云：千里而一圣，犹比肩也。

语意亦如此。

　　既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其难啖间，吾谁使正之？使同乎若者正之。

既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之。

既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之。

既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之。

既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。

是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。

化声之相待，若其不相待。

和之以天倪，因之以曼万衍去声，所以穷年也。

忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。

　　郭注：不知而后推，不见而后辩。

辩之而不足以自信，以其与物对也。

辩对终日黯暗，至竟莫能正之，故当付之自正耳。

同故是之，异故非之，皆未足信。

是若果是，则天下不得复有非之者也。

非若信非，则亦无缘复有是之者也。

今是其所同而非其所异。

异同既具而是非无主，故夫是非者，生乎好辩而休乎天均。

付之两行而息乎正也。

待彼不足以正此，则天下莫能相正也。

故付之自正而至矣。

天倪者，自然之分也。

是、非、然、否，彼我更对，故无辩。

无辩，故和之以天倪。

安其自然之分而已，不待彼以正此。

是非之辩为化声，化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。

和以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。

忘年故玄同死生。

忘义故弥贯是非。

是非死生荡而为一，斯至理也。

至理畅於无极，故寄之者不得有穷也。

　　罔两问景影曰：曩子行，今子止；曩子坐，而子起。

何其无特操与？景曰：吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚶敷蜩条翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？昔者庄周梦为胡蝶，栩栩许然胡蝶也。

自喻适志与。

不知周也。

俄而觉教，则蘧蘧然周也。

不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。

此之谓物化。

　　郭注：罔两，景外之微阴也。

吾有待而然者邪，言天机自尔，坐起无待，无待而独得者。

孰知其故，而责其所以哉。

若责其所待而寻其所由，则寻责无极，卒至於无待，而独化之理明矣。

若待蛇蚶蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。

今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。

或谓罔两待景，景待形，形待造物者。

请问，夫造物者，有邪无邪？无也，则胡能造物哉。

有也，则不足以物众形，故明乎众形之自物自造而无所待焉。

此天地之正也，故彼我相因，形景相生，虽复玄合，而非待也。

今罔两之因景，犹云俱生而非待。

故罔两非景之所制，而景非形之所使。

形非无之所化也，则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔。

吾恶识其所以哉？故任而不助，则本末内外，泯然无迹。

若乃责此近因，忘其自尔，宗物於外，丧主於内，而爱尚生矣，何夷之得有哉。

自喻适志自快得意，悦豫而行也。

方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。

俄然觉，则蘧蘧然周，自周而言，故称觉耳，未必非梦也。

今之不知胡蝶，无异於梦之不知周也。

而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。

世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。

觉梦之分，无异於死生之辩。

今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。

夫时不暂掉，而今不遂存。

故昨日之梦於今化矣。

死生之变，岂异於此，而劳心於其间哉。

方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。

取之於人，则一生之中今不知后，丽姬是也。

而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。

《笔乘》：《齐物篇》始之以无彼我、同是非、合成毁、一多少、均小大而已。

及其言之至，则次之以参古今、一生死、同梦觉，千变万化而归於一，致所谓明达而无碍者也。

然而物我齐之，则可也。

至於梦觉则何以同之欤？夫昼之所为与夜之所梦，一也。

然昼以觉，夜以寐，小有不同也。

积久而通，则昼所为，夜所梦，茫然无所分别矣。

江通有言，觉能知梦，梦不知觉，则觉固真於梦。

觉之所为，止存於思虑之中。

梦之先知，乃出於思虑之外。

则梦又灵於觉。

旦旦之觉，其云为常有伦；昔昔之梦，其见闻常不续，梦觉须臾之说耳。

其差殊乃至此，况死生乃去来之大变。

苟非其人，欲无轮溺於造化，得乎哉？虽然，苟能早悟於梦觉，则死生之去来亦不足道也。

　　养生主第三 #

　　吾生也有涯，而知也无涯。

以有涯随无涯，殆已。

已而为知者，殆而已矣。

为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养生，可以尽年。

　　郭注：生也有涯，所禀之分各有极也。

夫举重携轻而神气自若，此力之所限也。

而尚名好胜者，虽复绝膂，犹未足以慊其愿，此知之无涯也。

故知之为名，生於失当而灭於冥极。

冥极者，任其至分而无毫铢之加。

是故虽负万钧，苟当其所能，忽然不知重之在身。

虽应万机，泯然不觉事之在己。

此养生之主也。

若以有限之性寻无极之知，安得而不困哉。

己困於知而不知止，又为知以救之，斯养而伤之者，真大殆也，必也。

忘善恶而居中，任万物之自为，问然与至当为一，故刑名远己而全理在身也。

缘督以为经者，顺中以为常也。

苟得中而冥度，则保身、全生、养亲、尽年，事事无不可者。

夫养生非求过分，盖全理尽年而已矣。

　　庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦纪，书翕然向然，奏刀骆画然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中经首之会。

文惠君曰：嘻，善哉。

技盖至此乎？庖丁释刀对曰：臣之所好者，道也，进乎技矣。

始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。

依乎天理，批大郁隙，导大窾款疑因其固然。

技经肯綮之未尝，而死大辄孤乎。

良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发於硎。

彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其於游刃必有余地矣。

是以十九年而刀刃若新发於硎。

虽然，每至於族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋获然已解，如土委地。

提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志。

善刀而藏之。

文惠君曰：善哉。

吾闻庖丁之言，得养生焉。

　　郭注：自手之所触至经首之会，言其因便施巧，无不闲解，尽理之甚，既适牛理，又合音节也。

进乎技者，言直寄道理於技耳。

所好者非技也。

所见无非牛，未能见其理间也。

未尝见全牛，但见其理间也。

以神遇不以目视，阁与理会也。

官知止神欲行，司察之官废，纵心而顺理也。

依天理者，不横截也。

批大郄者，有际之处，因而批之今离也。

导大窍者，节解窍空，就导令殊也。

因其固然，刀不妄加也。

游刃於空，未尝经檗於微碍，技之妙也。

交错聚结为族。

视为止者，不复属目於他物也。

行为迟，徐其手也。

动刀甚微，谋然已解。

得其宜则用力少也。

如土委地，理解而无刀迹，若聚土也。

善刀而藏之，拭刀而技之也。

以刀可养，故知生亦可养#18。

　　公文轩见右师而惊曰：是何人也？恶乌乎介也？天与？余其人与？曰：天也，非人也。

天之生是使独也，人之貌有与也。

以是知其天也，非人也。

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。

神虽王去声，不善也。

　　郭注：介，偏刖之名。

知之所无奈何，天也。

犯其所知，人也。

偏刖曰独。

夫师一家之知而不能两存其足，则是知其所无奈何。

若以右师之知而必求两全，则心神内困形骸外弊矣，岂直偏刖而已哉。

两足共行曰有与。

有与之貌，未有疑其非命也。

以有与，命也。

故知独者亦非我也。

是以达生之情者，不务生之所无以为。

达命之情者，不务命之所无奈何也。

全其自然而已。

蕲，求也。

樊，所以笼雉也。

夫俯仰乎天地之间，逍遥乎自得之场，固养生之妙处也，又何求於入笼而服养哉。

夫始乎适而未尝不适者，忘适也。

心神长王，志服盈豫，而自放於清旷之地，忽然不觉善之为善也。

《笔乘》：介，独也。

即见独疑独之独。

有与，则非独矣。

右师知识俱忘，而澹然游心於独。

公文轩已望而知之，故惊问其天耶？人耶？言何以至此也。

夫天之生，人自有知见而人不得以偶之，此天之使也。

苟不知，知之自知见之，自见又为知见以益之，则有与而属之人矣。

即老子所谓：子何与人偕来之众也。

泽雉饮啄虽难，必以樊中为苦。

要思以善其人耳，彼知见者亦人之樊也。

非至人则恶能县解之。

　　老聃死，秦失吊之，三号而出。

弟子曰：非夫子之友邪？曰；然。

然则吊焉若此，可乎？曰：然。

始也吾以为其人也，而今非也。

向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。

彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。

是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。

适来，夫子时也；适去，夫子顺也。

安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。

指穷於薪，火传也，不知其尽也。

　　郭注：秦失人吊亦吊，人号亦号。

弟子怪其不倚户观化，乃至三号。

不知至人无情，与众号耳，故若斯可也。

老者如哭子，少者如哭母。

嫌其先物施惠，不在理上住，故致此甚爱也。

夫天性所受，各有本分，不可逃亦不可加。

感物太深，不止於当。

逐天者也，将驰惊於忧乐之境。

虽楚戮未加而性情已困，庸非刑哉。

适来，时自生也。

适去，理当死也。

夫哀乐生於失得也，今玄通合变之士，无时而不安，无顺而不处，冥然与造化为一，则无往而非我矣。

将何得何失，孰死孰生哉，故任其所受，而哀乐无所错其间矣。

以有系者为县，则无系者县解也。

县解而性命之情得矣，此养生之要也。

穷，尽也。

为薪，犹前薪也。

前薪以指，指尽前薪之理。

故火传而不灭，心得纳养之中，故命续而不绝，明夫养生乃生之所以生也。

夫时不再来，今不一停，故人之生也，一息一得耳。

向息非今息，故纳养而命续。

前火非后火。

故为薪而火传。

火传而命续，由夫养得其极也，世岂知其尽而更生哉。

《笔乘》：按佛典有解此者。

曰：火之传於薪，犹神之传於形。

火之传异薪，犹神之传异形。

前薪非后薪，则知指穷之衍妙，前形非后形，则悟情数之感深。

惑者见形朽於一生，便谓神情共丧，犹睹火穷於一木，便谓终期都尽，可乎？此其说亦甚精矣，然合生趋生则犹未了之谈也。

窃意以指计薪，薪多而指有穷；反火相传烧，不知其即时尽矣。

盖跃金不出乎炉，浮涯爻还之海，以见其无死生一也。

前言生之当养，此言死生如一，岂故相反哉。

知死生之一者，乃为善养生者耳。

　　庄子翼卷之一竟

　　#1『乌』原作『焉』，据明本改。

　　#2『若』原作『君』，据明本改。

　　#3『殊』原作『跌』，据明本改。

　　#4『足』原作『是』，据明本改。

　　#5『素』原作『紫』，据明本改。

　　#6『满腹』原作『河服』，据明本改。

　　#7『不』原本缺，据明本补。

　　#8『耳』原作『享』据明本改。

　　#9『水中』原作『本本』，据明本改。

　　#10『朕』原作『股』，据明本改。

　　#11『各』原作『人』，据明本改。

　　#12『已』原作『此』，据明本改。

　　#13『故』原作『枚』，据明本改。

　　#14『全』原作『今』，据明本改。

　　#15『死』原作『足』，据明本改。

　　#16『听』原作『德』，据明本改。

　　#17『卵』原作『卯』，据明本改。

　　#18『养』原作『藏』，据明本改。

　　庄子翼卷之二 #

　　人间世第四 #

　　颜回见仲尼，请行。

曰：奚之？曰：将之卫。

曰：奚为焉？曰：回闻卫君，其年壮，其行独。

轻用其国而不见其过。

轻用民死，死者以国量乎，泽若蕉#1，民其无如矣。

回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之。

医门多疾。

愿以所闻思其则，庶几其国有廖乎？仲尼曰：嘻，若殆往而刑耳。

夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。

古之至人，先存诸己而后存诸人。

所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。

且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。

名也者，相轧也；知也者，争之器也。

二者凶器，非所以尽行也。

且德厚信征打，未达人气；名闻不争，未达人心。

而疆以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之日苜人。

苗人者，人必反苜之。

若殆为人苗夫。

且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。

而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心具成之。

是以火救火，以水救水，名之曰益多。

顺始无穷，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。

且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下枢批人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。

是好名者也。

昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。

国为虚厉，身为形戮。

其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜升也，而况若乎？虽然，若必有以也，尝以语我来。

颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎？曰：恶。

恶可。

夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而死大德乎？将执而不化，外合而内不訾，其庸诅可乎？然则我内直而外曲，成而上比。

内#2直者，与天为徒。

与天为徒者，知天子之与已，皆天之所子，而独以己#3言薪乎而人善之，薪乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。

外曲者，与人之为徒也。

擎腮曲拳，人臣之礼也。

人皆为之，吾敢不为耶？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。

成而上比者，与古为徒。

其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。

若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。

若是则可乎？仲尼曰：恶。

恶可。

太多政法而不谋。

虽固，亦无罪。

虽然，止是耳矣，夫胡可以及化？犹师心者也。

　　郭注：行独，不与民同欲也，轻用其国者，人君动必乘人，一怒则伏尸流血。

一喜则轩冕塞路。

故君人者之用国，不可轻也。

不见其过，莫敢谏也。

轻用民死，轻用之於死也。

死者以国量乎泽若蕉，举国而输之死地，不可称数，视之如草介也。

民其无如矣，无所依归也。

道不欲杂，言宜正得其人。

若夫不得其人，则虽百医守病，适足致疑而不能一愈也。

古之至人，有其具，然后可以接物。

彼不虚心以应物，而役思以犯难。

故知其所存於己者未定也。

夫唯外其知以养真，寄妙当於群才，功名归物而息虑远身。

然后可以至於暴人之所行也。

且德之所以流荡者，矜名故也。

知之所以横出者，争善故也。

虽复桀、坏，其所矜惜，无非名善也。

名知者，世之所用也。

而名起则相轧，知用则争兴。

故遗名知而后行可尽也。

夫投人夜光，鲜不按剑者，未达故耳。

回之德信与其不争之名，彼所未达也。

而强以仁义准绳於彼，彼将谓回欲毁人以自成也。

是故至人不役志以经世，而虚心以应物。

诚信着於天地，不争畅於万物，然后万物归怀，天地不逆。

故德音发而天下响会，景行彰而六合俱应，始可以经寒暑，涉治乱，而不与逆鳞逢也。

苜人者，人必反菑之。

适不信受，则谓与己争名而反害之也。

苟能悦贤恶愚，闻义而服，便为明君。

君明则不苦无贤臣，汝往亦不足复奇。

如其不尔，往又受害，故以有心而往，无往而可；无心而应，其应自来，则无往而不可也。

汝唯有寂然不言耳，言则工公，必乘人以君人之势而角其捷辩，以距谏饰非。

而目将荧之，使人眼眩也。

色将平之，不能复自异於彼也。

口将营之，自救解不暇也。

容形心成，乃且释己以从彼也。

名之曰益多，适不能救，乃更足以成彼之盛也。

顺始无穷，寻常守故，未肯变也。

不信厚言，未信而谏，虽厚为害也。

龙逢、比干居下而任上之忧，非其事也。

故其君挤之，不欲令臣有胜君之名也。

夫暴君若丛枝、胥、放、有扈非徒恣欲，乃复求名，但所求者非其道耳。

惜名责欲之君，虽复尧、禹，不能胜化也。

故与众攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉。

端而虚，正其形而虚其心也。

勉而一，言逊而不二也。

恶，恶可者，言未可也。

卫君亢阳之性充张於内而甚扬於外，强御之至也。

采色不定，喜怒无常也。

夫顽强之甚，人以快事感己，己陵籍而乃抑挫之，以求从容自放而遂其侈心。

虽小德且不能成，将故守其本意，执而不化，即汝之端虚勉一，外合而内不訾，此未足以化之也。

颜回更说三条。

内直者，与天为徒，言物无贵贱，得生一也。

故善与不善，付之公当耳，一无所求於人。

若然者，依乎天理，推己性命，若婴儿之直往也。

外曲者，与人为徒，言外形委曲，随人事之所当为也。

成而上比者，与古为徒，言成於今而比於古。

虽是常教，有讽责之旨。

然寄直於古，故无以病我也。

仲尼犹以为未可，意谓当理无二，而张三条以政之，与事不冥耳。

虽未弘大，亦且不见咎责。

然於化，则未以其挟三术以适彼，非经心而付之天下也。

《笔乘》：若唯无诏王公句，绝诏告也。

汝唯无告王公则已，言则必且乘人而斗其捷云云，皆指颜子也。

　　颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。

仲尼曰：斋，吾将语若。

有而为之，其易异邪？易之者，皔天不宜。

颜回曰：回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。

若此则可以为斋乎？曰：是祭祀之斋，非心斋也。

回曰：敢问心斋。

仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。

听止於耳，心止於符。

气也者，虚而待物者也。

唯道集虚。

虚者，心斋也。

颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。

可谓虚乎？夫子　曰：尽矣。

吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则呜，不入则止。

无门无毒，一宅而寓於不得已则几矣。

绝迹易，无行地难。

为人使易以伪，为天使难以伪。

闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。

瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。

夫且不止，是之谓坐驰。

夫徇耳目内通而外於心知，鬼神将来舍，而况人乎。

是万物之化也，禹、舜之所纽者，伏戏羲、凡连之所行终，而尸散焉者乎？

　　郭注：夫有其心而为之者，诚恭易也。

以有为为易，未见其宜也。

若一志者，请去异端而任独也。

遗耳目，去心意，而符气性之自得，此虚以待物者也。

唯道集虚，虚其心则至道集於怀也。

未使实自回者，未使心斋，故有其身也。

得便未始有回者，既得心斋之使，则无其身也。

入游其樊而无感其名者，放心自得之场，当於实而止也。

譬之官商，应而无心，故曰鸣也。

夫无心而应者，任彼耳，不强应也。

使物自若，无门者也。

付天下之自安，无毒者也，毒治也。

不得已者，理之铃然者也。

体至一之宅而会乎叉然之符也，则几矣，理尽於斯也。

不行则易，欲行而不践地，不可能也。

无为则易，欲为而不伤性，不可得也。

视听之所得者粗，故易欺也。

至於自然之报细，故难伪也。

则失真少者，不全亦少。

失真多者，不全亦多。

失得之报，未有不当其分者也。

而欲违天为伪，不亦难乎？有翼有知之喻，言必有其具，乃能其事。

今无至虚之宅，无由有化物之实也。

夫视有若无，虚室者也。

室虚而纯白独生矣。

吉祥之所集者，至虚至静也。

若夫不止#4於当，不会於极，此为以应坐之日而驰惊不息也。

故外敌未至而内已困矣，岂能化物哉。

夫使耳目闭而自然得者，心知之用外矣。

故将任性直通，无往不冥，尚无幽昧之贵，而况人间之累乎？物无贵贱，未有不由心知耳目以自通者也，故世之所谓知者，岂欲知而知哉。

所谓见者，岂谓见而见哉。

若夫知见可以欲为而得者，则欲贤可以得贤，为圣可以得圣乎？固不可矣，而世不知知之自知，因欲为知以知之；不见见之自见，因欲为见以见之；不知生之自生，又将为生以生之。

故见目而求离娄之明，见耳而责师旷之聪，故心神奔驰於内，耳目竭丧於外，身处不适则与物不冥矣。

不冥矣，而能合乎人问之变，应乎世世之节者，未之有也。

　　《笔乘》：为天使，为人使，与未始得使及得使之使相应。

颜子闲虚为心齐也。

而霍然有悟，故曰：回之不能运动如意者，有我也。

能运动如意者，无我也。

夫子叹其尽善而又告之曰：女能游其樊而无动于名，意合则言，不合则止，广大而无门，澹泊而无毒，一处之以不得已焉，则矣。

几者，几于无我也。

绝迸以下重发此义。

不行而绝述则易，行而不践地则难。

为人使，则有我，故是伪。

为天使，则无我，故难伪。

夫知不以知，如大之行不以步，乌之飞不以翼者，天使之也。

此所谓虚也，室虚则白生，心虚则道集，盖非有吉祥也，而吉祥莫大焉，人之安身柄志，释此无归矣，而犹然不止，非坐驰而何？坐驰，如言陆沈之类，盖人心自止而横执以为不止，是犹之马伏槽坜，而意惊千里，即拱默山林祇滋其扰耳。

夫耳目内通则无闻见，外于心知则无思为，如此则可以言虚而鬼神来舍矣，况于人乎？此所以命万物之化而不化于物，古圣人所为服行终身者也。

　

　　叶涉公子高将使於齐，问仲尼曰：王使诸梁也甚重。

齐之待使者，盖将甚敬而不急。

匹夫犹未可动也，而尸诸侯乎？吾甚栗之。

子尝语诸梁也，曰：凡事若小若大，寡不道以惧成。

事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。

若成若不成而后无患者，唯有德者能之。

吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。

今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与。

吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣。

事若不成，必有人道之患，是两也。

为人臣者不足以任之，子其有以语我来。

仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也，其一，义也。

子之爱亲，命也，不可解於心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃於天地之间，是之谓大戒。

是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，一及乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

为人臣子者，固有所不得已。

行事之情而忘其身，何暇至於悦生而恶死。

夫子其行可矣。

丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。

言必或传之。

夫传两喜两怒之言，天下之难者也。

夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。

凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。

故《法言》曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。

　　郭注：王使诸梁甚重者，重其使，欲有所求也。

甚敬而不急者，恐直空报其敬，而不肯急应其求也。

事无小大，少有不言以成为惧者，此仲尼之所曾告诸梁也。

事不成则有人道之息者，以成为惧者，不成则怒矣。

此楚王之所不能免也。

事成，则有阴阳之息者，言人患虽去，然喜惧战于胸中，固已结冰炭於五藏矣。

成败若任之於彼而莫足以息心者，唯有德者能之。

爨无欲清之人者，对火而不思冻，明其所撰俭薄也。

所撰俭薄而内热饮冰者，诚忧事之难，非美食之为也。

事未成则唯恐不成耳，若果不成则恐惧结於内而刑网罹於外。

故曰：是两也。

不可解於心者，自然固结，不可解也。

无所逃於天地之问者，千人聚，不以一人为主。

不乱则散，故多贤不可以多君，无贤不可以无君，此天人之道，必至之宜也。

若君可逃而亲可解，则不足戒也。

故曰：是之谓大戒。

知不可奈何者，命也，而安之，则无哀无乐，何易施之有哉！故冥然以所遇为命而不施心於其间，泯然与至当为一而无休戚於其中。

虽事凡人，犹无往而不适，而况君亲乎？事有必至，理固常通。

为人臣子者，任之则事济，事济而身不存者，未之有也，必何用心於有身哉？若乃信道不笃而悦恶存怀，不能与至当俱往而谋生虑死，未见能成其事者也。

交近则必相靡以信者，近者得接，故以其信验亲相靡服也。

远则必忠之以言者，遥以言传意也。

夫喜怒之言，若过其实，传之者宜使两不失中，故未易也。

凡溢之类也，妄言，嫌非彼言，以传者妄作也。

莫者，莫然疑之也。

传言者殃，言就传过言，似於诞妄，受者有疑，则传言者横以轻重为罪也。

引《法言》以证之，言虽闻临时之过言而勿传也。

必称其常情而要其诚致，则近於全也。

《笔乘》：叶公之忧在利害，然害之极不过死亡而已。

故夫子以生死次之忠孝，人犹能言自事其心者，哀乐不易施乎？前则未易言也，盖事心则身忘，身忘而哀乐无所错矣，恶能施乎其前哉？故卒之曰：行事之情而忘其身，何暇至子悦生而恶死。

悦生恶死即所谓哀乐者也，知其无可奈何而安之若命。

须溪云：只此一语慷慨明达，谈笑有余。

夫不可奈何，非衰飒之谓也。

其自次如此。

　　且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。

凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。

言者，风波也；行者，实丧也。

夫风波易以动，实丧易以危。

故忿设无由，巧言偏辞。

兽死不择音荫，气息第然，於是并生心厉。

克核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。

苟为不知其然也，孰知其所终。

故法言曰：无迁令，无劝成。

过度益也。

迁令劝成殆事。

美成在久，恶成不及改，可不慎与。

且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。

何作为报也。

莫若为致命，此其难者？

　　郭注：以巧斗力者，本共好戏，欲胜情至，潜兴害彼，则不复循理也。

以礼饮酒者，尊卑有别，旅酬有次。

湛湎淫液则淫流纵横，无所不至也。

夫烦生於简，事起於微，此必至之势也。

言者，风波也。

故行之则实丧矣。

遗风波而不行，则实且丧矣。

事得其实，则危可安而荡可定也。

夫忿怒之作，无他由也，常由巧言过实。

偏辞失当，譬之野兽，蹴之穷地，意急情尽，则和气不至而气息不理，第然暴怒，但生疣疵以对之也。

夫宽以容物，物必归焉，克核太精，则鄙吝心生而不自觉也。

苟不自觉，安能知祸福之所齐诣邪？故大人荡然放物於自得之场，不苦人之能，不竭人之欢，故四海之交可全也。

无迁令者，传彼实也。

无劝成者，任其自成也。

过度益也，益则非任实矣。

美成者任其时化，譬之种植，不可一朝成也。

若彼之所恶而劝疆成之，则悔败寻至。

故曰：恶成不及改也。

乘物以游心，托不得已以养中，言寄物以为意，任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。

当任齐所报之实，何为为齐作意於其间哉。

莫若为致命，此其难者，言直为致命最易，而以喜怒施心，故难也。

《笔乘》：夫传两喜两怒之言，而不敢溢者，凡以善终之难，不得不馑其始耳。

观斗力者，始阳卒阴。

饮酒者，始治卒乱。

则知人之相与始于信卒乎鄙，事之在人始于细卒乎大者，其必至也。

夫一言之发激怒于人，非风波乎？人既激矣，将行其怒，非实丧乎？故忿之设也无由，由巧言偏词每每过实，不择正理，如兽之畏死不择好音，气息第然而出，则听者并生厉心而忿从此设矣。

克者责人太切，核者认真太甚，本以望人之美也，而人或以不肖之心应之，于是而知止焉可也，而不知其然则积忿成息，将不知其所终矣。

终，即前所谓卒乎鄙，卒乎巨者也。

君命之将卒，意迁改事之未成，勉强以劝此，即溢美溢恶之言。

故曰：过度益也。

溢则传言者，殃能无殆乎。

美成在久者，成人之美必优游深交久乃可入也。

恶成不及改者，一言愤事并生心厉，悔将无及也。

夫人喜为溢言者，意必存怀而不能虚焉故耳。

乘物游心，则忘己。

托不得已，则忘物。

斯则因其命而致之，我无心也。

何必有所作为以还报哉。

夫子告叶公或以为次於颜子，而实亦不能外于虚也。

　　颜阖将傅卫灵公太子，而问於蘧伯玉曰：有人於此，其德天杀。

与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。

其知智适足以知人之过，而不知其所以过。

若然者，吾素之何？蓬伯玉曰：善哉问乎。

戒之，慎之，正汝身哉。

形莫若就，心莫若和。

虽然，之二者有患。

就不欲入，和不欲出。

形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。

彼且为婴兄，亦与之为婴儿；彼且为无呵畦，亦与之为无叮畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入於无疵。

汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。

戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣。

汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其庾之之怒也。

时其饥饱，达其怒心。

虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。

夫爱马者，以筐盛成矢，以娠盛溺乃吊切。

适有蚊虫仆缘，而批之不时，则缺衔毁首碎胸。

意有所至而爱有所亡，可不慎邪。

　　郭注：夫小人之性，引之轨制则憎己，纵其无度则乱邦。

不知民过之由己，故罪责於民而不自改也。

正汝身者，反覆与会，俱所以为正身也。

形莫若就，心莫若和，形不乖迎，和而不同也。

就不欲入，就者形顺，入者还与同也。

和不欲出，和者义济，出者自显伐也。

若遂与同，则是颠危而不扶持，与彼俱亡矣。

故当模格天地，但不立小异耳。

自#5显和之，且有含垢之声，济彼之名，彼将恶其胜己，妄生妖孽。

故当闷然若晦，玄同光尘，然后不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害也。

彼且为婴兄七句，言不小立圭角以逆其鳞也。

夫螳螂之怒臂，非不美也，以当车辙，顾非敌耳。

今知之所无奈何而欲疆当其任，即螳螂之怒臂也。

积伐汝之才美以犯人，此危殆之道，故戒之。

为其杀之之怒者，恐其因有杀心而遂怒也。

为其次之之怒者，方使虎自啮分之，则因用力而怒矣。

时其饥饱，达其怒心。

知其所以怒而顺之也。

顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。

此虎之所以媚於养己也。

矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至也。

扮之不时，则缺衔毁首碎胸，言虽救其息，而掩马之不意，故惊而至此也。

意有所至而爱有所亡，言欲至除息，率然扮之，以致毁碎，失其所以爱矣。

故当世接物，逆顺之际，不可不慎也。

　　匠石之齐，至乎曲辕，见砾柜社树。

其大蔽牛，絮之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。

观者如市，匠石不顾，遂行不辍。

弟子厌观之，走及匠石，曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。

先生不肯视，行不辍，何邪？曰：已矣，勿言之矣。

散上声木也。

以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液构蔓，以为柱则蠹，是不材之木也。

无所可用，故能若是之寿。

匠石归，砾社见梦曰：汝将恶乎比予哉？若将比予於文木耶？夫租查梨橘柚果蕨亦果切之属，实熟则剥，则辱。

大枝折，小枝泄。

此以其能苦其生者也。

故不终其天年而中道夭，自拮击於世俗者也。

物莫不若是。

且予求无所可用久矣。

几死，乃今得之，为予大用。

使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木。

匠石觉教而诊其梦。

弟子曰：趣取无用，则为社何邪？曰：密。

若无言。

彼亦直寄焉。

以为不知己者诟厉也。

不为社者，且几有前乎？且也彼其所保与众异，而以义誉余之，不亦远乎。

　　郭注：不在可用之数，曰散木。

可用之木为文木。

物莫不若是者，物皆以用自伤也。

几死，乃今得之，言数有眸睨己者，唯今匠石明之耳。

为予也，自言积无用乃为济生之大用。

若有用，久见伐矣。

几死之散人，又恶知散木，以戏匠石也。

弟子犹嫌其以为社自荣，不趣取於无用已。

匠石谓社自来寄耳，非此木求之为社也。

以为不知己者诟厉，言此本乃以社为不知己而见辱病也，岂荣之哉。

本自以无用为用，虽不为社，亦终不近於万伐之害也。

所保与众异者，彼以无保为保，而众以有保为保也。

利人长物，禁民为非，社之义也。

夫无用者，泊然不为而群才自适，用者各得其叔而不与焉，此无用之所以全也。

汝以社誉之，无缘近也。

　　南伯子蔡游乎商之丘，工见大木焉，有异：结驷千乘，隐，将茁庇其所籁赖。

子景曰：此何木也哉？此必有异材夫。

仰而视其细枝，则拳曲而不可以为楝梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咕矢其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂醒呈三日而不已。

子綦曰：此果不材之木也，以至於此，其大也。

嗟乎，神人以此不材。

宋有荆氏者，宜揪桥桑。

其拱把而上者，求但即之代一者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求襌善傍者斩之。

故未终其天年而中道夭於斧斤，此材之患也。

故解之以牛之白颗者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。

此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。

此乃神人之所以为大不祥也。

　　郭注：隐将龙其所簌者，其枝所荫，可以隐菟千乘也。

天王不材於百官，故百官御其事，＇而明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之捍，夫何为哉？玄默而已。

而群材不失其当，则不材乃材之所至赖也。

故天下乐推而不厌，乘万物而无害也o白颗、亢鼻、痔病，巫祝解除，弃此三者，铃妙选辞具，然后敢用。

巫祝於此亦知不材者全也。

夫全生者，天下之所谓祥也。

巫祝以不材为不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。

神人者，无心而顺物者也，故天下之所谓大祥，神人不逆。

　　支离疏者，颐隐於齐，肩高於顶，会呛撮子括切指天，五管在上，两牌陛为脸。

挫缄治懈戒，足以蝴口；鼓荚播精，足以食嗣十人。

上征武士，则支离攘臂於其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三锺与十束薪。

夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎。

　　郭注：征武士，则攘臂於其问者，恃其无用，故不自窜匿也。

有大役，则不受功者，不任作役故也。

役则不与，赐则受之。

支离其形者，犹能自全，如此神人无用於物，而物各得自用。

归功名於群才，与物冥而无逵。

故免#6人问之害，处常美之实，此支离其德也。

　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也。

来世不可持，往世不可追也。

天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。

方今之时，仅免刑焉。

福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。

已乎，已乎。

临人以德。

殆乎，殆乎。

画地而趋。

迷肠迷阳，无伤吾行。

吾行却曲，无伤吾足。

山木，自寇也；膏火，自煎也。

桂可食，故伐之；漆可用，故割之。

人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

　　郭注：凤兮凤兮，何如德之衰也。

言当顺时直前，尽乎#7会通之宜。

世之哀盛，蔑然不足觉，故曰：何如。

来不可待，往不可追。

趣当尽临时之宜耳。

有道成焉，无道生焉，言付之自尔，而理自生成。

生成非我也，岂为治乱易节哉。

治自求成，故遗成而不败；乱自求生，故忘生而不死也。

方今之时，仅免刑焉，言不瞻前顾后，而尽当今之会，冥然与时世为一，而后妙当可全，刑名可免也。

福轻乎羽，莫之知载者，足能行而放之，手能执而任之；听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能；用其自用，为其自为；恣其性内而无纤芥於分外，此无为之至易也。

无为而性命不全者，未之有也。

性命全而非福者，理未闻也。

故夫福者，即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉。

率性而动，动不过分，天下之至易也；举其自举，载其自载，天下之至轻也。

然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故乃释此无为之至易而知彼有为之至难；弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重，此世之常患也。

祸重乎地，莫之知避者，举其性内，则虽负万钧而不觉其重也；外物寄之，虽重不盈锱铢，有不胜任者矣。

为内，福也。

故福至轻，为外，祸也。

故祸至重，祸重而莫之知避，此世之大迷也。

夫画地而使。

人循之，其卒不可掩矣。

有其己而临物，与物不冥矣。

故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以临人而付人之自得，故能弥贯万物而玄同彼我，泯然与天下为一而内外同福也。

迷阳，犹亡阳也。

亡阳任独，不荡於外，则吾行全矣。

天下皆全其吾，则几称吾者莫不皆全也。

吾行却曲，无伤吾足者，曲成其行，各自足矣。

有用则与彼为功，无用则自全其生，夫割肌肤以为天下者，天下之所知也。

使百姓不失其自全而彼我俱适者，倪然不觉妙之在身也。

《笔乘》：吾行部曲，当从碧虚作部曲。

却曲，无伤吾足，庶与上文相协，盖由传写者误迭吾行二字耳。

迷阳，勉道曰：蕨也。

蕨生蒙密，能迷阳明之路，故曰迷阳，托兴言之也，其说甚异，存之以广异闻。

《笔乘》：总论上彰云：《养生主》是出世法，《人间世》是住世法。

余谓出世而后能住世。

老子所谓执古之道，以御今之有也。

　　德充符第五 #

　　鲁有兀者王驸，从之游者与仲尼相若。

常季问於仲尼曰：主贻，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。

立不教，坐不议。

虚而往，实而归。

固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。

丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国，丘将引天下而与从之。

常季曰：彼兀者也，而王昭先生，其与庸亦远矣。

若然者，其用心也，独若之何？仲尼日曰：死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。

常季曰：何谓也？仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。

夫若然者，且不知耳月之所宜，而游心乎德之和。

物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。

常季曰：彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。

物何为最之哉？仲尼曰：人莫鉴於流水而鉴於止水。

唯止能止众止。

受命於地，唯松相独也在，冬夏青青；受命於天，唯舜独也正，幸能正生，乃正众生。

夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入於九军。

将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未常死者乎？彼且择日而登假，人则从是也。

彼且何肯以物为事乎？

　　郭注：虚往实归，各自得而足也。

无形而心成者，怪其形残而心乃充足也。

夫心之全也，遗身形，忘五藏，忽然独往，而天下莫能离也。

奚假鲁国，将引天下与从之，言神全心具，则体与物冥，与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉。

死生之变化於天也，彼与变俱，故生死不变於彼#8，虽天地覆坠，斯顺之也。

审乎无假者，明性命之固当也。

不与物迁者，任物之自迁也。

命物之化者，以化为命，而无乖迕#9也。

守其宗者，不离至当之极也。

异而肝胆楚越者，恬苦之性殊，则美恶之情背也。

同而万物皆一者，虽所美不同，而同有所美，则万物一美也，各是其所是，则天下一是也。

夫因其所异而异之，则天下莫不异，而浩然大观者，官天地，府万物，知异之不足异，故因其所同而则天下莫不皆同。

又知同之不足有，故因其所无而无之，则是非美恶，莫不皆无矣。

夫是我而非彼，美已而恶人，自中知以下，至於昆虫，莫不能然，然此明乎我而不明乎彼者尔。

若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。

天下无曰莫非也，即明天下之无非；无曰彼是也，即明天下之无是。

无是无非，混而为一，故能乘变任化，忤物而不慑也。

不知耳目之所宜，而游心乎德之和者，宜生於不宜者也。

无美无恶，则无不宜，故亡其宜也。

都亡宜故无不任，都任之而不得者，未之有也。

无不得而不和者，亦未闻也。

故放心於天地之间，荡然无不当，而扩然无不适也。

物视其所一而不见其所丧，言体夫极数之妙心，故能无物而不同。

无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。

故生为我时，死为我顺，时为我聚，顺为我散，聚散虽异，而我皆我之，则生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有丧。

夫死生之变，犹以为一。

既观其一，则说然无系，玄同彼我，以生死为寤寐，以形骸为逆旅，去生如脱展，断足如遗土，吾未见足以缨笰其心也。

彼为己，以其知者，嫌王骀未能忘知而自存也。

得其心以其心者，嫌未能遗心而自得也。

得其常心，物何为最之者，夫得其常心，平往者也。

嫌其不能平往而与物过常，故使物就之也。

夫止水之致鉴者，非为止以求鉴也，故王驰之聚众，众自归之。

岂引物使从己哉。

唯止，能止众。

止者，动而为之，则不能居众物之止也。

唯舜独也正，言特受自然之正气者至希也。

下首则唯为松桥，上首则唯有圣人，故凡不正者皆来求正耳。

若物皆有青全，则无贵於松栢。

人各自正，则无美於大圣而趣之也。

幸能正生，以正众生者，幸自能正耳，非为正以正之也。

将求名而能自要者，非能遗名而无不任也。

官天地，府万物者，冥然无不体也。

直寓六骸者，所谓逆旅也。

象耳目者，人用耳目，亦用耳目，非须耳目也。

知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者也。

心与死生顺，则无时而非生，此心之未尝死也。

择日而登假者，以不失会为择耳，斯人无择也，在其天行而时动者也。

故假借之人，由此而最之耳，其恬漠故全也，故曰：彼且何肯以物为事。

《笔乘》：受命于地，至唯舜独也正。

文句不齐似有脱略。

张君房校本作：受命于地，唯松植独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。

补亡七字，因郭注有下首唯松相，上首唯圣人故也。

今以松相独也在，舜独也正为句，亦自文顺而义全矣。

　　申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师於伯昏无人。

子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。

其明日，又与合堂同席而坐。

子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。

今我将出，子可以止乎？其未耶？且子见执政而不违，子齐执政乎？申徒嘉曰：先生之门固有执政焉如此哉？子而说悦子之执政而后人见者也。

闻之曰：鉴明则尘垢不止，止则不明也。

久与贤人处则无过。

今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？子产曰：子既若是矣，犹与尧争善。

计子之德，不足以自反邪？申徒嘉曰：自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。

知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。

游於羿之壳中。

中央者，中地也；然而不中者，命也。

人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然不反。

不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。

今子与我游於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦过乎。

子产蹙子六切然改容更貌曰：子无乃称。

　　郭注：我出子止，羞与刖者常行也。

其明日，又质而问之，欲使铃不并己也。

子齐执政者，常以执政自多，故直云子齐执政，便谓足以明其不逊也。

先生之门，固有执政焉如此哉，言此论德之处，非计位也。

而说子之执政而后人者，笑其矜说在位，欲处物先也。

久与贤人处则无过，言其事明师而鄙吝之心犹未去，乃真过也。

若是形残也，言不自顾省，而欲轻蔑在位，与有德者并。

计子之德，故不足以补形残之过，多自陈其过状，以己为不当亡者众也。

默然知过，自以为应死者少也。

羿，古之善射者。

于矢所及为壳中。

夫利害相攻，则天下皆羿也。

自不遗身忘知与物同波者，皆游於羿之毂中耳。

虽张毅之出，单豹之处，犹未免於中地。

则中与不中，唯在命耳。

而区区者各有其所遇，而不知命之自耳。

故免乎于矢之害者，自以为巧，欣然多已；及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也。

夫我之生也，非我之所生也，则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静趣舍，性情知能，与凡所有者，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也。

理自尔耳，而横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。

人以其全足笑吾不全足者，皆不知命而有斯笑也。

怫然而怒者，见其不知命而怒，斯又未知命也。

废然而反者，见至人之知命遗形，故废向者之怒而复常也。

不知先生之洗我以善者，言不知先生洗我以善道故耶？我为能自反耶？斯自忘形而遣累也。

十九年而未尝知吾兀者，忘形故也。

形骸外矣，其德内也。

今子与我德游耳，非与我形交，而索我外好，岂不过哉。

子无乃称者，己悟则厌其多言也。

　　鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。

仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣。

虽今来，何及矣。

无趾曰：吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。

今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。

夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。

孔子曰：丘则陋矣。

夫子胡不入乎？请讲以所闻。

无趾出。

孔子曰：弟子勉之。

夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。

无趾语老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且薪以椒尺叔切诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？无趾曰：天刑之，安可解。

　　郭注：踵，频也。

人之生也，理自生矣。

直莫之为而任其自生，斯重其身而知务者也。

若乃忘其自生，谨而矜之，斯轻用其身而不知务也。

故五脏相攻於内而手足残伤於外也。

犹有尊足者存，言刖一足未足以亏其德，明夫形骸者逆旅也。

去其矜谨，任其自生，斯务全也。

夫天不为覆，故能常覆。

地不为载，故能常载。

使天地而为覆载，则有时而息矣。

使舟能沉而为人浮，则有时而没矣。

故物为焉，则未足以终其生也。

安知夫子之犹若是者，责其不谨，不及天地也。

无趾出，闻所闻而出，全其无为也。

彼何宾宾以学子为者，怪其方复学於老聃也。

夫无心者，人学亦学。

然古之学者为己，今之学者为人，其弊也遂至乎为人之所为矣。

夫师人以自得者，率其常然者也。

舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。

夫非常之名，乃常之所生也。

故学者非为幻怪也，幻怪之生必由於学。

礼者非为华薄也，而华薄之兴必由於礼。

斯必然之理，至人之所无奈何，故以为己之桎梏也。

胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桂梏，欲以直理冥之，冀其无迹也。

天刑之，安可解者，仲尼非不冥也？顾· 自然之理，行则影从，言则向随。

夫顺物则名进斯立，而顺物者非为名也。

非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉。

故名者影向也；影向者，形声之极桔也。

明斯理也，则名迹可遗，而性命可全矣。

　　鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀它沱。

丈夫与之处者，思而不能去也。

妇人见之，请於父母曰与人为妻，宁为夫子妾者，十数而未止也。

未尝有闻其唱者也，常和而已矣。

无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。

寡人召而观之，果以恶骇天下。

与寡人处，不至以月数。

而寡人有意乎其为人也，不至乎期年，而寡人信之。

国无宰，而寡人传国焉。

闷门然而后应，汜泛而若辞。

寡人丑乎，卒授之国。

无几何也，去寡人而行。

寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。

是何人者也？仲尼曰：丘也尝使於楚矣，适见兆子食嗣於其死母者。

少焉胸舜若，皆弃之而走。

不见己焉尔，不得类焉尔。

所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。

城而死者，其人之葬也不以翣色治切资，刖#10者之屦，无为爱之。

皆无其本矣刀为天子之诸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得复使。

形全犹足以为尔，而死全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。

哀公曰：何谓才全？仲尼曰：死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉余、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。

日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。

故不足以滑骨和，不可入於灵府。

使之和豫，、通而不失於兑。

使日夜无郄隙，而与物为春，是接而生时於心者也。

是之谓才全。

何谓德不形？曰：平者，水停之盛也。

其可以为法也，内保之而外不荡也。

德者，成和之修也。

德不形者，物不能离也。

哀公异日以告闵子曰：始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。

今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。

吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。

　　郭注：恶，丑也。

无君人之位以济乎人之死者，明物不由权势而往也。

无聚禄望人之腹者，明非求食而往也。

又以恶骇天下者，明不以形美故往也。

和而不唱者，非和而致之也。

知不出乎四域者，不役思於分外也。

雌雄合乎前者，才全者与物无害，故入兽不乱群，人乌不乱行，而为万物之灵也。

问然而后应者，宠辱不足以惊其神也。

泛而若辞者，人辞亦辞也。

纯子食於其死母者，食乳也。

夫生者以才德为类，死而才德去矣。

故生者以失类而走也。

故含德之厚，比於赤子。

无往而不为之，赤子也。

则天下莫之害，斯得类而明己故也。

情苟类焉，则虽形不与同而物无害心。

情类苟亡，则虽形同母子而不足以固其志矣。

使其形者，才德是也。

翣者，武所资也。

战死，则无武。

翣将安施。

所爱屦者，为足故耳。

刖者之屦，何为爱之？无其本者，要屦以足武为本也。

不万、不穿，全其形也。

不得复使，恐伤其形也。

探择嫔御及燕尔新婚，本以形好为意者也。

故形之全也，无以降至尊之情，回贞女之操也。

德全而物爱之，宜矣。

死生、存亡以至饥渴、寒暑，其理固当，不可逃也。

故人之生也，非误生也。

生之所有，非妄有也。

天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在於是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知而弗能违也。

故凡所不遇，弟能遇也。

其所遇，弗能不遇也。

其所弗为，弗能为也。

其所为，弗能不为也。

付之而自当矣。

命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停，故才全者，随所遇而任之也。

夫始非知之所规，而故非情之所留，是以知命之必行，事之必变者，岂於终规始，在新恋故哉。

虽有至知而弗能规也。

逝者之往，吾奈之何哉。

苟知性命之固#11当，则虽死生穷之千变万化，淡然自若而和理#12在身矣。

故曰：不足滑和。

灵府者，精神之宅也。

至足者，不以忧患惊神。

故曰：不可入於灵府。

和性不滑，灵府问豫，则虽涉乎至变，不失其兑然也，故曰和豫。

通而不失於兑，日夜无部者，泯然常任之也。

与物为春者，群生之所赖也。

接而生时於心者，顺四时而俱化也。

天下之平，莫盛於停水。

无情至平，故天下取正焉。

故曰：平者，水停之盛也，其可以为法也。

内保之而外不荡者，内保其明，外无情为，玄鉴洞照，与物无私，故能全其平而行其法也。

事得以成，物得以和，谓之德也。

无事不成，无物不和，此德之不形也，是以天下乐推而不厌。

《笔乘》：望，如月望之望，圆足饱满之义。

和而不倡不见其能首事也。

知不出乎四域，不见其有远略也。

禄位才貌举皆无之，而致雌雄交归焉，非使物保而物自保之也。

是何人也？疑其所以动人者何在？施子之喻言，形不足爱，而使其形者可爱也。

母爱以使其形者为本，战以武为本，行以足为本#13。

哀胎它所以存而见任，去而见思者，有本故耳。

才，即孟子降才之才。

才未全者，率喜而自卫。

才全则德内足矣。

奚形之有生死、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，虽其变，若彼然求其所以为之者而不得，故谓之命也。

苟知其始所以为之者，则独何能无药。

然今其变虽日夜递迁，了无停息，而其所始即智者莫能求之，所谓未始有始者也。

知其未始有始而又何至滑吾之太和，干吾之灵府也耶？兑，如老子塞其兑之兑。

和豫，通而不失于兑。

与物为春，而日夜无隙，即所谓不形者也。

如此虽日接，万变皆动而不失其时矣。

水停而平，则万物准之乎？则内能自保停，则外不摇荡水之平，犹德之和也。

是和也，修之已而成，故曰：成和之修，物不能离。

又解不形之意，即一而不分死生，无变之谓也。

　　阐跂支离无脤说税卫灵公，灵公悦之，而悦全人；其脰脰肩肩。

瓮盎大瘿说齐桓公，桓公悦之，而视全人：其脰肩肩。

故德有所长而形有所忘。

人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。

故圣人有所游，而知智为孽，约为胶，德为接，工为商。

圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。

天鬻也者，天食嗣也。

既受食於天，又恶用人。

有人之形，无人之情。

有人之形，故群於人；无人之情，故是非不得於身。

眇乎不哉，所以属於人也；警敖乎大哉，独成其天。

惠子谓庄子曰：人故无情乎？庄子曰：然。

惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？惠子曰：既谓之人，恶得无情？庄子曰：是非吾所谓情也。

吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。

惠子曰：不益生，何以有其身？庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。

今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑眠。

天选子之形，子以坚白呜。

　　郭注：闽趺支离无脤两段，言偏情一往，则丑者更好，而好者更丑也。

德有所长而形有所忘者，其德长於顺物，忘其丑；长於逆物，忘其好也。

生则爱之，死则弃之，故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。

故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃诚忘也。

圣人游於自得之场，放之而无不至者，才德全也。

知为孽，约为胶，德为接，工为商。

此四者自然相生，其理已具，故圣人无所用其己也。

天鬻也者，天食也，言自然而禀之也。

既禀之自然，其理已足，则虽沉思以免难，或明戒以避祸。

物无妄然，皆天地之会，至理之趣。

必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。

或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免，凡此皆非我也。

又奚为哉？任之而自至也。

有人之形者，视其形貌若人也。

无人之情者，掘若稿木之枝也。

群於人者，类聚群分，自然之道也。

是非不得於身者，无情，故浩然无不任。

无不任者，有情之所未能也。

故形貌若人，而独成其天也。

道与之貌，天与之形者，言人之生也，非情之所生也。

生之所知，岂情之所知哉？故有情於为离旷而弗能也，然离矿以无情而聪明矣；有情於为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣，岂直贤圣绝远而离旷难慕哉。

虽下愚聋瞽及鹞呜犬吠，苟有情於为之，亦终不能也。

不问远之与近，虽去己一分，孔、颜之际，终莫之得也。

是以观之万物，反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。

故婴兄之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉。

既谓之人，亚心得无情者，未解形貌之非情也。

是非吾所谓情者，以是非为情，则无是无非无好无恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄。

无情者之人不以好恶伤其身，彦言任当而直前者，非情也。

常因自然而不益生者，止於当也。

不益生，何以有其身者，未明生之自生，理之。

自足也。

庄子又谓生理已具足於形貌之中，但任之则身存，好恶之情，非所以益生，只足以伤身，以其生之有分也。

夫神不休於性分之内，则外矣；精不止於自生之极，则劳矣。

故行则倚树而吟，坐则据梧而眠，言有情者之自困也。

天选子形，以坚白呜，言凡子所为，外神劳精，倚树据梧，且吟且睡，此世之所谓情也。

而云天选，明夫情者非情之所生，而况他哉。

故虽万物万形，云为取舍，皆在无情中来，又何用情於其间哉#14。

　　大宗师第六 #

　　知天之所为，知人之所为者，至矣。

知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道天者，是知之盛也。

虽然，有患，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。

庸诅知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。

何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。

若然者，过而弗悔，当而不自得也。

若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假格於道也若此。

　　郭注：知天人之所为者，皆自然也。

则内放其身而外冥於物，与众玄同。

任之而无不至也。

天者，自然之谓也。

夫为为者不能为，而为自为耳。

为知者不能知，而知自知耳。

自知耳，不知也。

不知也，则知出于不知矣。

自为耳，不为也。

不为也，则为出于不为矣。

为出於不为，故以不为为主。

知出於不知，故以不知为宗。

是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。

人之生也，形虽七尺而五常必具。

故虽区区之身，乃举天地以奉之，故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。

一物不具，则生者无由得生，一理不至，则天年无缘得终。

然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。

故知之所知者寡，而身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。

人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成，而真丧矣。

或好知不倦，以困其百体，所好不过一技而举根俱弊。

斯以其所知而害六所不知也。

若夫知之盛者，知人之所为有分，故任而不强也；知人之所知有极，故用而不荡也。

故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，合相与会而俱全矣，斯以其所知养其所不知也。

有息者，言知虽盛，未若遗知任天之无息也。

夫知者未能无可无不可，故必有待也。

若乃任天而生，则遇物而当矣。

所待未定，言有待则无定也。

吾生有涯，天也。

心欲盖之，人也。

然此人之所谓耳，物无非天也。

天也者，自然也。

人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。

有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。

不逆寡，则所顺者众。

不雄成，则不恃其成而处物先。

不谟士，则纵心直前而群士自合，非谋谟以致之。

直自全当而无过耳，非以得失经心也。

若然者，理固自全，非畏死也。

故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。

故虽不以热为热而未尝赴火；不以濡为濡未尝蹈水；不以死为死未尝丧生。

故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉。

故任之而无不至者，真人也。

岂有药意於所遇哉，言夫知之登至於道者，若此之远也。

　　古之真人，其寝不梦，其觉教无忧，其食不甘，其息深深。

真人之息以踵，众人之息以喉。

屈服者，其溢厄言若哇。

其嗜欲深者，其天机浅。

古之真人，不知悦生，不知恶死。

其出不欣欣，其入不讵。

翛萧然而往，翛然而来而已矣。

不忘其所始，不求其所终。

受而喜之，忘而复之。

是之谓不以心捐道助天，是之谓真人。

　　郭注：寝不梦，无意想也。

觉无忧，遇即安也。

食不甘，理当食耳。

真人之息以踵乃在根本中来。

嗌言若哇，气不平畅也。

深根宁极，然后反一无欲，故嗜欲深者，天机浅也。

不知悦生恶死者，与化为体。

不欣不讵者，泰然而任之也。

翛然往来者，寄之至理，故往来而不难也。

终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求，死意耶？受而喜者，不问所受者何物，遇之而无不适也。

忘而复者，复之不由於识，乃至也。

夫人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物之感人无穷，人之逐物无节，则天理灭矣。

真人知用心助天则背道，助天则伤生，故不为也。

《笔乘》：出世为出，即生也，来也，始与受也。

返造化为入，即死也，往也，终与复也。

知其始之未始有始则不忘其所始矣。

知其始之未始有终也， 则不求其所终矣。

如此则可以出入造化，游戏死生，而奚悦与恶之有心？捐道者心一有所变，即捐道矣。

道无生死而人有二心，非弃道而何人助天者，即老子狭其所居，厌其所生，求益于有生之外者也。

而真人不然，则知怖死生求出离，犹为第二义也。

　　若然者，其心志，其容寂，其颗俯去轨反。

妻然似秋，暖喧然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

故圣人之用兵也，亡国而不失人心。

利泽施乎万世，不为爱人。

故乐洛通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非（缺文）

　　礼为翼者，顺时之所行，故无不行也。

夫高下相受，不可逆之流也。

小大相群，不得已之势也。

旷然无情，群知之府也。

之有沂之会。

居师人之极者，奚为哉。

任时世为知，委又然之事，付之天下而已。

丘者，所以本也。

以性言之，则性之本也。

夫物各有足，足於本也。

付群德之自循，斯与有足者至於本也，本至而理尽矣。

凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适。

忽然不觉事之经身，悦然不识言之在口，而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。

　　故其好之也一，其弗好之也一。

其一也一，其不一也一。

其一与天为徒，其不一与人为徒。

天与人不相胜也，是之谓真人。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。

人之有所不得与，皆物之情也。

彼持以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉个#15；鱼相与处於陆，相呴吁以湿，相泻儒以沫，不如相忘於江湖。

与其誉余尧而非桀也，不如而忘而化其道。

　　郭注：常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。

其一也，天徒也。

其不一也，人徒也。

夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。

无有不一者，天也。

彼彼而我我者，人也。

真人同天人，齐万致。

万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不任#16；而玄同彼我也。

其有夜日之常，天之道也。

故知死生者，命之极，非妄然也。

若夜旦#17耳，奚所系哉。

真人在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜。

岂有所不得乎。

人之有所不得而忧虞在怀，皆物情耳，非理也。

卓者，独化之谓也。

夫相因之功，莫若独化之至也。

人之所因#18者，天也。

天之所生者，独化也。

人皆以天为父，故昼夜寒暑，犹安之而不敢恶。

况卓尔独化至於玄冥之竟，又安得而不任之哉。

真者，不假於物而自然也。

夫自然之不可违，岂#19直君命而已哉。

故证以因鱼之喻，与其不足而相爱，岂若有余而相忘。

夫非誉皆生於不足，至足者，亡心善恶，遣死生，与变化为一，旷然无不#20适矣，又安知尧桀之所在耶。

　　夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。

然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。

藏小大有宜，犹有所逛。

若夫藏天下於天下而不得所逛，是恒物之大情也。

特犯人之形而犹喜之。

若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？故圣人将游於物之所不得逛而皆存。

善天善老，善贻善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎。

　　郭注：夫形生老死，皆我也。

故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。

四者虽变，未始非我，我奚惜哉。

死与生，皆命也。

无善则已，有善则生，不独善也，故若以吾生为善乎，则吾死亦善也。

方言生死变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。

夫无力之力，莫大於变化者也，故乃揭天地以趋新，负山岳以故#21故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也，世皆新矣，而自以为故。

舟山日易，而视之若前。

今交一臂而失之，在冥中去矣。

故向者之我，非复今我也。

我与今俱往，岂常守故哉。

而世莫之觉，谓今之所遇可系而在，岂不昧哉。

不知与化为体，而思藏之使不化，则虽至深至固，各得其所宜，而无以禁其日变也。

故夫藏而有之者，不能止其逐也。

无藏而任化者，变不能变也。

无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。

故无内外，无死生。

体天地合变化，索所逐而不得矣，此乃常物之大情，非一曲之小意也。

人形乃是万化之一遇耳。

无极之中，所遇者皆若人也。

岂特人形可喜而余物无乐耶？本非人而化为人，化为人失于故矣。

失故而喜，喜所遇也。

变化无穷，何所不遇。

所遇而乐，乐岂有极乎？夫圣人游於变化之途，放於日新之流。

万物万化，亦与之万化。

化者无极，亦与之无极。

谁得逐之哉？夫於生为亡而於死为存，於死为存则何时而非存哉？夫自均於百年之内，不善少而否老。

未能体变化，齐死生也。

然其乎粹，犹足以师人也。

况玄同万物而与化为体，其为天下之所宗也。

不亦宜乎。

　　夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。

稀喜韦氏得之，以挈天地；伏戏羲得之，以袭气毋；维斗得之，终古不武；日月得之，终古不息；堪坏丕得之，以袭昆仑；冯凭夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘束维、骑箕尾而比於列星。

　　郭注：有无情之情，故无为也；有常无之信，故无形也。

古今传而宅之，莫能受而有之，咸得自容，而莫见其状，未有天地，自古固存，明无不待有而无也。

无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。

故夫人之果不足以神，而不神则神矣。

功何足有？事何足恃哉？久道在高为无高，在深为无深，在久为无久，在者为无者，无所不在，而所在皆无也。

且上下无不格者，不得以高卑称也；内外无不至者，不得以表裹名也，与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不得谓老也。

自稀韦氏得之至比则星，言得之於道，乃所以明其自得耳。

道不能使之得也，我之未得又不能为得也#22。

然则凡得之者，外不资於道，内不由於己，掘然自得而独化也。

夫生之难也，犹独化而自得之矣。

既得其生，又何息于生之不得而为之哉。

故为生举不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之，则伤其真生矣。

《笔乘》：大宗师者，道也。

至此方明说出道无形无为也。

而曰：有情有信者，自有以观其彻者言之也。

情，静之动；信者，动之得，即老子其中有信之信也。

太易者，未见气太初者，气之始未见气为父，则气者然也。

北斗，天之纲维，故曰：维斗。

堪坏，神名，人面兽形。

冯夷，《清冷传》曰：华阴潼乡堤首人，服人石得水仙，是为河泊。

一云：以人月庚子浴于河而溺之。

肩吾，山神，不死至孔子时。

黄帝得道登天，即鼎湖上升之事。

玄官，北方之官，《月令》曰：其帝颛顼，其神玄冥是也。

禺强，海神，《山海经》曰：北海之渚，有神，人面乌身，再两青蛇，践两赤蛇，名禺强。

西王母，《山海经》曰：状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居洵水之涯。

《汉武帝内传》：西王母与一功夫人降帝，美容貌，神仙人也。

少广，山名，一云西方空界之名。

传说一星在尾上，言其乘束维，骑箕尾之问也。

箕斗，为天汉年之束维。

　　南伯子葵问乎女偶禹曰：子之年长矣，而色若孺子，何也？曰：吾闻道矣。

南伯子葵曰：道可得学耶？曰：恶。

恶可。

子非其人也。

夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。

吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。

吾犹守而告之，参三曰而后能外天下；己外天下矣，吾又守之，七曰而后能外物；已外物矣，吾又守之，九曰而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能人於不死不生。

杀生者不死，生生者不生。

其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。

其名为樱宁。

樱宁也者，撄而后成者也。

南伯子葵曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於乌枢，於枢闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。

　　郭注：闻道则任其自生，故气色全也，外犹遗也。

物者，朝夕所需，切己难忘，外生则都遗之也。

遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。

当所遇而安之，亡心先后之所接，斯见独者也。

无古今，与独俱往也。

系生故有死，恶死故有生，无系无恶，则无死无生矣。

任其自将，故无不将，任其自迎，故无不迎；任其自毁，故无不毁，任其自成，故无不成。

夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也；物萦而独不萦，则败矣；故萦而任之，则莫不曲成也。

玄冥者，所以名无而非无也。

夫阶名以至无者，铃得无於名表，故虽玄冥犹未极，而又推寄於参寥，玄之又玄也。

自然之理，有积习而成者，盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后无之名，九重而后疑无是始也。

　　子杞、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尻苦羔反；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。

四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。

俄而子舆有病，子杞往问之。

曰：伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。

曲楼缕发背，上有五管，颐隐於齐，肩高於顶，句勾赘指天，阴阳之气有沙丽，其心间闲而无事，跰步田反□悉田反而鉴於井，曰：嗟乎。

夫造物者又将以予为此拘拘也。

子祀曰：女恶之乎？曰：亡，予何恶。

浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尸以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。

且夫得者，时也；失者，顺也。

安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。

且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？

　　郭注：沙，陵乱也。

夫任自然之变者，无嗟也。

与物嗟耳。

浸，渐也。

体化之变，则无往而不因，无因而不可，当所遇之时，世谓之得，时不暂停，顺往而去，世谓之失；安时处顺，谓之悬解。

一不能自解，则众物共结之矣。

能解则无所不解，则无所而解也。

天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉。

　　俄而子来有病，喘喘一作惴然将死。

其妻子环而泣之。

犁往问之，曰：叱。

避。

无怛化。

倚其户与之语曰：伟哉造化。

又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？子来曰：父母於子，束西南北，唯命之从。

阴阳於人，不翅於父母。

彼近吾死而我不听，我则悍一作捍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

今大冷铸金，金踊跃曰：我且必为镆□。

大冶必以为不祥之金。

今一犯人之形而曰：人耳。

人耳。

夫造化者必以为不祥之人。

今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？成然寐，蘧然觉。

　　郭注：死生犹寤寐耳，於理当寐，不愿人惊之，将化而叱，无为不#23之也。

自古或有能违父母之命者，未有能蘧阴阳之变而距昼夜之节者也。

死生犹昼夜，未足为远也。

时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆於理以速其死耳。

其死之速，由於我悍，非死之罪也。

彼，谓死耳。

在生，故以死为彼。

善吾生，善吾死，理常俱也。

人耳人耳，唯愿为人也。

亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。

夫变化之道，靡所不遇。

今一遇人形，岂故为哉。

生非故为，时自生耳。

矜而有之，不亦妄乎。

人皆知金之有系为不祥，故明己之无异於金，则所系之情可解，可解则无不可也。

成然寐，蘧然觉。

寤寐自若，不可以死生累心也。

　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：孰能相与於无相与，相为於无相为？孰能登天游雾，挠袅挑徒尧反无极，相忘以生，无所终穷？三人相视而笑，莫逆於心。

遂相与友。

莫然有间，而子桑户死，未葬。

孔子闻之，使子贡往待事焉。

或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎。

嗟来桑户乎。

而已反其真，而我犹为人倚。

子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎？二人相视而笑曰：是恶知礼意？子贡反，以告孔子曰：彼何人者耶？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。

彼何人者邪？孔子曰：彼游方之外者也，而丘游方之内者也。

外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。

彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。

彼以生为附赘县疣，以死为庾疣换溃瘫。

夫若然者，又恶知死生先后之所在。

假於异物，托於同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。

彼又恶能愤愤然为世俗之体，以观众人之耳目哉。

子贡曰：然则夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。

虽然，吾与汝共之。

子贡曰：敢问其方？孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。

相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。

故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。

子贡曰：敢问畸人。

曰：畸人者，畸於人而伴於天。

故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

　　郭注：夫体天地，冥变化者，虽手足异任，五脏殊管，未尝相与而百节同和。

斯相与於无相与也，未尝相为而表裹俱济，斯相为於无相为也。

若乃从其心志以恤手足，运其股肱以营五脏，则相营愈笃而外内愈困矣。

故以天下为一体者，无爱为於其问也。

挠挑无极，无所不任也。

忘其生，则无不忘矣。

故能随变任化，无所穷竟。

相视而笑，莫逆於心者，寄明至亲而无爱念之近情也。

人哭亦哭，俗内之进也。

齐死生，亡心哀乐，临尸能歌，方外之志也。

夫知礼义者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。

若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉？夫理有至极，内外相冥。

未有极游外之致而不冥於内者也。

未有能冥於内而不游於外者也。

故圣人常游外以弘内。

无心以顺有，故虽终日辉形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。

夫见形而不及神者，天下之常累也。

是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；观其体化而应物，则莫能谓之坐忘而自得矣。

岂直谓圣人不然哉？乃又谓至理之无此。

是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之。

故超圣人之内进，而寄方外于数子，宜忘其所寄以寻迷作之大意，则游外弘内之道坦然自明。

而庄子之书，故是超俗盖世之谈矣。

夫吊者，方内之近事也。

施之方外，则陋。

游乎天地之一气者，皆冥之，故无二也。

以生为附赘县疣，此气之时聚，非所乐也。

以死为次疢溃痒，此气之自散，非所惜也。

死生代谢，未始有极。

与之俱往，则无往不可。

故不知胜负之所在，假因也；死生聚散，变化无方，皆异物也。

无异而不假，所假虽异，共成一体，故忘肝胆，遗耳目，任理而冥往，五藏犹忘，何物足识哉。

未始有识，故能放身於变化之途，玄同於反覆之波，而不知终始之所及也。

所谓无为之业，非拱默也；所谓尘垢之外，非伏于山林也，其所观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。

子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。

夫所以依者，不依也，世岂觉之哉。

戮民者，以方内为桎梏，明所贵在方外也。

夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。

是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。

苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。

吾与汝共之，言虽为世桎梏，但为与汝共之耳，明己怛自在外也。

人之与鱼所造虽异，其於由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，莫不皆然，各自足而相忘也。

能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。

以自然言之，则人无小则大，以又理言之，则伴於天#24者可谓君子矣。

　　颜回问仲尼曰：孟孙才，其於#25死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。

无是三者，以善丧盖鲁国，固有无其实#26而得其名者乎？回一怪#27之。

仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进於知矣，满简之而不得，天已有所简矣。

孟孙氏不知所以生，不智所以死。

不知就先，不知就后。

若化为物，以待其所不知之化已乎。

且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。

孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。

且也相与吾之耳矣，庸诅知吾所谓吾之乎？且汝梦为乌而厉乎天，梦为鱼而汲於渊。

不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。

　　郭注：鲁国观其礼，颜回察其心。

尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行#28；非知之匹也。

故曰：进於知。

简择死生而不得其任无#29；春秋冬夏四时行#30耳。

已简而不得，故无不安。

无不安，故不以死生乐意而付之自化也。

死生宛#31转，与化为一，犹以忘其所知於当今，岂待所未知无颜忧哉。

已化而生，为知未生之时，方化而死，焉知己死之后。

故为所避就，而与化俱生也。

夫死生犹觉男耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦。

兄苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。

死生觉梦，未知所在，当其所迩，无不自得。

何为在此而忧彼哉。

有骇#32形无捣心者，以变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心也。

有旦宅无情死者，以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死也。

夫#33常觉者，无往而有逆，故人哭亦哭，所以其所宜也。

死生变化，吾皆吾之，既皆同吾，五伟何失哉？未始失吾，吾何忧哉？无赊，故人哭亦哭。

无忧，故哭而不哀。

靡#34所升吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知五p 之所在也。

梦为乌，梦为鱼，言无往而不自得也。

觉梦之化，无往而不可，则死生之故，亦无时而足惜也。

所造皆适，则忘适矣，故不及笑。

排者，推移之谓。

礼哭叉哀，献笑叉乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。

今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也，安於推移，而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。

自此以上，至于子祀#35；其致一也。

所执之丧异，故歌哭不同。

　　意而子见许由，许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。

许由曰：而奚来为软咫天？尧既已鲸汝以仁义，而劓汝以是非矣。

汝将何以游夫遥汤恣睢转备之涂乎#36？意而子曰：虽然，吾愿游於其藩。

许由曰：不然。

夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄馆敝之观。

意而子曰：夫无庄之夫其美，炉梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之问耳。

庸诅知夫造物者之不息我黔而补我劓，使我乘成以随先生邪？许由曰：噫。

未可知也。

我为汝言其大略：吾师乎。

吾师乎。

笼万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古#37而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧。

此所游已。

　　郭注：资者，给济之谓。

黔以仁义，劓以是非，言其以形教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。

游其藩，言不敢求涉中道也，且愿游其藩傍而、已。

天下之物，未铃皆自成也。

自然之理，亦有须冶暖而为器者。

故无庄、据梁、黄帝皆闻道而后亡其所务也。

此皆寄言，以遣云为之累。

夫率性直往者，自然也。

往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。

庸诅知我之自然当不息黔补劓，而乘可成之道以随夫子邪？而欲弃而勿告，恐非造物之至也。

整泽万物皆自尔耳，亦无爱为於其问也，安所寄其仁义？不为老，日新也。

不为巧，自然也。

此所游已，言游於不为而师於无师也。

　　颜回曰：回益矣。

仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。

曰：可矣，犹未也。

它日复见，曰：回益矣。

曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。

曰：可矣，犹未也。

它日复见，曰：回益矣。

曰：何谓也？曰：回坐忘矣。

仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕厅枝体，黜聪明，离形去知，同於大通，此谓坐忘。

仲尼曰：同则无好也，化则无常也。

而果其贤乎？丘也请从而后也。

　　郭注：回益矣，以损之为益也。

仁者，兼爱之迹。

义者，成物之功。

爱之非仁，仁逵行焉。

成之非义，义功见焉。

存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也，但忘功迹，犹未玄达。

礼者，形体之用。

乐者，乐生之具。

忘其具，未若忘其所以具也。

夫坐忘者，奚所不忘哉。

既忘其迹，又忘其所以迹者；内不觉其一身，外不知有天地，然复旷然与变化为体而无不通也。

无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉。

同於化者，唯化所适，故无常也。

子舆与子桑友。

而霖雨十日。

　　子舆曰：子桑殆病矣。

裹饭而往视之。

至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其声而趋促举其诗焉。

子舆入，曰；子之歌诗，何故若是？曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。

父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。

然而至此极者，命也夫。

　　郭注：此二人相为於无相为者也。

今裹饭而往食者，亦任之天理而自尔。

非相为而后往也。

何故若是者，嫌其有情，所以趋出远理也。

命也夫，言物皆自然，无为之者也。

　　应帝王第七 #

　　啮缺问於王倪，四问而四不知。

啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。

蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。

有虞氏其犹藏仁以要平声人，亦得人矣，而未始出於非人。

泰氏其卧徐徐，其觉教于于。

一以己为马，一以己为牛。

其知情信，其德甚真，而未始入於非人。

　　郭注：夫有虞之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以边也。

所以迹者，无逵也，世孰名之哉。

未之尝名，何胜负之有？故乘群变，履万世，世有夷险，迹有不及也。

夫以所好为是人，所恶为非人者，以是非为域者也。

能出於非人之域者，必入於无非人之境矣。

故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人邪？为马为牛，则奚是人非人之有。

任其自知，故情信；任其自得，故无为。

不入乎是非之域，所以绝於有虞之世也。

　　肩吾见狂接舆。

狂接舆曰：日中始何以语汝？肩吾曰：告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸。

狂接舆曰：是欺德也。

其於治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。

夫圣人之治也，治外乎？正而后行，碗乎能其事者而已矣。

且乌高飞以避增弋之害，鼹鼠深穴乎神丘之下，以避黑凿之患，而曾二虫之无知。

　　郭注：欺德者，以己制物，则物失其真也。

夫寄当於万物，则无事而自成。

以一身制天下，则功莫就而任不胜也。

故圣人之治也，全其分内、各正性命而己，不为其所不能也。

且禽兽犹各有以自存。

故帝王任之而不为，则自成也。

汝曾不如此二虫之各存而不待教乎。

《笔乘》：日中始，人姓名。

经之式，义之度，皆所以正人也，而离性已远，故谓之欺德。

涉海必溺，凿河难成，蚊负山则不胜任，以欺德而治天下亦犹此耳。

圣人之治也，治因其自治，而毋以正人为也。

故曰：外乎正而后行，断断然尽其性命之能事而已矣。

性命之能事，我无为而民自正之谓也。

夫乌鼠避息曾不待教，况民之有知，岂不如二虫，而必作为经式义度，以拂乱其常性哉。

　　天根游於殷阳，至寥了水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。

无名人曰：去。

汝鄙人也，何问之不豫也。

予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之乌，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。

汝又何帛诣以治天#38下感予之心为？又复问，无名人曰：汝游心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。

　

　　郭注：问为天下，则非超於太初，止於玄冥也。

与造化者为人，则任人之自为，莽渺群碎之谓耳。

乘群碎，驰万物，故能出处常通，放毋自得之场，不治而自治也；游心於淡，任其性而无所饰也，合气於漠，漠然静於性而止也。

顺物无私而天下治，言任性自生，公也；心欲益之，私也容私果不足以生生，而顺公乃全也。

《笔乘》：豫，即凡事豫则立之豫，言有先于为天下者也，无以先之而求为天下，于天下则后矣，与造物者为人，与化俱运任而不助也。

乘莽渺，出六极，凌虚履妙，超阴场也；游何有处圹垠造道之域，居空同也。

此即豫之道也，而犹不寤，故又明言，以示之游心者，泛然自得而复于至静也。

故曰：游心于淡，合气者其息深深，而归于至虚也。

故曰：合气于漠，此皆顺物自然而不以己与之。

故天下治，盖无意于为天下，而为天下之道莫妙于此矣。

　　阳子居见老聃，曰：有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。

如是者，可比明王乎？老聃曰：是於圣人也，胥易技系，劳形休心者也。

且也虎豹之文来油，猿狙之便执厘之狗来藉。

如是者，可比明王乎？阳子居蹴然日：敢问明王之治。

老聃曰：明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。

有莫举名，使物自喜。

立乎不测，而游于无有者也。

郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。

郑人见之，皆弃而走。

列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。

壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉。

而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。

尝试与来，以予示之。

明日，列子与之见壶子。

出而谓列子曰：嘻。

子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。

吾见怪焉，见湿灰焉。

列子入，泣涕沾襟以告壶子。

壶子曰：乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见杜德机也。

尝又与来。

明日，又与之见壶子。

出而谓列子曰：幸矣。

子之先生遇我也，有廖矣。

全然有生矣。

吾见其杜权矣。

列子入，以告壶子。

壶子曰：乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。

是殆见吾善者机也。

尝又与来。

明日，又与之见壶子。

出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。

试齐，且复相之。

列子入，以告壶子。

壶子曰：吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。

说桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。

渊有九名，此处三焉。

尝又与来。

明日，又与之见壶子。

立未定，自失而走。

壶子曰：追之。

列子追之不及。

反，以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。

壶子曰：乡吾示之以未始出吾宗。

吾与之虚而委蛇#39，不知其谁何，因以为吊靡，因以为波流，故逃也。

然后死子自以为未始学而归。

三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于是无与亲。

雕琢复朴，块然独以其形立。

纷而封哉，一以是终。

　　吴言箴曰：此章专论帝王之道，言帝王合应如秦氏之出于非人，而又非入于非人，如接与之戒缯弋、熏凿吾民。

如无名氏所云：游心于淡，合气于漠。

如老聃所云：立乎不测而游于无有。

所谓无有，亦只是至虚而不萌窍凿是已，总来只无有二字耳。

四不知是无窍凿曜而喜，是悟出无窍凿道理。

非人，天也。

未能出于非人者，犹局于人未出于天。

未始入于非人者，与天俱化，非有意为天。

徐徐安稳，于于自得，此四字最善状凡人间间然日以心斗者，外则神且不宁，或惊，或梦，殊不帖席才觉则百忧感心，身虽未起，神已驰逐，拘孪不自在了。

至人便无此光景，便是其寝不梦，其觉无忧道理。

呼牛，应牛；呼马，应马，随呼而应。

初无所定，故下两一字。

道有情，有信，故曰：其知情信。

曰情，曰信，曰真，总是对幻字看以己出。

#40其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。

渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。

今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死。

见其神动而天随，即谓之有生。

诚能应不以心而理自玄符，与化升降而以世为溃，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳，此应帝王之大意也。

德机不发曰杜。

权，亦机也。

今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。

天壤之中，覆载之功见矣。

比之地文，不犹外乎？此应感之容也。

任自然而覆载，则天机玄应，而利名之饰，皆为弃物。

机发於踵，常在极上起#41也，发而善於彼，彼乃见之。

居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得措其间也。

无往不平，混然一之，以管窥天者，莫见其涯，故似不齐也。

渊者，静默之谓耳。

夫水常无心，委顺外物，虽流之与止，鱿桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。

至人用舍虽异，玄默一焉，故略举三异以明之，虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。

未始出吾宗者，虽变化无常，深根宁极也。

委蛇者，无心而随物化也。

不知谁何，泛然无所系也。

变化颓靡，世事波流，无往而不因也。

夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走，此明应帝王者无方也。

食豕如食人，忘贵贱也。

於事无与亲，唯所遇也。

雕琢复朴，去华取实也。

块然形立，外饰去也。

纷而封哉，虽动而真不散也。

一以是终，使物各自终也。

《笔乘》：不震不正，崔本作不震不止。

全然，《列子》作灰然。

莫胜，《列子》作莫朕；审，《列子》作潘；无与亲，《列子》作无亲。

封哉，列子作封戎。

似于文义为优，当从之。

　　无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。

体尽无穷，而游无朕。

尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

　　郭注；无为名尸，因物则物各自当其名也。

无为谋府，使物各自谋也。

无为事任，付物使各自任也。

无为知主，无心则物各自主一知也。

体尽无穷，因天下之自为，故驰万物而无穷也。

游无朕，任物，故无边也。

尽其所受乎天，足则止也。

无见得，见得则不知止也。

亦虚而已，不虚则不能任群实也。

若镜者，鉴物而无情也。

不将不迎不藏，来即应，去即止也。

物来即鉴，鉴不以心，故虽天下之广，而无不劳之累。

　　南海之帝，为鲦叔，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。

鲦与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。

鲦与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息。

此独无有，尝试凿之。

日凿一窍，七日而浑沌死。

　　郭注：为者败之。

　　庄子翼卷之二竟

　　#1『蕉』原作『其』，据明本改。

　　#2『内』原作『干』，据明本改。

　　#3『己』原作『况』，据明本改。

　　#4『止』原作『比』，据明本改。

　　#5『自』原作『目』，据明本改。

　　#6『免』原作『色』，据明本改。

　　#7『乎』原作『千』，据明本改。

　　#8『彼』原作『后』，据明本改。

　　#9『迕』原作『迂』，据明本改。

　　#10『刖』原作『则』，据明本改。

　　#11『固』原作『故』，据明本改。

　　#12『理』原作『至』，据明本改。

　　#13『本』原作『水』，据明本改。

　　#14『哉』原作『我』，据明本改。

　　#15『涸』原作『湖』，据明本改。

　　#16『任』原作『壬』，据明本改。

　　#17『旦』原作『里』，据明本改。

　　#18『因』原作『酉』，据明本改。

　　#19『岂』原作『生』，据明本改。

　　#20『不』原作『可』，据明本改。

　　#21『故』原作『金』，据明本改。

　　#22『也』原作『他』，据明本改。

　　#23『不』明本作『怛』。

　　#24『天』原作『夫』，据明本改。

　　#25『於』明本作『毋』。

　　#26『实』原作『才』，据明本改。

　　#27『怪』原作『降』，据明本改。

　　#28『行』原作【何』，据明本改。

　　#29『任无』明本作『异若』。

　　#30『行』原作『初』，据明本改。

　　#31『宛』原作【死』，据明本改。

　　#32『骇』原作『形』，据明本改。

　　#33『夫』原作『之』，据明本改。

　　#34『靡』原作『麻』，据明本改。

　　#35『祀』原作『有』，据明本改。

　　#36『乎』原作『子』，据明本改。

　　#37『古』原作『占』，据明本改。

　　#38『天』原作『夫』，据明本改。

　　#39『蛇』原作『龙』，据明本改。

　　#40此句后明本有『郭注：弃而走，不喜自闻死日也，无雄奚卵，言列子之未怀道也。

未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。

萌然不动，亦不自正，与枯桐。

其不华湿灰均於寂魄，此乃至人无感之时也。

　　夫至人……』 #

　　#41『起』原作『超』，据明本改。

　　庄子翼卷之三 #

　　外篇骈拇第八 #

　　骈拇枝指出乎性哉，而侈於德；附。

赘县疣出乎形哉，而侈於性；多方乎仁义而甩之者，列於五藏哉，而非道德之正也。

是故骈於足者，连无用之肉也；枝於手者，树无用之指也；多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。

　　郭注：夫长者不为有余，短者不为不足。

此则骈赘皆出於形性，非假物也。

骈与不骈，其性各足。

而此独骈技，则於众以为多，故云侈耳。

而惑者或云非性，因欲割而弃之，是道有所不存，德有所不载，而人有弃材，物有弃用也。

岂至治之意哉。

物有小大，能有少多，所大即骈，所多即赘。

骈赘之分，物皆有之，若莫之任，是都弃万物之性也。

夫与物冥者，无多也，故多方於食义者一虽列於五藏，然自一家之正耳，未能与物无方而各正性命，故日非道德之正也。

方之少多，天下未尝有限，然少多之差，各有定分，毫芒之降，即不可以相跋，故各守其方，则少多无不自得。

或者闻多之不足以正少，因欲弃多而任少，是举天下而弃之，不亦妄乎。

故骈枝於手足，直自性命不得不然，非以有用故然也。

五藏之情，直自多方耳，而少者横复尚之，以至淫僻，而失至当於体中也。

聪明之用，各有本分。

故多方不为有余，少方不为不足。

然情欲之所荡，未尝不贱少而贵多也。

见夫可贵而矫以尚之，则自多於本用而困其自然之性。

若乃忘其所贵而保其素分，则於性无多而异方俱全矣。

　　是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄鲔做之煌煌非乎？而离朱是已。

多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。

枝於仁者，擢德塞性以牧名声，使天下簧故以奉不及之法非乎？而曾、史是已。

骈於辩者，景瓦、结绳、窜句，游心於坚白同异之间，而敝娃誉无用之言非乎？而杨、墨是已。

故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

彼正正者，不失其性命之情。

故合者不为骈，而枝者不为跂音岐；长者不为有余，短者不为不足。

是故亮经虽短，续之则忧；鹤经虽长，断音短之则悲。

故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。

　　郭注：夫有耳目者，未尝以慕聋盲自困也，所困常在於希离慕旷。

则离旷虽聪明，乃乱耳目之主也。

曾、史性长於仁耳，而性不长者横复慕之。

慕之而七，仁已伪矣。

天下未三慕桀、跖，而叉慕曾、史。

则曾、史之黄鼓天下，使矢其真性，甚於桀、坏也。

骋其奇辩，致其危辞者，未当容思於梼机之口，而又竞辫於杨、墨之间，则杨、墨污乱而言之主也。

此数子皆师其天性，直自多骈旁枝，各自是一家之正耳，然以一正万，则万不正矣。

故至正者，不以己正天下，使天下各得其正而已，物各任性，乃正正也。

自此以下观之，至正可见矣。

以枝正合，乃谓合为骈；以合正枝，乃谓枝为跋；以短正长，乃谓长为有余；以长正短，乃谓短为不足。

各自有正，不可为此正彼而损益之。

知其性分非可断续而任之，则无所去忧而忧自去矣。

《笔乘》：按景瓦作景丸，窜句作窜身，娃誉作毁誉，正正作至正，不为跂作不为岐，斯理顺文从不烦强解矣，疑皆传写之误。

　　意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也。

且夫骈於拇者，央之则泣；枝於手者，龄之则啼。

二者或有余於数，或不足於数，其於忧，一也。

今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，央性命之情而饕叨富贵。

故意仁义其非人情乎？自二代以下者，天下何其嚣嚣也。

且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，吻吁俞仁义，以慰天下之心者，此尖其常然也。

天下有常然。

常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离丽不以胶漆，约束不以纆墨索。

故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。

故古今不二，不可亏也。

则仁义又奚连连如胶漆继索，而#1游乎道德之间为哉？使天下惑也。

夫小惑易方，大惑易性。

何以知其然邪？自虞氏招乔仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义。

是非以仁义易其性与？

　　郭注：仁义自是人之情性，但当任之耳。

恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。

骈於梅者，谓之不足。

故泣而央之。

枝於手者谓之有余。

故啼而出之。

夫如是，举韦品万殊，无释忧之地矣。

惟各安其天性，不决骈而龄枝，则曲成而无伤，又何忧哉。

兼爱之迹可尚，则天下之目乱矣。

以可尚之迹，蒿令有息而遂忧之，此为陷人於难而后拯之也。

然今世正以此为仁耳。

夫富贵所以可饕，由有蒿之者也。

若乃无可尚之逵，则人安其分，将量力受任，岂有次己效彼以饕窃非望哉。

故仁义自是人情也，而三代以下，横其嚣嚣，弃情逐迹，如#2将不反，不亦多忧乎。

夫物有常然，任而不助，则泯然自得而不自觉也。

同物，故与物无二#3而常全。

任道自得，则抱朴独往。

连连假物，无为其问也。

仁义连连，只足以惑物，使丧其真耳。

束西易方，於礼未亏，矜仁尚义，失其常然，以之死地，乃大惑也。

夫与物无伤者，非为七也，而仁迹行焉。

令万理皆当者，非为义也，而义功见焉。

故当而无伤者，非仁义之招也，而天下奔驰，弃我徇彼，所以失其常然。

故乱心不由於丑而常在美色，挠世不出於恶而常在仁义，则仁义者，挠天下之具也，虽虞氏无易之之情，而天下之性固已易矣。

　　故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。

小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。

故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性、以身为殉，一也。

臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。

问臧奚事，则挟荚读书；问谷奚事，则博塞以游。

二人者，事业不同，其於亡羊均也。

伯夷死名於首阳之下，盗蹑死利於东陵之上。

二人者，所死不同，其於残生伤性均也。

奚必伯夷之是而盗蹑之非乎？天下尽殉也：彼其殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。

其殉一也，则有君子焉，有小人焉。

若其残生损性，则盗蹶亦伯夷已，又恶取君子小人於其问哉。

　　郭注：自三代以上，实有无为之述。

无为之述，亦有为者之所尚也，尚之则失其自然之素。

故虽圣人有不得已，或以瘢庾之事易垂拱之性，而况悠悠者哉。

夫鹑居而毂食，乌行而无章者，何惜而不殉哉。

故与世常冥，唯变所适，其进则狗世之述也。

所遇者或时有瘢痍秃经之变，其逵则伤性之迩也。

然虽挥斥八#4极而神气不变，手足瘢痍而居形者不扰，则奚殉哉？无殉也，故乃不殉其所殉，而述则与世同殉也。

天下之所惜者，生也，今殉之太甚，俱残其生，则所殉是非，不足复论。

夫生#5为残，性奚为易，皆由尚无为之述也。

若知透之由无为而成，则绝尚去甚，反冥我极。

尧、桀将均于自得，君子小人奚辨哉。

　　且夫属烛其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽旧如离朱一非吾所谓明也。

吾所谓臧，非仁义之谓也，臧於其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。

夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。

夫适人之适，而不自适其适，· 虽盗厂与伯夷是同为淫僻也。

余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

　　郭注：以此系彼为属，属性於仁，徇仁者耳，故不善也，率性通彼乃善。

不付之於我而属之於彼。

虽通之如彼，而我已丧矣。

故各任其耳目之用，而不系於离旷，乃聪明也。

故善於自得者，忘仁而仁。

谓仁义为善，则损身以徇之，此於性命还自不仁也。

身且不仁，其如人何？故任其性命，乃能及人。

及人而不累於己。

彼我同於自得，斯可谓善也。

夫绝离弃旷，自任闻见，则万方之聪明莫不皆全。

不自见，不自得，此合己效人者也。

虽效之若人，而己已亡矣。

苟以失性为淫僻，则虽所失之涂异，其於失之一也。

愧道德之不为，谢冥复之无进，故绝操行，忘名利，从容炊累‘，遗我忘彼，若斯而已矣。

　　马蹄第九 #

　　马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。

龄草饮水，翘足而陆，此马之真性也。

虽有义台路寝，无所用之。

及至伯乐洛，曰：我善治马。

烧之，剔之，刻之，雒之。

连之以羁举的，编之以皂栈，马之死者十二三矣。

饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有极饰之患，后有鞭荚之威，而马之死者已过半矣。

陶者曰：我善治坛。

圆者中规，方者中矩。

匠人曰：我善治木。

曲者中钩，直者应绳。

夫坛木之性，岂欲中规矩钩绳哉。

然且世世称之曰：伯乐善治马，而陶匠善治坛木。

此亦治天下者之过也。

　　郭注：驽骥各适性而足。

马之真性，非辞鞍而恶乘，便无羡於荣华耳。

有意治之，则不治矣。

治之为善，斯不善已。

夫善御者，将以尽其能也。

尽能在於自任，而乃走作骤步，求其过能之用，故有不堪而多死焉。

若乃任驽骥之力，适迟疾之分，虽足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。

或者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻无为之风，遂云行不如外，何其狂而不返哉。

斯失乎庄生之旨远矣。

　　吾意善治天下者不然。

彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。

一而不党，命日天放。

故至德之世，其行填填田，其视颠颠。

当是时也，山无蹊兮隧，泽无舟梁；万物草生，连属其乡；禽兽成旱，草木遂长。

是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而阀。

夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。

恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。

素朴而民性得矣。

及至圣人，毙别趸薛为仁一，跟题跤支为义，而天下始疑矣。

澶但漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。

故纯朴不残，孰为牺樽。

白玉不毁，孰为珪璋。

道德不废，安取仁义。

性情不离，安用礼乐。

五色不乱，孰为文采。

五声不乱，孰应六律。

夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。

　　郭注：以不治治之，乃善治也。

夫民之德，小异而大同。

性之不可去者，衣食也；事之不可废者，耕织也，此天下之所同而为本者也。

守斯道者，无为之至，放之而自一耳，非党也，故谓之天放。

填填，颠颠，自足而无求於外之貌。

不求非望之利，故止於驯家而足，混芒同得，与一世而澹漠乌，岂国异而家殊哉。

足性而止，无吞夷之欲，故物全，与物无害，故物驯也。

知则离道以差，欲则离性以饰。

素朴者，无烦乎知欲也。

圣人者，民得性之迹耳，非所以迹也。

此云及至圣人，犹云及至其迹也。

圣逵既彰，则仁义不真而礼乐离性，徒得形表而已矣。

有圣人则有斯弊，吾若之何哉？残朴为器，毁玉为璋，以下皆变朴为华，弃本崇末，其於天素有残废矣，世虽贵之，非其贵也。

工匠则有规矩之制，圣人则有可尚之迹。

《笔乘》：牺樽之牺，当音羲，旧从郑司农读如娑者，非。

郑答张逸以为画凤尾婆娑熬也。

梁刘杳曰：此言未铃安，古樽彝皆刻木为乌兽，凿顶及背，以出内酒。

魏鲁郡得斋子尾送女器，有牺樽作牺牛形。

晋曹疑於青州发齐景墓，得二樽，形亦为牛象，皆古遗器，则知郑为臆说也。

　　夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相堤。

马知已此矣。

加之以衡扼，齐之以月题，而马知介戛倪诣、闽因扼鸶至曼诡衔窃辔。

故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。

夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含喃而熙，鼓腹而游。

民能已此矣。

及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始跟歧好知，争归於利，不可止也。

此亦圣人之过也。

　　郭注：御其真知，乘其自然，则万里之路可至，而韦马之性不失。

马性不同而齐求其用，故有力竭而态作者。

含哺鼓腹，民之真能。

及至圣人，屈折以礼乐，悬跋以仁义，而民始好知，其过皆由乎逵之可尚也。

　　胠筐第十 #

　　将为去声肚扶筐探平声囊发匮之盗而为守备，则必摄缄滕，固肩镭决，此世俗之所谓知也。

然而巨盗至，则负匮揭筐担囊而趋，唯恐缄朦肩镭之不固也。

然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之：世俗所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，问罟之所布，未褥之所刺，方二千余里。

阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闻乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪#6；并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安。

小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则是不乃窃齐国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？

　　郭注：为大盗积，为大盗守，言知之不足恃也如此。

法圣人者，法其迹耳。

迹者，已去之物。

非应变之具#7也，奚足尚而执之哉？执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣，所以守国而为人守之也。

为大盗者，不盗其圣法，则无以取其国，言圣法唯人所用，未足为全当之臭也。

　　尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩#8，比干剖，苌弘驰耿，子胥靡糜，故四子之贤而身不免乎戮。

故蹶之徒问於卫曰：盗亦有道乎？蹶曰：何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。

五者不备而能成大盗者，天下未之有也。

由是观之，善人不得圣人之道不立，蹶不得圣人之道不行。

天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。

故曰：唇竭则齿寒，鲁#9酒薄而郡邓围，圣人生而大盗起。

拮剖击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。

夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。

圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。

圣人不死，大盗不止#10。

虽重圣人而治天下，则是重利盗蹑也。

为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以娇之，则并与仁义而窃之。

何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。

诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐於大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽轩冕之赏弗能劝，斧鱿之威弗能禁。

此重利盗蹶而使不可禁者，是乃圣人之过也。

故曰：鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。

　　郭注：言暴主亦得据人君之威以戮贤臣，而莫之敢抗者，皆圣法之由也。

向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉？圣、勇、义、知、仁五者，所以禁盗，而反为盗资也。

圣人利天下少害天下多，信哉斯言。

斯言虽信，而犹不可亡圣者，天下之知未能都亡，故须圣道以镇之也。

常知不亡而独亡圣知，则天下之害又多於有圣矣。

然则有圣之害虽多，犹愈於亡圣之无治也。

虽愈於亡圣，未若都亡之无害也。

甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉。

夫竭唇非以寒齿而齿寒，鲁酒薄非以围合耶而邓邺围；圣人生非以起大盗而大盗起，此自然相生，铃至之势也。

夫圣人不立尚於物，而不能使物不尚也。

故人无贵贱，事无真伪，苟尚圣法，则天下吞声而阁服之，斯乃桀、坏所至赖而以成其大盗者也。

若乃绝尚守朴，弃其禁令而代以寡欲，所以桔击圣人而我朴自全，纵合盗贼而彼奸自息也。

古人有言：闲邪存诚，不在善察，息淫去华，不在严刑，此之谓也。

竭川非以虚谷而谷虚；夷丘非以实渊而渊实，绝圣非以止盗而盗止，故止盗在去欲，不在彰圣知。

将重圣人以治天下，而桀、坏之徒亦资其法，所资者重，故所利不得轻也。

小盗之所因，乃大盗之所资而利也。

轩冕斧铋，赏罚之重者，所以禁盗也，然大盗又逐而窃之，则反为彼甩矣。

所用者重，乃所以成其大盗也。

大盗也者，必行以仁义，平以权衡，信以符玺，劝以轩冕，威以斧钺，盗此公器，然后诸侯可得而揭也。

是故仁义赏罚，适足以诛窃钩者耳。

夫坏之不可禁，由所盗之利重，利之所以重，由圣人之不轻也，故绝盗在贱货，不在重圣也。

鱼失渊则为人禽，利器明则为盗资，故不以以示人。

夫圣人者，诚能绝圣弃知而反冥物极。

物极各冥，则其逵利物之述也。

器犹进耳，若示利器於天下，所以资盗贼也。

《笔乘》：鲁酒薄而邓邺围，据许慎注《淮南子》，楚会诸侯，鲁献酒於楚王，鲁酒薄而赵酒厚。

楚之主酒史求酒於赵，赵不与。

史怒，乃以赵厚，酒易鲁薄酒奏之。

楚王以赵酒薄围邯郸。

　　故绝圣弃知，大盗乃、止；值玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；舍斗折衡，而民不争；婵残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，欐厉工捶之指，而天下始人有其巧矣。

故曰：大巧若拙。

削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。

彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。

彼曾、史、杨、墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以烩药乱天下者也，法之所无用也。

　　郭注：去其所资，则不施禁而自止；贱其所贵，则不加刑而自息；除矫诈之所赖，则无以行其奸巧。

小平者乃大不平之所用也。

外无所矫，则内全我朴而无自失之害矣。

夫声色离旷，有耳目者之所贵也。

受生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。

若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也。

夫以蜘蛛蛄蜕之陋，而布网转丸，不求之於工匠，则万物各有能也。

所能虽不同，而所习不敢异，则若巧而拙矣。

故善用人者，使能方者为方，能圆者为圆。

各任其所能，人安其性，不责万民以工任之巧。

故众技以不相能似拙，而天下自能则大巧矣。

用其自能，是以规矩可弃，而妙匠之指可欐也。

去其乱常之率，则天下各复其朴而同於玄德也。

彼曾、史、杨、墨、离旷、工唾者，所禀多方，故使天下跃而效之。

效之则失我，我失由彼，则彼为乱主矣。

若夫法之所用者，视不过於所见，故众目无不明；听不过於所闻，故众耳无不聪。

事不过於所能，故众技无不巧；知不过於所知，故韦性无不适；德不过於所得，故韦德无不富，安用立所不逮於性分之表，使天下奔驰而不能自反邪？

　　子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。

若此之时，则至治已。

今遂至使民延颈举踵，曰：某所有贤者，赢盈粮而趣之。

则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。

则是上好知之过也。

上诚好知而无道，则天下大乱矣。

何以知其然邪？夫兮弩毕弋机变之知多，则乌乱於上矣；钩饵罔罟肾曾笋苟之知多，则鱼乱於水矣；削峭格罗落置嗟呆浮之知多，则兽乱於泽矣；知诈渐尖毒、颉絮滑坚白#11 解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。

故天下每每大乱，罪在於好知。

故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。

故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕续四时之施，惴奕欢之虫，肖翘之物，莫不失其性。

甚矣，夫好知之乱天下也。

自三代以下者是已。

舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼谆哼之意，哼哼已乱天下矣。

　　郭注：民结绳而用之，足以纪要而已。

适，故常甘；当，故常美。

若思夫侈靡，则无时嫌矣。

不相往来，无求之至也。

赢粮趋贤而弃亲去主，至治之迹，犹政斯弊也。

上谓好知之君，知而好之，则有斯过矣。

夫攻之逾密，避之逾巧，则虽禽兽犹不可图之以知，而况於人哉？故治天下者作不任知，任知无妙也。

上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多则迷矣。

不求所知而求所不知，此乃舍己效人、不止其分也。

善其所善，争尚之所由生也。

吉凶悔吝，生乎动也。

而知之所动，诚能摇荡天地，运御韦生。

君人者，胡可不忘其知哉？哼哼，以己诲人也。

　　在宥第十一 #

　　闻在宥天下，不闻治天下也。

在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。

天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。

夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。

人大喜邪，毗於阳；大怒邪，毗於阴。

阴阳拜毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。

於是乎天下始乔矫诂卓鸶至，而后有盗蹶、曾、史之行。

故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。

故天下之大不足以赏罚。

自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。

　　郭注：宥，使自在则治，治之则乱也。

人之生也，直莫之，荡则性命不过欲；恶不爽，在上者不能无为。

上之所为而民皆赴之，故有诱慕好欲而民性淫矣。

所贵圣王者，非贵其能治也，贵其无为而任物之自为也，无治乃不迁淫。

尧虽在宥天下，其迹则治也。

治乱虽殊，其於失后世之恬愉，使物争尚畏鄙而不自得则同耳。

故誉尧而非桀，不如两忘也。

恬愉自得，乃可长久。

喜怒失位，居处无常，此皆尧桀之流，使物喜怒太过，以致斯息也。

人在天地之中，最能以灵知喜怒扰乱韦生而振荡阴阳也，故得失之间，喜怒集乎百姓之怀，则寒暑之和败，四时之节差，百度昏亡，万事夭落也。

慕赏乃善，故赏不能供，畏罚乃止，故罚不能胜，忘赏罚而自善，性命乃大足耳。

夫赏罚者，圣王之所以当功过，非以着劝畏也，故理至则遗之，然后至一可反也。

而三代以下，遂寻其事迹，故匈匈然与迹兢逐，终以所寄为事，何暇安其性命之情哉。

　　而且说悦明邪，是淫於色也；说聪邪，是淫於声也；说仁邪，是乱於德也；说义邪，是悖於理也；说礼邪，是相於技也；说乐邪，是相於淫也；说圣邪，是相於艺也；说知邪，是相於疵也。

天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。

天下将不安其性命之情，之八者，乃始鸾乐卷上声怆囊而乱天下也。

而天下乃始尊之惜之。

甚矣，天下之惑也。

岂直过也而去之邪？乃齐戒以言之，跪坐以迹之，鼓歌以懈之。

吾若是何哉？故君子不得已而临花天下，莫若无为。

无为也，而后安其性命之情。

故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。

故君子苟能无解其五藏，无擢其聃明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊去声累焉。

吾又何暇治天下哉。

　　郭注：当理无悦，悦之则致淫悖之息矣。

相助也。

存亡无所在。

任其所受之分，则性命安矣。

必存此八者，则不能纵任自然，故为黉巷怆囊也。

不能遗之，已为误矣，乃复尊之以为贵，岂不甚惑哉？非直由寄而过去也，乃珍贵之如此。

无为者，非拱默之谓也，直各任其自为，则性命安矣。

不得已者，非迫於威刑也，直抱道怀朴，任乎必然之极，而天下自安也。

若夫轻身以赴刑，弃我而殉物，则身且不能安，其如天下何？无解，无擢，解擢则伤也。

出处语默，常无其心而付之自然，神顺物而动，天随理而行，若游尘之自动，任其自然而已矣。

　　崔瞿问於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：女慎，无樱人心。

人心排下而进上，上下囚杀，悼绰约柔乎刚弘，廉剧雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾倪仰之问而再抚四海之外。

其居也，渊而静；其动也，县而天。

愤骄而不可系者，其唯人心乎？昔者黄帝始以仁义樱人之心，尧、舜於是乎股无服拔，腔无毛，以养天下之形。

愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。

然犹有不胜也。

尧於是放灌兜於崇山，投三苗於三脆，流其工於幽都，此不胜天下也。

夫施异及三王而天下大骇矣。

下有桀、蹶，上有曾、史，而儒墨毕起。

於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。

於是乎新斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿次焉。

天下脊脊大乱，罪在樱人心。

故贤者伏处大山峪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。

今世殊死者相枕去声也，桁杭杨者相推吐雷反也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离歧攘臂乎栓桔之问。

意噫，甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。

吾未知圣知之不为桁杨椄椄褶习也，仁义之不为栓桔凿曹柄茵也，焉知曾、史之不为桀、蹶噶蒿矢也。

故曰：绝圣弃知，而天下大治。

　　郭注：樱之则伤其自善。

排之则下，进之则上，言其易摇荡也。

上下囚杀，言无所排进，乃安全矣。

能潭约则刚强者，柔矣。

焦火之热，凝冰之寒，皆喜怒并积之所生。

若乃不雕不琢，各全其朴，则何永炭之有哉。

倪仰再抚四海，风俗之所动也。

静之可使如渊，动之则系天而踊跃，人心之变，靡所不为？□ 顺而放之，则静而通；治而系之，则趺而愤骄。

愤骄者，不可禁之势也矣。

黄帝非为仁义也，直与物冥，则仁义之述自见，逵自见，则后世之心必自徇之，是亦黄帝之述使物樱也。

夫尧舜之名，皆其迩耳。

我寄斯进，而进非我也。

故骇者自世，世弥骇，其逵愈粗，粗之与妙，自涂之夷险耳，游者岂棠改其足哉。

故圣人一也，而有尧、舜、汤、武之异。

明斯异者，时世之名耳，未足以名圣人之实也。

故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉。

是以虽有七义之述，矜愁之貌，而所以迸者故全也。

自喜怒相疑，至诞信相莫能齐於自得也。

大德不同者，立小异而不止於分也。

知无涯而好故无以供其求，於是有新踞椎凿，雕琢性命，逐至於此。

若任自然而居当，则贤愚袭情，贵贱履位，君臣上下莫匪尔极，而天下无息矣。

斯逃也，搂天下之心，使奔驰而不可止。

故中知以下，莫不外饰其性以眩惑众人，恶直丑正，蕃徒相引，任真者失其据，而崇伪者窃其柄，於是主忧於上，民困於下矣。

由腐儒守逵，故政斯祸，不思捐述反一，而方复攘臂用边以治述，可谓无魄而不知耻之甚也。

桁杨以接褶为管，桎梏以凿柄为用，圣知亡义者，远於罪之述也。

边远罪则民思尚之。

尚之则矫诈生焉。

矫诈生而御奸之器不具者，未之有也。

故弃所尚则矫砟不作，桁杨桎梏废矣，何凿柏椄相之为哉。

蒿矢，矢之猛者，言曾、以撄也。

　　黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在於空同之上，故往见之，曰；我闻吾子达於至道，敢问至道之精。

吾。

欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。

吾又欲官阴肠以遂拿生。

为之奈何？广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。

自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心蓊万者，又奚足以语至道。

黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，问闲居三月，复往邀之。

广成子南首而外，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子灵原然而起曰：善哉问乎。

来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。

无视无聪，抱神以静，形将自正。

必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。

目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。

慎女内，闭女外，多知为败。

我为女遂於大切之上矣，至彼至阳之原也；为女入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。

天地有官，阴阳有藏。

慎守女身，物将自壮。

我守其一以处其和。

故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。

黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。

广成子曰：来。

余语女：彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。

得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。

今夫百昌皆生於土而及於土。

故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。

吾与日月参光，吾与天地为常。

当我愍泯乎，远我昏乎。

人其尽死，而我犹存乎。

　　郭注：问至道之精，可谓质也。

不任其自尔而欲官之，故残也。

人皆自修而不治天下，则天下治矣。

故善之也。

窈冥昏默，皆了无也。

老庄之所以屡称无者，何哉？明生物者无物而物自生耳。

自生耳，非为生也。

又何有为於已生乎？忘视而自见,忘听而自闻邪也。

则神不扰而形不邪也。

无劳女形，无摇女精，任其自动故闲静而不天也。

此皆率性而动，故长生也。

慎女内，全其真也。

闭女外，守其分也。

知无涯，则败矣。

夫极阴阳之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之门也。

有官有藏，言但当任之也。

取於尽性命之极，极长生之致耳。

身不天乃能及物也。

无穷无测，而人以为终极，徒见其一变也。

皇王之称，随世之上下耳，其於得通变之道以应无穷，一也。

失无穷之道，则自信於一偏，而不得均同上下，故俯仰异心。

土，无心者也。

生於无心故当反守无心而独往也。

入无穷游无极，与化俱也。

日月参光，天地为常，都任之也。

缗昏者，物之去来皆不觉也。

独存者，以死生为一体，则无往而非存也。

　　云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。

方将拊髀雀跃而游。

云将见之，倘然止，贽然立，曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。

云将曰：□愿有问也。

鸿蒙仰而视云将曰：吁。

云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。

今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：吾弗知。

吾弗知。

云将不得问。

又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。

云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，愿闻於鸿蒙。

鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。

朕又何知。

云将曰：朕也自

　　以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已於民，今则民之放仿也。

愿闻一言。

鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成，鲜兽之旱而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及止一作昆虫。

意噫下同，治人之过也。

云将曰：然则吾奈何？鸿蒙曰：意，毒哉。

倦倦乎归矣。

云将曰：吾遇天难，愿问一言。

鸿蒙曰：意。

心养。

汝徒处无为，而物自化。

堕隳尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬幸溟泯，解心释神，莫然无魂。

万物云云，各复其根，各复其根而不知。

浑上声浑沌徒本反沌，终身不离。

若彼知之，乃是离之。

无问其名，无阀其情，物故自生。

徒本反沌，终身不离。

若彼知之，乃是离之。

无问其名，无阀其情，物故自生。

　　郭注：不知所求，而自得所求。

不知所往，而自得所往。

夫内足者，举目皆自正也。

朕又何知，以斯而已。

夫乘物非为迹而迹自彰，非狂非招民而民自往，故为民所仿效而不得已也。

若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成而自然得也。

解兽韦而鸟夜呜，离其所以静也，草木昆虫，坐而受害矣。

盖有治之迹，乱之所由生也。

意，毒哉。

言治人之过深也。

仙仙，坐起之貌。

嫌不能渍然通放，故遣使归。

夫心以用伤，则养心者，其唯不用心乎。

理与物皆不以存怀，而暗付自然，则无为而自化矣。

同乎滓溟，与物无际也。

莫然无魂，坐忘任独也。

不知而复，乃为真复。

浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本也。

知而复之，与复乖矣。

有问有阀，则失其自生也。

　　知而不默，常乎失也。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异於己也。

同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。

夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。

而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。

此以人之国侥幸也。

几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。

悲夫，有土者之不知也。

夫有土者，有大物也。

有大物者，不可以物。

物而不物，故能物物。

明夫物物者之非物也，岂独治天下而已哉。

出又六口，游乎九州，独往独来，是谓独有。

独有之人，是之谓至贵。

大人之教，若形之於影，声之於向响。

有问而应之，尽其所怀，为天下配。

处乎无向，行乎无方。

挈汝适复之，挠扰挠以游无端，出入无旁，与日无始。

颂论形躯，合乎大同。

大同而无己。

无己，恶乎得有有。

睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

　　郭注：心欲出韦，为众携也。

众皆以出众为心，所以为众人也。

若我亦欲出众，则与众无异而不能相出矣。

众皆以相出为心，而我独无往而不同，乃大殊於众而为众主也。

吾一人之所闻，不如众枝多，故因众则宁。

若不因众，则众之千万皆我敌也＂。

夫欲为人之国者，不因众之自为，而以己为之。

此徒求三王主物之利而不见己为之息也。

三王之所以利，岂为之哉？因天下之自为而任耳。

吾与天下，相因而成者也。

今以一己专制天下，天下塞矣，己岂通哉。

故一身既不成，而万方有余丧矣。

不能用物，而为物用，即是物耳，岂能物物哉？不能物物，则不足以有大物矣。

夫用物者，不为物用也，不为物用，斯不物矣；不物，故物天下之物，使各自得也。

用天下之自为，故驰万物而不穷也。

人皆自异而己独韦游，是乃独往独来者也。

独有斯独，可谓独有矣。

夫与众玄同，非求贵於众，而众人不得不贵，斯至贵也。

若信其偏见而以独异为心，则虽同於一致，故是俗中之一物耳，非独有者也。

未能独有，而欲饕窃轩冕，冒取非分，众岂归之也哉？故非至贵也。

百姓之心，形声也。

大人之教，影响也。

大人之於天下何心哉？犹影响之随形声耳。

使物之所怀各得自尽，问者为主，应故为配。

无响，寂以待物也。

无方，随物转化也。

挠挠，自动也。

提挈万物，使复归自动之性，即无为之至也。

与化俱，故无端；玄同，故无表；与日新俱，故无始也。

形躯合大同者，形容与天地无异也。

有己则不能大同矣。

天下之难无者，己也，己既无矣，则韦有不足复有之。

睹有者，能美其名者耳，睹无则任其独生也。

　　贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。

故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不辞，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。

物者莫足为也，而不可不为。

不明於天者，不纯於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫。

何谓道？有天道，有人道。

无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。

主者，天道也；臣者，人道也。

天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

　　郭注：因其性而任之则治#12；反其性而凌之则乱。

夫民，物之所以卑而贱者，不能因任故也。

是以任贱者贵，因卑者尊，此必然之符也。

事藏於彼，故匿。

彼各自为，故不可不为，但当因任耳。

法者，妙事之迹也。

安可以．迸粗而不陈妙事哉。

当乃居之，所以为远。

亲则苦，徧故广，乃仁耳。

夫体节者，患於系一。

故物物体之，则积而周矣。

事之下者，虽中非德。

事之难者，虽一非道，况不一哉。

执意不为，虽神非天，况不神哉。

观天不助，顺自为而已。

成德不累，自然与高会也。

出道不谋，不谋而一，所以为易也。

会仁不恃，恃则不广也。

率性居远，非积也。

自然应礼，非由忌讳也。

事以理接，能否自任，应动而动，无所辞让也。

御粗以妙，故不乱也。

待民自为，不轻用也。

因物而就任之，不去其本也。

夫为者，岂以足为故为哉。

自体此为，故不可得而止也。

不明自然则有为，有为而德不纯矣。

不能虞己以待物，则事事失会，此不明於道者之可悲也。

天道者，在上而任万物之自为也。

人道者，以有为为累，不能率其自得也。

主者，天道，同乎天之任物，则自然居物上也。

臣者，人道，各当所任也。

君任无为而委百官，百官有所司而君不与焉。

二者俱以不为而自得，则君道逸，臣道劳，劳逸之际，不可同日而论之也，不察则君臣之位乱矣。

　　天地第十二 #

　　天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。

君原於德而成於天。

故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。

故通於天地者，德也；行於万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技其续反也。

技兼於事，事兼於义，义兼於德，德兼於道，道兼於天#13。

故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。

《记》曰：通於一而万事毕，无心得而鬼神服。

　　郭注：天地均於不为而自化。

万物一以自得为治。

天下异心，无心者主也。

以德为原，无物不得。

得者自得，故得而不谢，所以成天。

无为，则任自然之运动，自然为君，非邪也。

各当其分，则无为位上，有为位下。

官各当其所能，则治矣。

无为也，则天下各以无为应之。

通於天地者，德，言万物莫不皆得，则天地通。

行於万物者道，言道不塞其所中，则万物自得其行矣。

上，治人者使人人自得其事，而技者万物之末用也。

夫本末相兼，犹手臂之相包，一身和则百节皆适；天道顺则本末皆畅。

故一无为而韦理都举矣。

　　夫子曰：夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。

君子不可以不剖心焉。

无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。

故执德之谓纪，德成之谓立，循於道之谓备，不以物挫志之谓完。

君子明於此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。

若然者，藏金於山，藏珠於渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。

不拘一世之利以为己私分，不以王去声天下为己处显。

显则明。

万物一府，死生同状。

　　郭注：有心则累其自然，故当剧而去之。

不为此为，而此为自为，乃天道；不为此言，而此言自言，乃真德。

爱人利物者，任其性命之情也。

万物万形，各止其分。

不引彼以同我，乃成大耳。

行不崖异，则玄同彼我，万物自容，故有余。

有万不同之谓富，言我无不同，故能独有斯万。

德者，人之纲要，非德而成者，不可谓立。

循於道之谓备者，言夫道非偏物也，不以物挫志，则内自得心，大则事无不容，德泽滂沛，任万物之自往也。

不贵难得之物，乃能忘我，况货财乎？不近贵富，言目来寄耳；心常去之远也。

寿夭兼忘，所谓悬解。

既忘寿夭，况穷通之问哉？不私世利，皆委之万物也。

不以王天下为处显者，忽然不觉荣之在身也。

显则明，不显则默，而己一府同状，蜕然无所在也。

　　夫子曰：夫道，渊乎其居也，僇溜乎其清也。

金石不得无以呜。

故金石□ 有声，不考不呜。

万物孰能定之。

夫王德之人，素逝而耿通於事，立之本原而知智通於神，故其德广。

其心之出，有物采之。

故形非道不生，生非德不明。

存形穷生，立德明道，非王德者邪。

荡荡乎。

忽然出，勃然动，而万物从之平。

此谓王德之人。

视乎冥冥，听乎无声。

冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。

故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。

故其与万物接也，至无而供其求，时聘而要其宿，大小、长短、修远。

　　郭注：声由寂彰，以谕体道者，物感而后应也。

万物孰能定，言应感无方也。

王德之人，任素而往耳，非好通於事也。

立之本原而知通於神，言本立而知不逆，然后任素通神，其德弥广。

心由物林之而出，非先物而唱也。

忽，勃，皆无心而应之貌。

动出无心，故万物从之，斯荡荡矣。

故能存形穷生，立德明道而成王德也。

冥冥，无声，天见晓闻和，若夫视听而不寄之於寂，则间昧而不和矣。

深之又深，穷其原而后能物物也；神之又神，极至顺而后能尽妙也。

我榷斯而都任彼，则彼求自供。

恐而任之，会其所极而已。

　　黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。

还旋归，遗其玄珠。

使知智素之而不得，使离朱索之而不得，使吃日懈反诟口豆反索之而不得也。

乃使象罔，象罔得之。

黄帝曰：异哉，象罔乃可以得之乎？

　　郭注：此寄明得真之所由，言用知不足以得真，聪明吃诟，失真愈远。象罔得之，明得真者非用心也，象罔即真#17也。

　　尧之师曰许由，许由之师日啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣#18。

尧问於许由曰：啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。

许由曰：殆哉。

圾岌乎天下。

啮缺之为人也，聪明睿智，终数朔以敏，其性过人，而又乃以人受天。

彼审乎禁过，而不知过之所由生。

与之配乎天？彼且乘人而无天。

方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪也治祖恒应使，方且为物该公才反，方且四顾而物，方且应众宜，方且与物化而未始有。

夫何足以配天乎？虽然，有族有，可以为众父而不可以为众父父。

，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。

　　郭注：配天，谓为天子聪敏过人，则使人趺之，屡伤於人也。

以人受天，是又用知以求复其自然。

夫过坐於聪知，而又役知以禁之，其过弥甚矣。

故曰：无过在去知，不在於强禁。

乘人而无天，言若与之天下，且使后世任知而失真矣，夫以万物为本，则讳变可一而异形可同斯迹也，将遂使后世由己以制物，则万物乖矣。

尊知而火驰者，言贤者当位於前，则知见尊於后，奔兢而火驰也。

绪使者，将兴后世役之端也。

物弦，将使后世拘牵而制物也。

四顾而物应，将遂使后世指麾以动物，令应工务也。

应众宜者，将遂使后世不能忘善，而利人以应众宜也。

与物化，将遂使后世与物相遂，而不自得於内也。

此皆尽当时之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣。

故曰：未始有怛。

有族，有祖，言其事类可得而祖效。

众父，迹也。

众父父，所以迹也。

若与之天下，非但治主，乃为乱率。

夫桀、纣非能杀贤臣，乃赖圣知之迹以祸之；田怛非能杀君，乃资仁义以贼之，故曰：北面之祸，南面之贼也。

　　尧观乎华，华封人曰：嘻，圣人。

请祝圣人，使圣人寿。

尧曰：辞。

使圣人富。

尧曰：辞。

使圣人多男子。

尧曰：辞。

封人曰：寿，富，多男子，人之所欲也。

汝独不欲，何邪？尧曰：多男子则多棹，富则多事，寿则多辱。

是三者，非所以养德也，故辞。

封人曰#19：始也我以汝为圣人邪，今然君子也。

天生万民，必授之职。

多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而毂食，乌行而无彰。

天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。

千岁厌世，去而上倦，乘彼白云，至於帝乡。

三患莫至，身常无殃，则何辱之有？封人去之，尧随之曰：请问。

封人曰：退已。

　　郭注：多男子而授之职，则物皆得所而志定，分富而寄之天下，故无事也。

鹑居，则无意求安；毂食，则仰物而足，率性而动，非常迸也。

与物皆昌，猖狂妄行而自蹈大方也。

修德就间，虽汤、武之事，苟顺天应人，未为不间也。

夫至人极寿命之长，任穷通之变，其生也，天行，其死也，物化，厌世上传，乘云帝乡，一气之散无不之也。

　　尧治天下，伯成子高立为诸侯。

尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。

禹往见之，则耕在野。

禹趋就下风，立而问焉，日：昔尧治天下，吾子立为诸侯。

尧授舜，舜授予，吾子辞为诸侯而耕。

敢问其故何也？子高曰：昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。

今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。

夫子阖行邪？无落吾事。

但邑但乎耕而不顾。

　　郭注：禹时三圣相承，治成德备，功美渐去，故史籍无所载。

仲尼不能间，是以虽有天下而不与焉，斯乃有而无之也。

故考其时而禹为最优，计其人则虽三圣，故一尧耳。

时无圣人，故天下之心俄然归启。

夫至公而居当者，付天下於百姓，取与之非己也。

故失之不求，得之不辞，忽然而往，恫然而来。

是以受非毁於廉节之士而名列於三王，未足怪也。

庄子因斯以明尧之弊，弊起於尧而衅成於禹。

况后世之无圣乎？寄远边於子高，使弃而不治，将以绝圣而反一，遗知而宁极耳，其实则未闻也。

夫庄子之言，不可以一途诂。

或以黄帝之进秃尧舜之经，岂独贵尧而贱禹哉。

故当遗其所寄，而录其绝圣弃知之意焉。

　　泰初有无，无有无名。

一之所起，有一而未形。

物得以生谓之德；未形者有分，且然无问谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同於初。

同乃虚，虚乃大。

合喙呜。

喙呜合，与天地为口。

其合缗缗咸巾反，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

　　郭注：无有，故无所名。

一者，有之初，至妙者也。

至妙，故未有物理之形耳。

夫一之所起，起於至一，非起於无也。

然庄子所以屡称无於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之难，而犹上不资於无，下不待於知。

突然而自得此生矣。

又何营生於己生，以失其自生哉。

夫无不能生物，而云物得以生，所以明物生之自得。

任其自得，斯可谓德也。

德形性命，因变立名，其於自尔，一也。

性修反德，怛以不为而自得之。

不同於初而中道有为，则其怀中故为有物也。

有物而容养之德小矣。

无心於言而自言者，合於喙呜。

喙呜合与天地为合。

天地亦无心而自动也。

其合婚婚，坐忘而自合耳，非照察以合之。

是谓玄德，德玄而所顺者大矣。

　　夫子问於老聃曰：有人治道若相放仿，可不可，然不然。

辩者有言曰：离坚白，若县寓。

若是则可谓圣人乎？老聘曰：是胥易技系，劳形怵心者也。

执留之狗成思，猥狙之便自山林来。

丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。

其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。

有治在人。

忘乎物，忘乎天，其名为忘己。

忘己之人，是之谓入於天。

　　郭注：若相放效，强以不可为可，不然为然，斯矫其情性矣。

县寓，言其高显易见。

执狸之狗，猿狙之便，此皆失其常然者也。

首趾，犹终始也。

无心无耳，言其自化。

有形者善变，不能与无形无状者并存，故善治道者，不以故自持也，将顺日新之化而已。

其动止死生，盛衰废兴，未始有常，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。

有治在人，不在乎主自用也。

天物皆忘，非独忘己，复何所有哉。

人之所不能忘者，己也。

己犹忘之，又奚识哉？斯乃不识不知而冥於自然，是之谓入於天。

　　《笔乘》：若放，犹言相似也。

孔子问於老聃曰：有人於此，其所居之道若与圣人相似。

可人之不可，然人之不然？善辫者尝有言曰：离析坚白如揭灾宇昭然可见，此人正如此，问可以为圣人乎？汝所不能闻听之所，不及也，汝所不能言也之所，不到也。

夫无心无耳无形无状者，世知其无矣。

今有首有趾与无心无耳者，有形与无形无状者，举而尽无之，则汝之听与言将奚施乎？然吾所谓尽无者，非动止死生废起，皆与人异也。

人动亦动人，止亦止人，死生亦死生，人废起亦废起，而卒不得命之曰：有则能忘之故也。

既忘乎物又忘乎天。

天者，物之所从出，并忘，则忘之至矣。

如此谓之曰：忘己。

人之与天异者，以其有己也，己而忘之，非天而何谓之入於天？此非圣人之不能也。

后面有治在人一句，应前有人治道若相放一句，文义甚明。

　　将闾葂免见季彻曰：鲁君谓葂也曰：请受教。

辞不获命。

既已告矣，未知中去声否。

请尝荐之。

吾谓鲁君曰：必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑。

季彻局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车辙、则必不胜任矣。

且若是，则其自为处危，其观去声台多物，将往投迹者众。

蒋闾葂覤覤然惊曰：葂也化若於夫子之所言矣。

虽然，愿先生之言其风也。

季彻曰：大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心，而皆进其独志。

若生之自为，而民不知其所内然。

若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。

子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？为圃者仰而视之曰：奈何？曰：凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。

为圃者忿然作色而笑日：吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心，机心存于胸中则纯白不备。

纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。

吾非不知，羞而不为也。

子贡瞒然，俯而不对。

有间，为圃者曰：子奚为者邪？日：孔丘之徒也。

为圃者日：子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎。

而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事。

子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。

其弟子日：向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？曰：始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。

吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。

今徒不然。

执道者德全，德全者形全，形全者神全。

神全者，圣人之道也。

托生与民并行而不知其所之，沱乎淳备哉。

功利机巧必忘夫人之心。

若夫人者，非其志不之，非其心不为。

虽以天下誉之，得其所言，行于世谓、謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。

天下之非誉无损益焉，是谓全德之人哉。

我之谓风波之民。

反于鲁，以告孔子。

孔子日：彼假修浑沌氏之术者也。

识其一，不知其二；治其内而不治其外。

得己忘物，失明白入素，无为复朴，性体抱神，以游世俗之问者，汝将固惊耶？未知此道宜乎？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉。

谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。

苑风日：子将奚之？日：将之大壑。

曰：奚为焉？曰：夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。

吾将游焉。

苑风日：夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。

谆芒日：圣治乎？官施而不失其宜，救举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言曰为行天下化。

手挠，举手，随顾而指之，顾指四方之民莫不俱至，此之谓圣治。

□闻德人。

曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。

四海之内共利之之为悦，共给之之为安。

怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。

财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。

此谓德人之容。

愿闻圣人。

曰上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。

致命尽情，天地乐而万事销亡，神上升光，日月之光，反乘于下，中致和致，万物复情。

此之谓混溟。

门无鬼与张赤满稽观于武王之师。

赤张满稽曰：不及有虞氏乎？故离此患也。

门无鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？赤张满稽曰：天下均治之为愿，而何计以有虞氏为。

有虞氏之药疡也，秃而施□，病而求医。

孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。

至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。

端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。

是故行而无迩，事而无传。

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。

亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。

而未知此其验，则不世俗之所谓然而然之。

所谓善而善之，则不谓之导谀之人也。

然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己导人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。

而终身导人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。

虽有枝叶不相照，应垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓导谀；举夫人之为徒，通是非而不自谓众人，愚之至也。

知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。

大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。

三人行则一人惑，所适者，犹可致也。

惑者少也。

二人惑则劳而不至，惑者胜也。

而今也以天下惑，予虽有祈响，不可得也。

不亦悲乎。

大声不入里耳，折扬黄萼，则嗑呵然而笑，是故高言不止於众人之心，至言不出，俗言胜也。

以二缶锺惑，而所适不得矣。

而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪。

知其不可得也而强之，又一惑也。

故莫若释之而不推。

不推，谁其比忧。

　　郭注：以君亲所言而然，所行而善，此直违俗而从君亲，故俗谓其不肖耳，未知至当正在何许？俗不为尊严於君亲而从俗，俗不谓之谄。

明尊严不足以服物，则服物者更在於从俗也。

是以圣人未尝独异於世，必与时消息。

故在皇为皇，在王为王，岂有背俗而用我哉？世俗遂以多同为正，故谓之导谈，则作色不受，而终身导谈，亦不问道理，期於相善耳。

夫合譬饰辞，应受导谈之罪，而世复以此得人，以此聚众，亦为从俗者，恒不见罪坐也。

与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，言世皆至愚，乃更不可不从也。

夫圣人道同而帝王殊逵者，诚世俗之惑不可解，故随而任之。

天下都惑，虽我有求向至道之情，而终不可得，故尧、舜、汤、武随时而已。

故大声非委巷所尚，俗人得啧曲，则同声动笑，此天下所以未尝用圣而尝自用也。

以二缶锺惑，而所适不得者，言各自信据，故不知所之。

莫若即而同之也，释之而不推。

不推，谁其比忧，言趣令得当时之适，不强推之令解，则相与无忧於一世矣。

　　厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似已也。

　　郭注：厉，恶人也。若天下皆不愿为恶，其为恶或迫於苛役，或迷谬失性耳。然迷者自思复，而厉者自思善，故我无为而天下自化。

　　百年之木，破为樽樽，青黄而文之，其断在沟中。

比牺樽於沟中之断，则美恶有间矣，其於失性一也。

蹶与曾、史行义有间矣，然其失性均也。

且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困傻子公反中颗；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。

此五者，皆主之害也。

而杨、墨乃始离歧自以为得，非吾所谓得也。

夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在於笼也，亦可以为得矣。

且夫取舍声色以柴其内，皮弁鹬冠捂质绅修以约其外。

内支盈於柴栅策，外重继缴灼，院玩院然在尴缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指，而虎豹在於槛囊，亦可以为得矣。

　　吕注：牺樽，青黄，以譬曾、史之修，沟中之断，以譬盗坏之污。

性修反德，德至同於初。

乃所以为得恶，取曾、史、盗坏於其问哉。

夫色者非明，而色色者明。

以五色乱之，乃所以使目不明也。

声者非聪，而声声者聪。

以五声乱之，乃所以使耳不聪也。

达乎此，则五臭之熏鼻，五味之浊口，趣舍之滑心，亦若是而已。

心无趣舍，以趣舍滑之，所以使性飞扬不止也。

彼杨、墨者固天下之才士，而不闻道，所知不出於五者之间，乃始离跋自以为得，则鸠鹄之在笼，亦可以为得矣。

夫柴其内，而使道不得集约其外，而使心不得解其缪，内支盈於柴栅，外重缓缴，自达者观之在缓缴之中，院院然明矣。

犹自以为得，则罪人交臂历指，虎豹在於囊槛，亦可以为得矣。

　　庄子翼卷之三竟

　　#1『而』原作『天』，据明本改。

　　#2『如』原作『九』，据明本改。

　　#3『二』原作『三』，据明本改。

　　#4『八』原作『入』，据明本改。

　　#5『生』原作『上』，据明本改。

　　#6『邪』原作『那』，据明本改。

　　#7『具』原作『臭』，据明本改。

　　#8『斩』原作『轩』，据明本改。

　　#9『鲁』原作『色』，据明本改。

　　#10『止』原作『上』，据明本改。

　　#11『白』原作『自』，据明本改。

　　#12『治』原作『右』，据明本改。

　　#13『天』原作『大』，据明本改。

　　#14『耳』原作『可』，据明本改。

　　#15『石』原作『不』，据明本改。

　　#16『夫』原作『天』，据明本改。

　　#17『真』原作『其』，据明本改。

　　#18『衣』原作『大』，据明本改。

　　#19『日』原作『由』，据明本改。

　　#20『天』原作』不』，据明本改。

　　庄子翼卷之四 #

　　天道第十三 #

　　天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。

明於天，通於圣，六通四辟於帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。

圣人之静也，非曰静也。

善，故静也。

万物无足以铙心者，故静也。

水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。

水静犹明，而况情神。

圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。

夫虚静、恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。

休则虚，虚则实，实者伦矣。

虚则静，静则动，动则得矣。

静则无为，无为也，则任事者责矣。

无为则俞俞。

俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。

夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。

明此以南向，尧之为君也；之为臣也。

以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。

以此退居而间游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。

　　郭注：天道、帝道、圣道三#1者皆恣物之性，而无所牵滞，故虽六通四辟而无伤於静也。

善之乃静，则将时而动矣。

万物无足以挠心，斯自得也。

水静犹明，而况圣人之一心静乎。

盖有其具而任其自为，故所照无不洞明。

天地之平，道德之至者，凡不平不至，生於有为也。

休则未尝动，动则得者不失其所以动矣。

任事者责，言夫无为也，则群村万品，各任其事而自当其责。

故舜、禹有天下而不与焉，此之谓也。

俞俞，从容自得貌。

寻万物之本，皆在不为中来。

明此以南面北面，以此而处上、处下皆无为之至也。

有其道为天下所归而无其爵者，所谓素王自贵也。

以此退居闲游则巢、许之流，进为抚世则伊、望之伦也。

夫无为之体大矣，天下何所不为哉。

故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。

自天子至於庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉？是故弥无为而弥尊也。

《笔乘》：无所积，无留滞也。

帝道即帝王天子之德，圣道即玄圣素王之道，与未相应，旧注以三皇五帝分属者，非是。

六通四辟，辟与辟同，言六合、四方皆洞达也。

昧然，聪明尽泯也。

平中准，大匠取法者，知《周礼》匠人水地以县是也。

虚静、恬淡、寂寞无为，天地将准焉，故曰：天地之平。

俞俞即愉愉。

处，犹入也。

自得则悲哀不能入，而形未尝哀也。

故曰俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。

本，谓本根，言天地万物皆从虚静而生，故曰万物之本。

此又推本言之，欲人知安身立命於此也。

　　静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。

夫明白於天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。

所以均调天下，与人和者也。

与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

庄子曰：吾师乎，吾师乎。

之资万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长於上古而不为寿；覆载天地、雕刻众形而不为巧。

此之谓天乐。

故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。

静而与阴同德，动而与阳同波。

故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。

故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，一心定而万物服。

曹。

以虚静推於天地，通於万物，此之谓天乐。

天乐者，圣人之心以畜天下#2也。

　　郭注：时行则行，时止则止，自然为物所尊奉。

故美配天者，唯朴素也。

与天和者，天地以无为为德，故明其宗本，则与天地无逆也。

与人和者，顺天所以应人，故天和至而人和尽也，天乐适，则人乐足矣。

物变而相杂曰整。

自整耳，非五。

师之暴戾。

仁者，兼爱之名耳，无爱，故无所称仁；寿者，期之远耳，无期，故无所称寿；巧者，为之妙耳，皆自尔，故无所称巧，此之谓天乐，忘乐而乐足也。

故静与阴同德，动与阳同波，动静虽殊，无心，一也。

常无心，故王天下而不疲病。

我心静，而万物之心通，通则服，不通则叛。

圣人之心所以畜天下者奚为哉？天乐而已。

　　夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。

无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。

故古之人责夫无为也。

上无为也，下亦无为也，是下与上同德。

下与上同德则不臣。

下有为也，上亦有为也，是上与下同道。

上与下同道则不主。

上必无为而用天下，下必有为为天下用。

此不易之道也。

故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。

天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。

故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。

故曰：帝王之德配天地。

此乘天地，驰万物，而用人草之道也。

　　郭注：用天下而有余，闲暇之谓也。

若汲汲然求为物用，故可得而臣也。

及其为臣，亦有余也。

夫工人无为於刻木，而有为於用斧，主上无为於亲事，而有为於用臣，臣能亲事，主能用臣，斧能刻木，工能用斧，各当其能，则天理自然，非有为也。

若乃主代臣事，则非主矣；臣秉主用，则非臣矣。

故各司其任，则上下咸得，而无为之理至矣。

夫用天下者，亦有为耳。

然自得此为，率性而动，故谓之无为也。

为天下者，亦自得耳。

但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。

故对上下，则君静而臣动，比古今，则尧、舜无为而汤武有事。

然各用其性而天机玄发，则古今上下无为，谁有为也？夫在上者，息於不能无为而代臣人之所司，使咎繇不得行其明断，后稷不得施其播殖，则群才失其任，而主上困於役矣。

故冕旎垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为者也，故上下皆无为矣。

夫主之无为则用下，下之无为则自用也，天地万物之化育，所谓自尔，帝王无为而天下功，功自彼成，同乎天地之无为也。

　　本在於上，末在於下；要在於主，详在於臣。

、三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣哀绖，降杀之服，一及之末也。

此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。

末学者，古人有之，而非所以先也。

君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。

夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。

天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。

夫天地至神，而有尊卑先后之序，而瓦人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。

语道而非其序者，非道也。

语道而非其道者，安取道。

　　郭注：精神心卫者，五末之本，任#3自然运动，则五事之末，不振而自举。

一以先者，本也。

君臣、父子之先后虽是人事，皆在至理中来，非圣人之所作也。

明夫尊卑先后之序，固有物之所不能无也。

大道之序，言非但人伦所尚也，所以取道，为其有序也。

　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。

必分其能，必由其名。

以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。

此之谓太平，治之至也。

故《书》曰：有形有名。

形名者，古人有之，而非所以先也。

古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。

骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。

倒道而言，迂悟道而说者，人之所治也，安能治人。

骤而语邢名赏罚，此有知治之具，非知治之道。

可用於天下，不足以用天下。

此之谓辩士，一曲之人也。

礼法数度，形名比详，古人有之。

此下之所以事上，非上之所以畜下也。

　　郭注：天者，自然也。

自然既明，则物得其道，物得其道而和，理自适，理适而不失其分，得分而物物之名各当其形，形名已明，而无所复改。

故因任次之，物各自任，则罪责除；故原省次之，各以得性为是，失性为非；故是非次之，至於赏罚者，失得之报也。

夫至治之道，本在於天而未极於斯。

履位者，言各当其才也。

袭情者，言各行其所能之情也。

必分其能者，无相易业也。

必由其名者，名当其实，故由名而实不滥也自明。

天至形名而五，至赏罚而九，皆自然先后之序。

治人者必顺序，先明天不为弃赏罚也，但当不失先后之序耳。

夫用天下者，必大通顺序之道，寄此事於莘才，斯乃上之所以畜下也。

　　昔者舜问於尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。

舜曰：美则美矣，而未大也。

尧曰：然则何如？舜曰：天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。

尧曰：然则胶胶扰扰乎？子，天之合也；我，人之合也。

夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。

故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

　　郭注：无告者，所谓穷民。不废者，怛加恩也。与天合德，则虽出而静。故曰：出宁、日月、云雨、四时、昼夜皆不为而自然也。胶胶扰扰，则自嫌有事。

　　孔子西藏书於周室，子路谋曰：由闻周之征藏史有老聪者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。

孔子曰：善。

往见老聃，而老聃不许，於、是翻十二经以说。

老聃中其说，曰：大泰馒，愿闻其要。

孔子曰：要在仁义。

老聃曰：请问：仁义，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁则不成，不义则不主。

仁义，真人之性也，又将奚为矣？老聃曰：请问何谓仁义？孔子曰：中心物一作勿恺，兼爱无私，此仁义之情也。

老聘曰：意噫，几乎后言。

夫兼爱，不亦迂乎。

无私焉，乃私也。

夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。

夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。

又何偈偈居谒反乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉。

意，夫子乱人之性也。

　　郭注：此常人所谓仁义也，故寄孔老以正之。

夫至仁者，无爱而直前。

世所谓无私者，释己而爱人。

夫爱人者，欲人之爱己，此乃甚私，非志公而公也。

自天地固有常，至树木固有立，皆已自足。

　　士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也。

吾固不辞远道而来颐见，百舍重研而不敢息。

今吾观子非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也。

生熟不尽于前，而积敛无崖。

老子漠然不应。

士成绮明日复见，曰：昔者吾有刺#4於子，今吾心正却矣，何故也？老子日：夫巧知神圣之人，吾自以为脱也。

昔者子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。

苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。

吾服也恒服，吾非以服有服。

士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何。

老子曰：而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阙然，状义然。

似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。

边竟有人焉，其名为窃。

是亦盗，窃而已。

如孟子所谓穿审之类。

夫子曰：夫道，於大不终，於人不遗，故万物备。

广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。

形德仁义，神之末也，非至人孰能定之。

夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋样丙而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。

故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。

通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。

　　郭注：夫至人用世，故不息其大，不与之偕者，静而顺之；不与利迁者，任真而直往也。

退仁义者，进道德也。

宾礼乐者，以情性为主也。

至人之心定矣，定於无为也。

　　世之所贵道者，书也。

书不过语，语有贵也。

语之所贵者，意也，意有所随。

意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。

世虽贵之哉，犹不足贵也，为去声其贵非其贵也。

故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。

悲夫。

世人以形色名声为足以得彼之情。

夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉。

桓公读书於堂上，轮扁人轮於堂下，释椎凿而上，问桓公之：敢问：公之所读者，为何言邪？公曰：圣人之言也。

曰：圣人在乎？公曰：已死矣。

曰：然则君之所读者，古人之糟粕已夫。

桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。

轮扁曰：臣也以臣#5之事观之。

断轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之於手而应於心，口不能言，有数存焉於其问。

臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老断轮。

古之人与其不可传也，死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫。

　　郭注：贵非其贵者，言其贵怛在言意之表也。

得彼之情，唯忘言遗书者耳，此绝学去尚之意也。

轮扁之不能喻子，言物各有性，教学之无益也。

当古之事，已灭於古矣。

虽或传之，岂能使古在今哉？古不在今，今事已变，故绝学任性，与时变化而后至焉。

　　天运第十四 #

　　天其运乎？地其处乎？日月其争於所乎？孰主张是？孰纲维是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？南者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一束，有上彷徨。

孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？故问何故？巫咸招超曰：来，吾语女。

天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。

九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。

　　郭注：天不运而自行；地不处而自止；日月不争所而自代谢，孰主张纲维？是皆自尔也。

无则无所能推，有则各自有事，然则无事而推行是者谁乎哉？各有行耳。

自尔，故不可知也。

云、雨，二者俱不能相为，亦各自尔。

敢问何故？设问所以自尔之故也。

夫事物之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。

自尔则但当顺之。

顺则治，逆则凶者，假学可变，而天性不可逆也。

治成德备，监照下土，天下载之，顺其自尔故也。

　　商太宰荡问仁於庄子。

庄子曰：虎狼，仁也。

曰：何谓也？庄子曰：父子相亲，何为不仁。

曰；请问至仁。

庄子曰：至仁无亲。

太宰曰：荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。

谓至仁不孝，可乎？庄子曰：不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。

此非过孝之言也，不及孝之言也。

夫南行者至於郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。

故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。

夫德遗尧、舜而不为也，利泽施於万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉。

夫孝弟、仁义、忠信、贞廉#6，此皆自勉以役其德参也，不足多也。

故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。

是以道不渝。

　　郭注：无亲者，非薄恶之谓也。

夫人之一体，非有亲也，而首自在上，足自在下，腑脏居内，皮毛处外，外内上下，尊卑贵贱，於其体中各任其极，而未有亲爱於其间也，然至仁足矣。

故五亲六族，贤愚远近，不失分於天下者，理自然也。

又奚取於有亲哉？孝不足，言必言之於忘仁、亡心孝之地，然后至矣。

凡名生於不及者，故过仁孝之名而涉乎无名之境，然后至焉。

夫宴山在乎北极，而南行以观之，至仁在乎无亲，而仁爱以言之。

故郢虽见而愈远冥山，仁孝虽彰而愈非至理也。

夫里也者，百节皆适，则终日不自识也。

圣人在上，非有为也，恣之使各自得而已耳。

自得其为，则众务自适，群生自足，天下安得不各自忘我哉？各自忘矣，主其安在乎？斯所谓兼忘也。

夫德遗尧、舜，然后尧、舜之德全耳。

若系之在心，则非自得也。

天下莫知，泯然常适也。

太息而言仁孝者，失於江湖，乃思濡沬也。

并者，除弃之谓。

夫贵在於身，身犹忘之，况国爵乎。

斯贵之至也。

至富者，自足而已。

故除天下之财也。

至愿者，适也。

得适而仁孝之名都去矣。

是以道不渝，去华而取实故也。

　　北门成问於黄帝曰：帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之息，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。

帝曰：女始其然哉。

吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。

夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，庆之以自然，然后调理四时、太和、万物。

四时迭起，万物循生。

一盛一衰，文武伦经。

一清一浊，阴阳调和。

流光其声，垫虫始作，吾惊之以雷霆。

其卒无尾，其始无首。

一死一生，一债一起，所常无穷，而一不可待。

女故惧也。

吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。

其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。

在谷满谷，在坑满坑。

涂却隙守神，以物为量。

其声挥绰，其名高明。

是与鬼神守其幽，日月星辰行其纪。

吾止之於有穷，流之於无止。

子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。

傥然立於四虚之道，倚於槁梧而吟：目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫。

形充空虚，乃至委蛇。

女委蛇，故怠。

吾又奏之以无息之声，调之以自然之命。

故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不泄，幽昏而无声。

动於无方，居於窈冥，或谓之死，或调之生；或谓之实，或谓之荣。

行流散徙，不主常声。

世疑之，稽於圣人。

圣也者，达於情而遂於命也。

天机不张而五官皆备。

此之谓天乐，无言而心说。

故有众标氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞曩六极。

女欲听之而无接焉，而故惑也。

乐也者，始於惧，惧故祟岁；吾又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。

　　郭注：不自得，坐忘之谓也。

夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，应乎人，后於心而适於性，然后发之以声，奏之以曲耳。

故咸池之乐，必待黄帝之化而后成焉。

自然律吕满天地间，但顺而不夺，则至乐全矣。

故因其自作而用其所以动，无首无尾，运转无极，以变化为常，则所常者无穷也。

初闻无穷之变，不能待之以一，故惧然悚听。

奏以阴阳，烛以日月，所谓用天之道也。

齐一於变化，而不主故常。

满谷，满坑，至乐周也。

涂却守神，塞其兑也。

以物为量，大制不割也。

其声挥绰，所谓阐谐也。

名当其实，则高明也。

故鬼神不离其所，日星不失其度。

止於有穷，常在极上住也。

流於无止，随变而往也。

虑之不知，逐之不及，故合然恣使化去。

倘然立於四虚者，弘敞无边之谓。

吟於槁梧，无所复为也。

物之知力，各有所齐限。

形充空虚，无身也。

无身，故能委蛇，委蛇任性，而悚惧之情怠也。

意既怠矣，乃复无怠。

此其至也。

命之所有者，非为也，皆自然耳。

涓然无系，随丛而生。

至乐者，适而已。

适在体中，故无别形。

布挥不曳，自布耳。

幽昏无声，所谓至乐也。

动於无方，居於窈冥，所谓宁极也。

死生实荣，行流散徙，不主常声，随物变也。

世疑之，稽於圣人，明圣人应世非唱也。

达情遂命，言有情有命者，莫不资焉。

忘乐而乐足，非张而后备。

心悦在适，不在言也。

有崁氏之颂，乃无乐之乐，乐之至也。

惧然悚听，故祟耳，未大和也。

次怠故遁，逵稍喊矣。

惑故愚，愚故道。

以无知为愚，愚乃至也。

　　孔子西游於卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为奚如？师金曰：惜乎。

而夫子其穷哉。

颜渊曰：何也？师金曰：夫#7刍狗之未陈也，盛成以筐衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。

及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。

将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数朔咪焉。

今而夫子亦取先王已陈刍狗，取弟子游居寝卧其下。

故伐树於宋，削迩於卫，穷於商周，是非其梦耶？围於陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。

以舟之可行於水也，而求推之於陆，则没世不行寻常。

古今非水陆与？周鲁非舟车与？今薪行周於鲁，起犹推舟於陆也。

劳而无功，身必有殃。

彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。

且子独不见夫桔杆者乎？引之则俯，舍之则仰。

彼，人之所引，非引人也。

故俯仰而不得罪於人。

故夫三皇五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。

故譬三皇五帝之礼义法度，其犹祖查梨橘柚耶？其味相反而皆可於口。

故礼义法度者，庆时而变者也。

今取猥狙而衣以周公之服，彼必龄核啮挽裂，尽去而后嫌。

观古今之异，犹暖狙之异乎周公也。

故西施病心而膑颦其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而殡其里。

其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。

彼知美殡而不知睛之所以美。

惜乎，而夫子其穷哉。

　　郭注：废弃之物，於时无用，则更致他妖也。

梦咪云者，皆绝圣去智之意耳。

无所稍嫌也。

先王典礼，所以适时用也。

时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。

故时移世异，礼亦宜变。

故因物而无所系焉，斯不劳而有功也。

三皇五帝之礼义法度，期於合时宜，应治体而已。

彼以为美者，此或以为恶。

故当应时而变，然彼皆适也。

然则礼义当其时而用之，则西施也；过时而不弃，则丑人也。

　　孔子行年五十有一而不闻道，乃南之而见老聃。

老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也。

子亦得道乎？孔子曰：未得也。

老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之於度数，五年而未得也。

老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。

老子曰：然，使道而可献，则人莫不献之於其君；使道而可进，则人莫不进之於其亲？使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。

然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。

由中出者，不受於外，圣人不出；由外入者，无主於中，圣人不隐。

名，公器也，不可多取。

仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处。

观而多责。

古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之虚虚，食於苟简之田，立於不贷之圃。

逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。

古者谓是寀真之游。

以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。

亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。

怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，惟循大变无所湮者为能用之。

故曰：正者，正也。

其心以为不然者，天门弗开矣。

　　郭注；此皆寄孔老以明绝学之义也。

中无主而不止者，中心无受道之质，则虽闻道而过去也。

外无正而不行者，中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。

由中出者，圣人之道也，外有能受之者乃出耳。

由外入者，假学以成性者也。

虽由假学成，要当内有其质，一若无主於中，则无以藏圣道也。

名者，天下之所共用，矫饰过实，多取者也。

多取而天下乱矣。

蘧庐，犹传舍也。

仁义，人之性也。

人性有变，古今不同。

故游寄而过去则冥，若无滞而系於一方则见。

见则伪生，伪生而责多矣。

假道，托宿，随时而变，无常迹也。

逍遥，无为。

有为则非食义矣。

从其简，故易养。

不贷者，不损己以为物也。

游而任之，则真采也。

采真则色不伪矣。

天下未有以所非自累者，而各没命於所是。

所是而以没其命者，非立乎不贷之圃也。

舍之悲者，操之不能不栗也。

无所鉴，以窥其所不休者，言其知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。

天门弗开，言守故不变，则失正矣。

　　孔子见老聃而语仁义。

老聃曰：夫播糠眯目，则一天地四方易位矣；蚊虻噆匝肤，则通昔夕不寐矣。

夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。

吾子使天下无失其朴，五子亦放风而动，总德而立矣。

又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。

黑白之朴，不足以为辨，名誉之观去声，不足以为广。

泉涸，鱼相与处於陆，相呴吁以湿，相濡以沬，不若相忘於江湖。

孔子见老聃归，三日不谈。

弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？，孔子日：.吾乃今於是乎见龙。

龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳？予口张而不能嗋胁。

予又何规老聃哉？

　　郭注：外物加之虽小，而伤性已大。

仁义，僭然是尚之，以加其性，故乱也。

无失其朴，质全而仁义着矣。

风自动而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。

若揭仁义以趋道德之乡，其犹击鼓而求逃者，无由得也，夫鹊白、乌黑俱自然耳，无所偏尚。

故至足者忘名誉，亡心名誉乃广耳。

泉涸而鱼相吻濡，言仁义之誉，皆生於不足。

若相忘於江湖，斯乃忘仁而仁者也。

见龙，言老聃能变化。

乘云气，养阴阳，言其因御无方，自然己足也。

　　子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？遂以孔子声见老聃。

老聪方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎？子贡曰：夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也·。

而先生独以为非圣人，如何哉？老聃曰：小子少进。

子何以谓不同？对曰：尧授舜，舜授禹。

禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。

老聃曰：小子少进，余语女三王五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。

民有其亲死，不哭而民不非也。

尧之治天下，使民心亲。

民有为其亲杀所戒反其杀，而民不非也。

舜之治天下，使民心竞。

民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有天矣。

禹之治天下，使民心变。

人有心而兵有顺，杀盗非杀人。

自为种踵而天下耳。

是以天下大骇，儒墨皆起。

其作始有伦，而今乎妇女，何言哉？余语女：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。

三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。

其知智僭惨於蜃厉姜动迈反之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也。

子贡蹴蹴然立不安。

　　郭注：亲死不哭，而民不非者，非之，则强哭也。

杀，降也。

杀其杀，言亲服有降杀也。

子生五月而能言，谓教之速也。

谁者，别人之意也。

未孩已择人，谓其竞教速成也。

不能同彼我，则心竞於亲疏，故不终其天年也。

。

兵有顺，言天下已有不顺，故数盗自应死，杀之顺也，故非杀。

不能大齐万物而人人自别，斯人自为种也。

承百代之流而会乎当今之变，其弊至於斯者，非禹也。

故曰：天下耳，言圣知之进非乱天下，而天下必有斯乱也。

儒墨皆起，此乃百代之弊。

今之妇女而上下悖逆者，非作始之无理。

但至理之弊，遂至於此，复何言哉。

虽三王五帝之治天下，亦不免乎弊也。

子贡本请者，不彼绝三王，故欲同三王於五帝，今又见老子通毁五帝，上及三皇，则失其所以为谈矣。

　　孔子谓老聃曰：丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰熟知其故矣，以府十者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。

甚矣夫！人之难说税也，道之难明耶？老子曰：幸也，子之不遇治#8。

世之君也。

夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉。

今子之所言，犹迹也。

夫迹，履之所出，而边岂履哉。

夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄呜於上风，雌履於下风而化。

类自为雌雄，故风化。

性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。

苟得於进，无自而不可；失焉者，无自而可。

孔子不出三#9月，复见，曰：丘得之矣。

乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。

久矣，夫丘不与化为人。

不与化为人，安能化入。

老子曰：可，丘得之矣。

　　郭注：所以进者，真性也。

夫任物之真性者，其进则六经也。

况今之人事，则以自然为履，六经为逵。

鹧以眸子相视，虫以呜声相应，俱不待合而生子，故曰风化。

夫同类之雌雄，各自有以相感。

相感之异不可胜极，苟得其类，与化不难，故乃有遥感而风化也。

性、命、时、道，至人皆顺而通之。

得道，无不可，言化者无方而皆可也。

失者，无可，言所在皆不可也。

乌儒、鱼沬、细要者，化言物之自然，各有性也。

有弟而兄啼，言人之性舍长而视幼，故啼也。

夫与化为人者，仕其自化者也，若翻六经#10以说，则疏矣。

　　刻意第十五 #

　　刻意尚行，离世异俗，高论德诽，为亢而已矣。

此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。

语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。

此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。

语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。

此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。

就薮泽，处门旷，钓鱼闲处，无为而已矣。

此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。

吹陶呼吸，吐故纳新，态经乌申，为寿而已矣。

此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不道引而寿，无不忘也，无不有也。

澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。

故曰：夫恬淡淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。

　　郭注：此数子者，所好不同，恣其所好，各之，其方，亦所以为道遥也。

然此仅各自得，焉能靡所不树哉。

若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。

不刻意云者，所谓自然也。

无不忘，无不有者，忘故能有，若有之，则不能救其忘矣。

故有者，非有之而有也，忘而有之也。

若厉己以为之，则不能无极而众恶生矣。

不为万物而万物自生者，天地也；不为百行而百行自成者，圣人也。

此天地之平道德之质。

非夫寂漠无为也，则免其平而丧其质矣。

　　故曰：圣人休休焉则平局矣。

平易则恬惔矣。

平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

故曰：圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。

不为福先，不为祸始。

感而后应，迫而后动，不得已而后起。

去知与故，循天之理。

故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。

其生若浮，其死若休。

不思虑，不豫谋。

　　光矣而不耀，信矣而不期。

其寝不梦，其觉无忧。

其神纯粹，其魂不罢皮。

虚无恬啖，乃合天德。

故曰：悲乐，有德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。

故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於性悟，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。

　　郭注：休乎恬啖，寂寞，息平，虚无，无为，则虽历乎险阻之变，常平夷而无难。

息难生於有为，有为，亦生於患难。

故平易恬恢交相成也。

忧息不能入，邪气不能袭者，泯然与正理俱往也，故其德全而神不亏。

若夫不平不淡者，岂惟伤其形哉，神德并丧於内也。

天行，任自然而运动也。

物化，蜕然无所系也。

动静无心而付之阴阳，感而后应，无所唱也。

迫而后动，会至乃动也。

不得已而起，任理而起，吾不得已也。

天理自然，知故无为乎其问。

故灾生於违天，累生於逆物。

与人同者，众必是焉，故无人非；同於自得，故无鬼责。

生浮、死休，泛然无所惜也。

不思卢，付之天理也。

不豫谋，理至而应也。

光而不耀，用天下之自光，非吾耀也。

信而不期，用天下之自信，非吾期也。

一无所欲，故其寝不少，其觉无忧，其神纯粹，其魂不痕，乃与天地合，恬啖之德也。

至德常适，故情无所药。

静而一者，不可变也。

其心饵然确尽，乃无纤芥之违，虚之至也。

夫物自来耳，至淡者无交物之情。

若杂平浊欲，则有所不顺矣。

　　故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。

水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。

天德之象也。

故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。

夫有干越之剑者，柙#11而藏之，不敢用也，宝之至也。

精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。

纯素之道，唯神是守。

守而勿失，与神为一。

一之精通，合於天伦。

野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。

故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。

能体纯素，谓之真人。

　　郭注：不休则弊，不己则劳，劳则竭者，物皆有当，不可失也。

水之性，象天德者，无心而偕会也。

纯粹而不杂，无非至当之事也。

静一而不变，常在当上住。

淡而无为，与会俱而已矣。

动而天行，若夫逐物而动，是人行也。

爱剑者犹押而藏之，况敢轻用其神乎？精神四达，上际下蟠，夫体天地之极，应万物之数，以为精神者，故若是矣。

若是而有落天地之功者，任天行耳，非轻用也。

化育万物，其名为同帝，言所育无方，同天帝之不为也。

纯素，勿失，与析为一，常以纯素守乎至寂，而不荡於外，则冥也。

精者，物之真也，与神为一，非守神也。

不远其精，非贵精也，然其述则贵守之也。

苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯#12也。

苟以不杂为素，则虽龙章凤姿#13倩乎有非常之观，乃至素也。

若不能保其自然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞟#14，庸得谓之纯素哉。

　　缮性第十六 #

　　缮性於俗学，以求复其初；滑骨欲於俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬养知。

生而无以知为也，谓之以知养恬。

知与恬交相养，而和理出其性。

夫德，和也；道，理也。

德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。

礼乐偏行，则天下乱矣。

彼正而蒙己德，德则不冒。

冒则物必失其性也。

　　郭注：已治性於俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。

已乱其心於俗，而方复役思以求明，思之愈精，失之愈远。

若夫发蒙者，叉离俗去欲而后几焉。

恬静而后知不荡，知不荡而性不失也。

夫无以知为而任其自知，则虽知周万物而恬然自得也。

知而非为，则无害於恬。

恬而自为，则无伤於知。

二者交相养，则和理之分，岂出他哉。

而故无不得，道故无不理。

无不容者，非为仁也，而化迩行焉。

无不理者，非为义也，而义功着焉。

若夫义明而不由忠，则物愈疏。

化义发中，而还任本怀，则志得矣。

志得矣，其进则乐也。

信行容体而顺乎自然之节文者，其进则礼也。

以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失矣。

各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼也。

若以此冒彼，安得不失其性哉。

《笔乘》：缮性於俗学，滑欲於俗思。

习句旧解：失之性非学不复，而俗学不可以复性。

明非思不政，而俗思不可以求明。

谓之俗者，对真而言，盖动冷即乖况於缮拟心，即差况於思非，惟无以彻其覆而只益之蔽耳。

以恬养知乃复性致明之要。

知即人之觉性，是性也，可以恬养之，而不可以学缮之，思乱之者也。

悟者，无为自然之谓。

夫谓之养知，若有心於知矣。

不知，知体虚六泯绝无寄，盖有知而实无以知为者也。

故又谓之以知养恬。

恬即禅家所谓无知者也，知即禅家所谓知无者也。

即恬之时，知在恬。

即知之时，恬在知。

故曰：知与恬交相养也。

如此则道德、仁义、忠、礼乐，无不一贯之。

如木之有根，而华实并茂。

所够至者，不得谓之偏行也。

若不於性，而第求之礼乐，则逐末忘本，支离於俗学而天下乱矣。

何也？知恬交相养，则七义礼乐混而为道德。

知恬交相失，则道德枝而为仁义礼乐。

此学衍真俗之辨也。

　　古之人，在混芒之中，与一世而得担漠焉。

当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，草生不天，人虽有知，无所用之，此之谓至一。

当是时也，莫之为而常自然。

逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。

德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。

德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，袅浇醇散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从於心。

心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。

文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

　　郭注：有知，无所用之，任其自然而已。

物皆自然，故至一也。

夫德所以下衰者，由圣人不继世，在上者不能无为而羡无为之迩，故致斯弊也。

顺而不一，言世已失一，惑不可解，故释而不推，顺之而已。

安而不顺，安之於其所安而已。

圣人无心，任世之自成。

成之淳薄，皆非圣也。

圣能任世之自得耳，岂能使世得圣哉？故皇王之述，与世俱迁，而圣人之道，未始不全也。

善者，过於适之称，故有善而道不全。

行者，违性而行之，故行立而德不夷。

去性而从心，言以心自役，则性去也。

心与心识，言彼我之心，竞为先识，则无复任性也。

知而不足以定天下，言忘知任性，斯乃定也。

文博者，心质之饰。

初，谓性命之本也。

　　由是观之，世丧道矣。

道丧世矣，世与道交相丧也。

道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。

隐故不自隐。

古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。

当时命而大行乎天下，则返一无逆；不当时命而大穷于天下，则深根宁极而待。

此存身之道也。

　　郭注：道以不贵，故能存世。

然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。

道不能使世不贵，而世亦不能不贵於道，故交相丧也。

若不贵，乃交相兴也。

今所以不隐，由其有情以兴也，何由而兴，由无贵也。

隐故不自隐者，若自隐而用物，则世道交相兴矣，何隐之有哉。

莫知反一以息迩，而逐逵以求一，愈得进，愈失#15一，斯大谬矣。

虽复起身以明之，开言堤出之，显知以发之，何由而交兴几？只所以交丧也。

时命大行，此澹漠之时也。

反一无逵，谓反任物性而物性故无进。

时命入穷漠之时也。

虽有事之世始不澹漠，耳。

斯道之所以不丧也而世不兴者也。

　　古之存身者天下，不以知穷德，此不能澹而圣人未故深根宁极而待其自为，未有身存不以辨饰知去声，不以知穷危然处其所而反其性。

己又何为哉？道固不小行，德固不小识。

小识伤德，小行伤道。

曰：正己而已矣。

情全之谓得志。

之所谓得志者非轩冕之谓也，古故谓其无以益其乐而已矣。

今之所谓得志者轩冕之谓也。

轩冕在身，非性命也之傥来，寄也。

寄之，其来不可圉去不可止。

故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。

今寄去则不乐。

由是观之，虽乐，未尝不荒也。

故日：丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。

　　郭注：不以辨饰知，任其真知而已。

不以知穷天下，此澹泊之情也。

不以知穷德，守其自得而已。

危然，独正之貌。

道不小行，游於坦途。

德不小识，块然大通。

自得其志，独夷其心，而无哀乐之情，斯栗之全者也。

无以益其乐者，全其内而足也。

来不可圉，去不可止#16，在外物耳，得失之非我也。

淡然自若，不觉寄之在身。

旷然自得，不知穷之在己。

彼此，谓轩冕与穷约也。

无忧而已，言亦无听惧之喜也。

寄去则不乐者，寄来#17则荒矣，斯以外易内也。

盈外而亏内，其置倒矣。

　　秋水第十七 #

　　秋水时至，百用灌河。

泾流之大，两埃渚涯之问，不辨牛马。

於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。

顺流而束行，至于北海，束面而视不见水端。

於是焉#18河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰：闻道百，以为莫己若者。

我之谓也。

且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。

今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑於大方之家。

北海若曰：井蛙不可以语於海者，拘於虚也；夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。

今示出於涯埃，观於大海，乃知示丑，示将可与语大理矣。

天下之水，莫大於海；万川归之，不知何时止而不盈；尾问泄之，不知何时己而不虚；春秋不变，水旱不知。

此其过江河之流，不可为量数。

而吾未尝以此自多者，自以比形於天地，而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。

方存乎见少，又奚以自多。

计四海之在天地之问也，不似晷空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在於马体乎？五帝之所连#19，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。

伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。

此其自多也，不似示向之自多於水乎？

　　郭注：不辨牛马，言其广也。

吾长见笑於大方之家，知其小而不能自大，则理分有素，跋尚之情无为乎其问也。

物之所生而安者，趣各有极，以其知分，故可与言理也。

穷百川之量而悬於河，河悬於海，海悬於天地、则各有量也。

此发辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。

夫世之所息者，不夷也。

故体大者快然，谓小者为无余，质小者块然，谓大者为至足。

是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。

惑者求正，正之者莫若光极其差，而因其所谓。

所谓大者至足也，故秋毫无以累乎天地矣。

所谓小者无余也，故天地无以过乎秋毫矣。

然后惑者有由而反，各知其极。

物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣，此庄子所以发德音也。

若夫睹大而不安其小，视少而自以为多，将奔驰於胜负之境而助天民之矜夸，岂达乎庄生之旨哉。

小大之辨，各有阶级，不可相跂。

故五帝、三王、仁人、任士之所为，不出乎一域。

物有定域，虽至知不能出焉。

故起小大之差，将以申明至理之无辨也。

　　河伯曰：然则吾大天地而小毫末，可乎？北海若曰：否。

夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。

是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。

证勖今故，故遥而不闷，攘而不跂：知时无止。

察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧。

知分之无常也。

明乎坦途，故生而不说，死而不祸。

知终始之不可故也。

计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至太之域，是故迷乱而不能自得也。

由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之城。

　　郭注：物量无穷，言物物各有量也。

时无止，言死与生皆时行也。

分无常，言得与失皆分也。

终始无故，日新也。

不寡不多，言各自足而无余也。

知量无穷者，揽而观之，知远近大小之物各有量也。

舞，明也。

今故，犹古今也。

遥，长也。

攘，犹短也。

知时无止者，证明古今，知变化之不止於死生，故不以长而把问，短故为跋也。

察其一盈一虚，则知分之不常於得也。

枚能忘其忧喜矣。

明乎坦途，言死生者日新之正道。

明终始之日新，则知故之不可执而留矣。

是以涉新而不愕，舍故而不惊，死生之化若一也。

所知各有限，生时各有年，莫若安於所受之分而已。

以小求大，理终不得，各安其分，则小大俱足矣。

若秋毫不求天地之功，则周身之余，皆为弃物，天地不见大於秋毫，则顾其形象，才自足耳。

将何以知细之定细，大之定大也。

　　河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。

是信情乎？北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。

夫精，小之微也；坍孚，大之殷也：故异便。

此势之有也。

夫精粗者，期於有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。

可以言论者，物之祖也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货对弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耿不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。

闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。

细纷分之至也。

　　郭注：目之所见有常极，不能无穷也。

故於大有所不尽，於细有所不明，直是目之所不逮耳。

精与大皆非无也，庸讵知无形而不可围者哉？大小异，故所便不得同。

若无形而不可围，则无此异便之势也。

有精粗矣，故不得无形。

惟无而已，则何精粗之有？；夫言意者，有也，而所言所意者，无也。

故求之言意之表，而入於无官无意之域，而后至焉。

大人者，无意而任天行也。

举足而投吉地，岂出害人之涂哉？无害而不自多其恩也。

动不为利者，应理而动，而理自无害。

不贱门隶者，任其所能而位当於斯耳，非由贱之故，措之斯职也。

货财弗争，各使分定也。

不多辞让，适中而已。

事不借人，各使自任也。

不多食力，足而已。

不贱责污，理自无欲也。

行殊乎俗，己独无可无不可，所以与俗殊也。

不多辟异，任理而自殊也。

为在从众，不贱佞谄，言从众之所为，自然正直也。

爵禄不足劝，戮耻不足辱，外事不栖於心也。

知是非、细大之不可分，故玄同也。

任物而物性自通，是则功名归物矣。

故道，人不闻得者，生於失者也。

物各无失，则得名去，故至德不得。

大人任物而已，故无己。

约分之至者，约之以至其分，故冥也。

夫唯极乎无形而不可围者为然。

　　河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？北海若日：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。

以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。

知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。

以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。

知束西之相反，而不可以相无，则功分定矣。

以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。

知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。

昔者尧、舜让而帝，之呛让而绝，汤、武争而王，白云争而灭。

由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。

　　郭注：物无贵贱，各自足也。

自贵而相贱，此区区者，乃道之所错综而齐之者也。

贵贱不在己，斯所谓倒置也。

所大者，足也。

所小者，无余也。

故因其性足以名大，则毫末#20丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地梯米无所殊其称。

若夫观差而不由斯道，则差数相加，几微相倾，不可胜察也。

天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也，然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。

故彼之自为，济我之功，弘矣。

斯相反而不可以相无者也。

故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无矣。

因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有矣。

莫乃忘其自为之功而思夫相为之惠。

惠之愈动而伪薄滋甚，天下失业而情性澜漫矣，故其功分无时可定也。

物皆自然，故无不然。

物皆相非，故无不非。

无不非，则无然矣。

无不然，则无非矣。

无然无非者，尧也。

有然有非者，桀也。

然此二君，各受天素，不能相为。

故因尧、桀以观天下之趣操，其不能相为也，可见矣。

应天顺人而受天下者，其迹则争让之迹也。

寻其迹者，失其所以述矣，故绝喊也。

　　梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；麒骥驿骊一日而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。

故曰：盖#21师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。

是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。

然且语而不舍，非愚则诬也。

帝王殊禅，三代殊继。

差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。

默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家。

　　郭注：就其殊而任之，则万物莫不当也。

夫天地之理，万物之情，以得我为是，失我为非；适性为治，失和为乱；殊性异便，是非无主。

若以我之所是，则彼不得非，此知我而不见彼者耳。

故以道观者，於是非无当也。

付之天均，恣之两行，则殊方异类，同焉皆得也。

天地阴阳，对生也；是非治乱，互有也，将奚去哉？俗之所贵，有时而贱；物之所大，世或小之。

故顺物之进，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。

　　河伯曰：然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大赛。

何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。

严乎若国之有君，其无私德；县县乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所吵域。

兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。

万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。

一虚一满，不位乎其形。

年不可举，时不可止。

消息盈虚，终则有始。

是所以语大义之方，论万物之理也。

物之生也，若骤若驰。

无动而不变，无时而不移。

何为乎，何不为乎？夫固将自化。

　　郭注：反衍者，贵贱之道，反覆相寻也。

自拘执则不夷於道。

随其分，故所施无常。

与道参差者，不能随变，则不齐於道。

无私德者，公当而已。

无私福者，天下之所同求也。

无吵域者，泛泛然无所在也。

兼怀万物，其孰承翼。

言奄御韦生，反之分内而平往者也。

岂扶疏而承翼哉。

唯其无方，故能以万物为方，而长短皆足。

生死者，无穷之变耳，非终始也。

不恃其成，成无常处也。

不位乎形者，不以形为位而守之不变也。

年不可举者，欲举之今去而不能也。

时不可止者，欲止之使停又不可也。

盈虚终始者，变化日新，未尝守故也。

若骤若驰，但当就用。

无不变移，不可执而守也。

若有为不为於其问，则败其自化矣。

　　河伯曰：然则何贵於道耶？北海若曰：知道者必达於理，达理者必明於权，明於权者不以物害己。

至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。

非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也。

故曰：天在内，人在外，德在乎天。

知天人之行，本乎天，位乎得，镝躅而屈伸，反要而语极。

曰：何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。

故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得狗名。

谨守而勿失，是谓反其真。

　　郭注：何贵於道，以其自化也。

知道者，知其无能也。

无能也，则何能生我，我自生耳。

而四支百体，五藏精神，己不为而自成矣#22，又何有意乎生成之后哉。

达斯理者，铃能遣过分之知，遗益生之情，而乘变应权。

故不以外伤内。

不以物害己，而常全也。

故心之所安，则危不能危；意无不适，则苦不能苦也。

非谓其薄之者，虽心所安，亦不使犯之也。

察安危，知其不可逃也。

宁祸福，安乎命之所遇也。

馑去就，审去就之非已也。

不以害为害，故莫之能害矣。

天在内，人在外者，天然在内，而天然之所顺者在外。

故大宗师曰：知天人之所为者至矣，明内外之分皆非为也。

德在乎天，恣人任知，则流荡失素也。

天然之知，自行而不出乎分者也。

故虽行於外，而常本乎天，位乎得矣。

躏躅而屈伸#23，言与机会相应，有斯变也。

反要而语极者，知虽落天地，事．虽接万物，而常不失其要极，故天人之道全也。

人之生也，可不服牛乘马乎？服牛乘马，可不穿络之乎？牛马不辞穿络者，天命之固当也。

苟当乎天命，则虽寄之人事，而本在乎天也。

若乃走作过分，驱步失节，则天理灭矣。

不因其自为而故为之者，命其安在乎？所得有常分，殉名利过也。

反其真者，真在性分之内也。

　　夔怜兹玄，兹怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜#24心。

夔谓兹曰：吾以一足趻踔上初察反上初角反而行，予无如矣。

今子之使万足，独奈何？兹曰：不然。

子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾#25；杂而下者不可胜数也。

今予动吾天机，而不知其所以然。

蚊谓蛇曰：吾以众足行，而不及子之无足，何也？蛇曰：夫天机之所动，何可易耶？吾安用足哉。

蛇谓风日：予动吾脊脸而行，则有似也。

今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？风曰：然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，鳝我亦胜我。

虽然，夫折大木，辈大屋者，唯我能也。

故以众小不胜为大胜也。

为大胜者，唯圣人能之。

　　郭注：物之生也，非知生而生也，则生之行也。

岂知行而行哉？故足不知所以行，目不知所以见，心不知所以知，倪然而自得，吴迟速之节，聪明之鉴，或能或否皆非我也。

而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天机而伤其神器也。

至人知天机之不可易也，故捐聪明，弃知虑，魄然忘其为而任其自动，故无动而不逍遥也。

恣其天机，无所与争，斯小不胜者也。

然乘万物、御群才，使群才各自得，万物各自为，则天下莫不逍遥矣。

此乃圣人所以为大胜也。

　　孔子游於匡，宋人围之数匝，而弦歌不报。

子路入见，曰：何夫子之娱也？孔子曰：来，吾语女。

我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。

当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也；时势适然。

夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。

由，处矣。

吾命有所制矣。

无几何，将甲者进，辞曰：以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。

　　郭注：将明时命之固当，故寄之求讳也。

时势适然者，言无为劳心於穷通之问也。

渔父、猎夫、烈士之勇，情各有所安，圣人则无所不安矣。

知命非己制，故无所用其心也。

夫安於命者，无往而非逍遥矣。

故虽匡陈美里，无异於紫极问堂也。

　　公孙龙问於魏牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。

今吾闻庄子之言，茫芒焉异之。

不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。

公子牟隐机大息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之鼃乎？谓东海之鳖日：吾乐与。

吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。

赴水则接掖持颐，蹶泥则没灭跗扶。

还旋虷寒蠏与科斗，莫吾能若也。

且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。

夫子奚不时来入观乎？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。

於是逡逡巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。

禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。

夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。

於是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。

且夫知不知是非之竟，而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷#26渠驰河也，必不胜任矣。

且夫知不知论极妙#27极之言，而自适一时之利者，是非埳井之鼃与？且彼方跐此黄泉而登大皇，无南无北，奭然四#28 解，沦於不测；无东无西，始於玄冥，反於大通。

子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣。

且#29子独不开夫寿陵余子之学行於和邯郸与？末得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。

今子不去，将忘子之故，失子之业。

公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。

　　郭注：擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，犹小乌之自足於蓬蒿也。

左足未入，右膝已絷，明大之．不游於小，非乐然也。

以小羡大，故自失。

物各有分，不可强恨希效也。

始於玄冥，反於大通，言其无不至也。

夫游无穷者，非不察所得，非其任者，去之可也。

以此效彼，两失之矣。

　　庄子钓於濮水。

楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以竟内累矣。

庄子持竽不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。

王巾笥而藏之庙堂之上。

此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾於涂中乎？二#30大夫曰：宁生而曳尾涂中。

庄子曰：往矣。

吾将曳尾於涂中。

　　郭注：神龟之喻，言性各有所安也。

　　惠子相梁，庄子往见之。

或谓．惠子曰：庄子来，欲代子相。

於是惠子恐，搜於国中三日三夜。

庄子往见之，曰：南方有鸟，其名鹓雏，子知之乎？夫鹓雏发於南海而飞於北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。

於是鸱得腐鼠#31，鹓雏过之，仰而视之曰：吓。

今子欲以子之梁国而吓我耶？

　　郭注：搜於国中，场兵整旅也。鹓　雏之喻，言所好不伺，愿各有极也。

　　庄子与惠子游於濠梁之上。

庄子曰：鲦条鱼出游从容，是鱼乐也。

惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。

庄子曰：请循其本。

子曰：汝安知鱼乐云者，既己知吾知之而问我，我知之濠上也。

　　郭注：庄子谓：子非我，尚可以知我之非鱼，则我非鱼，亦可以知鱼之乐也。

惠子舍其本言而给辫以难。

庄子寻惠子之本言云：非鱼则无绿相知耳，今子非我也，而云汝安知鱼乐者，是知我之非鱼也。

苟知我之非鱼，则凡相知者，果可以此知彼，不待是鱼然后知鱼也。

故循汝安知之云，已知吾之所知矣。

而方复问我，我正知之於濠上耳。

岂待入水哉？夫物之所生而安者，天地不能易其处，阴阳不能回其业。

故以陆生之所安，知水生之所乐，未足称妙耳。

　　大明万历三十五年岁次丁未上元吉旦

　　正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人

　　掌天下道教事张国祥　奉旨校梓

　　庄子翼卷之四　竟

　　#1『三』原作『二』，据明本改。

　　#2『下』原作『百』，据明本改。

　　#3『任』原作『仁』，据明本改。

　　#4『刺』原作『列』，据明本改。

　　#5『以臣』原作『曰其』，据明本改。

　　#6『廉』原作『愿』，据明本改。

　　#7『夫』原作『天』，据明本改。

　　#8『治』原作『出』，据明本改。

　　#9『三』原作『王』，据明本改。

　　#10『经』原作『待』，据明本改。

　　#11『柙』原作『神』，据明本改。

　　#12『纯』原作『纪』，据明本改。

　　#13『姿』原作『安』，据明本改。

　　#14『鞟』原作『无』，据明本改。

　　#15『失』原作『先』，据明本改。

　　#16『止』原作『生』，据明本改。

　　#17『来』原作『米』，据明本改。

　　#18『焉』原作『 』，据明本改。

　　#19『连』原作『速』，据明本改。

　　#20『末』原作『夫』，据明本改。

　　#21『盖』原作『益』，据明本改。

　　#22『矣』原作『失』，据明本改。

　　#23『伸』原作『神』，据明本改。

　　#24『怜』原作『惨』，据明本改。

　　#25『雾』原作『露』，据明本改。

　　#26『蚷』原作『期』，据明本改。

　　#27『妙』原作『如』，据明本改。

　　#28『四』原作『曰』，据明本改。

　　#29『且』原作『瓜』，据明本改。

　　#30『二』原作『三』，据明本改。

　　#31『鼠』原作『星』，据明本改。

　　庄子翼卷之五 #

　　至乐第十八 #

　　天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。

夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。

夫贵者，夜以继曰，思虑善否，其此形也亦疏矣。

人之生也，与忧俱生。

寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。

其为形也亦远矣。

烈士为天下见善矣，未足以活身。

吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。

故曰：忠谏不听，蹲存循勿争。

故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。

诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙坑然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。

果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。

故曰：至乐无乐，至誉无誉。

天下是非果未可定也。

虽然，无为可以定是非。

至乐活身，唯无为几存。

请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。

故两无为相合，万物皆化。

芒乎芴乎，而无从出乎？芴乎芒乎，而无有象乎？万物职职，皆从无为殖。

故曰：天地无为也而无不为也。

人也孰能得无为哉？

　　郭注：忘欢而后乐足，乐足而后身存。

将以为有乐邪，而至乐无欢。

将以为无乐邪，而身以存而无忧。

为、据，避、处，去、就，乐、恶，择此八者，莫足以活身，唯无择而任其所遇乃全耳。

凡服味色声，失之无伤於形而得之有损於性。

今反以不得为忧，故愚也。

内其形者，知足而已。

亲其形者，自得於身中而已。

夫遗生然后能忘忧，忘忧而后生可乐，生可乐而后形是我有，富是我物，贵是我荣也。

烈士见善矣，未足以活身。

善则过当，故不周济。

蹲循勿争，唯中庸之德为然。

有善无善，当绿督以为经也。

举群经经趣其所乐，乃不避死也。

吾未之乐，亦未之不乐者，无怀而恣物耳。

夫无为之乐，无忧而已。

俗以铿枪为乐，美善为誉。

天下是非果未定也，我无为而任天下之是非，是非者，各自任则定矣。

至乐活身，惟无为几存者，百姓足，则吾身近乎存也。

天地皆自清宁耳，非为之所得，不为而自合，故物皆化若有意乎为之，则有时而滞也。

无从出者，皆自出耳，未有为而出之也。

无有象者，无有为之#1象也。

无为殖者，皆自殖耳。

人得无为，则无乐而乐至矣。

　　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。

惠子曰：与人居，长子老身死，，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。

是其始死也，我独何能无。

然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。

杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。

是相与为春秋冬夏四时行也。

人且偃然寝於巨室，而我嗷嗷叫然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

　　郭注：未明而，既达而止。斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。

　　支离叔与滑骨介叔观於冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。

俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。

支离叔曰：子恶之乎？滑介叔曰：亡，予何恶生者，假借也。

假之而生生者，尘垢也。

死生为昼夜。

且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。

　　郭注：斯皆先示有情，然后寻至理以遣之。若云我本无情，故能无忧，则夫有情者，遂自绝於远旷之域，而迷困於忧乐之境矣。

　　庄子之楚，见空髑独髅楼，髐嘐然有形，撽苦吊反以马捶，因而问之。

曰：夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？於是语卒，援髑髅，枕而卧卧。

夜半，髑髅见梦曰：子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。

子欲闻死之说乎？庄子曰：然。

髑髅曰：死，无君於上，无臣於下，亦无四时之事，从纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。

庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？髑髅深矉蹙頞曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？

　　郭注：旧说云：庄子乐死恶生。斯说谬矣。若然，何谓齐乎？所谓齐者，生时安生，死时安死。生死之情既齐，则无为当生而忧死耳。此庄子之旨也。

　　颜渊东之齐，孔子有忧色。

子贡下席而问曰：小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？孔子曰：善哉女问。

昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以怀大，绠短之者不可以汲深。

夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。

吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。

彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。

且女独不闻耶？昔者海鸟止于鲁#2郊，鲁侯御而觞之於庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。

鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔卢转反，不敢饮一杯，三曰而死。

此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。

夫以乌养养乌者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅秋 由，随行列而止，委蛇而处。

彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎？咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒猝闻之，相与还而观之。

鱼处水而生，人处水而死。

彼必相与异，其好恶故异也。

故先圣不一其能，不同其事。

名止於实，义设於适，是之谓条达而福持。

　　郭注：不可损益，故当任之而已。

内求不得，将求於外。

舍内求外，非惑如何？不一其能，不同其事者，言各随其情也。

实而适，故条达。

性常得，故福持。

　　列子行，食於道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：唯予与女知而未尝死、未尝生也。

若果养乎？予果欢乎？种有几，得水则为，得水土之际则为鼃蛙蠙之衣，生於陵屯则为陵舄昔，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。

胡蝶胥也化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为鸲掇都括反。

鸲掇千日为鸟，其名为乾干余骨。

乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食酰。

颐辖生乎食酰，黄軦生乎九猷，瞀茂芮汭生乎腐蠸欢，羊奚比乎不筍笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入於机，万物皆出於机。

　　郭注：未尝死，未尝生也。

各以所遇为乐。

果养乎？果欢乎？欢养之实，未有定在也。

种有几，言变化种数，不可胜计。

自得水，则为。

至皆入於机，言一气而万形，有变化而无死生也。

　　达生第十九 #

　　达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。

养形必先之物，物有余而形不养者有之矣。

有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。

生之来不能却，其去不能止。

悲夫。

世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉。

虽不足为而不可不为者，其为不免矣。

夫欲免为形者，莫如弃世。

弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。

事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。

夫形全精复，与天为一。

天地者，万物之父母也。

合则成体，散则成始。

形精不亏，是谓能移。

精而又精，反以相天。

　　郭注：生之所无以为者，分外物也。

知之所无奈何者，命表事也。

知止其分，物称其生，生斯足矣，有余则伤也。

守形太甚，故生亡。

知非我所制，则无为有怀於其问。

故弥养之而弥失之，养之弥厚，死地弥至。

莫若放而任之。

性分各自为者，皆在至理中来，故不可免也。

是以善养生者，从而任之。

更生者，曰新之谓也。

付之曰新，则性命尽矣。

弃事则形不劳，遗生则精不亏，所以遗弃之。

形全精复，与天为一，俱不为也。

天地，万物之父母，以其所无偏为，故能子万物也。

合成体，散#3成始，所在皆成，无常处也。

能移者，与化俱也。

反以相天者，还辅其自然也。

　　子列子问关尹曰：至人港行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。

请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。

居，予语女。

凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远。

夫奚足以至乎先？是色而已。

则物之造乎不形，而止乎无所化。

夫得是而穷之者，物焉得而止焉。

彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。

壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。

夫若是者，其天守全，其神无却隙，物奚自入焉。

夫醉者之坠车，虽疾不死。

骨节与人同而犯害与人异，其神全也。

乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故连悟物而不折折。

彼得全於酒而犹若是，而瓦得全於天乎？圣人藏於天，故莫之能伤也。

复雠者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均。

故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。

不开人之天，而开天之天。

开天者德生，开人者贼生。

不厌其天，不忽於人，民几乎以其真。

　　郭注：其心虚，故能御群实至适，故无不可耳，非物往可之。

物与物何以相远，唯无心者独远耳。

同是形色之物，未足以相先。

常游於极，非物所制也。

处乎不淫之度，止於所受之分也。

藏乎无端之纪，冥然与变化日新也。

游乎万物之所终始者，物之极也。

一其性，饰则二矣。

养其气，不以心使之；合其德，不以物离之，万物皆造於自尔。

若醉者之坠车，失其所知，非自然无心也。

圣人藏於天，则不窥性分之外，故日藏。

干将镆铘，与雠为用，然报雠者不事折之，以其无心也。

飘落之瓦，虽复中人，人莫之怨者，由其无情也，是以天下平均。

几不平者，由有情也。

无情之道大矣，不虑而知，开天也；知而后感，开人也。

然则开天者，性之动也；开人者，知之用也。

性动者，遇物而当足则忘余，斯德生也。

知用者，从感而求，劝而不已，斯贼生也，任天性而动，则人理自全。

民之所患，伪之所生，常在於知用，不在於性动也。

　　仲尼适楚，出於林中，见痀居偻屡者承蜩，犹掇之也。

仲尼曰：子巧乎，有道邪？曰：我有道也。

五六月累上声丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。

吾处身也，若橛一作厥株拘渠；吾执臂也，若槁木之枝。

虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。

吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得。

孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃疑於神。

其痀偻丈人之谓乎。

　　郭注：累二丸而不坠，是用手之停审也。

故承蜩，所失者不过锱铢之间耳。

累三而不坠，所失愈少。

累五而不坠，停审之至，乃无所复失。

处身，若橛株拘执，臂若槁木之枝，不动之至也。

何为而不得者，言遗彼，故得此也。

　　颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。

吾问焉曰：操舟可学邪？曰：可。

善游者数朔能。

若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。

吾问焉而不吾告，敢问何谓也？仲尼曰：善游者数能，忘水也；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆，犹其车却也。

覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。

其巧一也，而有所矜，则重外也。

凡外重者内拙。

　　郭注：物虽有性，亦须教习而后能。

习以成性，遂若自然耳。

视渊若陵，故视舟之覆於渊，犹车之却退於坂，　覆却虽多而不以经怀，以其性便，故所遇皆闲暇也。

以注观之所要愈重，则其心愈矜。

夫欲养生全内者，其唯无所矜重乎。

　　田开之见周威公，威公曰：吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？田开之曰：开之操拔篲以侍门庭，亦何闻於夫子？威公曰：田子无让，寡人愿闻之。

开之曰：闻之夫子曰：善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。

威公曰：何谓也？田开之曰：鲁有单善豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。

有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。

豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。

此二子者，皆不鞭其后者也。

仲尼曰：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。

三者若得，其名必极。

夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎。

人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。

　　郭注：学生者，务中适。

守一方之事至於过理者，皆不及於会通之适也。

鞭后者，去其不及也。

藏既内矣，而又入之，过於入也。

阳既外矣，而又出之，过於出也。

若槁木之无心而中适是立也。

三者若得，其名必极。

名极而实当者也。

夫涂中，十杀一人便大畏之。

至於色欲之害，动之死地而莫不冒之，斯过之甚也。

　　祝宗人玄端以临牢荚说税彘，曰：汝奚恶死？吾将三月汝，十日戒，三日斋，藉白茅，加汝肩尻乎雕□之上，则汝为之乎？为彘谋曰：不如食以糠糟而错之牢策之中。

自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得於腞直转反楯之上，聚偻之中则为之。

为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？

　　郭注：欲赡则身亡，理当俱耳，不间人兽也。

　　桓公田於泽，管仲御，见鬼焉。

公抚管仲之手曰：仲父何见？对曰：臣无所见。

公反，诶熙诒怡为病，数曰不出。

齐士有皇子告敖者，曰：公则自伤，鬼恶能伤公。

夫忿滀畜之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。

桓公曰：然则有鬼乎？曰：有。

沈有履，灶有髻诘。

户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者倍裴阿，鲑蛙蠪龙跃之；西北方之下者，则泆逸阳处之。

水有罔象，丘有崒，山有夔，野有方皇彷徨，泽有委蛇。

公曰：请问委蛇之状何如？皇子曰：委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。

其为物也恶，闻雷车之声则捧其首而立。

见之者殆乎霸。

桓公冁丑忍反然而笑曰：此寡人之所见者也。

於是正衣冠与之坐，不终曰而不知病之去也。

　　郭注：此章言忧来而累生者，不明也。患去而性得者，达理也。

　　纪渻省子为王养斗鸡。

十日而问：鸡已乎？曰：未也，方虚侨而恃气。

十日又问，曰：未也，犹应向景。

十日又问，曰：未也，犹疾视而盛气。

十曰又问，曰：几矣，鸡虽有呜者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。

异鸡无敢应者，反走矣。

　　郭注：此章言养之以至於全者，犹无敌於外，况自全乎。

　　孔子观於吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。

见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。

使弟子并流而拯之。

数百步而出，被发行歌而游於塘下。

孔子从而问焉，曰：吾以子为鬼，察子则人也。

请问：蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。

吾始乎故，长乎性，成乎命。

与齐脐俱入，与汨骨偕出，从水之道而不为私焉。

此吾所以蹈之也。

孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知所以然而然，命也。

　　郭注：磨翁而旋入者，齐也。

回伏而涌出者，汨也。

从水之道而不为私焉，任水而不任己也。

此章言人有偏能，得其所能而任之，则天下无难矣。

用夫无难以涉乎生生之道，何往而不通哉。

　　梓庆削木为鐻据，鐻成，见者惊犹鬼神。

鲁侯见而问焉，曰：子何术以为焉？对曰：臣，工人，何术之有？虽然，有一焉。

臣将为炉，未尝敢以耗气也，必齐斋以静心。

齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四肢形体也。

当是时也，无公朝，其巧专而外滑骨消，然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成见鐻，然后加手焉，不然则已。

则以天合天，器之所以疑神者，其是欤。

　　郭注：视公朝若无，则跂慕之心绝矣。

巧专而外滑消，性外之事去也。

必取材中者，然后加手焉。

以天合天，不离其自然也。

此则尽因物之妙，故疑是鬼神所作耳。

　　东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。

庄公以为文弗过也。

使之钩百而反。

颜阖遇之，入见曰：稷之马将败。

公密而不应。

少焉，果败而反。

公曰：子何以知之？曰：其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。

　　郭注：马力竭，而犹求焉，故败。明至当之不可过也。

　　工捶旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。

　　郭注：虽工任之巧，犹任规矩。此言因物之易也。

　　忘足，履之适也；忘要平声，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

　　郭注：百体皆适，则都忘其身也。是非生於不适耳。所遇而安，故无所变从。是知识适者，犹未适也。

　　有孙休者，踵门而诧。

子扁庆子曰：休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇。

然而田原不遇岁，事君不遇世，宾摈於乡里，逐於州部，则胡罪乎天哉？休恶乌遇此命也？扁子曰：子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。

今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。

汝得全而形躯具，而九窍，无中道夭於聋盲跛蹇而比於人数亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣。

孙子出，扁子入。

坐有间，仰天而叹。

弟子问曰：先生何为叹乎？扁子曰：向者休来，吾告以至人之德，吾恐其惊而遂至於惑也。

弟子曰：不然。

孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是；孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉？扁子曰：不然。

昔者有鸟止於鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。

鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。

此之谓以己养养鸟也。

若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣，今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以锺鼓也，彼又恶能无惊乎哉。

　　郭注：忘肝胆，遗耳目，暗付自然也。

几非真性，皆尘垢也。

几自为者，皆无事之业也。

率性自为，非恃而为之。

任其自长，非宰而长之。

以鸟养鸟，各有所便也。

此章言善养生者，各任性分之适而至矣。

　　山木第二十 #

　　庄子行於山中，见大木，枝叶盛茂。

伐木者止其旁而不取也。

问其故，曰：无所可用。

庄子曰：此木以不材得终其天年。

夫子出於山，舍於故人之家。

故人喜，命竖子杀雁而烹之。

竖子请曰：其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？主人曰：杀不能鸣者。

明日，弟子问於庄子曰：昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。

先生将何处？庄子笑曰：周将处夫材与不材之间。

材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。

若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。

一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。

物物而不物於物，则胡可得而累邪？此神农、黄帝之法则也。

若夫万物之情，人伦之传则不然。

合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。

胡可得而必乎哉？悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎？

　　郭注：设将处此耳，以未免乎累，竟不处。

若夫乘道德而浮游者，庄子亦处焉。

胡可得而必乎哉，言不可必，故待之不可以一方也。

唯与时俱化者，能设变而常之耳。

　　市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。

市南子曰：君有忧色，何也？鲁侯曰：吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居。

然不免於患，吾是以忧。

市南子曰：君之除患之术浅矣。

夫丰狐文豹，栖於山林，伏於岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏於江河之上而求食焉，定也。

然且不兔於网罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。

今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游於无人之野。

南越有邑焉，名为建德之国。

其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将。

猖狂妄行，乃蹈乎大方。

其生可乐，其死可葬。

吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。

君曰：彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？市南子日：君无形倨，无留居，以为君车。

君曰：彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？市南子日：少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。

君其涉於江而浮於海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。

送君者皆自崖而反。

君自此远矣。

故有人者累，见有于人者忧为人役。

故尧非有人，非见有于人也。

吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国，道德之乡，方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有偏心之人不怒。

有一人在其上，则呼张歙之。

一呼而不闻，再呼而不闻，於是三呼邪，则必以恶声随之。

向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。

人能虚己以游世，其孰能害之。

　　郭注：有其身而矜其国，虽忧怀万端，尊贤尚行而息虑愈深矣。

故令无其身，忘其国而任其自化，寄之南越，取其去鲁之远也。

若各恣其本步而人人自蹈其方，则万方得矣，不亦大乎？去国捐俗，谓荡除其胸中也，君乃谓真欲使之南越也，形倨踞碍之谓。

留居滞守之谓，形与物夷，心与物化，斯寄物以自载也。

君能少费寡欲，则无所不足，涉江浮海不见其崖，喻绝情欲之远，君欲绝则民各反守其分，自此远矣，超然独立于万物之上也。

有人者，有之以为己私也。

见有于人者，为人所役者也。

故尧虽有天下，皆寄之百官，委之万物而不与焉，斯非有人也，因民役物而不役己，斯非见有于人也，游于大莫之国者，欲气荡然无有国之怀，则世虽变，其于虚己以免害一也#4。

　　北宫奢为卫灵公赋敛以为锺，为坛乎郭门之外。

三月而成上下之县。

王子庆忌见而问焉，曰：子何术之设？设架县锺上下各六，所谓编锺也。

敛民铸宜乎速成，何必三月？奢曰：一之间无敢设也。

奢闻之：既雕既琢，复归於朴。

侗乎其无识，傥乎其息疑，萃乎芒乎，其送往而迎来。

来者勿禁，往者勿止。

从其强梁，随其曲传，因其自穷。

故朝夕赋敛而毫毛不挫，而尸有大涂者乎？

　　郭注：泊然抱一，非敢假设以益事。

复归于朴，还用其本性也。

侗乎无识，任其纯朴也。

傥乎，怠疑无所趣也。

送往迎来，无所忻悦也，勿禁勿止，任彼也。

从其强梁，顺乎众也。

随其曲傅，无所分也。

因其自穷，用其不得不示也。

赋敛无挫当，故无损也。

泰然无执用，天下之自为，斯大通之途也。

故日：经之营之，不日成之#5。

　　孔子围于陈蔡之间，七日不火食。

太公任往吊之，曰：子几死乎？曰：然。

子恶死乎？曰：然。

任岳：予尝言不死之道。

东海有鸟焉，其名曰意怠。

其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；逐队傍人，若不得已，进不敢为前，退不敢为后；从容处食不敢先尝，必取其绪。

是故其行列不斥#6，群于人而外人卒不得害，是以兔于患。

直木先伐，甘井先竭。

子其意者饰知以惊愚，修身以明汗，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。

昔吾闻之大成之人曰：自伐者无功，功成者隳，名成者亏。

孰能去功与名而还与众人？道流而不明居，得行而不名。

不居者道也，流布而不自明。

其所居，显行而不自明。

其所处，处纯纯常常，乃比于狂。

削迹捐势，不为功名。

是故#7无责於人，人亦无责焉。

至人不闻，子何喜哉？孔子日：善哉。

辞其交游，去其弟子，逃於大泽，衣裘褐，食杼序栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。

鸟兽不恶，而况人乎。

　　郭注：圣人无好恶，既弘大舒畅，又心无常系。

不敢为前为后者，常从容处中也。

食必取其绪，期於随物而已。

行列不斥，与群俱也。

息害生於役知以奔竞。

木伐井竭，才之害也。

夫察焉小异，则与众为迕矣；混然大同，则无独异於世矣。

故夫昭昭，乃冥冥之迹也。

将寄言以遗迹，故因陈蔡以托意。

恃功名以为己成者，未之尝全。

功自众成，故还之。

道昧然而自行，彼皆居然自得此行耳。

非由名而后处之。

纯纯常常，乃比於狂，无心而动故也。

功自彼成，故势不在我，而名进皆去。

恣情任彼，故彼各自当其责也。

寂泊无怀，乃至人也。

故日：至人不闻，辞交游，去弟子，取其弃人间之好也。

不乱群，不乱行，若草木之无心，故为鸟兽之不畏。

盖寄言以极推至诚之信，任乎物而无受害之地也。

　　孔子问子桑虖曰：吾再逐於鲁，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈蔡之间。

吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？子桑虖曰：子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。

或曰：为其布？曰：赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。

弃千金之璧，负赤子而趋，何也？林回曰：彼以利合，此以天属也。

夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。

夫相收之与弃弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。

君子淡以亲，小人甘以绝。

彼无故以合者，则无故以离。

孔子曰：敬闻命矣。

徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹於前，其爱益加进。

异日，桑虖又曰：舜之将死，真冷禹曰：汝戒之哉。

形莫者绿，情莫若率。

绿则不离，率则不劳。

不离不劳，则不求文以待形。

不求文以待形，固不待物。

　　郭注：君子之交，去利，故淡；道合，故亲。

小人之交，饰利，故甘。

利不可常，故有时而绝也。

无故而自合者，天属也。

合不由故，则故不足以离之。

有故而合，必有故而离矣。

其爱益加进者，去饰任素故也。

故常全。

情不矫，故常逸。

不求文以待形，任朴而直前也。

固不待物，朴素而足也。

　　庄子衣大布而补之，正緳絜系履而过魏王。

魏王曰：何先生之惫邪？庄子曰：贫也，非惫也。

士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也。

此所谓非遭时也。

王独不见夫腾猿乎？其得柟梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、逢蒙不能睥睨也。

及其得拓棘桔枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不寻也，处势不便，未足以逞其能也。

今处昏上乱相之问而欲无恋，奚可得也？此比干之见剖心征也夫。

　　郭注：遭时得地，则申其长技，故虽古之善射，莫之能害，势不便而强为之，则受戮矣#8。

　　孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。

左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。

木声与人声，犁然有当於人之心。

颜回端拱还目而窥之。

仲尼恐其广己而造大也，爱己而造衣也，曰：回，无受天损易，无受人此难。

无始而非卒也，人与天一也。

夫今之歌者其谁乎？回曰：敢问无受天损易。

仲尼曰：饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。

为人臣者，不敢去之。

执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？何谓无受人益难？仲尼曰：始用四达，爵禄并至而不穷。

物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。

君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走。

其畏人也而袭命人间。

社稷存焉尔。

何谓无始而非卒？仲尼曰：化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。

何谓人与天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。

天之所以为天，又造化为之主宰。

人之不能有天，性也。

损益间者，不透性分上亏矣。

圣人安然体逝而终矣。

　　郭注：天损之来唯安之故易，物之来，不可禁御，于今为始者，于昨为卒，则所谓始者即是卒矣。

言变化之无穷也，人与天一，皆自然也。

任其自尔，则歌者非我也，天地之行不可逃，偕逝则不识，不知顺帝之则也。

感应旁道为四达旁道，故可以御高大。

物之利己非求而取之，吾命有在外者，言夫人之生叉外有接物之命，非如瓦石止于形质而已。

盗窃者私取之，谓贤人君子之敌爵禄，非私取也，受之而已。

若鷾鸸之畏人而入于人间，此所以称知，况之至人则玄同天下。

故天下乐推而不厌，相与社而稷之，此无受人益，所以为难也。

日夜相代，未始有极故正以待之，无所为怀也。

几所谓天者皆明不为而自然，言自然则自然矣。

人安能故有此自然哉！．自然耳，故曰性。

是以圣人晏然无矜，而体与变俱也#9。

　　庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。

翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集於栗林。

庄周曰：此何鸟哉。

翼殷不逝大也，目大不睹。

赛裳躣步，执弹而留之。

睹一蝉方得美荫而忘其身。

螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。

异鹊从而利之，见利而忘其真。

庄周怵然曰：噫。

物固相累，二类相召也。

捐弹而反走，虞人逐而谇之。

庄周反人，三月不庭，庭平也。

兰且从而问之：夫子何为顷谓甚不庭乎？庄周日：吾守形忘身，观於浊水而迷於清渊。

且吾闻诸夫子日：入其俗，从其俗。

今吾游於雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游於栗林而忘真。

栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。

#10

　　郭注：执木叶以自翳，於蝉而忘其形之见乎异鹊也，目能睹翼能逝，此乌之真性也，今见利，故忘之，夫相为利者怛相为累，有欲#11於物者，物亦有欲之。

所谓物固相累，二类相召也。

谇问之也。

身在人间，世有夷险。

若推夷易之形於此，世而不度此世之所宜。

斯守形而忘身者也。

观於浊水、迷於清渊者，言见彼而不明，即因彼以自见，几忘反鉴之道也。

入俗从俗，不违其禁令也。

以吾为戮，以见问为戮也。

夫庄子推平於天下，故每寄言以出意。

乃毁仲尼，贱老聃，上掊击乎三皇，下痛病其一身也。

　　阳子之宋，宿於逆旅。

逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。

恶者贵而美者贱。

阳子问其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。

阳子曰：弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉。

　　郭注：言自贤之道，无时而可也。

　　田子方第二十一

　　田子方侍坐於魏文侯，数朔称溪工。

文侯曰：溪工，子之师邪？子方曰：非也，无择之里人也。

称道数当，故无择称之。

文侯曰：然则子无师邪？子方曰：有。

曰：子之师谁邪？子方曰：东郭顺子。

文侯曰：然则夫子何故未尝称之？子方曰：其为人也真。

人貌而天虚，绿而葆真，清而容物。

物无道，正容以悟之，使人之意也消。

无择何足以称之。

子方出，文侯倘然，终日不言。

召前立臣而语之曰：远矣，全德之君子。

始吾以圣知之言，仁义之行为至矣。

吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。

吾所学者，真土梗耳。

夫魏真为我累耳#12。

　　郭注：言束郭顺子貌与人同，而独任自然。

虚而顺物，故真不失。

夫清者息於大絜，今清而容物，则与天同也。

清虚，正己，而物邪自消。

形不欲动，口不欲言者，目觉其近也。

土梗者，非真物也。

魏真为我累耳，知至贵者，以人爵为累也。

　　温伯雪子适齐，舍於鲁。

鲁人有请见之者，温伯雪子曰：不可。

吾闻中国之君子，明乎礼义而陋於知人心。

吾不欲见也。

至於齐，反舍於鲁，是人也又请见。

温伯雪子曰：往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。

出而见客，入而叹。

明日见客，又入而叹。

其仆曰：每见之客也，必入而叹，何邪？曰：吾固告子矣：中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。

昔之见我者，进是一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎。

其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。

仲尼见之而不言。

子路曰：吾子欲见温伯雪子久矣。

见之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。

　　郭注：进退成规矩，从容若龙虎。

　盘辟其步，委蛇其迹也。

谏我似子，道我似父，礼义之弊，有斯饰也。

见之而不言，已知其心矣。

不可以容声者，且其往，意已达，无所容其德音也。

　　颜渊问於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠撑若乎后矣。

夫子曰：回，何谓邪？曰：夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也；夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民蹈乎前，而不知所以然而已矣。

仲尼曰：恶。

可不察与。

夫哀莫大於心死，而人死亦次之。

日出东方而入於西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。

是出则存，是入则亡。

万物亦然，有待也而死，有待也而生。

吾一受其成形，而不化以待尽。

效物而动，日夜无隙，而不知其所终。

熏然其成形，知命不能规乎其前。

丘以是日狙。

吾终身与女交一臂而失之，可不哀与？女殆着乎吾所以着也。

彼已尽矣，而女求之以为有，是求马於唐肆也。

吾服，女也甚忘；女服，吾也亦甚忘。

虽然，女奚患焉。

虽忘乎故吾，吾有不忘者存。

　　郭注：心以死为死，乃更速其死。

其死之速，由哀以自丧也。

无哀则已，有哀则心死者，乃哀之大也。

万物莫不比方，皆可见也。

目成见功，足成行功。

直以不见为亡耳，竟不亡也。

待隐谓之死，待显谓之生，竟无死生也。

夫#13有不得变而为无，故一受成形，则化尽无期也。

效物而动，自无心也。

日夜无隙，化怛新也。

不知其所终，不以死为死也。

熏然其成形，谓熏然自成，又奚为哉。

知命不系於前，而与变俱往，故日祖。

夫变化不可执而留也。

虽执臂相守，而不能令停。

若哀死者，则此亦可哀也。

今人未尝以此为哀，奚独哀死邪？唐肆，非停马处，言求向者之有，不可复得也。

人之生，若马之过肆耳，怛无驻须臾。

新故之相续，不舍昼夜也。

着，见也，言文殆见吾所以见者耳。

吾所以见者，日新也。

故已尽矣，汝安得有之。

服者，思存之谓。

甚忘，谓过去之速也，言汝去忽然，思之恒欲不及。

女服，吾也亦甚忘，俱尔耳。

不问贤之与圣，未有得停者。

不忘者存，谓继之以日新也。

虽忘故吾，而新吾已至，未始非吾，吾何息焉。

故能离俗绝尘而与物无不冥也。

　　孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而乾干，慹聂然似非人。

孔子便而待之。

少焉见，曰：丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立於独也。

老聃曰：吾游心於物之初。

孔子曰：何谓邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。

尝为女议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。

肃肃出乎天，赫赫发乎地。

两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。

消息满虚，一晦一明，日改月依，日有所为而莫见其功。

生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。

非是也，且孰为之宗。

孔子曰：请问游是。

老聃曰：夫得是至美至乐也。

得至美而游乎至乐，谓之至人。

孔子曰：愿闻其方。

曰：草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。

行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入於胸次。

夫天下也者，万物之所一也。

得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎。

弃隶者若弃泥涂，知身贵於隶也。

贵在於我而不失其变。

且万化而未始有极也，夫孰足以患心。

已为道者解乎此。

孔子曰：夫子德配天地，而犹假一作偃至言以修心。

古之君子，孰能说脱焉。

老聃曰：不然。

夫水之於汋也，无为而才自然矣；至人之於德也，不修而物不能离焉。

若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。

孔子出，以告颜回曰：丘之於道也，其犹酰鸡与？微夫子之发吾覆也。

吾不知天地之大全也。

　　郭注：热然似非人，寂泊之至也。

遗物离人而立於独，无其心身，而后外物去也。

初者未有而欻有，游於物初然后明有物之不为而自有也。

心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表也。

议乎其将者，试议阴阳以拟甸之无形耳，未之敢又必也。

出天发地，言其交也。

莫见为纪之形，明其自尔也。

曰改月化者，未尝守故也。

莫见其功者，自尔故无功也。

生萌於未聚，死归於散，所谓迎之不见其首，随之不见其后也。

得至美而游至乐，无美乐也。

死生亦小变耳，知其小变而不失其大常，故喜怒哀乐不入於胸次。

知身贵於隶，故弃之若遗土#14耳。

苟知死生之变，所在皆我。

则所贵者我，而我与变俱，故无失也。

己为道者解乎此，所谓悬解也。

老聃谓天地曰月皆不修不为而自得也。

酰鸡者，瓮中之蠛蠓。

孔子谓：比吾全於老聃，犹瓮中之与天地矣。

　　庄子见鲁哀公，哀公曰：鲁多儒士，少为先生方者。

庄子曰：鲁少儒。

哀公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎？庄子曰：周闻之：儒者冠圜者知天时，履句履者知地形，缓佩玦者事至而断。

君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。

公固以为不然，何不号於国中曰：无此道而为此服者，其罪死。

於是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。

独有一丈夫，儒服而立乎公门。

公即召而问以国事，千转万变而不穷。

庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？

　　郭注：德充於内者，不修饰於外。

　　百里奚爵禄不入於心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入於心，故足以动人。

　　郭注：内自得者，外事全也。

　　宋元君将画图，众史皆至。

受揖而立，舐笔和墨，在外者半。

有一史后至者，儃但儃然不趋，受揖不立，因之舍。

公使人视之，则解衣般礴赢。

君曰：可矣，是真画者也。

　　郭注：内足者，神闲而意定。

　　文王观於臧，见一丈人钓，而其钓莫钓。

非持其钓有钓者也，常钓也。

文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。

於是旦而属之夫夫，曰：昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：寓而政於臧丈人，庶几乎民有廖乎？诸大夫蹴然曰：先君王也。

文王曰：然则卜之。

诸大夫曰：先君之命，王其无他，又何卜焉。

遂迎

　　臧丈人而授之政。

典法无更，偏令无出。

三年，文王观於国，则列士坏植散群，长官者不成德，螤瘐斛不敢入於四竟。

列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，螤斛不敢入於四竟，则诸侯无二心也。

文王於是焉以为太师，北面而问曰：政可以及天下乎。

臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遍，终身无闻。

颜渊问於仲尼曰：文王其犹未邪？又何以梦为乎？仲尼曰：默，女无言。

夫文王尽之也，而又何论刺焉。

彼直以循斯须也。

　　郭注：非持其钓有钓者，竟无所求也，不以得失经意，其於假钓而已。

尚同者，所谓和其光，同其尘也。

不成德，则同务者，言洁然自成，则与众务异也。

螤斛不入者，言天下相信，故能同律度权衡也。

为功者非已，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下矣。

文王尽之，言任诸大夫而不自任，斯尽之也。

斯须者，百姓之情，当悟未悟之顷。

故文王循而发之，以，合其大情也。

　　列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适的矢复覆沓，方矢复寓。

当是时，犹象人也。

伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。

尝与女登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊背#15，逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。

御寇伏地，汗流至踵。

伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。

今女怵然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。

　　郭注：盈贯，谓溢镝也。

左手如拒，右手如附枝。

右手放发而左手不知，故可措之杯水也。

适矢复沓者，矢适去，复歃杳也。

方矢复寓者，言前矢去未至的，已复寄杯水於肘上，言其敏捷之妙也。

象人，谓不动之至。

挥斥，犹纵放也。

夫德充於内，则神满於外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得也。

不能明至分，故有惧。

有惧而所丧多矣，岂惟射乎？《笔乘》：罗勉道云：适矢复沓者，矢去而复沓前矢也。

方矢复寓者，矢方发而后矢复寓於弦上也。

范无隐则谓：方矢，犹方舟之方，并也，言并执之矢。

已寓於弦，非寓杯水於肘上也。

郭论为非。

　　肩吾问於孙叔敖曰：子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。

吾始也疑子，今视子之鼻问栩栩然，子之用心独奈何？孙叔敖曰：吾何以过人哉。

吾以其来不可却也，其去不可止也。

吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。

我何以过人哉。

且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。

方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉。

仲尼闻之曰：古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。

死生亦大矣，而无变乎己，死爵禄乎。

若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人己愈有。

　　郭注：旷然无系，玄同彼我，则在彼非独世，在我非独存也。

踌躇四故，谓无可无不可。

伏戏，黄帝者，功号耳，非所以功者也。

故况功号於所以功，相去远矣，故其名不足以友於人也。

夫割肌肤以为天下者，彼我俱失也。

使人人自得而已。

使人人自得者，与人而不损於己也。

其神明充满天地，故所在皆可。

所在皆可，故不损己为物，而放於自得之地也。

　　楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。

凡君曰：凡之亡也，不足以丧吾存。

夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。

由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。

　　郭注：言凡有三亡征也，不足以丧吾存，遗凡故也。

遗之者不以亡为亡，则存亦不足以为存矣。

旷然无矜，乃常存也。

夫存亡更在於心之所措耳，天下竟无存亡。

　　知北游第二十二

　　知北游於玄水之上，登隐弅坟之丘，而适遭无为谓焉。

知谓无为谓曰：予欲有问乎？若何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而无为谓不答也。

非不答，不知答也。

知不得问，反於白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。

知以之言也问乎狂屈。

狂屈曰：唉。

予知之，将语若。

中欲言而忘其所欲言。

知不得问，反於帝宫，见黄帝而问焉。

黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。

知问黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与女终不近也。

夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。

道不可致，德不可至。

仁可为也，义可亏也，礼相伪也。

故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

礼者，道之华而乱之首也。

故曰：为道者日损，损之又损之，以至於无为。

无为而无不为也。

今已为物也，欲复归根，不亦难乎。

其易也其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其纪。

人之生，气之聚也。

聚则为生，散则为死。

若死生为徒，吾又何患。

故万物一也。

是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。

臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。

故曰：通天下一气耳。

圣人故贵一。

知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，．奚故不近？黄帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。

狂屈闻之，以黄帝为知言。

　　郭注：任其自行，斯不言之教也。

道在自然，非可言致。

不失德故称德，称德而不至矣。

礼有常则，矫效之所由生。

日损，损华伪也。

华去而朴全，则虽为而非为。

以物失其所，故有为物。

归根之易，惟大人耳。

大人体合变化，故化物无难也。

之变化之道者，不以生死为异，更相为始，则未知孰死孰生，俱是聚也，俱是散也。

吾何患焉？息生於异也，各以所美为神奇，所恶为臭腐耳。

然彼之所美，我之所恶也；我之所美，彼或恶之。

故通共神奇，通共臭腐耳。

死生彼我岂殊哉？以不知为真，是知之为不近。

明夫自然者，非言知之所得，故当昧乎无言之地。

先举不言之标，而后寄明於黄帝，则夫自然之冥物，乎可得而见也。

《笔乘》：无为，谓之真是也。

以其不言也，黄帝之不近也。

以其言之也，此特相与激扬此一大事耳。

黄帝之於道，实非减於无为谓也。

净名经诸菩萨共论不二法门。

净名独默，然无言意，以无言为至矣。

乃舍利弗默然，天女不之许也。

日解脱者，不内不外，不在两间，言语文字亦不内不外，不在两间。

是故无离言语文字说解脱相也。

知此则言默，一如知不知。

一体有思有虑亦可以知。

道有处有服亦可以安道，有从有道亦可以得道。

何以故？思虑尽空，处服无所从，亦无从道，实非道故耳。

　　天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

圣人者，原天地之美而达万物之理。

是故至人无为，大圣不作，观於天地之谓也。

今彼神明至精，与彼百化。

物已死生方圆，莫知其根也。

扁然而万物，自古以固存。

六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不固；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观於天矣。

　　郭注：无为者，任其自为。

不作者，唯因任也。

观於天地者，观其形容，象其物宜，与天地不异也。

与彼百化者，百化自化而神明不夺也。

死者已自死，生者已自生，圆者已自圆，方者已自方，未有为其根者，故莫知也。

自古以固存，言不待为之而后存也。

六合未离其内者，计六合在无极之中，则陋矣。

秋毫待之成体者，秋毫虽小，非无亦无以容其质也。

不故，日新也。

运行，各得其序，不待为之也。

昭然若存，则亡矣。

故惛然洁然有形，则不神矣。

故油然畜之，而不得其本性之根，故不知其所以畜也。

可以观於天者，与天同观也。

　　啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至；慑汝知，一汝度，神将来舍。

德将为汝美，道将为汝居。

汝瞳焉如新生之犊而无求其故。

言未卒，啮缺睡寐。

被衣大#16说，行歌而去之，日：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。

媒媒晦晦，无心而不可与谋。

彼何人哉。

舜问乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。

舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。

故行不知所往，处不知所持，食不知所味。

天地之强阳气也，又胡可得而有耶？孔子问于老聃曰：今曰晏问，敢问至道。

老聃曰：汝斋戒，疏沦而心，澡雪而精神，舍击而知。

夫道，窅然难言哉。

将为汝言其崖略；夫昭昭生於冥冥，有伦生於无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。

故九窍者胎生，八窍者卵生。

其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。

邀於此者，四枝强，思虑恂达，耳目聪明。

其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，曰月不得不行，万物不得不昌，此其道与？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。

若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。

渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。

运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮。

此其道与？中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。

自本观之，生者，喑醷物也。

虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非。

果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。

圣人遭之而不违，过之而不守。

调而应之，德也；偶而应之，道也。

帝之所兴，王之所起也。

人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。

注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。

已化而生，又化而死。

生物哀之，人类悲之。

解其天弢，堕其天。

纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。

乃大归乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。

彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞；此之谓大得。

　　郭注：夫利害相攻则天下皆羿也。

自不遗身忘知与物同波者，皆游于羿之彀中耳。

虽张毅之出，单豹之处，犹未免於中地，则中与不中，唯在命耳。

而区区者各有其所遇而不知命之自尔。

故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多已，及至不免，则自恨其习，而志伤神辱，斯未能达命之情也。

夫我之生也，非我之所生也。

则一生之内，百年之中，其坐起、行止、动静、趣舍、性情，知能非所有者。

几所无者，几所为者，几所遇者，皆非我也。

理自尔耳而横生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。

人之生也，非情之所生也，生之所知，岂情之所知哉。

所资借形本生於精者，由精以至粗也。

万物虽以形相生，亦皆自然耳。

故胎卯不能易种而生，明神气之不可为也。

夫率自然之性，游无迹之涂者，故形骸於天地之间，寄精神於八方之表，是以无门无房，四达皇皇，逍遥六合，与化偕行也。

人生而遇此道，则天性全而精神定，天地万物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。

是以圣人断弃知慧，付之自然，使各保正分而已，无用知慧为也。

若海者，容恣无量也。

终则复始者，与化俱也。

用物而不役己，故不匮。

此明道之赡物，在於不赡，不赡而物自得。

故日此其道与，言至道之无功，无功乃足称道也。

非阴非阳，无所偏名。

直且为人者，敖然自放，所遇而安，了无功名也。

反於宗者，不逐末也。

喑醷物者，直聚气也。

死生犹未足殊，况寿夭之间哉。

果蓏有理，言物无不理，但当顺之。

人伦有知慧之变，故难也。

然其知慧自相齿耳，但当从而任之。

遭而不违，顺所遇也。

过而不守，宜过而过也。

调偶，和合之谓也。

帝王之所兴起，如斯而已。

隙驹忽然，乃不足惜。

出入者，变化之谓耳，言天下未有不变也。

已化而生，又化而死，俱是化也。

生物哀之，死物不哀矣。

人类悲之，死类不悲矣。

解弢，堕，言独脱也。

纷宛者，变化氤氲也。

大归者，无为用心於其间也。

不形，形乃成。

若形之，则败其形矣。

务则不至，俛然不觉乃至也。

明见无值，暗至乃值。

默而塞之，则无所奔逐，故大得也。

　　东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。

东郭子曰：期而后可。

庄子曰：在蝼蚁。

曰：何其下邪？曰：在梯稗。

曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。

曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃吊反。

东郭子不应。

庄子曰：夫子之问也，固不及质。

正、获之问於监平声市履豨也，每下愈况。

汝唯莫必，无乎逃物。

至道若是，大言亦然。

周徧咸三者，异名同实，其指一也。

尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？当相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲闲乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。

吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯频闳，大知入焉而不知其所穷。

物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。

不际之际，际之不际者也。

谓盈虚哀杀晒，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末彼为积散非积散也。

　　郭注：期而后可，欲令指名所在也。

质，标质也，言无所不在，而方奇怪此，斯不及质也。

豨，大豕也。

夫监市之履豕以知其肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。

今问道之所在，而每况之於下贱，则明道之不逃於物也必矣。

若必谓无之逃物则道不周矣。

道而不周，则未足以为道。

大言亦然，明道之不逃於物也若游乎有，则不能周徧咸也。

故同合而论之，然后知道之无不在。

知道之无不在，斯能旷然无怀而游彼无穷也。

澹静漠清调间，此皆无为故也。

寥已吾志，谓廖然空虚。

志苟廖然则无所往矣。

无往焉，故往而不知其所至。

有往焉，则理未动而志已。

惊矣，去来不知所止，斯顺之也。

往来不知所终，言但往来不由於知耳。

不为不往来也。

往来者，自然之常理也，其有终乎？冯闳者，虚廓之谓也。

大知游乎廖廓恣变化之所如，故不知也。

物物者，无物而物自物耳，物自物耳，故冥也。

物有际，故每相与不能冥然，真所谓际者也。

不际者，虽有物物之名，直明物之自物耳。

物物者，竟无物也，物其安在乎？既明物物者无物，又明物之不明自物，则为之者谁乎哉？皆忽然而自尔也。

　　妸阿荷甘与神农同学於老龙吉。

神农隐几，阖户昼暝。

妸荷甘日中奓户而入，曰：老龙死矣。

神农隐几拥杖而起，嚗剥然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢訑移，故弃予而死。

已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫。

弇纲吊闻之，曰：夫体道者，天下之君子所系焉。

今於道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，於人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。

於是泰清问乎无穷，曰：子知道乎？无穷曰：吾不知。

又问乎无为，无为曰：吾知道。

曰：子之知道，亦有数乎？曰：有。

曰：其数若何？无为曰：吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。

泰清以之言也问乎无始，曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。

於是泰清中而叹曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。

知形形之不形乎？道不当名。

无始曰：有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。

道无问，问无应。

无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。

以无问待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎#17大初。

是以不过乎昆仑，不游乎太虚。

　　郭注：起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑也。

自肩吾以下，皆以至言为狂而不信也。

故非老龙、连叔之徒，莫足与言矣。

君子所系，言体道者，人之宗主也。

秋毫之端细矣，又未得其万分之一。

藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。

冥冥而犹复非道，明道之无名也。

几得之不由於知，乃冥。

故默成乎不见不闻之域，而后至焉。

知形形之不形，言形自形耳，形形者竟无物也。

有道名而竟无物，故名之不能当也。

不知故问，问之而应，则非道也；不应则非问者所得。

故虽问之，亦终不闻也。

无问无应，是绝学去教，归於自然之意。

问穷，所谓责空也。

实无而假有以应者，外矣。

若夫婪落天地，游虚涉远，以入乎冥冥者，不应而已矣。

　　光曜问乎无有日：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然。

终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。

光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。

及为无有矣，何从至此哉。

　　郭注：此皆绝学之意也。於道绝之，则夫学者乃在根本中来矣。故学之善者，其惟不学乎？

　　大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。

大马曰：子巧与。

有道与？曰：臣有守也。

臣之年二十而好捶钩，於物无视也，非钩无察也。

是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？物孰不资焉？

　　郭注：玷捶钩之轻重，而无毫芒之差也。都无怀，则物来皆应。

　　冉求问於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。

古犹今也。

冉求失问而退。

明日复见，曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。

古犹今也。

昔日吾昭然，今日吾昧然。

敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。

未有子孙而有子孙可乎？冉求未对。

仲尼曰：已矣，未应矣。

不以生生死，不以死死生。

死生有待邪？皆有所一体。

有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，犹其有物也。

犹其有物也无已。

圣人之爱人也终无已者，亦乃取於是者也。

　　郭注：仲尼言天地常存，乃无未有之时。

虚心以待命，斯神受也。

思求则更致不了。

非惟无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。

是以有之为物，虽於变万化，而不得一为无也。

故自古无未有之时而常有也。

子孙，言世世无极也，言其要有由，不得无故而有传世。

故有子孙，不得无子而有孙也。

如是天地不得先无而今有也。

夫死者独化而死耳，非生者生此死也，生者亦独化而生。

死生无待，独化而足，各自成体，谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳即所谓物耳，谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。

吾以至道为一先之矣。

而至道者乃至无也。

既以无矣，又奚为先然？则先物者谁乎哉？而犹有物，无己。

明物之自然，非有使然也。

圣人爱人无己者，亦取於自尔，故恩流百代而不废也。

　　颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰：无有所将，无有所迎。

回敢问其游。

仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。

与物化者，一不化者也。

安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。

豨韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。

君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎。

圣人处物不伤物。

不伤物者，物亦不能伤也。

唯无所伤者，为能与人相将迎。

山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与。

乐未毕也，哀#18又继之。

哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。

悲夫，世人直为物逆旅耳。

夫知遇而不知所不遇。

知能，能而不能。

所不能，无知无能者固人之所不免也。

夫务兔乎人之所不免者，岂不亦悲哉。

至言去言，至为去为。

齐知之，所知则浅矣。

　　郭注：以心顺形而形自化。

以心使形，故外不化。

常无心。

故一不化。

一不化，乃能与物化。

化与不化，皆任彼耳，斯无心也。

无心而恣其自化，非将迎而靡顺之。

必与之莫多，言不将不迎，则足而止也。

囿圃宫室，言夫无心而任化，乃群圣之所游处也。

，和也。

儒墨之师，天下之难和者，而无心者犹能和之，而况其凡乎？处物不伤，至顺也。

物不能伤，在我而已。

无心故至顺，至顺故能无所将迎而义冠於将迎也。

山林皋壤未善於我，而我便乐之，此为无故而乐也。

无故而乐亦无故而哀，则所乐不足乐，所哀不足哀也。

世人不能坐忘自得，而为哀乐所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。

所不能者，不能强能也。

由此观之，知与不知，能与不能，制不由我也，当付之自然耳。

无知无能，人所不免，言受生各有分也。

至言至为皆自得也。

由知而后得者，假学者耳，故浅也。

　　庄子翼卷之五竟

　　＃１『之』原作『史』，据明本改。

　　＃２『鲁』原作『鱼』，据明本改。

　　＃３『散』原作『教』，据明本改。

　　＃４『郭注：……其于虚已以免害一也。』原本无，据明本增。

　　＃５『郭注：……不日成之。』原本无，据明本增。

　　＃６『斥』原作『斤』，据明本改。

　　＃７『是故』前原本有：『郭注：论语日伯夷、叔齐娥於首阳之下，不言其死也。

此云死者亦欲明其守饿以终，未必饿死也。

郭氏总注：此篇大意以起高让远退之风，故被其风者，虽贪冒

　　之人，乘天衢，入紫庭，犹时慨然中路而叹，况其凡乎。

故夷许之徒兄以当稷契对伊吕矣。

夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高於蒙埃尘者乎。

其事虽难为，然其风少弊故可

　　遗也。

曰：夷许之弊安在？曰：许由之弊，使人饰让以求进遂至乎之哙也。

伯夷之风使暴虐之君得赐其毒，而莫之敢亢也。

伊吕之弊，使天下食冒之雄，敢行篡逆。

唯圣人无边，故无弊

　　也。

大城数百里立数十万户之邑尊。

《笔乘》：若以伊吕为圣人之迹，则伯夷、叔齐亦圣人之迹也。

若以伯夷、叔齐非圣人之迹，耶则伊吕之事亦非圣矣。

夫圣人因物之自行，故无迹　

　　然，则所谓圣者，我本无迹。故物得其迹，迹得而强，名圣。则圣者乃无迹之名也。』据明本删。

　　＃８『郭注：……则受戮矣。』原本无，据明本增。

　　＃９原本无『郭注：……与体与变俱也。』据明本增。

　　＃１０此段下原本有：郭注：行所为，因而任之。

行言自为，而天下化。

化使物为之，则不化矣。

四方之民莫不俱至者，言其指挥顾盼，而民各至其性，任其自为故也。

《笔乘》：德人则

　　无思无虑，率自然耳。

无是非于胸中而任之。

游乎天下其利共给，而无目私之怀也。

德者，神人之迹。

故曰：容乘光者乃无光，故与形灭亡无我，而任物虚空无所怀者，非暗塞也。

情

　　尽，命至天地乐矣。事不妨乐斯无事矣。情复，而混冥无迹也哉耳』。据明本删。

　　＃１１『郭注：……有欲』，原本无，据明本增。

　　＃１２『圣知之言……为我累耳』，原本错乱，据明本改，其后原本有：『如易，自求口实之实。

社稷，春秋祭社稷时也。

君子视无功之爵禄，如盗窃然，岂有心於取之，而命之所制亦有不

　　得自由者，故日非己也。

命有在外者也，如燕於己之不宜处，目不及视，虽卉其口实亦所不顾其畏人甚矣。

氏不能不袭处於人问、则以社稷之时，有若或驱之而不得自主者耳。

燕以春

　　祉来秋社去，故云。

然数语本非难解，而旧注多谬聊为疏之。

庄周游乎雕陵之樊！睹一异鹊肩南方来者。

翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集於栗林。

庄周曰：此何鸟哉。

翼殷不逝，

　　目大不睹。

褰裳躩步，执弹而留之。

睹一蝉方得美荫而忘其身。

螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。

异鹊从而利之，见利而忘其真。

庄周怵然曰：噫。

物固相累，二类相召也。

捐弹而反

　　走，虞人逐而谇之。

庄周反入，三月不庭。

兰且从而问之：夫子何为顷问甚不庭乎？庄周曰：吾守形而忘身，观於浊水而迷於清渊。

且吾闻诸夫子曰：入其俗，从其俗。

今吾游於雕陵

　　而忘吾身，异鹊感吾颡，游於栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。

　　郭注：执木叶以自翳於蝉，而忘其形之见乎异鹊也。

目能睹，翼能逝，此鸟之真性也。

今见利，故忘之。

夫相为利者，怛相为累。

有欲圣知之言，仁义之行为至矣。

吾闻子方之师，吾

　　形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，真土梗耳。夫魏真为我累耳。』

　　＃１３『夫』原作『天』，据明本改。

　　＃１４『土』原作『士』，据明本改。

　　＃１５『背』原作『皆』，据明本改。

　　＃１６『大』原作『入』，据明本改。

　　＃１７『乎』原作『丁』，据明本改。

　　＃１８『哀』原作『表』，据明本改。

　　庄子翼卷之六 #

　　庚桑楚第二十三

　　老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。

其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。

拥肿之与居，鞅掌之为使。

居三年，畏垒大禳一作获。

畏垒之民相与言曰：庚桑子之始来，吾洒然异之。

今吾日计之而不足，岁计之而有余。

庶几其圣人乎？子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子闻之，南面而不释然。

弟子异之。

庚桑子曰：弟子何异於予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。

夫春与秋，岂无得而然哉？大一作天道已行矣。

吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。

今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予於贤人之问，我其杓的标二音之人邪？吾是以不释於老聃之言。

　　郭注：画然，饰知。

挈然，矜仁。

拥肿，朴也。

鞅掌，自得也。

异之，异其弃知而任愚也。

夫与四时俱者无近功。

春秋生成，皆得自然之道，故不为也。

至人尸居而百姓自往，非由知也。

故不欲为物标杓。

老子云：功成事遂，百姓皆谓我自尔。

今畏垒反此，故不释然。

　　弟子曰：不然。

夫寻常之沟，巨鱼无所还旋其体，而鲵鳅为之制；步仞之邱陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。

且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎。

夫子亦听矣。

庚桑子曰：小子来。

夫函车之兽，介而离山，则不免於网罟之患；吞舟之鱼，阳而失水，则蚁能苦之。

故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。

夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。

且夫二子者，又何足以称扬哉。

是其於辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉。

举贤则民相轧，任知则民相盗。

之数物者，不足以厚民。

民之於利甚勤，子有杀父，臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫。

吾语汝：大乱之本，必生於尧、舜之问，其末存乎千世之后。

千世之后，其必有人与人相食者也。

　　郭注：弟子谓大人又有丰禄，故勉　夫。

子听之，答以去利远害乃全。

若婴身於利禄，则粗而浅，曾鱼鳖之不若也。

二子，谓尧舜何足称扬哉！将令后世妄行穿凿而植秽乱耳。

简发，数米，理锥刀之末也。

混然一之，无所治为，乃克济耳。

若拂戾其性以待其所尚，真不足而以知继之，则伪矣。

伪以求生，非盗而何？民於利甚勤，则无所复顾。

由於尧舜遗其进，饰伪播其后，而致斯弊也。

　　南荣趎畴蹴然正坐曰：若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言耶？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。

若此三年，则可以及此言也。

南荣趣曰：目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。

形之与形亦辟辟矣，而物或问之邪？欲相求而不能相得。

今谓趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营，趣勉闻道达耳矣。

庚桑子曰：辞尽矣，曰奔蜂不能化藿蠋蜀，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。

鸡之与鸡，其德非不同也。

有能与不能者，其才固有巨小也。

今吾才小，不足以化子。

子胡不南见老子。

　　郭注：全汝形，守其分也。

抱汝生，无揽乎其生之外也。

目与目，耳与耳，心与心，其形相似而所能不同，苟有不同，则不可强相效也。

辟，未有闭之也。

两形开，而不能相得，将有间之者耳。

早闻形膈，故难化也。

　　南荣趎赢粮，七曰七夜至老子之所。

老子曰：子自楚之所来乎？南荣趣曰：唯。

老子曰：子何与人偕来之众也？南荣趎惧遽然顾其后。

老子曰：子不知吾所谓乎？南荣趎俯而惭，仰而叹，曰；．今者吾忘吾答，因失吾问。

老子曰：何谓也？南荣趎曰：不知乎人谓我朱愚，知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义财反愁我己。

我安逃此而可？些三言。

者，趎之所患也。

愿因楚而问之。

老子曰：向吾见若眉睫之问，吾因以得汝矣。

今汝又言而信之。

若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也，汝亡人哉。

惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉。

　　郭注：与人偕来之众，挟三言而来故也。

　　南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。

十曰自愁，复见老子。

老子曰：汝自洒濯，孰哉郁郁乎然？而其中津津乎犹有恶也。

夫外韄霍者不可繁而捉，将内揵蹇；内韄者不可缪而捉，将外挞；外内揵者，道德不能持，而况放道而行者乎？南荣趎曰：里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。

若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。

趎愿闻卫生之经而已矣。

老子曰：卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌益不嘎於迈反，和之至也；终日握而手不掜艺，共其德也；终日视而目不瞬瞬，偏不在外也。

行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。

是卫生之经已。

　　郭注：揵，关揵也。

耳目，外也。

心衍，内也。

全形抱生，莫若忘其心衍，遗其耳目。

若乃声色韄於外，则心卫塞於内；欲恶揵於内，则耳目丧於外。

故叉无得无失而后为通也。

偏揵犹不可，况外内俱韄乎？耳目眩惑於外，而心衍流荡於内，虽繁手以执之，绸缪以持之，弗能止也。

抱一，不离其性也。

勿失，还自得也。

当则吉，过则凶，无所卜也。

止，谓止於分也。

已，谓无追故迹也。

舍人求己，全我而不效彼也。

翛然，无停迹也。

侗然，无节碍也。

嗌不嗄，任声之自出，不由喜怒也。

握不掜，任手之自握，非独得也。

视不瞬，任目之自见，非系於色也。

行不知所之，信足自行，无所趣也。

居不知所为，纵体自任也。

与物委蛇，斯顺之也。

同其波，物波亦波也。

《 笔乘》：能抱一能勿失，即《 道德经》所谓载营魄抱一能无离也。

无卜筮而知吉凶，即不出户知天下，不窥牖见天道也。

能止，即知止也。

能已，即知足也。

合诸人而求诸己，即自知者明，自胜者强也。

翛然，即泛兮其可左右也。

侗然，即浑兮其若浊也。

儿子，即专气致柔，能婴儿也。

和之至共其德偏不在外，盖所谓含德之厚比於赤子者如此。

　　南荣趎曰：然则是至人之德已乎？曰：非也。

是乃所谓冰解冻释者。

夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相搂，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来是谓卫生之经已。

曰：然则是至乎？曰：未也。

吾固告汝曰：能儿子？儿子动不知所为，行不知所之，若槁木之枝而心若死灰。

若是者，亦不至，福亦不来。

祸，祸无有，恶有人灾也。

　　郭注：趎谓若能自改而用此言，便可谓至人之德耶。

冰解冻释者，能乎，明非自尔也。

交食交乐，自无其心，皆与物共也。

然则是至者，趎谓已便可得此言而至耶。

答云：非谓此言为不至，但能闻而学者，非自至耳。

苟不自至，则虽闻至言，适可以为经。

胡可得至哉？故学者不至，至者不学也。

祸福生於失得，人灾由於爱恶。

今槁木死灰，无情之至，则爱恶失得，无自而来。

　　宇泰定者，发乎天光。

发乎天光者，人见其人，人有修者，乃今有怛。

有恒者，人舍之，天助之。

人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

学者，学其所不能学也？行者，行其所不能行也？辩者，辩其所不能辩也？知止乎其所不能知，至矣。

若有不即是者，天钧败之。

　　郭注：德宇泰然而定，则其所发者天光，非人耀也。

天光自发，则人见其人，物见其物。

物各自见而不见彼，所以泰然而定也。

人而修人，则自得矣，所以常泰。

常泰，故能反居我宅而自然获助也。

出则天子，处则天民，二者俱以泰然而自得之，非为而得之也。

故几所能者，虽行非为，虽习非学，虽言非辩，所不能知，不可强知，故止斯至也。

意虽欲为，为者必败，理终不能。

　　备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。

若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑骨成，不可内於灵台。

灵台者有持，而不知其所持而不可持者也。

不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更庚为失。

为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。

明乎人、明乎鬼者，然后能独行。

券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。

行乎无名者，惟庸有光；志乎期费者，唯贾古人也。

人见其歧，犹之魁然。

与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人。

不能容人者无亲，无亲者尽人。

兵莫憯惨於志，镆铘邮为下；寇莫大於阴阳，无所逃於天地之间。

非阴阳贼之，心则使之也。

　　郭注：因其自备顺其成形，心自生耳。

非虞度而出之，理自达彼耳。

非慢中而敬外。

若是而万恶至者，天理自有穷通也。

有为而致恶者，乃是人耳。

安之若命，故其成不滑。

灵台者，心也。

清畅故忧息不能入。

有持者，谓不动於物耳。

其实非持。

若知其所持而持之，持则失也。

发不由己诚，何由而当。

事不居分内，所以为失。

幽显无愧於心，则独行而不惧。

券，分也。

游分内者，行不由於名。

游分外者，有益无益，期损己以为物也。

行无名者，本有斯光，因而用之。

志期费者，虽己所无，犹借彼而贩卖也。

夫期费者，人已见其跂矣，而犹自以为安。

穷，谓终始也。

且，谓券外而趺者。

趺者不立，焉能自容。

不能自容，焉能容人。

人不获容，况能有亲乎？故尽是他人。

志之所撄，焦火凝冰，故其为兵甚於剑戟。

盖心使气，则阴阳征结於五脏。

所在皆阴阳，故不可逃也。

　　道通其分也，其成也毁也。

所恶乎分者，其分也以备。

所以恶乎备者？其有以备。

故出而不反，见其鬼。

出而得，是谓得死。

灭而有实，鬼之一也。

以有形者象无形者而定矣。

出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。

有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。

有乎生，有乎死；有乎出，有乎人。

入出而无见其形，是谓天门。

天门者，无有也。

万物出乎无有。

有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。

圣人藏乎是。

　　郭注：成毁无常分而道皆通。

不守其分而求备焉，所以恶分也。

本分不备而有以求备，所以恶备也。

若其本分素备，岂恶之哉。

不反守其分内，则其死不久。

不出而无得，乃得生也。

已灭其性矣，虽有斯生，何异於鬼。

虽有斯形，苟能旷然无怀，则生全而形定也。

欻然自生，非有本，欻然自死，非有根，言出者自有实耳，其所出者无根窍以出之。

宇者，有四方上下，而四方上下无穷。

宙者，有古今之长，而古今之长无极。

死生出入，皆欻然尔，而无所由，故无所见其形也。

天门者，万物之都名。

谓之天门，犹云众妙之门也。

死生出入，欻然自尔，未有为之者也。

然则聚散隐显，故有出入之名，徒有名耳。

竟无出入，门其安在乎？故以无为门。

以无为门，则无门也。

夫有之未生，以何为生？必自有耳，岂有之所能有乎。

明有之不能为有而自有耳，非谓无能为有也。

若无能为有，何谓无乎？一无有则遂无矣，无者遂无，则有自欻生明矣。

是以圣人任其自生，而不生生也。

　　古之人，其知有所至矣。

恶矣至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。

其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。

其次日始无有，既而有生，生俄而死。

以无有为首，以生为体，以死为尻苦羔反。

孰知有无死生之一守者，吾与之为友。

是三者虽异，公族也。

昭景也，着戴也；甲氏也，着封也：非一也。

有生黬暗也，披然日移是。

尝言移是，非所言也。

虽然，不可知者也。

腊者之有膍皮胲该，可散而不可散也；观室者周於寝庙，又适其偃焉。

为是举移是。

请常言移是：是以生为本，以知为师，因以乘是非。

果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。

若然者，以用为知，以不用为愚；以彻为名，以穷为辱。

移是，今之人也，是蜩与鸒鸠同於同也。

　　郭注：生为丧，丧其散而之乎聚也。

死为反，还融液也。

虽欲均之，然已分矣。

故或有而无之，或有而一之，或分而齐之，三者虽有尽与不尽，然俱能无是非於胸中，故谓之公族。

昭景，着戴。

甲氏，着封四者虽公族，然已非一，则向之三者已复差之。

黬，直聚气也。

既披然而有分，则各是其所是也。

是无常在，故日移。

所是之移，已着於言前矣。

不言其移，则其移不可知，故试言也。

腊者之媲胲，喻物各有用。

偃，谓屏厕也。

寝庙则以飨燕，屏厕则以偃溲。

当其偃溲，则寝庙之是移於屏厕矣。

故是非之移，一彼一此，谁能常之？故至人因而乘之则均耳。

物之变化，无时非生，生则所在皆本也。

以知为师，所知虽异，而各师其知也。

乘是非者，无是非也。

果有名实者，物之名实，果各自有也。

质，主也。

物各谓己是，足以为是非之主。

人皆谓己是，故莫通。

当其所守，非真脱也。

知愚名辱者，不能随所遇而安之也。

玄古之人，无是无非，何移之有？故曰：移是今之人也。

同共是其所同，是蜩与鸒鸠无异矣。

　　蹍女展反市人之足，财辞以放鷔，兄则以妪，大亲则已矣。

故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟屏金。

彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。

贵、富、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，谬心也；恶、欲、喜、怒、一及、乐六者，累德也；者，塞道也。

此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。

性之动谓之为，为之伪谓之失。

知者，接也；知者，谟也。

知者之所不知，犹睨也。

动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

　　郭注：蹍市人，则称已脱误以谢之。

兄，则言妪翎之无所辞谢。

大亲则已矣，明恕素足也。

不人者，视人若己。

视人若己，则不相辞谢，斯乃礼之至也。

不物，谓各得其宜，则物皆我也。

谋而后知，非自然也，故至知不谋。

譬之五藏，未曾相亲，而仁已至，故至化无亲。

金玉者，小信之质耳，大信则除矣。

故至信辟金。

荡，动也。

以性自动，故称为耳。

此乃真为，非有为也。

夫目之能视，非知视而视也，不知视而视，不知知而知耳，所以为自然。

若知而后为，则知伪也。

得已而动，则为强动，故失也。

动而效彼则乱。

有彼我之名，故反。

名得其实，则顺也。

　　羿工乎中微而拙乎使人无已誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而很良乎人者，唯全人能之。

唯虫能虫，唯虫能天。

全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎？一雀适羿，羿必得之，威也。

以天下为之笼，则雀无所逃。

是故汤以胞庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。

是故非以其所好笼之而可得者，无有也。

介者侈拸侈画，外非誉也。

胥靡登高而不惧，遗死生也。

夫复謵习不馈一作愧而忘人，忘人，因以为天人矣。

故敬之而不喜，侮之而不怒者，惟同乎天和者为然，出怒不怒，则怒出於不怒矣；出为无为，则为出於无为矣。

欲静则平气，欲神则顺心。

有为也欲当，则缘於不得已。

不得已之类，圣人之道。

　　郭注：善中则善取誉，理常俱也。

任其自然，天也。

有心为之，人也。

工於天，即很於人矣，谓之全人。

全人则圣人也。

虫能守虫，即是能天。

都不知而任之，斯谓工乎天。

威以取物，物必逃之。

天下之物，各有所好，所好各得，逃将安在？画，所以饰容貌也。

刖者之貌，既已亏残，则不复以好丑存怀，故移而弃之。

胥靡，无赖於生，故不畏死。

复谓不馈而忘人，言不识人之所惜也。

无人之情，则自然为天人。

彼形残胥靡而犹同乎天和，况天和之自然乎。

出怒不怒，出为不为，此故是无不能生有，有不能为生之意。

平气则静，理足顺心则神功至，缘於不得已则所为皆当，故圣人以斯为道，岂求无为於恍惚之外哉。

　　徐无鬼第二十四

　　徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：先生病矣，苦於山林之劳，故乃肯见於寡人。

徐无鬼曰：我则劳於君，君有何劳於我。

君将盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜嗜欲，学牵好恶，则耳月病矣。

我将劳君，君有何劳於我。

武侯超然不对。

少焉，徐无鬼曰：尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视曰#1； 上之质，若亡其一。

吾相狗又不若吾相马也。

吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。

是国马也，而未若天下马也。

天下马有成材，若恤若失，若丧其一。

若是者，超轶绝尘，不知其所。

武侯大说而笑。

徐无鬼出，女商曰：先生独何以说税吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《 诗》 《 书》 《 礼》 《 乐》 ，从说之则以《 金板》 、《 六弢》 ，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。

今先生何以说吾君？使吾君说若此乎？徐无鬼曰：吾直告之吾相狗马耳。

女商曰：若是乎？曰：子不闻夫越之流人乎？去国数曰，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见於国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。

不亦去人滋久思人滋深乎？夫逃虚空者，华曹柱乎鼯鼬之径，跟良位其空，闻人足音堂然而喜矣，又死乎昆弟亲戚之警欬其侧者乎。

久矣夫，莫以真人之言警欬吾君之侧乎。

　　郭注：嗜欲好恶，内外无可，故云病矣。

不对，不悦其言也。

夫真人之言何逊哉，唯物所好之可也。

从横说之，而君未尝启齿，是直乐鴳以锺鼓耳，故愁也。

闻相狗马而喜，犹人去国而见其所知，各思其本性之所好也。

得其所好，则无思。

无思则忘其所以喜。

真人之言所以得吾君，性也。

始得之而喜，久得之则忘。

　　徐无鬼见武侯，武侯曰：先生居山林，食茅栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫。

今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐无鬼曰：无鬼生於贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将采劳君也。

君曰：何哉。

奚劳寡人？曰：劳君之神与形。

武侯曰：何谓邪？徐无鬼曰：天地之养也一，登高不可以为长，居下不耳以为短。

君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目口鼻、夫神者不自许也。

夫神者，好和而恶奸。

夫奸，病也，故劳之。

唯君所病之何也？武侯曰：欲见先生久矣。

吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？徐无鬼曰：不可。

爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。

君自此为之，则殆不成。

凡成美，恶器也。

君虽为仁义，几且伪哉。

形固造形，成固有伐，变固外战。

君亦必无盛鹤列於丽谯之间，无徒骥於锱坛之宫，无藏逆於得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。

夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣。

修胸中之诚以应天地之情而勿樱。

夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉。

　　郭注：天地均养，不以为君而恣之无极。

若苦民以养其耳目鼻口，是违天地之平也。

神者不自许，物与之耳。

与物共者，和也。

私自许者，奸也。

爱民之迸，为民所尚，尚之为爱，爱己伪矣。

为义则名彰，名彰则竞兴。

竞兴则丧其真矣。

父子君臣，怀情相欺。

欲偃兵，可得乎？从无为为之乃成耳。

美成於前，则伪生於后。

故成美者，乃恶器也。

君为弁义，民将以伪继之，未肯为真也。

仁义有形，故伪形铃作，成则显也。

故有伐、变，谓失其常然。

鹤列，陈兵也。

丽谯，高楼也。

步兵日徒。

但不当为义爱民耳，亦无为盛兵走马。

得中有逆，则失矣。

无以巧胜人，谓守其朴，而朴各有所能，则乎也。

无以谋胜人，谓率其真知，而知各有所长，则均也。

无以战胜人，谓以道应物，物服而无胜名也。

不知以何为善，则虽克，非已胜。

若未能已，则莫若修己之诚。

便甲兵无所陈，而非偃也。

　　黄帝将见大陈乎具茨之山，方明为御，昌寓胶乘，张若、谓朋前马，昆合、滑稽后车。

至於襄城之野，七圣皆迷，无所问途。

适遇牧马童子，问涂焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。

若知大陈之所存乎？曰：然。

黄帝曰：异哉小童。

非徒知具茨之山，又知大院之所存。

请问为天下。

小童曰：夫为天下者，亦若此而已矣。

又奚事焉？予少而自游於六合之内，予适有瞥瞀茂病，有长者教予月曰：若乘日之车而游於襄城之野。

今予病少痊，予又且复游於六合之外。

夫为天下亦若此而已。

予又奚事焉？黄帝日：夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。

小童

　　辞。黄帝又问。小童曰：夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。黄帝再拜稽首，称天师而退。

　　郭注：圣者名也，名生而物迷矣。

虽欲之乎大魄，其可得乎。

为天下者若此，言各自若则无事矣。

无事乃可以为天下也。

乘日之车，出作入息也。

为天下，莫过自放任。

自放任矣，物亦奚樱焉，故我无为而民自化也。

夫事由民作，令民自得，铃有道也。

马从过分为害，师夫天然而去其过分，则大魄至矣。

　　思虑之变则不乐；辩士无谈说之序则不乐；察士无凌谇信之事则不乐：皆囿於物者也。

招世之士兴朝潮，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼乐之士敬容，仁义之士贵际。

农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比，庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。

钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。

遭时有所用，不能无为也，此皆顺比於岁，不物於易者也。

驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫。

　　郭注：不能自得於内而乐物於外，故各以所乐囿之，则万物不召而自来，非强之也。

兴朝荣官以下，言士之不同若此，故当之者不可易其方也。

能同则事同，所以相比。

业得其志，故劝。

事非其巧，则情。

物得所嗜而乐。

权势生於事变。

凡此诸士，用用各有时，时用则不能自己也。

苟不遭时，虽欲自用，其可得乎？故贵贱无常。

士之所能，各有其极。

若四时之不可易耳。

当其时物，顺其伦次，则各有用矣。

是以顺岁则时序，易性则不物。

物而不物，非毁而何。

不守一家之能，而之夫万方以要时利，故有匍匐而归者，所以悲也。

，

　　庄子曰：射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。

庄子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也。

可乎？惠子曰：可。

庄子曰：然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽渠者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣。

吾能冬爨鼎而夏造冰矣。

鲁遽曰：是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。

吾示子乎吾道。

於是乎为之调瑟，废一於堂，废一於室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。

夫或改调一弦，於五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异於声而音之君已。

且若是者邪？惠子曰：今夫儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？不以完；其求钘刑锺也以束缚；其求唐子也而未始出域；有遗类矣。

夫楚人寄而镝阍者；夜半於无人之时而与舟人斗，未始离罹於岑而足以造於怨也。

　　郭注：不期而误中，非善射也。

若谓谬中为善射，则天下皆谓之羿，可乎？言不可也。

若谓谬中者羿也，则私自是者亦可谓尧矣。

庄子以此明妄中者非羿而自是者非尧。

若皆尧也，则五子何为复相非乎？犹鲁遽之自言鼓瑟俱亦以场召阳，而横自以为是。

或改调一弦，五音随改。

无声则无以相动，有声则非同不应。

今改此一弦而二十五弦皆改，其以急缓为调也。

遽以此夸其弟子，然亦以同应同耳，未独能为其事也。

五子各私所见而是其所是，无用则曾遽之夸其弟子而未能相出也。

未始吾非者，各自是也。

惠子便欲以此为至。

庄子遂举齐人蹢子於异国，使阍者守之，不保其全，此齐人之不慈也。

然亦自以为是，故为之，而反以爱锺器为是。

束缚，恐其破伤。

唐，失也。

失亡其子，而不能远索，遗其气类，而亦未始自非也。

又引楚人寄而蹢阍者，言俱寄止而不能自投於高地。

岑，岸也。

夜半独上人船，未离岸已共人斗。

齐楚二人所行若此，而未尝自以为非。

今五子自是，岂异斯哉。

　　庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠石断之。

匠石运斤成风，听而断之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。

宋元君闻之，召匠石曰；尝试为寡人为之。

匠石曰：臣则尝能断之。

虽然，臣之质死久矣。

自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。

　　郭注：运斤成风，暝目恣手也。非夫不动之质，忘言之对，则虽至言妙斲而无所用之。

　　管仲有病，桓公问之曰：仲父之病病矣，可不谓云，至於大病，则寡人恶乎属国而可？管仲曰：公谁欲与？公曰：鲍叔牙。

曰：不可。

其为人洁廉，善士也；其於不己若者不比之；又一闻人之过，终身不忘。

使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。

其得罪於君也将弗久矣。

公曰：然则孰可？对曰：勿已则阳隰朋可。

其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不已若者。

以德分人谓之圣；以财分人谓之贤。

以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。

其於国有不闻也，其於家有不见也。

勿已则隰朋可。

　　郭注：上忘而下畔，谓高而不亢。哀不己若，故无弃人。若皆闻见，则事锺於己，而韦下无所措手足，故遗之可也。未能尽遗，故仅可也。

　　物吴王浮於江，登乎狙之山，众狙见之，徇然弃而走，逃於深蓁。

有一狙焉，委蛇攫抓搔，见巧乎王。

王射之，敏给搏捷矢。

王命相者趋促射之，狙执死。

王顾谓其友颜不疑曰：之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此趣也。

戒之哉。

嗟乎。

无以汝色骄人哉？颜不疑归而师董梧，以助锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。

　　郭注：敏，疾也。给，续括也。捷，速也。矢往虽速，狙犹能搏也。国人称之，称其忘巧遗色，而任夫素朴也。

　　南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。

颜成子入见曰：夫子，物之尤也。

形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾尝居山穴之中矣。

当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。

我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。

若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，披恶得而鬻之？

　　郭注：贺其得贤也。田禾一睹，齐国三贺，谓我先而卖之，彼故知而鬻之心未尽於内，而有进於外，故为人所知，实之所由丧也#2。

　　嗟乎，我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣道日加进不为物累。

　　郭注：齐国三贺以得见子綦为荣，子綦知夫为之不足以救彼，而适足以伤我，故以不悲悲之，则其悲稍去而泊然无心，枯槁其形所以为日远矣#3 。

　　仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎。於此言矣。

　　郭注：古人饮酒於此，率以言陈善纳诲，曰：古见夫子非今人#4。

　　曰：丘也闻不言之言矣，未之尝言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺。

彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。

故德总乎道之所。

　　郭注：二子皆能为无为之为，何待吾言。几鸟喙长者多不能言，夫子之言止此。彼，二子。此，夫子，一自然#5 。

　　而言休乎知之所不知者矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辨不能举也。名若儒墨而凶矣。

　　郭注：先天太朴，一而不分。失道而后德，既非人之所能知，则虽有强辨亦不能举。以示今之以儒墨名者类，同其所不能同，举其所不能举#6。

　　故海不辞东流，大之至也。

圣人并包天地，泽及天下，而不知谁氏。

是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。

狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而死为大乎？夫为大不足以为大，而况为德乎？夫大备矣，莫若天地。

然奚求焉，而大备矣。

知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。

反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。

　　　　　　　　　　　

　　郭注：古之言者爻于会同，圣人无言其所言者，百姓之言耳。

故曰：不言之言，苟以言为不言，则虽言出于口，固谓未之尝言，于此言之言于无言也。

宜僚、叔敖息讼以澹泊自若而兵难自解。

苟所言非己，则虽终身言，固谓未尝言耳。

是以有喙三尺，未是称长。

凡人闭口未是不言，彼，谓二子，此，谓仲尼也。

道之所容者，虽无方，然总其大归，莫过于自得，故一也，言止其分，非至而何？各自得耳。

非相同也，而道一也。

知非其分，故辫不能举。

儒墨也。

海受物无所辞，所以成大。

故圣人泛然都任之，生无爵，有而无之也。

死无谥，谥所以名功，功不在己，虽谥而非己有也。

实不聚，令万物各知足也。

名不立，功非己为，故名归于物也。

此之谓大人。

若为而有之，则小矣。

贤出于性，非言所为，况大愈不可为而得，惟自然乃得耳。

天地大备非求之也，知其自备者，不合己而求物，故无求，无失，无弃也。

反守我理，我理自通。

顺常性而自至，非摩拭也。

不为而自得，故曰诚#7。

　　綦有八子，陈诸前，召九方歅因曰：为我相吾子，孰为祥。九方歅曰：捆也为祥。子景瞿然喜曰：奚若？曰：捆也，将与国君同食以终其身。

　　郭注：有一而有气，有气而有意，有意而有图，有图而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有约。

约次而时生，时立而物生。

故气相加而为时，约相加而为期，期相加而为功，功相加而为得失，得失相加而为吉凶，万物相加而为胜败。

莫不发於气，通於道，约於事，正於时，离於名，成於法者也。

法之在此者，谓之近；其出化彼，谓之远。

近而至，故谓之神；远而反，故谓之明。

明者在此，其光照彼其事，形此其功成彼。

从此化彼者，法也。

生法者，我也。

成法者，彼也#8 。

　　綦索然出涕曰：吾子何为以至於是极也？九方叹曰：夫与国君同食，泽及三族，而况於父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。

子则祥矣，父则不祥。

子綦曰：叹，汝何足以识之？而捆祥邪？尽於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自来。

吾未尝为牧而祥生於奥，未尝好田而鹑生於宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游於天地，吾与之邀乐於天，吾与之邀食於地。

吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。

吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄；吾与之一委蛇而不与之为事所宜。

今也然有世俗之偿焉？凡有怪征者必有怪行。

殆乎。

非我与吾子之罪，几天与之也。

吾是以泣也。

无几何而使捆之於燕，盗得之於道，全而鬻之则难，不若刖之则易。

於是刖而鬻之於齐，适当渠公之街，然身食肉而终。

　　郭注：夫所以怪，出於不意故也。

吾所游者，不有所为，随所遇於天地耳，邀遇也。

怪，异也。

循常任性，脱然自尔，斯不一也。

顺而无择，有功於物，物乃报之。

吾不为功而偿之，何也？无怪行而有怪征，故知其天命也。

夫为而然者，勿为则已矣。

不为而自至，则不可奈何也，故泣之。

后使捆於燕，为盗所得，全恐其逃，刖之则易售也。

　　啮阙遇许由曰：子将奚之？曰：将逃尧。

曰：奚谓邪？曰：夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。

后世其人与人相食与。

夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。

爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。

夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器。

是以一人之断制利天下，譬之犹一覕蒲结切也。

夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。

夫唯外乎贤者知之矣。

有暖妹者，有濡需者，有卷权娄者。

所谓暖妹者，学一先生之言，则暖暖妹妹而私自说悦也，自以为足矣，而未知未始有物也。

是以谓暖妹者也。

濡需者，豕虱是也，择疏鬣，自以广官大囿，奎蹄曲限，乳间股脚，自以为安室利处。

不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。

此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。

卷娄者，舜也。

羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。

舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚墟而十有万家。

尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：冀得其来之泽。

舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。

是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。

故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。

於蚁弃知，於鱼得计，於羊弃意。

以目视目，以耳听耳，以心复心。

若然者，其平也绳，其变也循。

　　郭注：仁者争尚之原，故祸后世。

七义既行，将伪以为之，其迹可见，则夫责者将假斯器以获其志。

若仁义各出其情，则其断制不止乎一人。

蜕，割也。

万物万形，而以一剂割之，则有伤也。

唯外贤，则贤不伪矣。

暖妹者，意尽形教，岂知我之独化於玄冥之境哉。

非有通变藐世之，而偷安乎一时之利者，皆豕虫也。

圣人之形，不异几人，故耳目之用衰，而精神常全。

若少而未成，及长而衰，则圣人之圣，曾不崇朝，可乎？众自至耳，非好而致之，明舜之所以有天下，盖出於不得已，岂比而利之。

於民则蒙泽，於舜则形劳。

蚁、鱼、羊三者，未能无其耳目心意。

故未能去绳而自平，绝进而玄会也。

《 笔乘》 ：以目视目，不以我视也。

以耳听耳，不以我听也。

以心复心，不以我复也。

人惟有我则不能循物，而失其平者多矣。

耳、目、心皆任之而一无所，与。

列子所谓废心而用形者也，有不如绳之平，惟变之循者乎？变，言物之万变也。

心与耳目并，言即释典以意与眼、耳、鼻、舌、身为六根同。

意其平也绳，其变也循。

王元泽本作其平也水，其直也绳，其变也循。

　　古之真人，以天待之，不以人入天。

古之真人，得之也生，失之也死。

得之也死，失之也生，药也。

其实革也，桔梗也，鸡痈雍也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言。

句践也以甲楯三千栖於会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。

故曰：鸱目有所周，鹤经有所节，解之也悲。

故曰：风之过，河也有损焉；曰之过，河也有损焉；请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。

故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。

故目之於明也殆，耳慈於聪也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不给改。

祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。

而人以为己宝，不亦悲乎。

故有亡国戮民无已，不知问是也。

　　郭注：居无事以待事，事斯得。

以有事求无事，事愈荒。

死生得失，各随其所居耳。

於生为得，於死或复为失。

故当所需则无贱非其时则无贵，贵贱有时，谁能常也。

各适一时之用，不能靡所不可，则有时而失。

有时而失，故有时而悲矣。

解，去也。

夫有形者，自然相与为累。

唯外夫形者，磨之而不磷。

犹风日过，河实已损矣，而不自觉。

所以不觉，非不损也，恃源往也。

无意则止於分，所以为审。

有意则无涯，故殆，所以贵其无能而任其天然也。

萃，聚也。

苟不能忘知，则祸之长也多端矣。

反守其性，则其功不作而成矣。

欲速则不果，故曰其果也待久。

已宝，谓有其知能也。

故亡戮之祸，皆有其身之过。

不知问祸之所由，由乎有心，而修心以救祸也。

　　故足之於地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知而后知，天之所谓也。

知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。

大一通之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之，尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。

则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。

其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。

颉絜滑猾有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬摧乎？阖不亦间是已。

奚惑？然为以不惑解惑，复於不惑，是尚大不惑。

　　郭注：忘天地，遗万物，然后蜩翼可得而知也况欲知天之所谓，而可以不无其心哉。

大一；道也。

大阴解之，用其分内则万事无滞也。

用万物之自见，亦大目也。

因其本性，令各自得，则大均也。

体之使各得其分，则万方俱得，所以为大方也。

命之所期，无令越逸，斯大信也。

真不挠则自定，故持之以大定，斯不持也。

物未有无自然者，循之则明，无所作也。

至理有极，但当冥之，则得其枢要也。

始有之者彼也，故我迷而不作。

解任彼，则彼自解。

解之无功，故似不解。

用彼之知故似不知，我不知则彼知自用。

彼知自用，则天下莫不皆知也。

不可有崖，应物宜而无方也。

不可无崖，各以其分也。

万物虽颉滑不同，而物物各自有实也。

各自有故，不可相代，不可以亏，宜各尽分也。

· 摧而扬之，有大限也。

若问其大摧，则物有至分。

故忘己任物之理可得而知，奚为而惑若此也？夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。

圣人从而任之，所以皇王殊迹，随世为名也。

　　则阳第二十五 #

　　则阳游於楚，夷节言之於王，王未之见。

夷节归。

彭阳见王果曰：夫子何不谭我於王？王果曰：我不若公阅休。

彭阳曰：公阅休奚为者邪？曰：冬则独测角切鳖於江，夏则休乎山樊。

有过而问者，曰：此予宅也。

夫夷节已不能，而况我乎？吾又不若夷节。

夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。

非相助以德，相助消也。

夫冻者假衣於春，暍者反冬乎玲风。

夫楚王之为人也，形尊而严。

其於罪也，无赦如虎。

非夫佞人正德，其孰能挠焉。

故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其於物也，与之为娱矣；其於人也，乐物之通而保己焉。

故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。

父子之宜，彼其记乎归居，而一问其所施。

其於人心者，若是其远也。

故曰：待公阅休。

　　郭注；王果言公阅休之为人，以抑彭阳之进趋也。

言己不若夷节之好，富贵能交结，意尽形名，任知以干上也。

相助消者，言苟进、故德薄而名消也。

冻暍之喻，言已顺四时之施，不能赴彭阳之意也。

圣人淡然无欲，乐足於所遇，不以侈靡为贵，而以道德为荣，故其家人不识贫之可苦，轻爵禄而重道德，超然坐忘，不觉荣之在身，故使王公失其所以为高，与之为娱，不以为物自苦也；乐物保己，通彼而不丧我也。

人各自得，斯饮和矣，岂待言哉。

并立而化，望风而靡，使彼父父子子各归其所。

是施同天地之德，故间静而不二也。

曰：待公阅休，欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风，镇其动心也。

　　圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。

复命摇作而以天为师，人则从而命之也。

忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何。

生而美者，人与之鉴，不告则不知其美於人也。

若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无己，人之好之亦无己，性也。

圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。

若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无己，人之安之亦无己，性也。

　　郭注：达绸缪，所谓玄通也。

周尽一体，无内外而皆洞照也。

不知其然而然，非性而何？摇者自摇，作者自作，莫不复命而师其天然也。

此非赴名而高其进，率性而动，其进自高，故人不能下其名也。

任知而行，则忧患相继。

鉴，镜也。

鉴物无私，故人美之。

夫鉴者，岂知鉴而鉴邪？生而可鉴，则人谓之鉴耳。

若人不相告，则莫知其美於人。

譬之圣人，人与之名也。

鉴之可喜，由於无情，不问知与不知，闻与不闻，来即鉴之，故终无已。

若鉴由闻知，则有时而废也。

性所不好，岂能久照。

圣人无爱若镜耳，然而事济於物，故人与之名，若人不相告，则莫知其爱人也。

荡然以百姓为刍狗，而道合於爱人，故能无已。

若爱人由乎闻知，则有时而衰，非性之所安，胡能久也。

　　旧国旧都，望之畅然。

虽使丘陵草木之缙入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县玄众问者也。

冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。

日与物化者，一不化者也。

阖尝舍之。

夫师天而不得师天，与物皆殉。

其以为事也，若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫况域切。

其合之也，若之何？汤得其司御，门尹登恒为之傅之。

从师而不囿，得其随成。

为之司其名之名，赢法得其两见。

仲尼之尽虑，为之傅之。

容成氏曰：除曰无岁，无内无外。

　　郭注：得旧犹畅然，况得性乎。

缙，合也。

见所尝见，闻所尝闻，而犹畅然，况体其体用其性也。

众之所习，虽危犹闲，况圣人无危乎。

冉相氏，古之圣王也。

居空以随物，而物自成。

与物无终无始，忽然俱往。

日与物化，故常无我，常无我，故常不化也。

夫为者，何不试舍其所为乎？唯无所师，乃得师天。

师天犹未免於殉，奚足事哉？师天犹不足称事，况又不斯耶？铃至於天、人、始、物都无，乃冥合也。

故汤委之百官而不与焉，任其自聚，非囿之也，纵其自散，非解之也。

司御之属，亦能随物之自成，而汤得之，所以名寄於物而功不在己。

名法者，己过之进，非适足也。

故曰：嬴然无心者，寄治於群司，则其名述并见於彼。

仲尼日：天下何思何虑，虑已尽矣。

若有纤芥之虑，岂得寂然不动，应感无穷，以辅万物之自然耶？容成子日：除日无岁，今所以有岁而存日者，为有死生故也。

若无死无生，则岁日之计除矣。

无死，我则无内外也。

　　魏莹罃与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。

犀首闻而耻之，曰：君为万乘之君也，而以匹夫从雠。

衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发於背，然后拔其国。

忌也出走，然后抶尺其背，折其脊。

季子闻而耻之，曰：筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。

今兵不起七年矣，此王之基也。

衍，乱人，不可听也。

华子闻而丑之，曰：善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐与不伐乱人也者，又乱人也。

君曰：然则若何？曰：君求其道而已矣。

惠子#9闻之，而见戴晋人。

戴晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎？曰：然。

有国於蜗之左角者，曰触氏；有国於蜗之右角者，曰蛮氏。

时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。

君曰：噫。

其虚言与？曰：臣请为君实之。

君以意在四方上下有穷乎？君曰；无穷。

曰：知游心於无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？君曰；然。

曰：通达之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王与蛮氏有辩乎？君曰：无辩。

客出而君倘然若有亡也。

客出，惠子见。

君曰：客，大人也，圣人不足以当之。

惠子曰：夫吹笎也，犹有嗃也，吹剑首者，映而已矣。

尧、舜，人之所誉也。

道尧、舜於戴晋人之前，譬犹一吷也。

　　郭注：蜗至微而有两角。

诚知所非者，若此之细也，则天下无争矣。

人进所及为通达，谓四海之内也，今自以四海为大，然计在无穷之中，若有若无也。

王与蛮氏俱有限之物耳。

有限则不问大小，俱不得与无穷者计也。

虽天地，共在无穷之中，皆蔑如也。

况魏中之梁，梁中之王，而足争哉。

悄然若亡，自悼所争者细也。

辟犹一吹，言曾不足闻也。

　　子之楚舍於蚁丘之浆。

其邻有夫妻臣妾登极者。

子路曰：是稯稯揔何为者邪？仲尼曰：是圣人仆也。

是自埋於民，自藏於畔。

其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。

方且与世违，而心不屑与之俱。

是陆沈者也，是其市南宜僚邪？子路请往召之。

孔子曰：已矣。

彼知丘之着於己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也。

彼且以丘为佞人也。

夫若然者，其於佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存。

子路往视之，其室虚矣。

　　郭注：埋於民，与民同也。

藏於畔，进不荣华，退不枯槁也。

其声消，损其名也。

其志无穷，规长生也。

所言者皆世言，而心与世异。

人中隐者，譬无水而沉也。

着，明也。

何以为存，谓不如舍之，以从其志。

其室虚，果逃去也。

　　长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。

昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。

予来年变齐去声，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予终年厌飧。

庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。

故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑丸苇兼葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性。

并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。

　　郭注：卤莽，灭裂，轻脱未略，不尽其分也。

变齐，功尽其分，无所不至也。

夫遁、离、灭、亡，以众为之所致也。

若各致其极，则何息雀苇害禾稷，欲恶伤正性，形扶疏则神气伤。

以欲恶引性，不止於当。

并渍以下，此卤莽之报也。

故治性者，安可以不齐其至分。

　　柏矩学於老聃，曰：请之天下游。

老聃曰：月矣。

天下犹是也。

又请之，老聃曰：汝将何始？曰：始於齐。

至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：子乎。

子乎。

天下有大菑，子独先离之。

曰：莫为盗，莫为杀人。

荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。

今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。

欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。

故一形有失其形者，退而自责。

今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其途而诛不至。

民知力竭，则以伪继之。

日出多伪，士民安取不伪。

夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。

盗窃之行，於谁责而可乎？

　　郭注：杀人大菑，谓自此以下事。

大苜既有，则虽戒以莫为，其可得乎？各自得则无荣辱。

得失纷纭，故荣辱立。

荣辱立，则夸其所谓辱而趺其所谓荣矣。

奔驰乎夸跋之间，非病而何？若以知足为富，将何争乎？上有所好，则下不能安其本分。

君莫之失，则民自得；君莫之枉，则民自正。

夫物之形性何为而失哉？皆由人君挠之以至斯患耳。

故自责也。

反其性，匿也。

用其性，显也。

故为物所显则皆识，为物所易则皆敢，轻其所任则皆胜，适其足力则皆至。

民知力竭，则以伪继之，将以避诛罚也。

主日兴伪，士於何许得其真乎。

谁责，言当责上也。

　　莲伯玉行年六十而六十化，未尝不始於是之，而卒讪之以非也。

未知今之所谓是之非五十九非也。

万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。

人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。

已乎。

已乎。

且无所逃。

此则所谓然与然乎。

　　郭注：化谓顺世而不系於彼我， 物而畅，物情之变然也。

物情之变，未始有极。

无根无门，忽尔自然，故莫见。

唯无其生，无其出者，为能睹其门而测其根也。

我所不知，物有知之者矣。

故用物之知，则无所不知；独任我知，知其寡矣。

今不恃物以知而自尊其知，则物不告我，非大疑而何？不能用彼，则寄身无地。

自谓然者，天下未之然也。

　　仲尼问於太史大弢、伯常骞、狶韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？大弢曰：是因是也。

伯常骞曰：夫灵公有妻三人，同滥而浴。

史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。

其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。

狶韦曰：夫灵公也，死，卜#10葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。

掘之数仞得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：不冯凭其子，灵公夺而里一作埋之。

夫灵公之为灵也，久矣。

之二人何足以识之。

　　郭注：灵，无道之谥。

男女同浴，此无礼也。

以鳅为贤，而奉御之劳，故搏币而扶翼之，使不得终礼，此所以为肃贤也。

币者，奉御之物，欲以肃贤补其私慢。

灵有二义，亦可谓善，故仲尼问焉。

子，谓剧赎。

言不凭其子，灵公将夺汝处也。

夫物皆先有其命，故来事可知。

是以凡所为者，不得不为；凡所不为者，不可得为，而愚者以为为之在己，不亦妄乎。

徒识已然之见事耳，未知已然之出於自然也。

　　少知问於大公调曰：何谓丘里之言？大公调曰：丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。

今指马之百体而不得马，而马系於前者，立其百体而谓之马也。

是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。

是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。

四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。

无名故无为，无为而无不为。

时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大泽，百材皆度；观乎大山，木石同坛。

此之谓丘里之言。

少知曰：然则谓之道足乎？大公调曰：不然，今计物之数，不止於万，而期日万物者，以数之多者号而读之也。

是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。

因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉。

则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。

　　郭注：大人无私於天下，则天下之风，一也。

自外入者，大人之化。

由中出者，民物之性。

性各得正，故民无违心。

化必至公，故主无所执，所以能合丘里而并天下，一万物而夷群异也。

殊气自有，故能常有。

若本无之而由天赐，则有时而废。

殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。

文者自文，武者自武，非大人所赐也。

若由赐而能，则有时而阙矣。

岂惟文武，几性皆然。

名止於实，故无为，实各自为，故无不为。

时世有变，无心者斯顺。

祸福淳淳，流行反覆也。

於此为戾，於彼或宜。

各自信其所是，不能离也。

正於此者，或差於彼。

比於大泽，无弃村也。

观乎太山，合异以为同也。

言於丘里，则天下可知。

有数之物，不止於万，况无数之数，谓道而足耶？物得以通，通物无私，而强字之曰道，所谓道可道也。

名已有矣，故乃将无可得而比耶。

今名之辩无，不及远矣。

故谓道犹未足也，必在乎无名无言之域而后至焉。

虽有名，故莫之比也。

　　少知曰：四方之内，六合之裹付万物之所生恶起？大公调曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。

欲恶去就，於是桥起。

雌雄片合，於是庸有。

安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。

此名实之可纪，精之可志也。

随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。

睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。

少知曰：季真之莫为，接子之或使。

二家之议，孰正於其情，孰徧於其理？大公调曰：鸡鸣狗吠，是人之所知。

虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。

斯而析之，精至於无伦，大至於不可。

围#11或之使，莫之为，未免於物而终以为过。

或使则实，莫为则虚。

有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。

可言可意，言而愈疏。

未生不可忌，已死不可祖一作咀。

死生非远也，理不可睹。

或之使，莫之为，疑之所假。

吾观之本，其往无穷！，吾求同理。

或使莫为，言之本也，与物终始。

道不可有，有不可无。

道之为名，所假而行。

或使莫为，在物一曲，夫胡为於大方？言而足，则终曰言而尽道；言而不足，则终曰言而尽物。

道，物之极，言默不足以载。

非言非默，议其有极。

　　郭注：问物之所起，或谓道能生之也。

阴阳四时，皆其自尔，非无所生。

几此事，故云为趣舍，近起於阴阳之相照，四时之相代。

过此以往，至於自然，自然之故，谁知所以？其相理，相使，皆物之所有，自然而然耳，非无能有之也。

物表无所复有，故言知不过极物也。

废起皆自尔，无所原随也。

此议之所止，谓极於自尔，故无议也。

季真曰：道莫为。

接子曰：道或使。

或使者，有使物之功也。

夫物有自然，非为之所能也。

由斯而观，季真之言当也。

至精至大，皆不为而自尔。

物有相使，亦自尔也。

故莫之为者，未为非物。

凡物云云，皆由莫为而过去。

或使则实，实自使之。

莫为则虚，无使之也。

居，指名实之所在。

物之所在，其实至虚。

意，言愈疏。

故求之於言意之表而后至焉。

突然自生，吾不能禁。

忽然自死，吾不能违。

近在身中，犹莫见其自尔而欲忧之。

此或使、莫为二者，世所至疑也。

物理无穷，故其言无穷，然后与物同理也。

与物终始者，常不为而自然也。

道不能使有，而有者常自然也。

故曰道不可有，有不可无，物所由而行，故假名曰道。

胡为大方者，举一隅便可知也。

求道於言意之表，则足。

不能忘言而存意，则不足。

道物之极，常莫为而自尔，不在言与不言。

极於自尔，非言默所议也。

　　外物第二十六 #

　　外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀、纣亡。

人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员云流於江，苌弘死於蜀，藏其血，三年而化为碧。

人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。

木与木相摩则然，金与火相守则流，阴阳错行，则天地大该该，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。

有甚忧两陷而无所逃。

螴陈蜳惇不得成，心若县於天地之间，慰睯沈屯，利害相摩，生火甚多，众人焚和，月固不胜火，於是乎有啧颓然而道尽。

　　郭注：善恶所致，俱不可铃。

藏血化碧，精诚之至也。

忠未必信，孝未必爱，是以至人无心而应物，唯变所适。

雷霆，水火，焚槐，所谓错行也。

苟不能忘形，则随形所遭而陷於忧乐，左右无宜也。

矜之愈重，则所在为难。

莫知所守，故不得成。

县於天地之间，所希跂者高而阔也。

慰睯沈屯，则非清夷平畅也。

生火，内热也。

遗利则和，若利害存怀，其和焚矣。

月不胜火者，大而黯则多累，小而明则知分也。

唯溃然无矜，遗形自得，道乃尽也。

　　庄周家贫，故往贷粟於监河侯。

监河侯曰：诺。

我将得邑金，将贷子三百金，可乎？庄周忿然作色曰；周昨来，有中道而呼者，周顾视车辙，中有鲋鱼焉。

周问之曰：鲋鱼来，子何为者耶？对曰：我，东海之波臣也。

君岂有斗升之水而活我哉。

周曰：诺，我且南游昊越之王，激西江之水而迎子，可乎？鲋鱼忿然作色曰：吾失我常与，我无所处。

吾得斗升之水然活耳。

君乃古。

此，曾不如早索於枯鱼之肆。

　　郭注： 言当理无小，苟其不当，虽大何益。

　　任公子为大钩巨缁，五十辖界以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。

已而大鱼食之，牵巨钩，錎陷没而下骛，扬而奋髻，白波若山，海水震荡，声伴鬼神，惮赫千里。

任公子得若鱼，离而错昔之，自制浙河以束，苍梧以北，莫不厌若鱼者。

已而后世辁荃才讽说之徒，皆惊而相告也。

夫揭竿累力追切，趣灌读，守鲵鲋，其於得大鱼难矣。

饰小说以干县令，其於大达亦远矣。

是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经於世亦远矣。

　　郭注：言志趣不同，故经世之宜，小大各有所适也。

　　儒以《诗》、《礼》 发冢，大儒胪传曰：东方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。

《 诗》 固有之曰：青青之麦，生於陵破。

生不布施，死何含珠为？接其鬓，压其顪诲，儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。

　　郭注：《诗》 、《礼》者，先王之陈迹也。苟非其人，道不虚行。故夫儒者乃有用之为奸，则迸不足恃也。

　　老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：有人於彼，修上而趋促下，末楼而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子。

老莱子曰：是丘也，召而来。

仲尼至。

曰：丘，去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。

仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：业可得进乎？老莱子曰：夫不忍一世之伤，而惊万世之患。

抑固邪？亡其略弗及邪？惠以欢为，惊终身之丑，中民之行进焉耳。

相引以名，相结以隐。

与其誉尧而非桀，不如两忘而闭楼其所誉。

反无非伤也，动无非邪也，圣人踌躇以兴事，以每成功。

奈何哉，其载焉终矜尔。

　　郭注：长上促下，耳却近后而上偻，视之儡然，似营他人事者，谓仲尼能遗形去知，故以为君子。

揖而退，受其教也。

业可得进者，设问之，令老莱明其不可进也。

一世为之，则其迹万世为息，故不可轻也。

抑固窭邪，亡其略弗及邪，言直任之，则民性不窭而皆自有，略无不及之事也。

惠之而欢者，无惠则丑矣。

然惠不可长，故一惠终身丑也。

中民之行进者，言其易进，则不可妄惠之也。

隐，括，进之谓也。

闭者，闭塞也。

反伤动邪者，顺之则全，静之则正也。

事不远本，故其功每成。

矜不可载，故遗而弗有也。

　　宋元君夜半而梦人被发窥阿门，曰：予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。

元君觉，使人占之、曰此神龟也。

君曰：渔者有余且乎？左右曰：有。

君曰：令余且会朝。

明曰，余且朝。

君曰：渔何得？对曰：且之网得白龟焉，其圆五尺。

君曰：献若之龟。

龟至，君再欲杀之，再欲活之。

心疑，卜之。

曰：杀龟以卜吉。

乃刳龟，七十二钻而无遗策。

仲尼曰：神龟能见梦於元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，不能避刳肠之患。

如是则知有所困，神有所不及也。

虽有至知，万人谋之。

鱼不畏网而畏鹈鹕。

去小知而大知明，去善而自善矣。

婴儿生，无石师而能言，与能言者处也。

　　郭注：神知之不足恃也，如是。

夫唯静然居其所能而不营於外者，为全不用其知，而用众谋。

犹网无情，去善则善无所慕，善无所慕，则善者不矫而自善也。

如婴儿之言，泛然无习而自能者，非跂而学彼也。

　　惠子谓庄子曰：子言无用。

庄子曰：知无用而始可与言用矣。

夫地非不广且大也，人之所用容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？惠子曰：无用。

庄子曰：然则无用之为用也亦明矣。

　　郭注：圣应其内，当事而发。已言其外，以畅事情，情畅则事通，外明则内用，相须之理然也。

　　庄子曰：人有能游，且得不游乎。

人而不能游，且得游乎。

夫流遁之志，庾绝之行，噫，其非至知厚德之任与？覆坠而不反，火驰而不顾。

虽相与为君臣，时也。

易世而无以相贱。

故曰：至人不留行焉。

夫尊古而卑今，学者之流也。

且且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波。

唯至人乃能游於世而不僻，顺人而不失己。

彼教不学，承意不彼。

　　郭注：性之所能，不得不为也。

性所不能，不得强为。

圣人唯莫之制，则同焉皆得而不知所以得。

德非至厚，则莫能任其志行而信其殊能也。

覆坠，火驰，言人之所好，不避是非死生以之也。

易世而无以相贱，所以为人齐同。

至人无留行，唯所遇而因之，故能与化俱也。

古无所尊，今无所卑，而学者尊古而卑今，失其原矣。

随时因物，乃平泯也。

至人当时应务，所在为正。

故曰：游於世而不僻，本无我，我何失焉？故曰：顺人而不失己。

教因彼性，非学也。

故曰：彼教不学，彼意自然，承而用之，则万物各至其我。

故曰：承意不彼。

　　目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤膻，口彻为甘，心彻为知，知彻为德，凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈女展切，珍则众害生。

物之有知者恃息。

其不殷，非天之罪。

天之穿之，曰夜无降，人则顾塞其窦。

胞有重阆，心有天游。

室无空虚，则妇姑勃谿；心无天游，则六凿相攘。

大林丘山之善於人也，亦神者不胜。

德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎誸贤，知出乎争，柴生乎守，官事果乎众宜。

春雨曰时，草木怒生，铫挑耨耨於是乎始修，草木之到植者过半而不知其然。

　　郭注：当通而塞，则理有不泄而相腾践也。

生，起也。

凡根生者无知，亦作恃息也。

殷，当也。

息不由知，由知然后失当，失当而后不通。

故知恃息，息不恃知也。

然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。

天穿无降者，通理有常运也。

人塞其窦者，无情任天，窦乃开也。

阆，空旷也。

天游，游不系也。

勃谿，争处也。

攘，逆也。

大林丘山之善者，自然之理，有寄物而通也。

德溢乎名者，名高则利深，故修德者过其当也。

名溢乎暴者，禁暴则名美於德也。

说，急也。

谋稽乎誸者，急而后考其谋也。

知出乎争者，平往则无用知也。

柴，塞也。

官事果乎众宜者，众之所宜者不一，故官事立也。

草木生而铫耨修者，事物之生皆有由也。

到植不知其然者，事由理发，故不觉也。

　　静然可以补病，眦可以休老，宁可以止遽。

虽然，若是劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉；圣人之所以駴骇天下，神人未尝过而问焉；贤人所以验世，圣人未尝过而问焉；君子所以验国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时，君子未尝过而问焉。

　　郭注：补病，非不病也。

休老，非不老也。

止遽，非不遽也。

若是犹有劳，故佚者超然不顾。

神人，即圣人也，圣言其外，神言其内。

趋舍各有分，高下各有等，故不相问也。

《 笔乘》 ：皆，旧解目病也。

须溪云：静非药也，然可以补病。

目无所见，虽病也，而可以休老，不知訾盖养生家之术耳。

按《 真诰》云：时以手按目，四訾令见光，分明是检眼神之道，久为之见百灵。

老形之兆发於目，訾披皱纹可以沐浴老容。

　　演践门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。

尧与许由天下，许由逃之；汤与务光，务光怒之；纪他闻之，帅弟子而踆窾家水，诸侯吊之。

三年，申徙狄因以踣赴河。

　　郭注；慕赏而孝，去真远矣。斯尚贤之过也。其波荡伤性，遂至於踣河。

　　荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄得意而忘言。

之言哉。

；言者所以在意，吾安得夫忘言之人而与之言哉。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　郭注：至於两圣无意，乃都无所言也。

　　庄子翼卷之六　竟

　　＃１『日』 原作『百』，据明本改。

　　＃２『郭注：… … 所由丧也。』明本无。

　　＃３『郭注：… … 所以为日远矣。』原本无，据明本增。

　　＃４『郭注：… … 夫子非今人』，明本无。

　　＃５『郭注：… … 夫子，自然』，明本无。

　　＃６『郭注：… … 举其所不能举』，明本无。

　　＃７『郭注：… … 故日诚』，原本无。据明本增。

　　＃８『郭注：… … 成法者，彼也』明本无。

　　＃９『子』 原作『之』，据明本改。

　　＃１０『卜』原作『十』，据明本改。

　　＃１１『围』 原作『门』，据明本改。

　　庄子翼卷之七 #

　　寓言第二十七 #

　　寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。

寓言十九，藉外论之。

亲父不为其子媒。

亲父誉之，不若非其父者也。

非吾罪也，人之罪也。

与己同则应，不与己同则反。

同於己为是之，异於己为非之。

重言十七，所以己言也。

是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。

人而无以先人，无人道也。

人而无人道，，是之谓陈人。

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。

不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。

故曰：无言。

言无言：终身言，未尝言；然，有自也而不然。

恶乎然？然然；恶乎不然？不然於不然。

恶可？可。

终身不言，未尝不言。

有自也而可，有自也而不可；有自也而可於可；恶乎不可？不可於不物固有所然乎於物固有所可。

无物不然，无物不可。

非卮言日出，和以天倪，孰得其久。

万物皆种也，以不同形相禅、始卒若环，莫得其伦，是谓天均。

天均者，皆天倪也。

　　郭注：寄之他人，则十言而九见信。

世之所重，则十言而七见信。

尼，满则倾，空则仰，非持故也。

况之於言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。

日出，谓日新也。

日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。

言出於己，俗多不受，故借外耳。

肩吾、连叔之类，皆所借也。

父父之誉子，诚多不信。

时有信者，辄以常嫌见疑，故借外论之。

己虽信，而怀常疑者犹不受，寄之他人则信之，人之听有斯累也。

同则应，不同则反，互相非也。

三异同处，而二异讼其所取，是必於不讼者俱异耳。

而独信其是，非借外而何。

重言以其耆艾，故俗共重之。

虽使言不借外，犹十信其七。

夫耆艾者年在物先耳。

其余本末，无以待人，则非所以先也。

期，待也。

此直陈久之人耳。

而俗便共信之，此俗之所以安，故习常一也。

夫自然有分而是非无主，无主则曼衍矣，谁能定之哉？故旷然无怀。

因而任之，所以各终其天年也。

付之与物而就用其言，则彼此是非，居然自齐。

若不能因彼而立言以齐之，则我与物复不齐矣。

言彼所言，故虽有言而我竟不言也。

自由也，由彼我之情偏，故有可不可。

而物各自然，各自可。

统而言之，则无可无不可。

无可无不可而至也。

唯言随物制而任其天然之分者，能无天落，虽变化相代，其气则一。

於今为始，於昨为卒，皆理自尔，故莫得其伦，是谓天均。

天均齐者岂妄哉，皆天然之分也。

　　庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化。

始时所是，卒而非之。

未知今之所谓是之非五十九非也。

惠子曰：孔子勤志服知也。

庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。

孔子云：夫受才乎大本，复灵以生。

鸣而常律，言而当法。

利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。

使人乃以心服而不敢姜五各反，立定天下之定。

已乎，已乎。

吾且不得及彼乎。

　　郭注：随年随化，与时俱也。

时变则俗情亦变，乘物以游心者，岂异於俗哉。

变者不停，是不可常。

谓孔子勤志服膺而后知，非能任其自化也。

此明惠子不及圣人之韵远矣。

孔子谢变化之自尔，非知力之所为，故随时任物而不造言也。

若役其村知而不复其本灵，则生亡矣。

鸣者，律之所生。

言者，法之所出。

而法律者，众之所为。

圣人就用之耳，故无不当，而未之尝言，未之尝为也。

服，用也。

我无言也，我之所言，直用人之口耳。

好恶、是非、义利之陈，未始出吾口也。

口所以宣心，故用众人之口，则众人之心用矣。

我顺众心，则众心信矣，谁敢逆立哉。

因天下之自定而定之，又何为乎？因而乘之，故无不及也。

　　曾子再仕而心再化，曰：吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺不洎既，吾心悲。

弟子问於仲尼曰：若参者，可谓无所县其罪乎？曰：既已县矣。

夫无所县者，可以有哀乎？被视三釜、三千锺，如观一作鹤雀、蚊虻相过乎前也。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　郭注：泊，及也。

县，系也。

谓参仕以为亲，无系禄之罪。

既以县矣，谓系於禄以养也。

夫养亲以适，不问其具。

若能无系，则不以贵贱经怀，而平和恬畅，尽色养之宜矣，彼谓无系也。

夫无系者，视荣禄若蚊虻、鸟雀之在前而过去耳，岂有哀乐於其间哉。

　　颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。

生，有为，死也。

劝公以其死也，有自也。

而生阳也，无自也。

而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？

　　郭注：野，外权利也，从不自专也。

通，通彼我也。

物，与物同也。

来，自得也。

鬼入，外形骸也。

天成，无所复为也。

不知死、生，所遇皆妙而安也。

妙，善也。

善恶同，故无往而不冥。

此言久闻道，知天籁之自然，将忽然自忘，则秽累日去，以至於尽耳。

生而有为，则丧其生。

自，由也。

由有为，故死。

由私其生，故有为。

今所以劝公者，以其死之由私耳。

夫生之阳，遂以其绝迹无为而忽然独尔，非由有也。

然而果然，故无适无不适而后皆适，皆适而至也。

天地，皆已自足。

理必自终，不由於知。

非命如何，不知其所以然而然，谓之命。

似若有意也。

故又遣命之名以明其自尔，而后命理全也。

理爻有应，若有神灵以致也。

理自相应，不由於故，则虽相应而无灵也。

　　众罔两问於景影曰：若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被发；向也坐，而今也起；向也行，而今也止。

何也？景曰叟叟也，奚稍问也。

知其所以。

予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。

火与日，吾屯豚也；阴与夜，吾代也。

彼，吾所以有待耶，而况乎以有待者乎？彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。

强阳者，又何以有问乎。

　　郭注；运动自尔，无所稍问。

自尔，一故不知所以。

影似形而非形。

推而极之，则今之所谓有待者，卒至於无待，而独化之理彰矣。

直自强阳运动，相随往来耳，无竟不可问也。

　　阳子居南之沛，老聃西游於秦。

邀於郊，至於梁而遇老子。

老子中道仰干而叹曰：始以汝为可教，今不可也。

阳子居不答。

至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前关，曰：向者弟子欲请夫子，夫子行不问，是以不敢；今问矣，请问其故。

老子曰：而睢睢灰盱盱吁，而谁与居。

大白若辱，盛德若不足。

阳子居蹴子六切然变容曰：敬闻命矣。

其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀漾者避灶。

其反也，舍者与之争席矣。

　　郭注：睢睢吁吁，跋扈之貌，人将畏难而疏远也。尊形自异，故惮而避之。去其矜夸，故与之争席。

　　让王第二十八 #

　　尧以天下让许由，许由不受。

又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。

虽然，我适有幽忧之病，方且治平声之，未暇治天下也。

夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者可以托天下也。

舜让天下於子州支伯，子州支伯曰：予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。

故天下大器也，而不以易生。

此有道者之所以异乎俗者也。

舜以天下让善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。

春耕种，形足以劳动；秋收饮，身足以休食。

日出而作，日入而息，逍遥於天地之问，而心意自得。

吾何以天下为哉？悲夫，子之不知余也。

遂不受。

於是去而入深山，莫知其处。

舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：卷卷权乎，后之为人，葆力之士也。

以舜之德为未至也。

於是夫负妻戴，擭子以入於海，终身不反也。

大王宜父居邓，狄人攻之。

事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受。

狄人之所求者土也也。

大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。

子皆勉居矣。

为吾臣与为狄人臣奚以异？且吾闻之：不以所用养害所养。

因杖策而去之。

民相连而从之。

遂成国於岐山之下。

夫大王亶父可谓能尊虽贫贱不以利累形。

今世之人居高官尊爵者，皆重失之。

见利轻亡其身，岂不惑哉。

越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越国无君。

求王子搜不得，从之丹穴。

王子搜不肯出，越人董之以艾。

乘以王舆。

王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎，君乎，独不可以舍我乎。

君之患也。

王子搜非恶为君也，恶为若王子搜者，可谓不以国伤生矣。

此固越人之所欲得为君也。

　　吕注：三代之季，父子兄弟争有天下，更相残害。

所谓士#1者，危身轻生以干泽，此让王之篇所以作也。

许由、支父之徒皆不以天下易其生者，扬雄以为先哲，尧禅舜之重，则不轻於由也。

所谓重者，得不以其历试而后授之以天下乎？殊不知尧之所以得舜者，不在於历试。

历试者，与人同而已，所谓暴之於人是也。

使由无避尧之意，安知其试之不如舜乎？

　　韩魏相与争侵地，子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。

子华子曰：今使天下书铭於君之前，书之言曰：左手攫俱缚切之则右手废，右手攫之则左手废。

然而攫之者必有天下。

君能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。

子华子曰：甚善。

自是观之，两臂重於天下也。

身亦重於两臂。

韩之轻於天下亦远矣。

今之所争者，其轻於韩又远。

君固愁身伤生以忧戚不得也。

昭僖侯曰：善哉。

教寡人者众矣，未尝得闻此言也。

子华子可谓知轻重矣。

　　吕注：昭僖侯能用子华之言而轻其所争，则於不以天下易生者，又其次也。

　　鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。

颜闱守陋闾，苴布之衣，而自饭牛。

鲁君之使者至，颜阖自对之。

使者曰：此颜阖之家与？颜阖对曰：此阖之家也。

使者致币。

颜阖曰：恐听者谬而遗使者罪，不若审之。

使者还，反审之，复来求之，则不得已。

故若颜闱者，真恶富贵也。

故曰：道之真以治身。

由此观之，其绪余以为国家，其土苴侧雅帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。

今世俗之君#2子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉。

凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。

今且有人於此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。

是何也？则其所用者重而所要者轻也。

夫生者岂特随侯之重哉。

　　《管见》：难进易退，君子之常。

养愈久而植愈深，阖不容议矣。

且天下功业莫大於帝王。

此犹以为余事，则所谓圣人之真者，岂常须可测邪？所以之所以为，即语云：所由所安也。

恐听者谬，多者字。

真以治身，治当是持。

凡圣人之动作，圣字为冗。

随侯之重，重当作珠，全见《吕氏春秋》 可证。

不韦去庄子未远，必得其真。

　　子列子穷，容貌有饥色。

客有言之於郑子阳者，曰：列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。

子列子见使者，再拜而辞。

使者去，子列子入，其妻望之而批心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。

今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪？子列子笑，谓之曰：君非自知我也，以人之言而遗我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。

其卒，民果作难而杀子阳。

　　《碧虚》 ：士甘陆沈无闻，岂肯讪志而受无名之禄。苟狗妻子之情，而踯躅於祸网哉。

　　楚昭王失国，屠羊说悦走而从於昭王。

昭王反国，将赏从者。

及屠羊说。

屠羊说曰：大王失国，说失屠羊。

大王反国，说亦反屠羊。

臣之爵禄已复矣，又何赏之言。

王曰：强上声之。

屠羊说曰：大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。

王曰：见之。

屠羊说曰：楚国之法，必有重赏大功而后得见。

今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。

吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。

今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻天下也。

王谓司马子綦曰：屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子其为我延之以三旌之位。

屠羊说曰：夫三旌之位，吾知其贵於屠羊之肆也；万锺之禄，吾知其富於屠羊之利也。

然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎？说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。

遂不受也。

　　《碧虚》 ：诵诗书而发蒙，居屠肆而守义者，何代无之？夫窃势以为己功，市权而要重赏者，闻此亦当知愧矣。

　　原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢而瓮牖，二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。

子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。

原宪华冠纵徙履，杖华而应门。

子贡曰：嘻。

先生何病？原宪应之曰：宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。

今宪贫也，非病也。

子贡遗巡而有愧色。

原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。

曾子居卫，缢袍无表，颜色肿呛，手足胼骈胝支，三曰不举火，十年不制衣。

正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决。

曳纵而歌《 商颂》 ，声满天地，若出金石。

天子不得臣，诸侯不得友。

故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。

孔子谓颜回曰：回，来。

家贫居卑，胡不仕乎？颜回对曰：不愿仕。

回有郭外之田五十亩，足以给饘粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。

回不愿仕。

孔子愀然变容，曰：善哉，回之意。

丘闻之：知足者，不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修於内者，无位而不作。

丘诵之久矣，今於回而后见之，是丘之得也。

　　《新传》：夫富与贵，是人之所好也。

贫与贱，是人之所恶也。

所好所恶皆生於心。

能无心则好恶所以忘，好恶忘则处富贵不知其富贵，居贫贱不知其贫贱，泛然自得於胸中，所以逍遥於天地之问也。

若原宪、曾子、颜回者，可谓无心矣。

宪居环堵之室，蓬户而瓮牖；曾子颜色肿呛而衣冠次坏。

颜回家贫处卑而膻粥丝麻之仅给。

三人未尝恶贫而忘道，故或歌，或弦，而忘形自得矣，岂务殉物而伤生欤。

此所以异於世俗矣，故曰致道者忘心。

　　中山公子牟谓瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？瞻子曰：重生。

重生则利轻。

中山公子牟曰：虽知之，夫能胜也。

瞻子曰：不能自胜则从，神无恶乎。

不能自胜而强不从者，此之谓重伤。

重伤之人，无寿类矣。

魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为於布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。

　　《疑独》：魏公子牟封於中山。

瞻子，魏之贤人。

夫人心最为难胜，故虽身在江海，心居魏阙，自言其未能无心於富贵也。

重生则利轻，利轻则不思魏阙矣。

牟虽知生可重，物河轻，然其心不能自胜。

夫未自能胜，不如且顺之，而勿强抑。

强抑则内伤其神，神恶之矣。

不能自胜，一伤也；强而抑之，是二伤也，故曰：重伤。

此非自养之道也，故曰：无寿类矣。

瞻子所言，固不可为学道者之法。

譬名医疗疾叉审人，而处方期於疹疾而已。

　　孔子穷於陈蔡之间，七曰不火食，华羹不糁素惑切，颜色甚惫，而弦歌於室。

颜回择芋，子路、子贡相与言曰：夫子再逐於鲁，削边於卫，伐树於宋，穷於商周，围於陈蔡。

杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。

弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？颜回无以应，入告孔子。

孔子推吐雷切琴，喟然而叹曰：由与赐，细人也。

召而来，吾语之。

子路、子贡入。

子路曰：如此者，可谓穷矣。

孔子曰：是何言也。

君子通於道之谓通，穷於道之谓穷。

今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷於道，临难而不失其德。

天寒既至，霜雪既降，吾是以知松梧之茂也。

陈蔡之隘厄，於丘其幸乎。

孔子削然反琴而弦歌，子路抱然执干而舞。

子贡曰：吾不知天之高也，地之下也。

古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。

道德於此，则穷通为寒暑风雨之序矣。

故许由娱於颖阳，而共恭伯得乎丘首。

　　吕注：自颜阖、御寇至孔子，皆不妄受人之爵禄施予，以至贫钱冻馁而不改其乐者也。

其次，公子牟虽未至乎道，而有其意者也。

世俗之人湛於人伪者，闻许由、善卷之风，狂而不信，故历叔圣贤莫不乐道以忘生。

忘生为难，犹且为之，则不以天下国家伤其生为易，可知矣。

　　舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：异哉，后之为人也，居於亩亩之中，而游尧之门。

不若是而已，又欲以其辱行漫我。

吾羞见之。

因自投清玲之渊。

汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：非吾事也。

汤曰：孰可？曰：吾不知也。

汤又因瞥务光而谋，瞥光曰：非吾事也。

汤曰：孰可？曰：吾不知也。

汤曰：伊尹何如？曰：强力忍垢，吾不知其他也。

汤遂与伊尹谋伐桀，克之。

以让卞随，卞随辞曰：后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。

吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。

乃自投稠水而死。

汤又让瞥光，曰：知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。

吾子胡不立乎？瞥光辞曰：废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。

吾闻之曰：非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。

况尊我乎。

吾不忍久见也。

乃负石而自沉於庐一作卢水。

　　郭注：孔子曰：二士志於仁者，有杀身以成心，无求生以害仁。

夫志尚清遐，高风邈世，与夫责利没命者，故有天地之降也。

旧说日：如卞随、瞽光者，其视天下也，若六合外，人所不能察也，斯则谬矣。

夫轻天下者，不得有所重也。

苟无所重，则无死地矣。

以天下为六合之外，故当付之尧、舜、汤、武耳。

淡然无系故泛然从众，得失无巢於怀，何自投之为哉。

若二子者，可以为殉名慕高矣，未可谓外天下也。

　　昔周之兴，有士二人处於孤竹，日伯夷、叔齐。

二人相谓日：吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。

至於岐阳，武王闻之，使叔日一往见之。

与之盟日：加富二等，就官一列。

血牲而理之。

二人相视而笑，曰：嘻，异哉。

此非吾所谓道也。

昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；其於人也，忠信尽治而无求焉。

乐洛与政为政，乐与治为治。

不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。

今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说悦众，杀伐以要利。

是推乱以易暴也。

吾闻古之士，遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。

今天下间，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之，以洁吾行。

二子北至於首阳之山，遂饿而死焉。

若伯夷、叔齐者，其於富贵也，苟可得已，则必不赖高节戾行，独乐其志，不事於世。

此二士之节也。

　　郭注：《论语》曰：伯夷、叔齐饿於首阳之下，不言其死也。

此云死者，亦欲明其守饿以终，未必饿死也。

郭氏总注：此篇大意，以起高让远退之风，故被其风者，虽责冒之人，乘天衢入紫庭，犹时慨然中路而叹，况其几乎？故夷、许之徒，足#3以当稷、契，对伊、吕矣。

夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高於蒙埃尘者乎？其事虽难为，然其风少弊，故可遗也。

曰：夷许之弊安在？曰：许由之弊，使人饰让以求进，遂至乎之呛也。

伯夷之风，使暴虐之君得赐其毒而莫之敢亢也。

伊、吕之弊，使天下责冒之雄敢行篡逆。

唯圣人无适，故无弊也。

若以伊、吕为圣人之逵，则伯夷、叔齐亦圣人之进也。

若以伯夷、叔齐非圣人之逃耶，则伊、吕之事亦非圣矣。

夫圣人因物之自行，故无边。

然则所谓圣者，我本无进，故物得其进，迸得而强名圣，则圣者乃无边之名也。

　　盗跖第二十九 #

　　孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖之石反。

盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。

穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。

贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。

所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。

孔子谓柳下季曰：夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。

若父不能韶其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。

今先生，世之才士也，弟为盗厂，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。

丘请为先生往说税之。

柳下季曰：先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以拒敌，辩足以饰非。

顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。

先生必无往。

孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。

盗跖乃方休卒徒大山之肠，脍人肝而铺之。

孔子下车而前，见谒者曰：鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。

谒者入通。

盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非耶？为我告之：尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之协，多辞缪说，不耕而食，不识而衣，播唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟，而徽幸於封侯富贵者也。

子之罪大极重，疾走归。

不然，我将以子肝益书铺之膳。

孔子复#4通曰：丘得幸於季，愿望履慕下。

谒者复通。

盗跖曰：使来前。

孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。

盗跖大怒，两展其足，案剑慎目，声如乳虎，曰：丘来前。

若所言顺吾意则生，逆吾心则死。

孔子曰：丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。

凡人有此一德者，足以南面称孤矣。

今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激舟，齿如齐贝，音中黄锺，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。

将军有意听臣，臣请南使昊越，北使齐鲁，束使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。

此圣人才士之行，而天下之愿也。

盗跖大怒曰：丘来前。

夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。

今长大美好，人见而说之者，此吾父母之遗德也。

丘虽不吾誉，吾独不自知耶？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。

今告我以大城众民，是规我以利而恒民畜我也，安可长久也。

城之大者，莫大乎天下矣。

尧、舜有天下，子孙无置锥之地；汤、武立为天子，而后世绝灭。

非以其利大故耶？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，於是民皆巢居以避之。

昼拾橡栗，暮栖水上，故命之曰有巢氏之民。

古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。

神农之世，外则居居，起则干干。

民知其母，不知其父，与麋鹿其处，耕而食，织而衣，无有相害之心。

此至德之隆也。

然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。

尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。

自是之后，以强凌弱，以众暴寡。

汤、武以来，皆乱人之徒也。

今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世。

缝衣浅带，娇言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉。

盗莫大於子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之。

使子路去其危冠，解其长剑，而受教於子。

天下皆曰：孔丘能止暴禁非，其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身蕴於卫束门之上，是子教之不至也。

子自谓才士圣人邪，则再逐於鲁，削迩於卫，穷於齐，围於陈蔡，不容身於天下。

子教子路值。

此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝。

黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。

尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘美里。

此六子者，世之所高也。

孰论之，皆以利惑其真而强上声反其情性，其行乃甚可羞也。

世之所谓贤士：伯夷、叔齐。

辞孤竹之君，而饿死於首阳之山，骨肉不葬。

鲍焦饰#5 行非世，抱木而死。

申徒狄谏而不听，负石自投於河，为鱼鳖所食。

介子推至忠也，自割其股以食文公。

文公后背之，子推怒而去，抱木而墦死。

尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。

此四者，无异於砾犬流豕、操瓢而乞者，皆离罹名轻死，不念本养寿命者也。

世所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。

子胥沉江，比干剖心。

此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。

自上观之，至於子胥、比干，皆不足贵也。

丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。

今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。

人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦、死丧、忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五曰而已矣。

天与地无穷，人死者有时。

操平声有时之具，而说於无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。

不能说其志意、养其寿合者，皆非通道者也。

丘之所言，皆吾之所弃也。

亟去走归，无复言之。

子之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉。

孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。

归到鲁东门外，适遇柳下季。

柳下季曰：今者阙然，数曰不见，车马有行色，得微往见跖邪？孔子仰天而叹曰：然。

柳下季曰：跖得无逆汝意若前乎？孔子曰：然。

丘所谓无病而自灸也。

疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉。

　　郭注：此篇寄明因众之所欲亡而亡之，虽王纣可可去也；不因众而独用已，虽盗坏不可御也。

　　子张问於满苟得曰：盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。

故观之名，计之利，而义真是也。

若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一曰不为乎。

满苟得曰：无耻者富，多信者显。

夫名利之大者，几在无耻而信。

故观之名，计之利，而信真是也。

若弃名利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎。

子张曰：昔者桀、纣贵为天子，富有天下。

今谓臧聚曰：汝行如桀、纣。

则有作色，有不服之心者，小人所贱也。

仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰：子行如仲尼、墨翟。

则变容易色，称不足者，士诚贵也。

故势为天子，未必贵也；穷为匹夫#6 ，未必贱也。

贵贱之分，在行之美恶。

满苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯。

诸侯之门，义士存焉。

昔者桓公小白#7杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。

论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中也，不亦拂乎。

故《 书》 曰：孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。

子张曰：子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。

五纪六位，将何以为别乎？满苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适嫡，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位，将有别乎？且子正为名，我正为利。

名利之实，不顺於理，不监於道。

吾曰与子讼於无约，曰：小人狗财，君子狗名，其所以变其情、易其性则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为则一也。

故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。

若枉若直，相而天极。

面观四方，与时消息。

若是若非，执而圆机。

独成而意，与道徘徊。

无转而行，无成而义，将失而所为。

无赴而富，无狗而成，将弃而天。

比干剖心，子骨抉决眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾干，胜申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。

此上世之所传、下世之所语以为士者，正其言，必其行，故服其殃，离罹其患也。

　　郭注：此章言尚行则行矫，贵士则士伪。故□行贱士以全其内，然后行高而士贵耳。

　　无足问於知和曰：人卒未有不兴名就利者。

彼富则人归之，归则下之，下则贵之。

夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。

今子独无意焉，知不足耶？意知而力不能行耶？故推正不忘耶？知和曰：今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。

与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。

此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎。

惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；休惕之恐，欣欢之喜，不监於心。

知为为而不知所以为。

是以贵为天子，富有天下，而不免於患也。

无足曰：夫富之於人，无所不利。

穷美究势，至人之所不得逮，圣人之所不能及。

侠协人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。

且夫声色滋味权势之於人，心不待学而乐之，体不待象而安之。

夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。

天下虽非我，孰能辞之？知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。

不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。

廉贫之实，非以迫外也，反监之度。

势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。

计其患，虑其反，以为害於性，故辞而不受也，非以要名誉也。

尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。

此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。

无足曰：必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阪而不死者也。

知和曰： 乎为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。

今富人，耳营锺鼓筦钥之声，口赚於刍豢嘐醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅碍溺於冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮焦，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。

此六者，天下之至害也。

皆遗忘而不知察。

及其患至，求尽性竭财单以反一曰之无故而不可得也。

故观之名则不见，求之利则不得。

缭了意绝体而争此，不亦惑乎。

　　郭注：此章言知足者常足#8。

　　说剑第三十 #

　　昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，曰夜相击於前，死伤者岁百余人。

好之不厌。

如是三年，国衰。

诸侯谋之。

太子悝患之，募左右曰：孰能说悦王之意止剑亡者，赐之千金。

左右曰；庄子当能。

太子乃使人以千金奉庄子。

庄子弗受，与使者俱往见太子，曰：太子何以教周，赐周千金？太子曰：闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。

夫子弗受，俚尚何敢言。

庄子曰：闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。

使臣上说税大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也。

太子曰#9 ：然吾王所见，唯剑士也。

庄子曰：诺。

周善为剑。

太子曰：然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓，垂冠，曼莫于反胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃说悦之。

今夫子必儒服而见王，事必大逆。

庄子曰：请治剑服。

治剑服三曰，乃见太子。

太子乃与见王。

王脱白刃待之。

庄子入殿门不趋，见王不拜。

王曰：子欲何以教寡人，使太子先。

曰：臣闻大王喜剑，故以剑见王。

王曰：子之剑何能禁制？曰：臣之剑十步一人，千里不留行。

王大说之，曰：天下无敌矣。

庄子曰：夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。

愿得试之。

王曰：夫子休，就舍待命，令设戏请夫子。

王乃校剑士七曰，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑於殿下，乃召庄子。

曰：今曰试使士敦剑。

庄子曰：望之久矣。

王曰：夫子所御杖，长短何如？曰：臣之所奉皆可。

然臣有三剑，唯王敬用。

请先言而后试。

王曰：愿闻三剑。

曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。

王曰：天子之剑何如？曰：天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋卫为脊，周宋为坛，韩魏为夹，包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。

此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。

上庾浮云，下绝地经。

此剑一用，匡诸侯天下服矣。

此天子之剑也。

文王芒然自失，曰：诸侯之剑何如？曰：诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为坛，以豪杰士为夹。

此剑直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁。

上法圆天，以顺三光；下法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。

此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。

此诸侯之剑也。

王曰：庶人之剑何如？曰：庶人之剑，蓬头突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。

相击于前，上斩颈领，下央肝肺。

此庶人之剑，无异于斗鹅，一旦命已绝矣，无所用于国事，今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。

王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。

庄子日！．大王安坐定气，剑事已毕奏矣！．于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也#10。

　　渔父第三十一 #

　　孔子游於缁帷之林，休坐乎杳坛之上，弟子读书，孔子弦歌，鼓琴奏曲未半，有渔父者，下#11船#12而来，须眉交白，披发榆袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。

曲终而招子贡、子路二人俱对。

客指孔子曰：彼何为者也？子路对曰：鲁之君子也。

客问其族。

子路对曰：族孔氏。

曰：孔氏者何治也？子路未应，子贡对曰：孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦。

上以忠於世主，下以化於齐民，将以利天下。

此孔氏之所治也。

又问曰：有土之君与？子贡曰：非也。

侯王之佐与？子贡曰：非也。

客乃笑而还行，言曰：仁则仁矣，恐不免其身。

苦心劳形以危其真。

呜呼。

远哉。

其分於道也。

子贡还，报孔子。

孔子推吐雷反琴而起，曰：其圣人与？乃下求之，至於泽畔，方将杖挈而引其船，顾见孔子，还乡而立。

孔子反走，再拜而进。

客曰：子将何求？孔子曰：曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓，窃待於下风，幸闻咳唾吐卧切之音，以卒相丘也。

客曰：嘻。

甚矣，子之好学也。

孔子再拜而起，曰：丘少而修学，以至於今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心。

客日：同类相从，同声相应，固天之理也。

五口请释吾之所有而经子之所以。

子之所以者，人事也。

天子诸侯大夫庶人，此四者自王，治之美也；四者离位而乱莫大焉。

官治其职，人忧其事，乃无所陵。

故田荒室露，衣食不足，征赋不属烛，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒息，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。

今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饬礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。

非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谈；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊或颜字适，偷拔其所欲，谓之险。

此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。

所谓四患者：好经大事，变更易常，‘以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之狠；人同於己则可，不同於己，虽善不善，谓之矜。

此四患也。

能去八疵，无行四患，而始可教已。

孔子愀然而叹，再拜而起，曰：丘再逐於鲁，削迩於卫，伐树於宋，围於陈蔡。

丘不知所失，而离罹此四谤者何也？客凄然变容曰：甚矣，子之难悟也。

人有畏影恶迩疾去之走者，举足愈数而迩愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。

不知处阴以休影，处静以息迩，愚亦甚矣。

子审仁义之问，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几於不免矣。

谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。

今不修之身而求之人，不亦外乎。

孔子愀然曰：请谓何精不诚，不能动人。

故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。

真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。

真在内者，神动於外，是所以贵真也。

其用於人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则惧乐，处丧则悲哀。

忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。

功成之美，无一其迩矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣无择味；处丧以一及，无问其礼矣宁戚。

礼者，世俗之所为也；真者，所以受於天也，自然不可易也。

故圣人法天贵真，不拘於俗。

愚者反此。

不能法天而恤於人忧不与人合，不知贵真，禄禄而受变於俗以世裕之禄为禄，故不足。

惜哉，子之早湛於人伪而晚闻大道也。

孔子又再拜而起曰：今者丘得遇也，若天幸然。

先生不羞而比之服役而身教之。

敢问舍所在，请因受业而卒学大道。

客曰：吾闻之，可与往者，与之至於妙道；不可与往者，不知其道。

慎勿与之，身乃无咎。

子勉之，吾去子矣，吾去子矣。

乃刺刺亦棹船而去，延绿苇间，颜#13渊还车，子路授绶，孔子不顾，将水波之，不闻圣意不复登舟。

子路旁车而问曰：由得为徒久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。

万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭降礼，夫子犹有倨傲之容。

今渔父杖挐逆立，而夫子仰而瞿然，再拜而应，得无大甚乎？门人皆怪夫子矣，渔父岂贤者乎？孔子伏轼而叹，曰：甚矣，由之难化也。

迈於礼义而不逊，而朴鄙之心至今未去。

进，吾语汝：夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。

彼非至人，不能下人。

下人不诚，不得其精，故长伤身无益有损。

惜哉。

不仁之於人也，祸莫大焉，而由且毁之。

且道者，万物之所由也。

庶物失之者死，得之者生。

为事逆之则败，顺之则成。

故道之所在，圣人尊之。

今渔父之於道，可谓有矣，吾敢不敬乎。

　　庄子翼卷之七　竟

　　＃１『士』原作『土』，据明本改。

　　＃２『君】原作『者』，据明本改。

　　＃３『足』原作『兄』，据明本改。

　　＃４『复】原作『日』，据明本改。

　　＃５『饰』原作『余』，据明本改。

　　＃６『夫】原作『求』，据明本改。

　　＃７『白】原作『伯』，据明本改。

　　＃７『足】原作『尼』，据明本改。

　　＃８『日』原作『不』，据明本改。

　　＃９『诸侯剑… …，剑士皆服毙其处也』。原本无，据明本补。

　　＃１０『渔父… …，下』原本无，据明本补。

　　＃１１『船』 原作『舡』，据明本改。

　　＃１２ 『缘苇间，颜』 原作『 泽而行，临』，据明本改。

　　庄子翼卷之八 #

　　列御寇第三十二

　　列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞥人。

伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。

曰：恶乎惊？曰：吾尝食於十酱而五酱先绩。

伯昏瞀人曰：若是则汝何为惊已？曰：夫内诚不解，形谋牒成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。

夫酱人特为食羹之货，多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而昆於万乘之主乎。

身劳於国而知尽於事。

彼将任我以事，而效我已功。

吾是以惊。

伯昏瞀人曰：善哉观乎。

汝处已，人将保汝矣。

无几何而往，则户外之履满矣。

伯昏瞥人北面而立，敦顿杖蹙之乎颐。

立有间，不言而出。

宾槟者以告列子，列子提履，胱而走，暨乎门，曰：先生既来，曾不发药乎？曰：已矣，吾固告汝曰：人将保汝。

果保汝矣。

非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也。

必且有感，摇而本才一作性，又无谓也。

与汝游者，又莫汝告也。

彼所小言，尽人毒也。

莫觉莫悟，何相孰也。

巧者劳而知者忧，无能者无所求，食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。

　　郭注：浆，谓卖浆之家。

先绩，言其敬已。

内诚不解，则外自矜饰。

形谋成光，举动便辟而成光仪也。

外镇人心，内实不足以服物也。

使人轻乎贵老，言镇物由乎内实，则使人贵老之情笃也。

蛮患，言以美形动物，则所息乱生也。

浆人权轻利薄，可无求於人也。

保汝者，苟不遗形，则所在见保。

保者，聚守之谓也。

任平而化，则无感无求，无感无求乃不相保。

先物施惠，惠不因彼，豫出则异也。

铃将有感，则与本性动也。

细巧入人为小言。

夫无其能者，唯圣人耳。

过此以下，至於昆虫，未有自忘其能而任众人者也。

　

　　郑人缓也，呻昤裘氏之地。

祇支三年而缓为儒。

河润九里，泽及三族，使其弟墨。

儒墨相与辩，其父助翟。

十年而缓自杀。

其父梦之曰：使而子为墨者，予也，阖胡尝视其良？既为秋相之实矣。

夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼。

夫人以己为有以异於人，以贱其亲。

齐人之井饮者相拌卒也。

故曰：今之世皆缓也。

自是有德者以不如也，而瓦有道者乎。

古者谓之遁天之刑。

　　郭注：呻吟，吟、味之谓。

祗，适也。

翟，缓弟名。

缓怨其父之助弟，故感激自杀，死而见梦。

其己既能自化为儒，又化弟令墨。

弟由己化而不能顺己，己以良师而便怨死。

精诚之至，故为秋柏之实。

夫造物以下，庄子辞也。

积习之功为报，报其性，不报其为也。

然则习学之功，成性而已，岂为之哉。

彼有彼性，故使习彼。

缓自美其儒#1；谓己有积学之功，不知其性之自然也。

夫有功以贱物者，不避其亲也。

无其身以平性者，贵贱不失其伦也。

穿井所以通泉，吟、味所以通性，无泉则无所穿，无性则无所、味。

世皆忘其泉性之自然，徒识穿井之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎。

观缓之谬以为学父，故能任其自乍而知，故无为乎其间也。

乃自然之能以为己功者，逃天者也，故刑戮及之。

　　圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。

　　郭注；圣人无安无不安，顺百姓之心也。所安相与异，所玖为众人也。

　　庄子曰：知道易，勿言难。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。

　　郭注：知虽落天地，未尝开言以引物也。应其至分而已。

　　朱汗平漫学屠龙於支离益，单千金之家，三年技成而无所用其巧。

　　郭注：事在於适，无贵远功。

　　圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺於兵，故行有求。兵，恃之则亡。

　　郭注；理虽必然，犹不必之，斯至顺矣，兵其安有？理虽未必，抑而必之，各必所见，则乖逆生。

物各顺性则足，足则无求矣。

不得已而用兵，以恬淡为上者，未之亡也。

《笔乘》：兵，非戈矛之谓，喜怒之战於胸中者是也。

庚桑子曰：怀患未发兵也，岂止锋镝之惨而已。

　　小夫之知，不离苞直竿牍，敝精神乎赛浅，而欲兼济道导物，太一形虚。

若是者，迷惑於宇宙，形累不知大初。

彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。

水流乎无形，发泄乎太清。

悲哉乎。

汝为知在毫毛而不知大宁。

　　郭注：苞直以遗，竿牍以问，遗问之具，小知所狗也。

昏於小务，所得者浅而欲兼济道物，经虚涉远，志大神敝，形为之累，则迷惑而失致矣。

是以至人泊然无为而任其天#2行也。

为知所得者细，任性大宁而至也。

　　宋人有曹商者，为宋王使秦。

其往也，得车数乘。

王说悦之，益车百乘。

反於宋，见庄子，曰：夫处穷闾阨临巷，困窘织屦，槁项黄馘国者，商之所短也；一寤万乘之主而从车百乘者，商之所长也。

庄子曰：秦王有病召医。

破痈溃座才何反者得车一乘，柢矢痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。

子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣。

　　郭注：夫事下然后功高，功高然后禄重。故高远恬淡者遗荣也。

　　鲁哀公问於颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有廖乎？曰：殆哉圾乎。

仲尼方且饰羽而画，从事华辞。

以支为旨，忍性以视民，而不知不信。

受乎心，宰乎神，夫何足以上民。

彼宜汝与余予颐与，误而可矣。

今使民离实学伪，非所以视民也。

为后世虑，不若休之。

难治也。

施於人而不忘，非· 天布也，商贾不齿。

虽以事一作士齿之，神者弗齿。

为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。

宵人之离罗外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。

夫免乎外内之刑者，唯真人能之。

　　郭注：圾，危也。

夫至人以民静为安。

今一为贞干，则遗高迸於万世，令饰竞於仁义而雕画其毛彩，百姓既危，至人亦无以为安也。

凡言方且，皆谓后世从事饰画，非任真也。

从事华词，以支为旨，言将令后世之从事者无实，而意趣横出也。

后世人君，将慕仲尼之遐轨，而遂忍性自矫伪以临民。

上下相习，遂不自知也。

今以上民，则后世百姓非直外形从之而已，乃以心神受而用之，不复自得於心中也。

彼百姓也，汝哀公也，彼与女各自有所宜，相效则失真，此即令之见验也。

予颐，言效彼非所以养己。

误而可，言正不可也。

为后世虑，明不谓当时也。

治之则伪，故圣人不治。

布而识之，非刍狗万物也。

商贾不齿，况士君子乎？要能施惠，故於事不得不齿。

以其不忘，故心神忽之。

此百姓之大情也。

金，谓刀锯斧钺。

木，谓捶楚桂桔。

静而当，则内外无刑。

不由明坦之涂者，谓之宵人动而过分，则性气伤於内，金木讯於外。

自非真人，未有能止其分者也。

　　孔子曰：凡人心险於山川，难於知天。

天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。

故有貌愿而益，有长若不肖，有顺、一作慎环狷而达，有坚而缦，有缓而针早。

故其就义若渴者，其去义若热。

故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒猝然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。

九征至，不肖人得矣。

　　郭注：险於山川至去义若热，言人情貌之反有如此者。夫君子易观，不肖难明，然视其所以，观其所由，察其所安，搜之有涂，亦可知也。

　　正考父一命而枢，再命而楼，三命而府，循墙而走，孰敢不轨。

如而夫者，一命而吕巨，再命而於车上并，三命而名诸父。

孰协唐许？贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。

凶德有五，中德为首。

何谓中德？中德也者，有以自好也而毗匹示反其所不为者也。

穷有八极，达有三必，形有六府。

美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷；缘循、偃佒鞅、困畏，不若人三者俱通达；知慧外通，勇动多怨，仁义多责，达生之情者傀，达於知者肖，达大命者随，达小命者遭。

　　郭注：孰敢不轨，言不敢以不轨之事侮之也。

而夫，谓凡夫。

唐，谓尧。

许，谓由。

言而夫与考父，谁同於唐许之事也。

有心为德，非真德也。

真德者，忽然自得而不知所以得也。

率心为德，犹之可耳。

役心於眉睫之间，则伪已甚矣。

乃欲探射幽隐，以深为事，则心与事俱败矣。

吡，訾也。

夫自是而非彼，则攻之者非一，故为凶首。

若中无自好之情，则恣万物之所是。

所是各不自失，则天下皆思奉之矣。

穷，谓穷於受役。

天下未尝穷於所短，而常以所长自困。

绿循，仗物而行者也，偃佒，不能俯执者也；困畏，怯弱者也，此三者既不以事见任。

乃将接佐之，故必达也。

智慧外通，言通外则以无涯伤其内也。

勇动多怨，言怯而静，乃厚其身也。

仁义者，天下皆望其爱，爱则有不周矣，故多责。

傀然，大悟解之貌。

肖，释散也。

随者，泯然与化俱也。

遭者，每在节上住乃悟也。

《笔乘》：文子曰：道有知则乱，德有心则险；心有眼则眩。

何者？有眼，必有见。

学道者，每患於无见，而不知见为德之贼也。

释氏所说：五种眼，唯天眼、肉眼在面，慧、法、佛眼皆在心。

彼心眼者德之成，此心眼者德之败，知其所以败则知其所以成，无二理也。

煞则达於知者非眼乎？而何以言肖曰：老子不云乎？夫道太，似不肖，若肖，久矣其细。

　　人有见宋王者，锡车十乘。

以其十乘骄穉治庄子。

庄子曰：河上有家贫恃纬萧而食者，其子没於渊，得千金之珠。

其父谓其子曰：取石来锻断之。

夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。

子能得珠者，必遭其睡也。

使骊龙而寤，子尚奚微之有哉。

今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。

子能得车者，必遭其睡也；使宋王而寤，子为□粉夫。

　　郭注：夫取富贵者，铃顺乎民望也。

若挟奇说，乘天衢，以婴人主之心者，明君之所不受也。

故如有所誉，必有所试。

於斯民不违。

弃日举之，以合万夫之圣者，此三代之所以直道而行之也。

　　聘於庄子，庄子应其使曰：子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍菽。及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得乎。

　　郭注：乐生者畏牺而辞聘，髑髅闻生而殡蹙，此死生之情异而各自当也。

　　庄子将死，弟子欲厚葬之。

庄子曰：吾以天地为棺椁，日月为连璧，星辰为珠玑，万物为齏资送。

吾葬具岂不备邪？何以加此。

弟子曰：吾恐乌鸢之食夫子也。

庄子曰：在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。

以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。

明者唯为之使，神者征之。

夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入於人，其功外也，不亦悲乎。

　　郭注：以一家之平平万物，未若任万物之自平也。

征，应也。

不因万物之自应，而欲以其所见应之，则必有不合矣。

夫执其所见，受使多矣，安能使物哉？惟任神然后能至顺，故无往不应也。

明之所及，不过於形骸。

至顺则无远近幽深，皆各自得。

故用发於彼而功藏於物，若恃其所见，执其自是，虽欲入人，其功外也。

　　天下第三十三 #

　　天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。

古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原於一。

不离於宗，谓之天人；不离於精，谓之神人；不离於真，谓之至人。

以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参一作操为验，以稽为央，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。

古之人其备乎？配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明於本数，系於末度，六通四辟辟，大小精粗，其运无乎不在，其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之，其在於《 诗》 《 书》 《 礼》 《 乐》 者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。

《 诗》 以道志，《 书》 以道事，《 礼》 以道行，《 乐》 以道和，《 易》 以道阴阳，《 春秋》 以道名分。

其数散於天下而设於中国者，百家之学时或称而道之。

天下大乱，贤圣不明，道德不一。

天下多得一察焉以自好。

譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。

犹百家众技也，皆有所长，时有所用。

虽然，不该不褊，一曲之士也。

判天地之美，析万物之理，察古人之全。

寡能备於天地之美，称神明之容。

是故内圣外王之道，闻而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。

悲夫。

百家往而不反，必不合矣。

后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。

道术将为天下裂。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　郭注：为其所有为，则真为也。

为其真为，则无伪矣，又何加焉。

神由事感而后降出，使物各归其根，抱一而已，无饰於外，斯圣王所以生成也。

天神至圣，凡此四名，一人耳，所自言之异也。

仁义礼乐，又四名之粗迩，而贤人君子之所服膺也。

其名、法、参稽，以下民之理也。

民理既然，故圣贤不逆。

古之人，即向之四名也。

本数明，故末不离。

无乎不在，所以为备也。

其在数度而可明者，虽多有之，已疏外也。

邹鲁、缙绅能明其逵耳，岂所以进哉。

六经既散，百家之学皆道古人之陈迩耳，尚复不能常称。

天下大乱，用其逵而无统故也。

圣贤不明其边，又未易明也。

道德不一，百家穿凿也。

天下多得一，各信偏见，而不能都举也。

夫圣人统百姓之大情而因为之制，故百姓寄情於所统而自忘其好恶。

故与一世而得淡漠焉。

乱则反之，人恣其近好。

家用典法，故国异政，家殊俗也。

所长不同，不得常用。

不该不褊，故未足备任也。

各用其一曲，故析判。

天地万物之理，全人难遇。

故合郁圣王之道，大体者各归根抱一，则天地之纯也。

裂，分离也。

道衍流弊，遂各奋其方，或以主物，则物离性以从其上，而性命丧矣。

　　不侈於后世，不靡於万物，不晖於数度，以绳墨自娇，而备世之急。

古之道术有在於是者，墨翟、禽滑骨厘闻其风而说悦之。

为之大过，已之大循。

作为《非乐》，命之日《节用》。

生不歌，死无服。

墨子泛爱兼利而非国，其道不怒。

又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。

黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟璧雍》 之乐，武王周公作《武》。

古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。

天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。

今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。

以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。

未败墨子道。

虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大毂恪。

使人忧，使人悲，其行难为也。

恐其不可以为圣人之道，反天下之心。

天下不堪。

墨子虽独能任，奈天下何。

离於天下，其去王也远矣。

墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，次江河而通四夷九州也。

名山三百，支川三千，小者无数。

禹亲自操橐梠相而九鸠杂天下之川。

腓无胈拔，经无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。

禹大圣也，而形劳天下也如此。

使后世之墨者，多以裘褐为衣，以歧娇为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨。

相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》 ，而倍谲不同，相谓别墨。

以坚白同异之辩相訾，以骑偶不作之辞相应，以巨子为圣人。

皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不庾。

墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。

将使后世之墨者，必自苦以腓无服、经无毛相进而已矣。

乱之上也，治之下也。

虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫。

　　郭注：勤俭则瘁，故不晖也。

矫，厉也。

勤俭则财有余，而急有备。

大过大顺，不复度众所能也。

物不足，则斗令百姓勤俭有余，故以斗为非。

不怒，言但自刻也。

既自以为是，则欲令万物皆同乎己。

故博而不异，不与先王同者，先王则恣其群异，然后同焉，皆得而不知所以得也。

毁古礼乐，嫌其侈靡。

物皆以任力称情为爱，今以勤俭为法而为之，大过。

虽欲饶天下，更非所以为爱也。

未败墨道，但非道德，虽独成墨，而不类万物之情，故曰：是果类乎？般，无润也。

不可为圣人之道者，言圣道悦以使民，民得性之所乐则悦，悦则天下无难矣。

夫王者必合天下之欢心，而与物俱往。

故离於天下者，去王远也。

墨子徒见禹之形劳耳，未睹其性之适也。

以自苦为极，谓自苦为尽理之法也。

非其时而守其道，所以为墨。

各守所见，则所在无通，故於墨之中又相与别也。

巨子者，能辩其所是以成其行者也。

尸，主也。

为其后世，欲系巨子之业也。

意在不侈靡而备世急，所以为是，为之太过，故非也。

乱莫大於逆物而伤性，故为乱之上，任众适性土也。

今墨反之，故为治之下。

为其真好，故圣贤不逆也，但不可以教人。

求之不得，谓无辈也。

枯槁不舍，所以为真好也。

才士#3也夫，非其德者也。

　　不累於俗，不饰於物，不苟於人，不技於众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。

古之道卫有在於是者，宋鉼刑、尹文闻其风而悦之。

作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。

语心之容，命之日心之行。

以缅合罐，以调海内。

请欲置之以为主。

见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，之战。

以此周行天下，上说税下教。

虽天下不取，强上声聒而不舍者也。

故曰：上下见厌而强见也。

虽然，其为人太多，其自为太少曰：请欲固置五升之饭足矣。

先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。

曰：我必得活哉。

图傲乎救世之士哉。

曰：君子不为苛察，不以身假物。

以为无益於天下者，明之不如己也。

以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。

其大小精粗，其行适至是而止。

　　郭注：恢，逆也。

毕足而止，不敢望有余也。

华山，上下均平。

别宥万物，不欲令相犯错也。

强以其道缅令合，调今和，二子请得若此者立以为物主也。

见侮不辱，以活民为急也。

救斗寝兵，所谓缅调也。

虽天下不取，强聒而不舍，调之理然也。

见厌强，见所谓不辱也。

不因其自化而强慰之，则其功太重也。

固置五升之饭，斯明自为太少也。

我必得活哉，谓民亦当报己也。

图傲，挥斥高大之貌。

不为苛察，务宽恕也。

不以身假物，必自出其力也。

无益於天下者，己之所以为救世之士也。

其行适至是而止，未能经虚涉旷也。

　　公而不党，易异而无私，央然无主，趣物而不两，不顾於虑，不谋於知，於物无择，与之俱往。

古之道术有在於是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。

．齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。

知万物皆有所可，有所不可。

故曰：选则不褊，教则不至，道则无遗者矣。

是故慎到弃知去已，而绿不得已。

冷零汰於物，以为道理。

曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。

误髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎追拍轶断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。

不师知虑，不知前后，魏危然而已矣。

推吐雷反而后行，曳而后往。

若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。

是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离於理，是以终身无誉。

故曰：至於若无知之物而已，无用贤圣。

夫块不失道。

豪杰相与笑之日：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。

适得怪焉。

田骈亦然，学於彭蒙，得不教焉。

彭蒙之师曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。

其风窢阗然，恶可而言。

常反人，不聚观，而不免於鼋輐断。

其所谓道非道，而所言之逮不免於非。

彭蒙、田骈、慎到不知道。

虽然，盘乎皆尝有闻者也。

　　郭注：决然无主，各自任也。

物得乃周也。

教则不至，任其性乃至也。

玲汰，犹听放也。

其知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤焉。

误髁无任，言不当真任而任夫众人，众人各自能，则无为横复尚贤也。

非大圣者，欲坏其逵，使物不殉也。

法家虽妙，犹有椎□，故未泯合，不能知是之与非，前之与后，睧目恣性，苟免当特之患耳。

魏然，任性独立也。

推曳而行，缘於不得已也。

息生於誉，誉生於有建。

唯圣人然后能去知与？故循天之理。

故愚知处宜，贵贱当位，贤不肖袭情，而云无用贤圣，所以为不知道也。

块不失道，欲令去知如土块也。

夫去知任性，然后神明洞照，所以为贤圣而云块不失道。

人若士块，非死而何？豪杰所以笑也。

未合至道，故为诡怪。

得不教，谓得自任之道也。

莫之是非，所谓齐万物以为首也。

窢然，逆风所动之声。

反人不见观，不顺民望也。

鱿断，无圭角也。

题，是也。

道无不在，而云块不失道，所以为不知。

尝有闻，言不至也。

　　以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。

古之道术有在於是者，关尹#4老聃闻其风而悦之。

建之以常无有，主之以太一。

以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。

关尹曰：在己无居，形物自着。

其动若水，其静若镜，其应若响。

茴忽乎若亡，寂乎若清。

同焉者和，得焉者失。

未尝先人而尝随人。

老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。

人皆取先，己独取后。

曰：受天下之垢。

人皆取实，己独取虚。

无藏也故有余。

归然而有余。

其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。

人皆求福，己独曲全。

曰：苟兔於咎。

以深为根，以约为纪。

曰：坚则毁矣，锐则挫矣。

常宽容於物，不削於人。

可谓至极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉。

　　郭注：有积为不足，寄之天下，乃有余也。

无有何所能建，建之以常无有，明有物之自建也。

自天地以及韦物，皆各自得，而不兼他饰，斯非主之以太一邪？在己无居者，物来则应，应而不藏，故功随物去也。

形物自着者，不自是而委万物，故物形各自彰着也。

其应若响者，常无情也。

得焉者失，言常全者不知所得也。

物各自守其分，则静默而已。

无雄白也。

夫雄白者，非尚胜自显邪？尚胜自显，岂非逐知过分以殆其生邪？故古人不随无涯之知，守其分内而已。

故其性全。

其性全，然后能及天下。

能及天下，然后归之如溪谷也。

不与万物争锋，然后天下乐推而不厌，故后其身也。

雌辱后下之类，皆物之所谓垢也。

取实者，唯知有之以为利，未知无之以为用。

取虚者，守冲泊以待群实也。

无藏有余者，付万物使各自守，故不息其少也。

妇岿然，独立自足之谓。

徐而不费者，因民所利而行之，随四时而成之，常与道理俱，故无疾无费也。

巧#5 者，有为以伤神器之自成。

故无为者，因其自生，任其自成。

万物各得自为，蜘蛛犹能结网，则人人自有所能矣。

无贵於工倕也。

委顺至理则常全，故无求，而福自足。

随物，故物不得答。

理根为太初之极，不可谓之浅也。

以约为纪，去泰甚也。

夫至顺则虽金石无坚也，逢逆则虽水气无更也。

顺全，逆毁，斯正理也。

进躁无涯为锐，各守其分，则自容有余。

不削於人#6，全其性也。

　　芴寞无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎术有在於是者，庄周闻其风而悦之。

以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。

以天下为沈浊，不可与庄语。

以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。

独与天地精神往来，而不敖倪於万物。

不谴是非，以与世俗处。

其书虽环玮，而连犿无伤也。

其辞虽参差，而諔诡可观。

彼其充实，不可以已。

上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。

其於本也，弘大而辟，深闳而肆；其於宗也，可谓稠调适而上遂矣。

虽然，其应於化而解於物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

　　郭注：无形无常，随物也。

死与生与，任化也。

何之何适，无意趣也。

物莫足归，都任置也。

时恣纵而不傥，不急欲使物见其意也。

沈浊者，累於形名，以庄语为狂而不信，故不语也。

尼言、重言、寓言俱通至理，正当万物之性命也。

不谴是非，已无是非，故恣物而行也。

形群於物，不唯应当世之务，故参差。

充实，不可已，多所有也。

庄子通以平意说己，与说他人无异也。

案其辞，明其汪汪然。

禹拜冒言，亦何嫌乎此也。

　　惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。

历历物之意，曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。

无厚，不可积也，其大千里。

天与地卑，山与泽平。

日方中方睨，物方生方死。

大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。

南方无穷而有穷。

今日适越而昔来。

连环可解也。

我知天下之中央，燕之北、越之南是也。

泛爱万物，天地一体也。

惠施以此为大，观於天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。

卵有毛。

鸡三足。

郢有天下。

犬可以为羊。

马有卵。

丁子有尾。

火不热。

山出口。

输不蹍地。

目不见。

指不至，至不绝。

龟长於蛇。

矩不方，规不可以为圆。

凿不围柄。

飞鸟之景未尝动也。

镞矢之疾，而有不行、不止之时。

狗非犬。

黄马骊牛三。

白狗黑。

孤驹未尝有母。

一尺之捶，日取其半，万世不竭。

辩者以此与惠施相应，终身无穷。

桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。

惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。

然惠施之口淡，自以为最贤，曰：天地其壮乎，施存雄而无术。

南方有倚畸人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。

惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说。

说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以举众不适也。

弱於德，强於物，其涂隩矣。

由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。

其於入物也何庸。

夫充一尚可，日愈贵，道几矣。

惠施不能以此自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名。

惜乎。

惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫。

　　《笔乘》：自惠施多方以下，与列子载公孙龙诳魏王之语绝相类，解者多属臆说。

范无凭与其门人尝论此云：恢怩谲怪道通为一，存而勿论，可也。

何者？此本非南华语，是其所辟舛驳不中之言，恶用解为？虽然，凡庄生之所迷，岂特墨翟、禽滑厘以来为近於道，即惠施之言亦有似焉者也。

刘辰翁所谓：唯爱之，故病之，而不知者以为疾也。

毁人以自全也，非庄子也。

　　大明万历三十五年岁次丁未上元吉旦，正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人掌天下道教事张国祥，奉旨校梓。

　　庄子翼卷之八　竟

　　＃１『儒』原作『□』，据明本改。

　　＃２『天』原作『矢』 ，据明本改。

　　＃３『才士』原作『木上』， 据明本改。

　　＃４『尹』原作君』，一据明本改。

　　＃５『巧』原作『乃』 ，据朋本改。

　　＃６『人』原作『 入』 ，据明本改。