道德真经注疏 #

　　经名：道德真经注疏。原题顾欢，疑系宋人所作。八卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类，附录：敦煌S.4430 号残抄本。

　　道德真经注疏卷之一

　　吴郡征士顾欢述

　　道可道#1 #

　　注：谓经衍政教之道也。

　　非常道； #

　　注：非自然长生之道。

常道者当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道也。

○疏：道以虚通为义，常以湛寂得名。

所谓无极大道，众生正性也。

而言可道者，即是名言，谓可称之法也。

虽复称可道，宜随机惬当，而有声有说，非真常凝寂之道也。

常道者，不可以名言辫，不可以思虑知，妙绝希夷，理穷恍惚。

故知言象之表，方契凝常真寂之道。

可道可说者，非常道也。

　　名可名， #

　　注：谓富贵尊荣高世之名也。

　　非常名。 #

　　注：非自然常在之名也。

常名者，当如婴兄之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如顽愚也。

○疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次显於教，真理既绝於言象，至教亦超於声说。

理既常道不可道，教亦可名非常名。

欲明理教教理，不一不异也。

然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常，而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。

至论造极，处无可无不可。

故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。

无名，天地之始；注：无名者，谓道也。

道无形故不可名。

始者道吐气布化，出於虚无，为天地本始也。

○王曰：道虽无名，要能吐气布化，出於虚无，与天地万物作於本始也。

○疏：始，本也。

虚无至道，陶甄万物，二仪三景，何莫由斯。

故指此无名，为物之本，无名足可言说，明矣。

·

　　有名，万物之母。

　　注：有名谓天地，天地有形位，有阴阳，有柔刚，是其名也。

万物母者，天地含气，生万物，长大成熟，如母之养子也。

○疏：母有名迹也。

重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。

所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母义。

○顾曰：有名谓阴阳，无名谓常道，常道无体，故曰无名。

阴阳有分，故日有名。

始者取其无先，母者取其有功。

无先则本不可寻，有功则其理可说，谓阴阳含气禀生万物，长大成熟，如母之养子，故谓之母。

　　常无欲，以观其妙；

　　注：妙，要也。

言人常能无欲，则可以观大道之要。

要谓一也，一出布化，名道赞叔，明是非也。

○节解曰：谓守虚无也。

○疏：妙，精微也。

观，照察也。

其，己也。

言人常能无欲无为，至虚至静者，即能近鉴己身之妙道，远鉴至理之精微也。

　　常有欲，以观其激。

　　注：缴，归也。

常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。

○御曰：人生而静，天之性。

感物而动，性之欲也。

若常守清静，解心释神#2,反照正性，则观乎妙本矣。

○疏：言人不能无为恬淡，观妙守真，妄起贪求，肆情染滞者，适见世境之有，未体即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣。

前明无名有名之优劣，此显有欲无欲之胜负。

○张曰：上达之人，取舍情夷，清虚无欲，神情照察，得道之微妙也。

　　此两者同出而异名，

　　注：两者谓有欲无欲也。

同出者，同出人之心也。

异名者，所名各异也。

无欲者长存，有欲者亡身。

○疏：夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，缴妙所以名异。

　　同谓之玄。 #

　　注：玄者，天也。

言有欲之人，与无欲之人，同受气於天也。

○疏：玄者深远之义，亦是不滞之名，有无二心，原乎一道，同出异名。

异名一道，谓之深远。

深远之玄，理归无滞。

既不滞有，又不滞无，二俱不滞，故谓之玄。

　　玄之又玄， #

　　注：天中复有天也。

言禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊厚，则生贪淫也。

○疏：有欲之人，唯滞於有，无欲之士，又滞於无，故说一玄以遣双执。

又恐行者滞於此玄，今说又玄，更祛后病。

既而非但不滞於滞，亦乃不滞於不滞，此则遣之又遣，故日玄之又玄。

○顾曰：虽同禀气於天，盖人有高卑，气有清浊，天弥高弥清，地逾卑逾浊。

人禀得清气者，则为贤智，禀得浊气者，则为凡愚。

贤智无欲，观见其妙。

凡愚有欲，观见其缴，自然有此。

　　众妙之门。 #

　　注：能知天中复有天，禀气有厚薄，人能除情去欲，守於中和，是谓知道之门也。

○疏：门，法门也。

前以一中之玄，遣二偏之双执，二偏之病既除，一中之药还遣，唯药与病一时俱消，此乃妙极精微，穷理尽性，岂唯群圣之户牖，抑亦众妙之法门。

　　天下皆知美之为美，

　　注：自扬己美，使彰显也。

　　斯恶已； #

　　注：有危亡也。

○疏：天下者，世间之总名也，美，悦爱也。

《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世间。

言一切苍生，莫不耽滞诸尘，妄起美恶，违其心者，遂起僧嫌，名之为恶。

顺其意者，必生爱染，名之为美。

不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。

故《庄子》云：毛墙丽姬，人之所美，鱼见之深入，乌见之高飞。

又云：美者自美，吾不知其美也。

恶者自恶，吾不知其恶也。

以斯而验，岂有美恶哉。

故知世间执美为美者，此即恶矣。

○顾曰：一切众生，皆知耽美前境，五欲声色等诸尘为美，美之不息，必以身为患，斯恶已。

　　皆知善之为善，

　　注：有功名也。

　　斯不善已。 #

　　注：人所争也。

○疏：凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫声色，抑亦贪着名誉，求名丧身，利己害物，不知名善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。

《庄子》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善，是知矜名执善於理不臧，唯当忘善恶而居中，方会无为之致也。

○罗曰：人之受形，皆智爱形而食名，其所食惜，无非名善。

此善无善，不免诸苦，名虽称遂，何益於己。

　　有无相生， #

　　注：见有而为无也。○疏：有无二名，相因而立，推穷理性，即体而空，既知有无相生，足明万法无实。○ 王日：嗜欲为有心，清虚为无心。

　　难易相成， #

　　注：见难而为易也。

○疏：空心慧观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法相互而成。

○王曰：抑性为难，从情则易，抑易从难则善，舍难从易则凶，凶悖外显，故日相成。

　　长短相形， #

　　注：见短而为长也。○疏：以长形长则无长，以短比短则无短。故日长短相形而有也。○王曰：自是为长，非物为短，他亦自是而非彼。

　　高下相倾， #

　　注：见高而为下。

○疏：倾，夺也。

夫有高即有下，无下即无高，何者？夫以尺比寸，尺即为高，以丈比尺，尺即为下。

向者之高，今之成下，故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空也。

　　音声相和， #

　　注：上唱下必和也。○疏：夫宫商丝竹，相和而成，推求性相，即体皆空，以况万有，虚假亦然。

　　先后相随。 #

　　注：上行下必随。

○疏：夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔，而今自非今，何能有昔，昔自非昔，岂有今哉。

既其无昔无今，何先何后，是知有先有后者，三时相随而竟无实体。

○王曰：终始相逐，不相远离，如积善余庆，积恶余殃，善恶行於前，吉凶追其后。

　　是以圣人治处无为之事，

　　注：以道治也。

节解曰：谓自然也。

○疏：圣人者体道契真之人也，亦言圣者正也，能自正己，兼能正他，故名为圣。

即此圣人慈悲救物，持无为之妙法，治有欲之苍生。

所治近，指上文能治，属在於下，仍前以发，故云是以圣人治，又言圣人寂而动，动而寂，寂而动，无为而能涉事。

动而寂，处世不废无为，斯乃无为即为，为即无为，岂有市朝山谷之殊，拱默当涂之隔耶，故云处无为之事也。

　　行不言之教； #

　　注：以身帅导之。

○疏：妙体真源，绝於言象，虽复处寂而施化无方，岂唯真不乖应，抑亦语不妨默，既出处语默，其致一焉。

端拱寂然，而言满天下，岂日杜口而称不言哉，故《庄子》云：言而足者则终日言而尽道，言而不足者则终日言而尽物。

　　万物作焉， #

　　注：各自动作。

　　而不辞。 #

　　注：不辞谢而逆止也。

○疏：万物者一切群生也。

作，感动也。

始，先也。

圣人无心有感，斯应譬彼明镜，方兹虚谷，感而后应，不为物先，故《庄子》云：常和而不唱也。

　　生而不有， #

　　注：元气生万物而不有也。

　　为而不恃， #

　　注：道所施为，不恃望其报也。○疏：恃，恰赖也。大圣虚怀，逗机利物，自他平等，物我兼忘，虽有大功，终不恃赖，忘其功也。

　　功成弗居。 #

　　注：功成事就，退避不居其位。○疏：覆载万物，功格天地，照烛苍生，光逾日月，而推功於物，不处其

　　德也。 #

　　夫唯不居， #

　　注：夫唯功成，不居其位也。

　　是以不去。 #

　　注：福德常在，不去其身。

此言不行、不可随、不言、不可知，疾上六句有高下长短，君开一源，下生百端，·百端之变，无不动乱也。

○疏：夫者语端，唯之言独，夫能造化天地，亭毒含灵，有大至功而推功於物者，其唯圣人乎。

只为能志其功，而至功弥远，圣德斯在，是以不去。

　　不尚贤， #

　　注：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。○御曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴。

　　使民不争； #

　　注：不争功名，返自然也。

○疏：非谓君王不尚贤人也，直是人行撝谦，先物后己，不自贵上而贱人也。

而言不争者，若人人自贵而贱物，则浮竞互彰，各各退己而先人，则争忿自息，故不争也。

　　不贵难得之货，

　　注：言人君不御珍好宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。

　　使民不为盗； #

　　注：上化清净，下无贵人。

○节解曰：谓邪气不来，盗贼不入，行一握固，则邪气去也。

○疏：难得之货，谓赵珠荆璧等物也。

若使普天贵宝，则盗贼斯生，率土贱珍，则滥窃不起，故言不盗。

　　不见可欲， #

　　注：放郑声，远佞人。○节解曰：谓无为也。

　　使心不乱。 #

　　注：不邪淫也。○节解曰：常存一也。○疏：可欲者，即世间色声等事，可贪求染爱之物也，而官不见

　　者，非涂耳谓以避地，妙体尘境虚幻，竟无可欲之法，推穷根尘，不合故也。

既无可欲之境，故恣耳目之见闻，心恒虚寂，故言不乱也。

故《西升经》云：譬如镜中影，可见不可取，又云：欲视亦无所见，欲听亦无所闻，前不争盗是别，今不见可欲是总，遣三业及一切法也，独显圣人虚怀利物。

　　是以圣人治， #

　　注：说圣人治国与治身也。○节解曰：谓治身也

　　虚其心，实其腹，

　　注：除嗜欲，去烦乱。

怀道抱一，守五神也。

○御曰：心不为可欲所乱，则虚矣。

○节解曰：虚其心，无邪思也。

实其腹，闭气养精也。

○郭曰：其恶改尽，诸善自生，怀道抱一，淳和内足，实其腹也。

○疏：既外无可欲之境，内无能欲之心，心境两忘，枚即心无心也。

前既境幻，后又心虚虽复即心无心，而实有灵照，乃言妙体虚寂，而赴感无差，而德充於内，故言实其腹也。

　　弱其志， #

　　注：和柔谦让，不处权强也。○御曰：心虚则志自弱也。○疏化既内懹实智，而外弘接物，处俗同尘，柔弱退已也。

　　强其骨。 #

　　注：爱精重气，满骨坚也。

○御曰：腹实则自然骨强也。

○顾曰：骨以含精，精散则骨弱，保精爱气，则其骨自强。

○床化言圣人虽复外示和光，而内恒寂泊，欲明动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。

　　常使心无知无欲。

　　注：反朴守淳也。

○御曰：无争尚之知，绝贪求之欲也。

○疏：知音分别之名，欲者贪求之目，言圣人常以空恵利益苍生，令倒置之徒，息分别之心，俗贪求之欲也。

　　使知者不敢为。

　　注：思虑深，不轻言。

　　为无为， #

　　注：不造作，动循也方。

　　则无不治 #

　　注：德化淳，百姓安。

○疏：前既舍欲得无欲，复恐无欲之人滞於空见，以无为道，而言不敢为者，即遣无欲也。

恐执此不为，故继以不敢也。

治，正也，行人但能先遣有欲，后遣无欲者，此则双遣二边，妙体一道，物我齐观，境智两忘，以斯为治，理无不正也。

　　道冲而用之， #

　　注：冲，中也。道匿藏名誉其用在中也。一家云：道以冲和为用，故言冲也。○饰解曰：冲者一也，谓一在身中常行之也。

　　或不盈。 #

　　注：或，常也。

道常谦虚不盈满，也。

○饰解曰：谓守然也。

○疏：言圣人施化，为用多端，切当之言，莫先中道，故云道冲而用之。

此则以中为用也，而言官或不盈者，向一中之道，破二偏之孰，二偏既除，一中还遣。

今恐执教之人，住於中一，自为满盈，言不盈者，即是遣中之义。

　　渊兮似万物之宗。

　　注：道渊深不可知也，似为万物之宗祖也。

○疏：渊，止水也。

以况圣人言，止水能鉴於人，圣智能照万法，故大匠取则於止水，众生宗极於圣人，而言似者，明无宗而宗，宗不定宗也。

故《庄子》云：人莫鉴於流水而必鉴於止水，又云：止水为澄为渊，宗则大宗师之义。

　　挫其锐， #

　　注：挫，止也。锐，进也。人欲锐情，进取功名，当挫止之，法道不自见也。

　　解其忿。 #

　　注：忿，结恨也。

当念道无为以解释之。

○节解曰：谓无患怒也。

○疏：既重玄行足，自利道员，为物宗师，故此下明利他也。

体知物境虚幻，令进求之人息於贪竞也。

而言解忿者，忿，啧怒也，解，释散也。

夫忿慧生乎违顺，违顺起乎妄心，圣人达违顺之两空，体妄心之非有，故能诱导苍生，令归真实，释散其怀而无瞋痴也。

　　和其光， #

　　注：言虽有独见之明，当如合昧，不当以烩乱人也。

○节解曰：谓圣人为道常和神光也。

○疏：光，智照也，言圣人智慧光明，与日月而齐照，而韬光晦逵，共凡智相和，圣德潜被，不耀於物，故下文云光而不耀。

　　同其尘。 #

　　注：当与众庶同垢尘，不当自别殊也。

○疏：尘则色声等六尘也，犹如世间尘土，能点秽净物，声色等法，能污清行，故名为尘也。

而言同者，夫圣人降世，晦迹应凡，既韬彼智光，亦混兹尘秽，声色无别，眼耳固同，处染不染，所以为异也。

　　湛兮似或存。

吾不知谁之子，象帝之先。

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹崇钥乎。

虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

谷神不死，是谓玄牝。

玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，用之不勤。

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫惟不争，故无尤矣。

持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守。

富贵而骄，自遗其咎。

功成名遂身退，天之道。

载营魄抱一，能无离乎。

（缺注）

　　专气致柔， #

　　注：专精闭气，使不散乱，则形体能应之而柔顺。

　　能如婴儿乎？ #

　　注：能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。

○节解曰：谓抱行元气不劳也。

大道流布，若婴儿也。

○御曰：能如婴儿者，无所分别也。

专精，冲和之气所致。

○张曰：以为专精，一也。

气，气息也。

致，得也。

柔，和也。

婴儿，绝知见也。

夫气东而生，气散而死，人当专精爱气，得柔和之道，然后能内息分别，外绝知道，身不见身，其身亦灭，心不知心，其心亦寂，故日能如婴儿。

○疏：专，精也。

气，道气也。

政，得也。

柔，和也。

只为专精道气，致得柔和之理，故如婴儿之无欲也。

　　涤除玄览， #

　　注：当洗其心，使清洁也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览。

　　能无疵乎？ #

　　注：不淫邪也。

○疏：涤，洗也。

除，遣也。

览，察也。

疵，病也。

涤荡六府，除遣五情，使神气虚玄，故能览察妙理，内外清夷，而无疵病也。

然后身无所为，心无所取，不为有生，不为无灭，以此而用，岂有疵病。

此明自利也。

　　爱民治国， #

　　注：治身者爱气则神全，治国者爱民则国安。

　　能无为乎？ #

　　注：治身者，呼吸精气，无令耳闻。

治国者，布德施惠，无令下知也。

○疏：前既自利道员，此下应须接物，接物之行，莫先治国爱民。

知，分别智也。

慈悲覆养是日爱民，布政行化名为治国。

夫治国者须是淳朴，教以无为，杜彼奸邪，塞兹分别，如此则击壤之风斯及，结绳之政可追。

下文云以治国国之贼，不以智治国国之德也。

　　明白四达， #

　　注：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布於十方，焕焕煌煌也。

　　能无知乎？ #

　　注：无有能知道满於天下者。

○节解曰：四达为知八方也，闭心杜念，万世常存，子能行之，通於上皇。

○疏：明以能照得名，白以洁素受称。

四者四方，达者无碍，言圣人空慧明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四方，足明八极。

且寂而能应，所以四达，应不乖寂，恒自无为也。

○蔡曰：识身命财为四达，无知谓心无分别也。

　　天门开阖， #

　　注：天门，谓北极紫微官。

开阖，谓终始五际也。

治身，天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。

○王曰：天有北极之星，在紫微之内官，内有五德之帝迭王，故门有开阖。

阖则为否，开则为泰，故春则青帝门开，余门皆阖，三时皆然。

终始五际，谓五德废兴，交代之时，时有开阖，代有否泰。

圣人处之，常能守雌静，则不为终始倾动。

治身天门谓鼻口之门，开谓喘息，阖谓呼吸。

修生行人，气息出入，无令耳闻，常能雌静，自得无为之道也。

　　能为雌乎？ #

　　注：治身当如雌牝，安静柔弱。

治国应变，和而不唱也。

○疏：河上公本作天地。

夫天地开阖，谓劫运成坏也。

言圣人混迹二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴而心恒虚静，故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不热也。

　　生之畜之， #

　　注：道生万物，而畜养之。

　　生而不有， #

　　注：道生万物，无所取有。

○郭曰：氤氲合化，庶物从生，显仁藏用，即有为迹，功不归己，故日不有。

○疏：言圣人自利道员，利他德满，故能生化群品，畜养含灵，故下文云：道生之，德畜之，物形之，虽复陶铸万物，亭毒三才，妙体真空，故无苍生之可化。

　　为而不恃， #

　　注：道所施为，不恃望其报。○疏：只为无苍生之可化，故施为利物，亦无恩造之可恃也。

　　长而不宰， #

　　注：道长养万物，大不宰割，以为器用。

○疏：宰，主也。

圣人长养群生，实为化主，而忘功丧我，故云不宰。

○顾曰：道则长而不宰，圣则宰而不割，成就一切，实为化主而忘功丧我，故云不宰。

　　是谓玄德。 #

　　注：言道德玄冥，不可得见，欲使人心如道也。

○张曰：玄，深远也。

德，上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深远上德也。

玄德亦天也，为而不恃，合天之，德也。

○疏：玄言深远，德乃上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深玄上德也。

　　三十幅共一毂，

　　注：古者车三十辐，法月之数也。

共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。

治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。

治国者，寡能总众，弱以扶强也。

○严、顾等曰：古有作车象月之数，月有三十日，车有三十辐。

夫月之悬天，流行不息，车之辗地，亦运载无停。

是故古车以象月也。

共一毂者，既三十日共一月，亦三十辐共一毂，欲明诸教虽多，同归一理。

一理虽少，能总诸教。

治国，论者众必宗寡，弱以扶强，故以一毂之寡，总诸辐之众。

○疏：《周礼·考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。

当其无者，箱毂内空也，故能运载苍生也。

又车假名诸绿，和合而成，此车细拆推寻，遍体虚幻，况一切诸法，亦复如是也。

　　当其无，有车之用。

　　注：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，舆中空虚，人得载其上。

　　涎坛以为器， #

　　注：涎，和也。坛，土也。和土以为

　　食饮之器也。 #

　　当其无，有器之用。

　　注：器中空虚，故得有所盛受。

○节解曰：谓古人为土器不烧炼，得水则败，为不成器也。

子欲为道，不入室依时炼形者，则为俗人，必死也。

○疏：《考工》云：涎，和也。

填，粘也。

和水土烧以成器，器中空无，故得盛受。

况圣人心空，故能容物。

○张曰：土有器性，和之以为器，人有道性，修之以成道。

　　凿户牖以为室，

　　注：谓作屋室也。

　　当其无，有室之用。

　　注：言户牖空虚，人得以出入。

观视室中空虚，人得以居处，是其用也。

○疏：穿凿户牖，以为室屋，室中空无，故得居处。

况圣人心空，故能容物。

穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无滞。

车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静，有此三异，故重出之。

　　故有之以为利，

　　注：物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏其形消亡也。○节解曰：谓有道也。

　　无之以为用。 #

　　注：言虚空者，可用盛受於物也，故日空虚无形而能制有形也。

道者空虚也。

○节解曰：谓圣人守一行自然，无所用也。

○疏：无赖有以为利，有藉无以为用，二法相假，故成车等也。

言圣人叉须有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成圣人之利用也。

○顾曰：利，益也。

毂中有轴，器中有食，室中有人，身中有神，皆为物致益，故日有之以为利也。

然则神之利身，无中之有，有亦不可见，故归乎无物。

神为存生之利，虚为政神之用，明道非有非无，无能致用，有能利物，利物在有，致用在无。

无谓清虚，有谓神明，而俗学未达，皆师老君全无为之道。

道若全无，於物何益，今明道之为利，利在用形，无之为用，以虚容物故也。

　　道德真经注疏卷之一竟

　　#1本句原缺，据通行本补。

　　#2神：原作绅，当作神，据道藏本唐玄宗御注道德真经改。

　　道德真经注疏卷之二

　　吴郡征士顾欢述

　　五色令人目盲，

　　注：贪淫好色，则伤精失明，不能视无色之色。

○节解曰：非谓人之目盲，欲自有所见，但见玄黄之色，神明出入乘朱玉之笔，五色光耀，子则不见，是故目盲也。

○疏：五色者谓青黄赤白黑也。

言人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃日非盲。

不睹即色之空，与盲何别。

　　五音令人耳聋，

　　注：好听五音，则和气去心，不能听无声之声也。

○节解曰：非谓人之耳聋，欲自有所闻，但闻钟鼓之音，不闻神明之声，故日耳袭也。

○疏：五音者，官商角征羽也。

心耽丝竹，耳滞官商，不能反听希声，故日聋也。

《庄子》云：非唯形体有聋盲，夫智亦有之也。

○王曰：若滞者，淫声即伤神败正，既有恶声啼吟，即是聋也。

○顾、什等曰：但闻嘈唠在耳，乃日不聋，不知声相即空，与聋何异。

　　五味令人口爽，

　　注：爽，亡也。嗜於五味则口妄言，失於道也。○疏：五味甘苦辛酸咸也。爽，差失也。耽贪嘐醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故言口爽也。

　　驰骋田猎令人心发狂，

　　注：人精神好安静，若驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。

○节解曰：谓人死归土，家室相送，婚姻驰走，恍惚悲泣，藏於冢圹之中，送於野田之上，亲者狂，疏者哀，故日若狂。

○御日：驰骋世务，耽着有为，如彼田猎之夫，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。

○疏：驰骋犹走骤也，言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。

倒置之徒，欲心逐境，速如骋驰，狂如田猎也。

故《庄子》云：失性有五，一日五色乱目，使目不明等是也。

　　难得之货令人行妨。

　　注：坊，伤也。

难得之货，谓赵璧隋珠，珍贵金银珠玉等物，心贪意欲，不知厌足，则行伤身辱也。

○疏：佳丽之物，贪着爱玩，为生死之因，於修道行中，大为妨碍。

　　是以圣人为腹，

　　注：守五性，去六情，节志气，养神明。

　　不为目， #

　　注：目不妄视，妄视则泄精於外也。

○疏：是以，仍上文也。

圣人即举圣戒，凡腹内也，目外也，怀道抱德，充满於内，故为腹也。

内视无色，反听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。

　　故去彼取此。 #

　　注：去彼目之妄视，取此腹之养神。○疏：去彼耳目之盲聋，取此为腹之实智。

　　宠辱若惊， #

　　注：身宠亦惊，身辱亦惊。

○御曰：操之则栗，合之则悲，未志宠辱，故皆惊也。

○疏：宠是荣爱之名，辱是戮耻之称，若，如也，惊，恐也，言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧志，故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。

喜怖虽异，为惊即同，故言若惊。

然喜怖之情皆非真性，是以达者譬穷通於寒暑，比荣辱於傥来，死生不挠於神，有何贵贱之能惊也。

　　贵大患若身。 #

　　注：贵，畏也。

若，至也。

畏大息至身，故惊。

○疏：贵谓爵位也，亦是自贵忘身也。

谓烦恼老病等也。

言凡夫但知矜贵此身，而恶大患，不知大息即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即是恶身，为贵与大息，俱以身为本也。

○蔡曰：有身者执着我身，不能忘遣，为身愁苦，忧其勤劳，念其饥寒，即大息，故知执有生累，存身息起，贵我身者与贵大患不殊。

故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，大息之本，起乎存身。

　　何谓宠辱？ #

　　注：问何为宠，何为辱？宠者尊荣，辱者耻及身。还自问者，以晓示於人也。

　　宠为下， #

　　注：宠辱为下贱。

　　得之若惊， #

　　注：得宠荣惊者，处高位如临危也，贵不敢骄，富不敢奢也。

　　失之若惊。 #

　　注：失者，失宠处辱。

惊者，恐祸重来。

○节解曰：谓得道则万神皆来，呜於腹中，与子相见言语，知身五神元气流驰，故日得之若惊。

失之若惊者，谓失气亡精，神不行而失一，则头白齿落而死，众人所哭，上屋呼魂，惊於天神，故日失之若惊也。

○疏：世情颠倒，以宠为上，慧心观照，足为鄙下，何者，为得宠心惊喜，失宠心惊怖，此两惊本由一宠，故足为下。

　　是谓宠辱若惊。

　　注：解上得之若惊，失之若惊。○御曰：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠。

　　何谓贵大患若身？

　　注：复还自问，何故畏大患至身。

　　吾所以有大患，为吾有身。

　　注：吾所以有大息者，生吾有身，有身则忧其勤劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患也。

○疏：此答前问也。

执着我身，不能忘遣，为身愁毒，即为大患，故知贵我身者与贵患不殊也。

故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，吾拘於身，知为大患，即其事也。

　　及吾无身，吾有何患？

　　注：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无问，与道通神，当有何患。

○御曰：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○节解曰：忘身而养神，谓之无身。

○疏：所言无者，坐忘丧我，享体离形，即身无身，非是灭坏而称无也。

　　故贵以身为天下者，若可寄於天下矣；

　　注：言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以长久。

○疏：不知身是大息，矜而贵之，自贵其身，恒欲凌物，如此之人，适可堑寓於世间，不得久视於天下。

　　爱以身为天下者，乃可托於天下矣。

　　注：言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。

以此德为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无咎也。

○疏：寄是堑时寄寓，托谓永相付托，言能保爱己身不轻驰骛。

谦以自牧，雌而顺物者，则可以托付化於天下，故德经云自爱不自贵也。

　　视之不见名曰夷，

　　注：无色日夷，言一无彩色，不可得视而见之也。

○疏：夷，平也，言至道微妙，非五色不可以眼识求，故视之不见也。

若其有色，色则参差，只为无色，夷然平等也。

　　听之不闻名曰希，

　　注：无声日希，言一无音声，不可得听而闻之也。○疏：希，简少也，体非官商，不可以耳根听，故日希也。

　　搏之不得名曰微。

　　注：无形日微, 言一无形体不可搏持而得之也。

○御曰：搏执持也。

微，妙也。

道无形象，故执持不得。

以其无形之中，而能形焉，故谓之日微。

○疏：搏，触也。

微，妙也。

言体非形质，不可搏触而得之，故日微也。

○臧曰：夫言希夷微者，谓精神气也，精者灵智之名，神者不测之用，气者形相之目，总此三法为一。

圣人若不见是精，不闻是神，不得是气，既不见不闻不得，即应云无色无声无形，何为乃言希夷微耶。

明至道虽言无色，不遂绝无，若绝无者，岂同太虚，即成断见。

今明不色而色，不声而声，不形而形，故云夷希微也。

所谓三一者也。

　　此三者不可致诂，

　　注：三者，谓夷希微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可强诂问而得之。

　　故混而为一。 #

　　注：混，合也。

故合於三名而为一也。

○疏：真而应，即散一以为三，应而真，即混三以归一，一三三一不异，故不可诂也。

又解：此真应两身作三乘，义释具在开题卷中。

　　其上不缴， #

　　注：言一在天上，不皦皦光明也。

　　其下不昧。 #

　　注：言一在天下，不昧昧有所暗冥，明道上下无穷极也。

○疏：言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，坠九幽之下，不加其暗，所谓不增不喊，其在兹乎。

　　绳绳不可名， #

　　注：绳绳者，动行无穷极也。

不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别之，非一声也，不可以官商角征羽听之，非一形也，不可以长短大小度之也。

○节解曰：谓道入皮肤骨节之中，故日绳绳不可名也。

　　复归於无物。 #

　　注：物，质也。

复当归之於无质。

○疏：绳绳，正直也，犹绳墨之义。

言圣人既能自正，复能正他，故绳绳不可执名求理，故不可名也。

又解：绳绳，运动之貌，言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。

复归者，还源也。

无物者，妙本也。

夫应机降逵，即可见可闻，复本归根，即无名无相。

故言复归於无物。

　　是谓无状之状，

　　注：言一无形状，而能为万物作形状。

　　无物之象， #

　　注：言一无形质，而能为万物设形象也。○疏：妙本希夷，故称无状。无物迹，能生贷，故云之状之象。

　　是谓惚恍。 #

　　注：言一惚惚恍恍，若存若亡，不可状也。

○御曰：无形之形，无状之状，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。

○疏：不定貌也。

妙本非有，应迹非无，非有非无，而无而有，有无不定，故言惚恍。

　　迎之不见其首，

　　注：一无端末，不#1可预待也。

除情去欲，一自归己矣。

○疏：王曰：象者形而非也，谓仪貌可道，虽无物而应物有象。

欲言有也，不见其形，欲言无也，物由之以生成。

○顾曰：其来未兆，倏尔不见，故言迎之不见其首。

○疏：道非古无始也。

　　随之不见其后。

　　注：言一无影迹，不可得而见也。○御曰：道无始，故迎之不见其首。道无终，故随之不见其后。○疏：道非今无终也。○顾曰：其去无述，混然无际。

　　执古之道，以御今之有。

　　注：圣人执守古道，生一以御万物，知今当有一也。

○御曰：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。

○疏：执，持也。

言圣人持太古无名之道，调御今之后生。

王曰：古今虽异，其道恒存，执之者方能御物。

　　能知古始，是谓道纪也。

　　注：人能知上古，本始有一，是谓知道纲纪也。

○疏：古始即无名之道也，若知无始无终，而终而始，不古不今，而古而今，用期古道以御今世者，可谓至道之纲纪也。

王曰：守古无为之道，制御今之有为之世，镇此躁动之俗，反古淳素之始，陶炼变化，是得道纲纪也。

　　古之善为士者，

　　注：谓得道之君也。○疏：古，昔也，善者，智德也，为，修学也。前章明执古御今，此即御今引古，故援昔善修道之士，以轨则圣人。

　　微妙玄通， #

　　注：玄，天也。言其志节玄妙，精与天通。

　　深不可识。 #

　　注：道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长也。

○御曰：士，事也。

言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知也。

○疏：微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相会，能使俱深，不可以心识知，故叹之也。

　　夫唯不可识，故强为之容。

　　注：谓下句也。

○御曰：夫唯德量难识，故强为容状以明之。

○疏：容者，形貌也。

独此不可识之圣智，甚堪轨物，方欲引接群品，故於无形之理，而强为修学之容。

　　豫若冬涉川， #

　　注：举事辄加重慎，豫兮若冬涉川，心难之也。

《想尔》曰：豫，犹豫，行止之貌，常当畏敬也。

冬涉川者，恐惧也。

畏四邻，不敢为非，恐邻里知之，此遵道奉戒之人谦谨如此也。

○疏：犹豫，怖惧也。

言修道行人惧於世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。

此明意业净。

　　犹若畏四邻， #

　　注：其进退犹犹拘制，若人犯法，畏四邻知之也。

○疏：又畏尘境，如人犯罪慎密，恐畏四邻闾里知闻也。

此明口业净。

○王曰：四邻谓生死老病也，亦是四魔，人不持戒，好犯非法，为四魔所录，是以小心，犹当慎密闲静，似畏人知也。

　　俨若客， #

　　注：如客对主人，俨然无所造作也。

○疏：俨，矜庄之貌。

《礼记》云：俨若思，言圣人应敛励身心，勿得放纵，由如宾客对主人，不可轻躁，此明身业净。

○顾曰：恭敛之貌也，言圣人恭敛，无为无事，若为客对主人，不敢轻躁，常和而不唱。

　　涣若冰将释， #

　　注：涣者解散，释者消亡。

谓除情去欲，日以空虚也。

○御曰：虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，故涣然若春冰之释散也。

○疏：如前修学智慧增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春也。

○松灵曰：外虽矜庄若众，内恒和畅放散，无复滞着，涣然如凝冰消散也。

　　敦若朴， #

　　注：敦者质厚，朴者形未分，内守精神，外无文彩也。○疏：敦者淳厚，朴者质素，前既三业清冷，惑累消除，故能德行淳和，去华归实也。

　　旷若谷， #

　　注：旷者宽大也，谷者空虚，不有德名，无所不包容也。○疏：尘累斯尽，心灵虚白，故道宽旷包容如谷。

　　浑兮若浊。 #

　　注：浑者守本真，浊者不昭然。

与众合同，不自尊也。

○御曰：和光浑迹，若浊而清。

○疏：浑，合也。

和，维也。

浊，有为也。

虽复心灵洁素，障累久消，而浑沌有为之中，与尘浊不异也。

　　浊以静之，徐清。

　　注：静，止也。

水浊止而静之，徐徐自清也。

○疏：徐，缓也。

虽处有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安静，闲放而清虚也。

前则虽清而能浑浊，此则处浊不废清闲，明动而寂也。

○顾曰：浊者昏昧之貌，谓其昧智韬明，不任听察，如水之浊，无所鉴见也。

○王曰：藏精匿照，外不异物，浑同波尘，故日若浊。

凡上七事，皆人君之德，传曰：人君含垢，天之道也。

得道之君，其斯之谓。

若就行人论者，浑谓和杂也，浊谓有为也。

虽心洁素而浑沌有为之中，与尘不异也。

所言浊以静之徐清者，喻於水，水浊，止而静之，徐徐自清也。

心乱息缘，渐渐而清正也。

　　安以久，动之徐生。

　　注：谁能安静以久，徐徐以长生也。

○疏：虽复安静，即静而动，虽复应物而动，心恒闲放而化群品也。

此文明寂而动也。

○王曰：浑波则浊，徐静则清，危躁则死，安静则生，志人知浊之可清，故同波而后化，体危之可安，故徐动以教生，非体道善化，谁能如此。

故日孰能。

生化微妙，非速疾可成，必须心专行密，积勤累代，不日求以得，故日徐生。

　　保此道者，不欲盈。

　　注：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢也。○疏：保，持也。言持此动寂不殊一中道者，不欲住中而盈满，此遣中也。

　　夫唯不盈，故能弊，不新成。

　　注：夫唯不盈满之人，能守弊不为新成。

弊者匿光荣也。

新成者，功贵名盛也。

○疏：独此遣中圣人，於有为弊浊之内，复能慈救苍生，成大功德，此重结成也。

○卢曰：此犹解前徐清之义，和俗而后静，徐以守其清，安身而后动，徐以全其生。

　　致虚极， #

　　注：致，至也。

道人捐情去欲，五内清静，至於虚极也。

○疏：夫道冲虚，德归清净，心能志虚，则得道之极，行能守静，则含德之厚。

○卢曰：除情虑，致虚极也。

而心恒寂，守静笃也。

　　守静笃。 #

　　注：守清净，行笃厚。○疏：虚极，道果也。笃，中也。言人欲得虚玄极妙之果者，必静心，守一中之道，则可得之也。

　　万物并作， #

　　注：作，生也。万物并作生也。

　　吾以观其复。 #

　　注：吾言以观见万物，无不皆归其本，言人当念重其本也。

○疏：作，动用也，言一切众生，并皆云为取舍，贪逐前境，以老君圣智观之，悉复在妙本，虽动而寂也。

○顾曰：夫静观其反真。

○王日：生生之体，性本湛然，但受纳有形，六情外动，言行云为，妄作招祸，至人观其本性，知可化而复，故云观其复。

　　夫物芸芸， #

　　注：芸芸者，华叶盛也。

　　各归其根。 #

　　注：言万物无不桔落，各复反归其根而更生也。

○疏：芸芸，众多貌也。

言众生所以不能同於圣人，虽动不动，用而无心者，只为芸芸驰竞不息也。

若能反本归根，即同於圣照，此劝之也。

　　归根曰静， #

　　注：静谓根也，安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。○疏：但能反本还源，驰竞之心自息也。○顾曰：草木零落，归根则静，人物变化，反真则安。

　　是谓复命。 #

　　注：言安静者，是为复还性命使不死，乃道之常也。○疏：命者真性慧命也，既屏息嚣尘，心神凝寂，故复於真性，反於慧命。

　　复命日常， #

　　注：复命使不死，乃道之所常行也。

○疏：反於性命，疑然凝湛，不复生死，因之日常。

○何晏曰：复命当使不死，是道之所常。

○卢曰：能知复命常理者，则是见道之明者也。

　　知常曰明。 #

　　注：能知道之所常行者，则为明也。

○御曰：守静复命，可谓有常。

知守常者，更益明了也。

○疏：既知反会真常之理者，则智慧照明，无幽不烛。

○王曰：常道难知，故知之日明。

　　不知常，妄作凶。

　　注：不知道之所常行，妄作巧诈，则失其神明，故凶也。

○疏：不知性修反德，而会於真常之道者，则恒起妄心，随境造业，动之死地，所作皆凶。

○顾曰：不知道，言知谓之妄作，妄作之人，失道故凶。

○孙曰：不能守静则天命失常，是其凶也。

　　知常容， #

　　注：能知道之所常行，则能去情欲，无所不包容也。

○御曰：知守真常之道，则必竟虚静如彼空谷，无不含容也。

○疏：体知凝常一中之道，悟违顺之两空，故能容物也。

　　容乃公， #

　　注：无不包容，则公正无私，众邪莫当也。○御曰：含容应物，应物无私，既无私邪，故为公正。○疏：公，平正也。既能包容庶物，所以公正无私也。

　　公乃王， #

　　注：公正无私，则可为天下王，治身正则形一神万，共奏己身也。

○御曰：人能公正无私，则为物所归往也。

○疏：王，往也，只为包容万物，公正无私，所以作大法王，为苍生之所归往也。

　　王乃天， #

　　注：王德合神明，乃与天通也。○疏：既作法王化主，为物所归，复能荫覆含灵，同於旻昊也。

　　天乃道， #

　　注：德与天通，则与道合同也。○疏：既类上天覆物平等，又同大道生化无穷。

　　道乃久， #

　　注：与道合同，乃能长久。○疏：量等太虚，无来无去，心冥至道，不灭不生，既与此理相符，故义说为久。

　　没身不殆。 #

　　注：能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，与天地俱没，终不危殆也。

○疏：没，灭也。

殆，危也。

匿端灭迹，谓之段身。

应感赴机，谓之不殆。

又解：迹有兴废，故言没身，本无生灭，故言不殆也。

　　太上，下知有之；

　　注：太上谓太古无名之君也。

下知有之者，下知上有君，不见臣事之迹，质朴淳厚。

○御曰：太上者，淳古之君也。

下知者，臣下知上有君，尊之如天，而无施教有为之迹，故人无德而称焉。

○疏：太上即是今玄天教主太上大道君也。

言道君在玉京之上，金阙之中，凝神遐想，为常应之处，利根之人，机性明敏，悟妙本凝寂，体绝形名，从本降迹，故有位号，不执相生解，故下知有之，知有太上名号之所由也。

　　其次，亲之誉之；

　　注：其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。

○御曰：淳德下衰，君行善教，仁见故亲之，功高故誉之。

○疏：中根之人，机神稍暗，不能忘言证理，必须执相修学，所以耽着经教，亲爱筌蹄，依文生解，共相誉赞。

○顾曰：此中古也，去道渐远，封言着相，其德可见。

亲爱生上，则亲信於下，下则称誉於上，其功可言，则康歌载路。

　　其次畏之； #

　　注：设形法以治之。

　　其次侮之。 #

　　注：禁多则令烦，不可归诚，故欺侮之。

○御曰：德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。

怀情相欺，明不能察，故侮之。

○疏：侮，欺也。

下机之人，性情愚钝，纵心逐境，耽滞日深，唯畏世上威刑，不惧冥司考责，所以欺侮圣言，毁谤不信，故德经云下士闻道，大笑之也。

　　信不足， #

　　注：君信不足於下，下则有巧诈之民也。

　　有不信。 #

　　注：君信不足於下，下则应之以不信，而欺其君也。

○御曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。

○疏：良由下机障重，信根不足，故疑毁圣文，有不信之罪。

　　犹其贵言。 #

　　注：说太上之君，举事犹贵重於言，恐离道失自然也。○疏：犹其贵重世俗浮伪之言，故不信至道真实之教，是以迷惑日久，罪障弥深也。

　　功成事遂， #

　　注：谓天下太平也。

　　百姓谓我自然。

　　注：百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。

○御曰：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂矣。

○疏：亭毒之功成，育养之事遂，而至德潜被，成功弗居，百姓日用而不知，皆谓我自然得如此，不知荷圣恩也。

○王曰：化不由言，冥功潜被，物各逍遥，击壤自得，日用不知，欣赖无主，莫识所为，故皆谓我自然。

　　大道废，有仁义。

　　注：大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见。

大道废不用，恶逆并生，乃有仁义可传道也。

○御曰：浇淳散朴，大道不行，日仁与义，小成遂作，而浇淳散，朴不足，雕弊起於有为。

○疏：即太古之教废也。

言大道之世，五德不彰，仁义既兴，淳朴斯废，故《庄子》云：散道德以为仁义，圣人之过也。

又云：相徇以湿，相濡以沬，不如相忘於江湖。

　　智慧出，有大伪。

　　注：智慧之君，贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈也。

○御曰：用智慧，将立法也。

法出而奸生，则有大伪矣。

○疏：智慧，圣智也。

上以圣智治物，法令滋彰，下则诈伪百端以避刑网，还窃圣智以为伪具，智之害物，备在《庄》文。

○王曰：大道之时，无知无欲，物皆怀德，外用不显，道功既息，权诈兹兴，饬智惊愚，耀才动俗，朴散淳离，奸情并作，故曰大伪。

　　六亲不和，有孝慈。

　　注：六纪绝，则亲戚不和，乃有孝慈相收养也。

○御曰：皆由失道，故有偏名。

○疏：六亲谓父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏爱不彰，六纪失序，孝慈方着，是以周德既衰，浇竞斯起，政彼曾闵之徒，显其高行。

　　国家昏乱，有忠臣。

　　注：政令不行，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡救其君。

此言天下太平，不知仁义，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞，各自守信不知忠也。

大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光也。

○疏：万乘之主以四海为家，故言国家但至治之时，忠诚不见，昏乱之世，贞节斯彰，是以龙逢名芳於夏桀，比干誉美於殷纣也。

　　绝圣

　　注：绝圣制作，反初守元，五帝画象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。

　　弃智， #

　　注：弃智慧，反无为。

　　民利百倍； #

　　注：农事修，公无私。

○御曰：绝圣人言教之迹，则化洽无为。

弃凡夫智诈之用，人归淳朴。

人归淳朴，巧伪不作，矜徇不行。

人挹天和，物无夭性，是有百倍之利。

○疏：绝有名之圣，弃分别之智，人皆反本，为利极多，言百倍者，举其大数。

故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。

又田成子以圣智窃国是也。

　　绝仁弃义， #

　　注：绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。

　　民复孝慈； #

　　注：德化淳也。

○御曰：绝兼爱之仁，弃财非之义，则人复於大孝慈矣。

○疏：绝偏尚之仁，弃执迹之义，人皆率性无复矜矫，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民复。

《庄子》云：仁义者先王之蘧庐，已陈之刍狗，又云：削曾史之行，天下皆仁也。

　　绝巧弃利， #

　　注：绝巧诈，伪乱真。塞贪路，闭权门。

　　盗贼无有。 #

　　注：上化公正，下无私邪。

○御曰：人矜偏能之功，必有争利之心，故绝巧则人不争，弃利则人自足。

足则不为盗矣。

○疏：绝异端之巧，弃贪求之利，物各守分，故无盗窃。

《庄子》云：欐工唾之指，天下皆巧矣。

　　此三者， #

　　注：谓上三事所当弃绝也。

　　以为文不足。 #

　　注：以为文不足者，文不足以教民也。○疏：三者谓前三绝也，此文是顿教大乘，上士所学，其理深远，不足以教下机也。

　　故令有所属： #

　　注：当如下句。

○御曰：此三者但令绝弃，未示修行，故以为此文不足垂教，更令有所属着，谓下文也。

○疏：属谓付属也，言下机之人，未堪大乘之教，故有所属着，方进学心，所属之文，即下之四行。

　　见素抱朴， #

　　注：见素者，当见素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴以示天下，令可法则也。

　　少私， #

　　注：正而无私。

　　寡欲， #

　　注：当知足也。○疏：见素，去华也。抱朴，归实也。少私，公正也。寡欲，息贪也。

　　绝学， #

　　注：绝学不真不合道文。

　　无忧。 #

　　注：除浮华，则无忧患。

○节解曰：谓去诸经书，还行一也。

○御曰：绝有为之学，则淳朴。

○疏：忧，患也。

绝有相之学，会无为之理，患累斯尽，故无忧也。

　　唯之与阿，相去几何？

　　注：同为应对，而相去几何，疾时贱质而贵文。

○疏：唯，敬诺也。

阿，慢应对也。

《礼记》云：先生召，无诺。

几何者，非远也，言世人不达违顺，妄生喜怒，闻唯则喜，闻阿则啧，不知唯阿两声同出一口，相去非远，故言几何。

　　善之与恶，相去何若？

　　注：善者称誉，恶者练诤，相去何如。

疾时恶忠直，用邪佞也。

○疏：顺意为美，逆心为恶，违顺既空，美恶安奇，且唯阿出自一口，美恶源乎一心，忘者知其不殊，执者肝胆楚越，然有为之学，迷执者多，是非美恶之中，喜怒唯阿之内，适为患累之本，绝之所以无忧，此两对略举执学须绝之状也。

　　人之所畏， #

　　注：人谓道人也，所畏者，畏不绝学之君也。

　　不可不畏。 #

　　注：近令色，杀贤人。○疏：即行人所畏，谓生死及诸尘也。○注：必没溺也，前令绝恶，示美恶皆空，恐滞斯文，遂染尘境，故发此句以戒之也。

　　荒兮其未央哉。

　　注：言世俗之人荒乱，欲进学为邪文，未央止也。

○疏：河上公本作荒，诸家云：莽莽，是眇莽，叹其久远。

央是尽义，嗟其未息。

言众生染滞之心，其日固久，执着情笃，未有休时。

　　众人熙熙， #

　　注：熙熙，淫放多情欲也。

　　如享太牢， #

　　注：如饥思太牢之具，意无足时。

　　如春登台。 #

　　注：春阴阳交通，万物感动，登台观之，志意淫淫也。

○疏：言耽着者众，故云众人，即众生，生之别称也。

熙熙，悦乐也。

享，燕享也。

太牢，牛羊豕也。

言众生欣爱声色，情染极深，如饥人享太牢之撰，悦美之甚，又如春日登台，眺望林野，畅适其心。

　　我独怕兮未兆。

　　注：我独怕然安静，未有情欲形兆也。

○疏：我，老君自称也。

怕，寂也。

兆，状也。

言圣人虽处尘俗，而心智寂怕，不为前境所牵，故都无攀绿之萌状也。

　　若婴儿之未孩。

　　注：如小儿未能答偶时人也。○御日：言我独怕然安静，於情欲略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。

　　魁无所归。 #

　　注：魁然如穷鄙，无所归就也。

○御曰：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。

○疏：婴儿，赤子也。

孩，笑也。

魁，宽大也。

归，往也。

言圣人动不乖寂，处染不染，如彼婴儿，未能孩笑之时，心形俱李，智慧魁敬，器量宏博，譬彼虚舟而无任止也。

　　众人皆有余， #

　　注：众人余财以为奢，余智以为诈。

　　我独若遗。 #

　　注：我独如遗弃似於不足也。○疏：众人滞有，故耽染有余，圣智体空，故遗弃不取也。

　　我愚人之心。 #

　　注：不与俗人相随，守一不移，如愚

　　人之心也。 #

　　纯纯兮， #

　　注：无所分别也。○疏：纯纯，不杂也。圣智虚白，纯粹精专，如彼愚人心无分别也。

　　俗人昭昭， #

　　注：明且达也。

　　我独若昏。 #

　　注：如暗昧也。○御曰：自韬匿也。○疏：俗之人心灵暗昧，昭然分别，自炫其能，圣智虚通，明如日月，韬光匿耀，故若昏也。

　　俗人察察， #

　　注：察察，急疾也。○御曰：立法制也。

　　我独闷闷。 #

　　注：无所割截也。○疏：察察机速，是分别之心。闷闷宽缓，是无分别之智，但俗心滞有，司察是非，妄生迫遽，圣智体有冥无，体知空幻，恒自闲静也。

　　忽若海。 #

　　注：我独忽忽如江海之流，莫知其所穷极。

○疏：河上本作海。

晦者暗也，止，住也。

圣智实明，而忽忽如暗欲显，光而不耀，故发此言。

虽复同尘，而怛自凝寂，又不住此寂，故无正住止也。

　　飘若无所止。 #

　　注：我独飘飘若飞扬，无所止，志意在神域也。○御曰：我心寂然绝於俗学，似无所止着也。众人皆有以，注：以，有为也。

　　我独顽似鄙。 #

　　注：我独无为，似鄙若不逮也。

○御曰：顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。

外若不足，故云似鄙。

○疏：众人滞於欲境，未尝休息，虽复取含不同，同有所以，圣人妙体虚假，曾无分别，既不见是，亦不知非，譬彼顽愚，若兹邪鄙。

　　我独异於人， #

　　注：我独与人异。○御曰：人有情欲，我无染心。

　　而贵食母。 #

　　注：食，用也。母，道也。我独贵用於道也。○疏：人皆照察而分别，我独忽晦而忘怀。分别，故爱染於声色，忘怀，故贵用於真道，所以为异也。

　　道德真经注疏卷之二竟

　　#1不：原缺，据河上公本补。

　　道德真经注疏卷之三

　　吴郡征士顾欢述

　　孔德之容， #

　　注：孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。

　　唯道是从。 #

　　注：唯，独也。

大德之人不随世俗所行，独从於道也。

○疏：孔，大也，甚也。

容，貌也。

甚大之德，容貌若何，唯从於道，即是其相。

又解：容，包容也。

大德妙契，故能动心施为独从於道，出处语默，皆是道场。

　　道之为物，惟怳惟惚。

　　注：道之於万物，独怳惚往来於其所也。

○御曰：此明孔德所从之道，不有不无，证用难名，故云怳惚。

○疏：言至道之为物也，不有而有，虽有不有，不无而无，虽无不无，有无不定，故言恍惚。

所以言物者，欲明道不离物，物不离道，道外无物，物外无道，用即道物，体即物道，亦悟即物道，迷即道物，物道不一不异，而异而一，不一而物而道，一而不一，非道非物，故一不一，而物不二也。

○顾曰：欲言定有，而无色无声，言其定无，而有情有信，以其体不可定，故云怳惚。

　　惚怳中有像， #

　　注：道虽惚怳无形，其中独为万物设法像也。○御曰：惚，无也。怳，有也。兆见日象。自无而降有，即万物之象也。

　　怳惚中有物， #

　　注：道虽怳惚，其中有一，经营主化，因气立质。

○疏：中有物，即是神妙，妙物为名也。

虽复非无非有，而有不测之物也。

中有象，即是气，虽复非象非色，而为色为象，故是气也。

言道种种变现，故不物而物，不象而象也。

　　窈冥中有精。 #

　　注：道虽窈冥无形，其中有精，实神明相薄，阴阳交会以立形神也。

○节解曰：谓脑中元气化为精也。

○御曰：惚怳有无，窈冥不测，生成之用，精妙甚存。

○疏：窈冥，深远也。

有精，智也。

言道虽窈冥怳惚，而甚有精灵，智照无方，神功不测也。

　　其精甚真， #

　　注：言道精气神妙甚真，非有饰也。

○疏：言真精无杂，实非虚假，於三一之中，偏重举精者，欲明精是气色神用之本也。

○顾曰：言至道之精灵，至真无假。

　　其中有信。 #

　　注：道匿功藏名，其信在中也。

○节解曰：谓精也。

精不化，血不藏，则为真人。

一行形中，其中有信。

○疏：言道无心，有感斯应，信若四时，必无差爽。

　　自古及今，其名不去，

　　注：自，从也。

从古至今，道常在不去也。

○节解曰：名者谓道也，圣人不死，其名常存。

○疏：时乃有古有今，而道竟无来无去，既名不去，足显不来，文略故也。

　　以阅众甫。 #

　　注：阅，禀也。

甫，始也。

言道能禀与，万物始生，从道受气也。

○疏：阅，览也。

甫，始也。

至道虽复无来无去，亦而去而来，故能览察古今，应夫终始也。

　　吾何以知众甫之然哉？

　　注：我何以知万物从道受气。

　　以此。 #

　　注：此，今也，以今万物皆得道精气而生，人动作起居，非道不然也。

○疏：假设问也。

老君云我何以知终始之事乎，只用此真精纯信之道，悦惚窈冥之法，故知之也。

　　曲则全， #

　　注：曲己从众，不自专则全也。○疏：屈曲随顺，不件物情，柔弱谦和，全我生道，故《庄子》云：吾行邮曲，无伤吾足，此一句忘违顺也。

　　枉则直， #

　　注：枉，屈也。屈己而伸人，久久自得直也。○疏：枉，滥也。体知枉滥不二故能受於毁谤而不伸其怨枉翻获正真也。此一句忘毁誉。

　　洼则盈， #

　　注：地洼下，水流之，人谦下，德归之。

　　弊则新， #

　　注：自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新。

○疏：洼，下也．谦卑逊让，退己处下，不与物竞，故德行盈满也。

此一句忘高弊辱也。

能处鄙恶弊辱，而不贪荣宠，即其德日新，此又忘荣辱也。

　　少则得， #

　　注：自取少则得多。天道佑谦，神明托虚。

　　多则惑。 #

　　注：财多者惑於守身，学多者惑於所闻。

○节解曰谓俗人多思念，多所欲，行无可信，故惑也○疏：少者谓前曲全等行，不见高下，处一中也。

多谓滞於违顺等法，不离二偏也。

体一中则得，滞二偏故惑也。

　　是以圣人抱一为天下式。

　　注：抱，守也。

式，法也。

圣人守一乃知万事，故能为天下法式也。

○节解曰：谓念一行道，守身中也。

○疏：是以，仍上辞也。

抱，守持也。

式，法则也。

言圣人持此一中之道，轨辙群生，故为天下修学之楷模也。

　　不自见故明， #

　　注：圣人不以其视千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达也。○疏：物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。

　　不自是故彰， #

　　注：圣人不自以为是而非人，故能彰显於世也。○疏：自他平等，不是己而非物，故其德行显着。

　　不自伐故有功，

　　注：伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。○疏：虽复亭毒群生，而自狗百姓，推功於物，故有大功也。

　　不自矜故长。 #

　　注：矜，大也。圣人不自贵大，故能长久不危也。○疏：只为推功於物，不自矜夸，故德行长远也。

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　注：此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。○疏：此则叹美四德之人，妙达违顺，谦以自牧，不与物争，故天下群品无能与不争者争也。

　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉。

　　注：传古言曲从则全身，此言非虚妄也。○疏：昔人所谓屈曲柔顺以全其道，此语有实，果非虚言，但能依教修行，不与物争，则大成全德，物归於己也。

　　故诚全而归之。

　　注：诚，实也。能行曲从者，实全其肌体，归之於父母，无有伤害也。

　　希言自然。 #

　　注：希言，谓爱言也。

爱言者，自然之道也。

○疏：希，简少也。

希言，忘言也。

自然者，重玄之极。

道欲明至道绝言，言即乖理，唯当忘言遣教，适可契会虚玄。

○顾曰希，少也。

人能爱气少言，则行合自然。

○王曰：希言静默则合自然之道。

　　飘风不终朝，骤雨不终日。

　　注：飘风，疾风也。

骤雨，暴雨也。

言疾不能长，暴不能久也。

○疏：飘疾之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。

譬滞言之士，执教生迷，妄为躁行，以求速报，既志理不久不长，故取譬飘风，方之骤雨。

日是朝之总，朝是日之别，别则譬念念之新，总则喻百年之寿，通是无常也。

○王曰：山泽相通，为於飘风，阴气喷击，作於骤雨。

阴阳失节，则惊风骤雨。

人失中和，则为暴疾。

残身丧实，不可常行。

惊暴非恒，自然难久，故日不终朝也。

○蔡曰：夫天以阳气下降，散而为风，地以阴气上腾，蒸而为雨。

○顾曰：天健地顺，神气独绝，为此暴疾，犹不能竟日终朝，何况凡夫朝生夕死，多言害物，其可久乎。

○卢曰：形之大者，莫过乎天地。

气之广者，莫极乎阴阳。

阴阳相击，天地交错，风惊雨骤，犹不能久，而况人之细小，处天地之间，为於多言，速灭可知。

　　孰为此者？天地也。

　　注：孰，谁也，谁为此飘风暴雨者乎，天地所为也。

　　天地尚不能久，

　　注：不能终於朝暮。

　　而况於人乎。 #

　　注：天地至神，合为飘风暴雨，尚不能终朝至暮，何况於人，欲为暴卒乎。

○疏：孰，谁也。

此假问谁为此风雨，答云：是天地二仪生化，有大神力，飘风骤雨尚不能久，况凡夫而为躁行，其可久乎。

　　故从事於道者，

　　注：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风暴雨也。○御曰：故从事於道之人，当不执滞言教。

　　道者同於道。 #

　　注：道者谓好道之人也，同於道者，所为与道同也。

○御曰体道者悟道忘言，即同於道也。

○疏：从道，随顺也。

事，世物也。

言至德之人，即事即理，即道即物，故随顺世事，恒自虚通，此犹是孔德唯道是从之义。

○蔡曰：若举事皆从於道，道则得之，则同道之用也。

○王曰：顺教反俗，所为从於道，兼忘众累，与空虚合体，谓之同道，道则应之。

　　道得之。 #

　　注：只为即事即理，所以境智两冥，能使相会。○疏：道得之，犹得道也。

　　同於德者，德亦得之。

　　注：德谓好德之人也。

同於德者，所为与德同也。

○疏：道既是常道，德即是上德，体教忘言，为行同於上德，上德亦自然符应而相会也。

道是德之体，德是道之用，就体言道，就用言德，故有二文也。

　　失者同於失。 #

　　注：失谓任己而失人也。同於失者，所为与失同也。

　　同於道者，道亦乐得之。

　　注：与道同者，道亦乐得之。

○疏：有为躁竞，执教生迷，既而为行同於失理之人，所以不能虚心冥会。

而言道失者，犹失道也。

故《西升经》云：宿世不学问，今复与失邻。

　　同於德者，德亦乐得之。

　　注：与德同者，德亦乐得之。

　　同於失者，失亦乐失之。

　　注：与失同者，失亦乐失之。

　　信不足， #

　　注：君信不足於下，下则应之以不信。

　　有不信。 #

　　注：此言物类相归，同声相应，同气相求，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之数也。

○御曰：执言滞教，不能悟了，是於信不足也。

自同於失，失亦乐求，是有不信。

○疏：不能忘言，而执言求理，虽名信道，於理未足，所以执言滞教，未达真源，故於重玄之境，有不信之心也。

　　跂者不立， #

　　注：跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道。

　　跨者不行。 #

　　注：自以为贵而跨於人，众共弊之，使不得行也。

　　自见者不明， #

　　注：人自见其形容以为好，自见其行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙也。○御曰：露才扬己，动而见尤，故不明也。○疏：不能忘我故也。

　　自是者不彰，.

　　注：自以为是而非人，众共弊之，使不得彰明也。○疏：物共弊之，故其德不显也。

　　自伐者无功， #

　　注：所为辄自伐取其功美，即失有功於人。○疏：凡有所为，辄自伐取其功，物皆不与，故无功绩。

　　自矜者不长。 #

　　注：好自矜大者，不可以久长。○疏：矜夸自高，骄慢凌物，此乃愚短，其德岂长。

　　其於道日余食赘行。

　　注：养，贪也。

使此自矜伐之人在治国之道，日赋敛余禄食以为贪行也。

○疏：余食，残食也。

赘，附生之肉也。

《庄子》云：附赘悬疣也。

言矜夸自是之人，其在道行也，犹如残食赘病，其可厌贱也。

　　物或恶之， #

　　注：此人在位，动欲伤害，故物无不畏恶之。○疏：赘是无用之肉，夸是无用之行，世间人物感恶见之，故怀道之士岂处心於夸企之行乎。

　　故有道者不处。

　　注：言有道之人，不居其国也。

　　有物混成，先天地生。

　　注：谓道也，道无形混沌而成万物乃在天地之前也。

○疏：有物者，道也。

道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，虽混而成，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不为老。

　　寂兮寥兮，独立不改，

　　注：寂者无音声，寥者空无形。

独立者，无匹双。

不改者，化有常也。

○疏：寂无声，寥无形。

独立，无待对也。

不改，无迁变也。

言道体窈冥，形声斯绝，既无因待，亦不改变。

此乃独独非待独也。

　　周行不殆， #

　　注：道遍行天地，无所不入，在阳不焦，托阴不腐，无不贯穿，不危不殆也。○节解曰：谓圣人行一於身，周流四支百节九窍百豚之中，故日周行不殆也。

　　可以为天下母。

　　注：道养育万物，精气亦如母之养子。

○节解曰：谓守道含一为天下母。

○疏：道无不在，名日周行。

所在皆通，故无危殆也。

开化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，故可为母。

　　吾不知其名，字之曰道。

　　注：我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之日道。

○疏：道本不可以智知，道名即初章云无名天地始也。

取其通生之德，故字日道。

　　强为之名日大。

　　注：不知其名，强名曰大。

大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故日大也。

○疏：体无涯际，故名为大。

不大为大，故称为强。

夫名以召体，字以表德，道即是用，大即是体，故名大而字道也。

人皆先名后字，今乃先字后名者，欲表道与俗反也。

　　大曰逝， #

　　注：其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处也。○疏：逝，往也。有大力，用能运致众生，至圣境也。

　　逝曰远， #

　　注：言远者穷於无穷，布气天地，无所不通。○疏：超陵三界，远达三清也。

　　远日返。 #

　　注：言其远不超绝，乃复返在人身。

○疏：返，还也。

既自利道圆，远之圣境，故能返还界内，慈救苍生。

又解：迷时以三清为三界，悟则三界是三清，故返在尘俗之中，即是大罗天上。

　　故道大，天大，池大，王亦大。

　　注：道大者，包罗天地，无所不容。天大者，无不盖也。地大者，无不载也。王大者，无不制也。

　　域中有四大，而王居其一焉。

　　注：八极之内有四大，王居其一也。

○御曰：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云王居其一也。

○疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故继二仪而居一数也。

《庄子》云：夫道未始有封而言．域中者，欲明不域而域，虽域不域，不域而域，议说域中，虽域不域，包罗无外也。

○节解曰：谓肺大心大肝大脾大，肾水生一也，而王处一，即脾气主布，四方行一也。

　　人法地， #

　　注：人君当法地安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而无怨，有功而不置也。

　　地法天， #

　　注：天湛然不动，施而不求报，生长万物，无所收取。

　　天法道， #

　　注：道法清静不言，阴行精气，万物不化自成。

　　道法自然。 #

　　注：道性自然，无所法也。

○疏：人，王也，必须法地，安静为行，定能生慧也。

故下章云躁则失君，既静如地，次须法天清虚，覆育无私也。

又天有三光，喻其慧照，地是定门，天是慧门。

既能如天，次须法道虚通，包容万物也。

既能如道，次须法道，自然之妙理，所谓重玄之域也。

道是迹，自然是本，以本收迹，故义言法也。

又解：道性自然，更无所法，体绝修学，故言道法自然。

　　重为轻根， #

　　注：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻故零落，根重故能长存。○疏：此戒行人勿得轻躁，故书云：君子不重则不威。

　　静为躁君。 #

　　注：人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故致夭亏。○疏：静则无为，躁则有欲，有欲生死，无为长存，静能制动，故为君也。

　　是以圣人终日行，不离辎重。

　　注：辎，静也。圣人终日行道，不离静与重也。○疏：言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静，此则动而寂也。

　　虽有荣观，燕处超然。

　　注：荣观谓宫阙。

燕舍，后妃所居也。

超然，远避而不处也。

○疏：言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，而游心虚淡，超然物外，不以为娱，处染不染也。

　　奈何万乘之主，

　　注：奈何者，疾时主伤痛之辞也。

万乘之主，谓王也。

○御曰：奈何者，伤叹之词也。

天下者，大宝之位也。

言人君奈何以身纵欲，轻用气命，亡其位乎。

○疏：奈何，犹如何也。

王畿千里，戎车万乘之君，应须重静，乃恣情淫教，厚赋繁摇，禽荒色荒，轻忽寓内，哀叹之甚，故云如何。

　　而以身轻天下。

　　注：王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时王奢恣轻淫，失其精也。

○节解曰：谓轻死也。

虽贵为天子，当守一长生，见而不学，故为轻身，然后没命，虽有玉呷金镂，何益於身。

　　轻则失臣， #

　　注：王者轻淫，则失其臣，治身轻淫，则失其精。

　　躁则失君。 #

　　注：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神。

○节解曰：谓思虑烦躁之士，不得长生。

○疏：恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。

忠良窜匿，失臣也。

宗庙倾覆，失君也。

　　善行无辙迹， #

　　注：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。○疏：以无行为行，行无行相，故云善行，妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见，此明身业净。

　　善言无瑕谪， #

　　注：善言谓择言而出之，则无瑕疵读过於天下也。

○御曰：能了言教，不为滞执，遗象求意，理诠言忘，故於言教之中无瑕疵之过。

○疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。

《庄子》云：言而足者则终日言而尽道也。

瑕疵，疾也。

谪过，责也。

语默不异，故无口过之责，谓圣人之言，既无的当，无所之诣，此明口业净。

　　善计不用筹算，

　　注；善以道计事者，守一不移，所计虽多，不用筹算而可知也。○疏：妙悟诸法同一虚假，不舍虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。

　　善闭无关枪不可开，

　　注：善以道闭情欲，守精神者，不如门户有关捷可得而开也。

○节解曰：谓闭气握固，上闭天牝，下闭地牡，故日无关挞。

○御曰：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，岂可开乎？○疏：外无可欲之境，内无能欲之心，欲根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关楗，故不可开。

　　善结无绳约不可以解。

　　注：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解也。

○御曰：体了真相，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索，其可解乎？○疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。

然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。

第一发心者，谓发自然道意，入我法门。

第二伏心者，谓伏诸障惑也。

第三．知真心者，有九品，即生彼九官。

第四出离心者，有三品，即生三清，所谓仙、真、圣也。

第五无上心者，谓直登道果，乃至大罗也。

善结者，结此五种心，终始无替也。

明结愿坚固也。

○节解曰：谓结持魂魄也。

圣人抱魂持魄，故曰不可解也。

　　是以圣人常善救人，

　　注：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。

○疏：圣人即是三业清净，六根解脱之人也。

为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。

　　而无弃人； #

　　注：使贵贱各得其所也。

　　常善救物， #

　　注：圣人所以常教民顺四时，以救万物之伤残也。

　　故无弃物。 #

　　注：圣人不贱石而贵玉，视之如一。○疏：先举圣人者，表恩被有情，后举物示仁覃无识，亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。

　　是谓袭明。 #

　　注：圣人善救万物，是谓袭明天道。○疏：袭，承也，用也。即结叹常善圣人，利物无弃，可谓承用圣明之道也。

　　善人不善人之师；

　　注：人之行善者，圣人即以为人师。○疏：善人即向袭明之人也，此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。

　　不善人者，善人之资。

　　注：资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用也。○疏：言圣人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生益成我德故也。

　　不贵其师， #

　　注：独无辅也。

　　不爱其资， #

　　注：无所使也。

○御曰：若存师资，未为致极。

今明所以贵师者，为存学相，学相既空，自然无贵。

所以爱资者，为存教相，於教忘教，故不爱资。

贵爱两忘，而道自化。

　　虽知大迷， #

　　注：虽自以为知，言此人乃大迷惑也。○疏：无所化也。前以圣导凡，劝令修学，今明凡圣平等，以遣师资，斯则从浅至深，渐阶众妙也。

　　是谓要妙。 #

　　注：能通此意，是谓能知微妙要道也。○疏：师资两忘，圣凡一揆，俗智分别，虽知大迷，据理而言，实成要妙。

　　知其雄，守其雌，为天下溪。

　　注：雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流深溪也。

○疏：溪，径也，雄阳是刚躁之名，雌阴是柔静之义。

知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径也。

○节解曰雄者魂也，之士，法守自然，提固闭气，抱持魂魄也。

　　常德不离， #

　　注：人能谦下如深溪，则德恒在，不复离己也。

　　复归於婴儿。 #

　　注：当复归志如婴儿，泰然而无知。

○节解曰：溪者口也，谓行一闭气湛然无为○疏：子则不老，复还婴儿也。

○疏：离，散也，婴儿譬无分别智也。

言人常能守静，则其德不散，故能复於本性，归无分别智也。

　　守其黑，为天下式。

　　注：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明达当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式则其德常在也。

○疏：白昭明也。

黑，暗昧也。

式，法也。

自显明白炫耀於人，人必挫之良非智者。

韬光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。

能知白黑利害者，可为修学者之鸿范也。

　　为天下式常德不忒，

　　注：人能为天下法式，则其德常在於己，不复差忒也。○节解曰：谓道行一以仙，为天下式。

　　复归於无极。 #

　　注：德不差武，则长生久寿，归身於无穷极。

○节解曰：谓常守生行一无极也。

○疏：武，差也。

无极，道也。

常能弃明守暗，其德不差忒，复我清虚，归於至道。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。

　　注：荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷。

○疏：荣，宠贵也。

辱，卑贱也。

处於荣贵，遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，比之荣宠，翻为祸基。

若知倚伏不常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。

处於荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。

是以知荣辱天下归嗅，譬彼百川，包纳虚谷也。

　　为天下谷，常德乃足，

　　注：足，止也。人能为天下谷，德乃止於己也。

　　复归於朴。 #

　　注：复当归身於质朴，不复为文饰也。

○节解曰：谓守自然也。

○疏：朴，真本也。

始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。

又如虚谷声无不容，所以常道之德，於是乃足，故能复於真空，归於妙本。

　　朴散为器， #

　　注：器，用也。万物之朴散则为器用。若道散则为神明，流为日月，分为五行。

　　圣人用之，则为官长，

　　注：圣人升用，则为百官之元长。

○御曰：含德内融，则复归於朴。

常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用则为群才官长矣。

○疏：散，布分也。

器，用也。

官，君主也。

长，师宗也。

既能反朴还淳，归於妙本，须从本降进，以救苍生。

布此淳和，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以御世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为御导之方。

　　故大制无割。 #

　　注：圣人用之则以大道制御天下，无所伤害，治身则以大道制情欲，不害精神也。

○疏：至圣神力不可思议，三界内外无不制伏。

主领弘普，故称大制。

而亭毒群品，陶铸生灵，推功於物，不为宰主，故云不割。

割，宰断也。

　　将欲取天下， #

　　注：欲为天下主也。

　　而为之， #

　　注：欲以有为治民。

　　吾见其不得已。

　　注：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。

○疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，若以有为取之，才欲摄化，而不得之状已彰也。

　　天下神器，不可为也。

　　注：器，物也。

人乃天下之神物也。

神物好安静，不可以有为而治之也。

○疏：含识之类，悉有精爽，并堪受道，故名神器。

神器是帝位也。

若无为安静，即品物咸亨，必有为治之扰动，即群生失性，故不可为也。

　　为者败之， #

　　注：以有为治之，则败其质朴。

　　执者失之。 #

　　注：强执教之，则失其情实，生於诈伪。○疏：滞溺有为则败亡身命，执心贪欲则失国丧邦。

　　故物或行或随，

　　注：上所行，下必随之也。○疏：夫物，万物也，或，不定也。行，由己也，随，从他也。言物或先时由己，后即从他，此明权势不定也。

　　或嘘或吹， #

　　注：嘘，温也。

吹，寒也。

有所温，必有所寒。

○疏：温喻富贵也，寒喻贫贱也，言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即爽冻不定，人亦贵贱何常。

　　或强或赢， #

　　注：有所强大，必有所赢弱。○疏：夫强盛不久当衰，故下章云物壮则老，《西升经》云：盛者必衰，此则盛衰不定也。

　　或载或厅。 #

　　注：载，安也。

环，危也。

有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。

○疏：河上本或载作或接。

夫接者连续也，寨，废败也。

连接续谓之成，废败谓之坏，此明安危不定。

故《庄子》云：其成也毁也，举此八法者，不定以表万物无常，故治国治身者，不可以有为封执而取之也。

　　是以圣人去甚去奢去泰。

　　注：甚谓贪淫声色，奢谓车服饮食，泰谓官室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化。

○疏：怀道圣人妙体虚假，故不执上八法，而能行下之三事，甚则美其声色，奢则丽其服玩，泰则广其官室，去此三惑，处於中一，治国则祚历遐延，治身则长生久视。

　　以道佐人主者，

　　注：谓人主能以道自辅佐也。

　　不以兵强於天下。

　　注：以道自佐人主，不以兵革，顺道任德，敌人自服。

○节解曰：谓。

为兵也。

口言失则兵革至，精神踊跃，魂魄相加，神明悦惚，则去其身矣。

○疏：以，用也。

佐，辅也。

人主，君王也。

言用正道辅佐君王者，当偃武修文，导之以德，不可以盛用强兵，骋暴天下。

内解身心者，即三业六根兵也。

　　其事好还。 #

　　注：其举事好还，自责不怨於人也。

○节解曰：谓安心定意行一，乃还其身也。

○疏：还，返也，报也。

言外用兵刃，内有怨敌之仇，内用三毒，即有三涂之报，此事必尔，故言好还。

　　师之所处，荆棘生。

　　注：农事废，田不修。○疏：师，军也。言兵马所行之处，害人损物，但有荆棘秽草，不生禾稼也。亦犹欲心驰骋之处，唯增恶业，不生善惠。

　　大军之后，必有凶年。

　　注：天应之以恶气，则害五谷，五谷尽，则伤人。

　　善者果而已， #

　　注：行善者，当果敢而已，即休止也。○疏：果，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心而不同兵也。

　　不敢以取强。 #

　　注：不敢以果敢取强大之名也。

　　果而勿矜， #

　　注：当果敢谦卑，勿自矜大。

　　果而勿伐， #

　　注：当果敢推让，勿自伐取其美。

　　果而勿骄， #

　　注：骄，欺也。果敢勿以骄欺人也。

　　果而不得已， #

　　注：当果敢至诚，不得逼迫不得已。

○疏：骄谓慢上，矜谓夸下，修道之夫，撝谦逊让，不用自取强暴，骄慢於人。

亦须次定雌柔，不用矜夸於物。

伐，取也。

推认於物，不自取也。

不得已者，如尧攻丛支，禹攻有扈，事不得已，非乐兵伐。

勿强者，结绳已前，决定不用兵之行也。

　　是果而勿强。 #

　　注：果敢勿以为强兵坚甲以侵凌人也。○御曰：前敌来侵，不得已，故用兵止之，如是则果於应敌，非果已取强也。

　　物壮则老， #

　　注：草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。○疏：炎极则凉，理之恒数。物壮则老，其义必然。

　　是谓不道， #

　　注：枯老者，坐不行道也。

　　不道早已。 #

　　注：不行道者早已。已，死也。○ 疏：物壮则老，兵强则衰，既不谦柔，故非真道，应须止息而勿行也。

　　夫佳兵者，不祥之器，

　　注：祥，善也。

兵者惊精神，浊和气，不善之器，不当修饰也。

○节解曰：谓轻言者皆不活其身，身危则亡其器，此为不祥之器也。

○疏：佳，丽也。

祥，善也。

虽霜戈曜日，宝剑晖天，此乃凶荒之具，非太平之器也。

内即三毒六根之兵，若磨锐诸根，而贪取尘境者，不善之行也。

　　物或恶之， #

　　注：兵动则有所害，故万物无有不恶之者。

　　故有道者不居。

　　注：有道之人不处其国。

　　君子居则贵左，

　　注：贵柔弱也。

　　用兵则贵右。 #

　　注：贵刚强也，此言兵道与君子道反，所贵者异。

○疏：有君子人物之德，为君子。

左阳也，主吉主生。

右阴也，主凶主杀。

言君子平居之世则贵左用文，荒乱之时则贵右用武，喻行人实智则贵长生，权智有时而杀，故经云千千截首，万万剪形也。

　　兵者，不祥之器，

　　注：兵革者，不善之器。

　　非君子之器， #

　　注：非君子所贵重之器也。○御曰：君子以道德为才器，不贵兵谋。○节解曰：谓口致兵革之言也。阴强则杀身之斧也。故日不祥之器也。

　　不得已而用之，

　　注：谓遭衰逢乱祸，欲加万民，乃用之以自守。○疏：非君子善人之器，必须夷凶拯难，不得止而用之，权智亦尔。

　　恬淡为上。 #

　　注：不贪土地，不利民财宝。

　　胜而不美， #

　　注：虽得胜，而不以美为利。○疏：恬淡无为也，君子心尚无为，故用兵不以为美也。喻行人虽用权智，而以实道为上，应不离真。

　　若美之者，是乐杀人。

　　注：美得胜者，是谓喜乐杀人。○疏：若以佳兵为美，是即爱乐干戈则杀人也。

　　夫乐杀人者，不可得志於天下。

　　注：为人君乐杀人，此不可使得志於天下。为人主甩专制人命，不可妄行刑罚。○疏：乐杀之，夫天下共疾，伟阅既多，不可得意也。

　　故吉事尚左， #

　　注：左主生位也。

　　凶事尚右。 #

　　注：阴道主杀。

　　偏将军处左， #

　　注：偏将军卑而居阳位者，以其不专杀故也。一家疏云：将军本一，动静异名，静则侍居，故称偏也。

　　上将军处右。 #

　　注：上将军尊居右者，以其主杀也。○王曰：动用威刑，阃外专杀，自任之道，故言为上。以杀主阴，虽上而居右。

　　言以丧礼处之。

　　注：上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。

○疏：左是吉位，右是丧位，今偏小将军居於左边，上大将军处其右者，欲明虽复专命，即以死丧之礼而安处之。

　　杀人众多，以悲哀泣之，

　　注：伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之人。

○御曰：以生灵之贵，而交战杀之，有恻隐之心，故以悲哀伤泣之尔。

○疏：兵伐行处，屠害必多，故上将军悲哀，愍其伤杀，既非用道，恐滥无辜。

一羊口杀谓敌人，众谓士卒。

伤己德薄，而不能以道化人，而害无辜，则心为悲愍而泣之，明非所乐也。

○王曰：一夫呼嗟，王道为之倾覆。

一里违和，阴阳为之改度。

邹衍降霜，杞妻城毁，匹夫厘妇，犹感天地，而况横尸巨野，散骨长源，肉饲乌鸢，血流绛草，愍彼残伤，曷得不丧。

　　战胜则以丧礼处之。

　　注：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之，比於丧也。

知后世用兵不已，故悲痛之。

○御曰：勇士雄，入战而获胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。

但以为不祥之器，亦何必缟素为资。

○疏：君子善人，贵能用道，事不获已，方以丧礼葬之。

既其武不及文，足明权不及实，治国则不得已而用武，应化则不得已而行权，以此格量，故知权劣实胜也。

　　道常无名。 #

　　注：道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名。

○御曰：道以应用为常，常能应物，其应非人，故云道常无名。

○疏：虚通之理，常湛凝然，非色非声，无名无字，寂寥独立，超四句之端，怳惚希夷，离百非之外，岂独得以言象求，安可以心智测，故下文云天地始，又云吾不知其名也。

　　朴虽小，天下莫敢臣。#1

　　注：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。

○御曰：朴，妙本精一，故云小。

而应用匠成，则至大，故无敢以道为臣也。

○疏：朴，淳素也。

小，微妙也。

言淳朴之道，其自细微，而能开化阴阳，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也，又云：物无贵贱，道在则尊，故巢父、许由、王倪、啮缺，此之数子，皆以穷为匹夫，而天子不得臣，诸侯不得友，即其事也。

　　侯王若能守，万物将自宾。

　　注：侯王若能守道无为，万物将自宾服，从於德化。○疏：言君王若能修守至道，殊方异域，自来宾伏而归化也。

　　天地相合，以降甘露，

　　注：侯王动作能与天地更相应合，则天降下甘露善瑞。

○疏：夫与天地合其德，阴阳合其序者，故致四时玉烛，七曜无愆，灵瑞嘉祥，芝英甘露，国无虚用，不亦宜乎。

　　民莫之令而自均。

　　注：天降善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。

○疏：均，平也。

莫，无也。

德合二仪，明齐三景，百姓无待教令，而自太平，道力不可思议，守之致有此益也。

　　始制有名， #

　　注：始，道也，有名，万物也。道无名能制於有名，无形能制於有形也。○疏：因无名以立有名，寄有名以明无名，方欲引导群迷，令其悟解也。

　　名亦既有， #

　　注：既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱。

　　天亦将知止， #

　　注：人能法道行德，天亦将自知止。○疏：道无称谓，降迹立名，意在引物向方，归根反本，既知寄言诠理，应须止名求实，不可滞执筌蹄，失於鱼兔。

　　知止所以不殆。

　　注：夫知止则神灵佑助，不复危殆。○疏：筌蹄既忘，妙理斯得，止名会实，故无危殆。

　　譬道之在天下，犹川谷之於江海。

　　注：譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通．○疏：江海善下为百川之所共奏，圣道虚容，为众生之所归往，故下文云江海所以能为百川王者，以其善下也。

　　知人者智， #

　　注：能知人好恶，是智也。○疏：谓照达前境，鉴人机性，大少浅深！无不悉知，此是他心智。

　　自知者明。 #

　　注：人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形故为明也。

○御曰：智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。

○疏：自知己身宿命善恶，三世报应，无不明了，此是宿命智。

　　胜人者有力， #

　　注：能胜人者，不过以威力也。

○疏：智力胜人，威能制物，所以降伏天魔，剪除异道，此是降魔智。

○顾曰：才干胜人，不过有力，有力之人必有其敌。

有其敌者，则强弱未定。

今以性制情，谓之自胜，自胜之人，无敌於己，无敌於己者，可谓强矣。

　　自胜者强。 #

　　注：人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。

○御曰：能制胜人者，适所谓有力。

能自胜其心使柔弱者，方可以全其强尔。

○疏：自能克服己心，制诸累欲，累欲不起，智慧日强，此是断惑智。

　　知足者富， #

　　注：人能知足之为足，则长保福禄，故为富也。

○疏：守分知足，无复贪求，非直财贿不贫，亦乃道德丰富。

又解：并鉴有无，则万境俱照，智无不足，故受富名，此是知足智。

　　强行者有志。 #

　　注：人能强力行善，则为有志於道，道亦有志於人。

○节解曰：谓昼夜行道而不休息也。

○御曰：知止足者无贪求，可谓富矣。

强力行者不懈怠，可谓有志节矣。

○疏：志，节操也。

志力既强，即发弘誓愿，务在先人后己，外身济物，至乎道场，终无退转。

　　不失其所者久。

　　注：人能自节养，不失其所爱，爱天之精气，则可以长久。

○节解曰：谓不失其一也。

○疏：应机赴感，随病与药，咸使得宜，不失其所，以斯接物，久而强固。

　　死而不亡者寿。

　　注：目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故能长寿也。

○节解曰：谓人尸解者，死而后生也。

○疏：行愿俱足，内外道员，理当不死不生，无夭无寿，而今言死而不亡，寿者欲明死而不死，不寿而寿也。

应身迁谢，名之为死，圣体常在，义说为寿。

○御曰：死者分理之终，亡者天枉之数，寿者一期之尽。

夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，动得天常。

死而不亡者，是一期之尽，可谓寿矣。

　　大道泛兮， #

　　注：言道泛泛，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。○御曰：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。

　　其可左右。 #

　　注：道可左可右，无所不宜。

○疏：泛泛，无系也，亦普遍之名。

言大道虚玄，泛然无着，慈悲普遍，感而遂通，虽复非阴非阳，而应乎左右，欲明方圆任物，罄无不宜，故《庄子》云：有左有右，有义有伦。

　　万物恃之以生，

　　注：恃，待也，万物皆待道而生。

　　而不辞。 #

　　注：道不辞谢而逆止也。○疏：一切万物恃赖至道而得生成，慈救善诱，终不辞惮也。又云：物亦不谢，生於自然。

　　成功不名有。 #

　　注：有道不名其有成功也。

○御曰：言万物恃赖冲和，用而生化，而道不辞以为劳，功用备成，不名有也。

○疏：生化万品，至功潜被，而归功於物，故不有功名。

　　衣被万物不为主，

　　注：道虽爱养万物，不如人主有所收取。

　　可名於小； #

　　注：道匿德藏，名怕然无为，似若微小。

○御曰：衣被犹覆育也。

○疏：衣被万物，陶铸生灵，而神功潜被，不为主宰，既俯就於物，宜其称小，此不小而小也。

　　万物归焉不为主，

　　注：万物皆归道受气，道非如人主，有所禁止也。

　　可名为大矣。 #

　　注：万物横来横去，各使自在，可名於大。

○疏：大海虚谷百川竞奏，至道寥廓，万物归之。

不主之义，已如前释。

物既仰归於道，宜受大名，此即不大而大也。

　　是以圣人终不为大，

　　注：圣人法道，匿德藏名，不为满大。

　　故能成其大。 #

　　注：圣人以身师道，不言而化，万物修治，故成其大。

○御曰：圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其大也。

○疏：体道圣人，忘我存物，静退谦柔，终不为大，只为先物后己，忘功忘大，故为众生之长，独居三界之尊，而成其大。

　　执大象，天下往。

　　注：执，守也。

象，道也。

圣人守大道，则天下万民移心归往也。

治身则天降神明，往来於己也。

○疏：执，持也，此不执而执，执无所执。

大象，犹大道之法象也，即前忘大圣人持无形之大象，常善救物为天下归往也。

《庄子》云：王骀立不教，坐不义，虚而往，实而归，宣尼引天下归之是也。

　　往而不害，安平泰。

　　注：万物归往而不伤害，则国安家宁，而太平矣，治身不害神明，则身安而大寿。

○御曰：物往而不伤害，则安於太平。

○疏：太，大也。

言苍生归至圣所，皆获利益而无损害，所获之利，即是安平等之法也。

不害则明其拔苦，安平则语其与乐。

　　乐与饵，过客止。

　　注：饵，美也。

过客一也，人能乐美於道，则一留止也。

一者去盈而处虚，忽忽如过客也。

○疏：乐，丝竹官商也，饵，饮食滋味也。

乐有声可悦，饵有味可养，可悦可餐，故堑过之客逢必止住耽爱也。

　　道出一禹，淡乎无味，

　　注：道出入於口淡泊，非如五味有酸咸苦甘辛也。

○疏：至道虚寂，其体希夷，所以出言淡然无味，非如可玩可悦，故音乐有声，行者为之止住，道言无味，学者罕见留心。

嗟乎世人迷妄之甚，但能淫听有声之声，讵能咀嚼无味之味耶。

深叹愚徒，故有斯譬。

　　视之不足见， #

　　注：足，得也。道无形，非若五色之有青黄赤白黑可得见也。○疏：至道窈冥，妙绝形色，非如肴撰等法，故不可以眼识求。

　　听之不足闻， #

　　注：道非若五音，有官商角微羽可得听闻也。○疏：大音希声，非体商角，岂如钟鼓可以耳闻，圣道出言，其例亦尔。

　　用之不可既。 #

　　注：用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长，无有既尽之时也。

○御曰：以道静镇，初无言教，故视不足见，听不足闻，淳风大行，万物殷厚，岁计有余，故用不可既。

既，尽也。

○疏：至道之言，淡然虚远，非声非色，绝视绝听，若镜之心，物来斯照，如圣之智，感而遂通，是知无用之用，其用难尽。

　　将欲翕之，必固张之；

　　注：先开张之者，欲极其奢淫。

○疏：翕，合也，敛也。

将欲行权，摄化群品，令其翕敛不为贵染者，必先开张纵任，极其奢淫，然后翕之。

昔老君西入属宾化道之日，初恣其凶勃，然后化之以道是也。

　　将欲弱之，必固强之；

　　注：先强大之者，欲使遇祸害也。○ 疏：欲令归道柔弱，必先极其强大，然后示之以雌柔。

　　将欲废之，必固兴之；

　　注：先兴之者，歌使其骄奢至危也。○疏：欲废其残犷者，必固恣其凶暴，凶暴既极，可以废之也。

　　将欲夺之，必固与之。

　　注：先与之者，欲极其贪心。

○疏：先恣其恶，名为与之。

后令归道归善，名为夺之。

故老君先示凡迷，所以恣其刚戾，后见神通，於是恶人降伏，方得夺其凶恶，令归善道。

此四对义势相似，只言初浅后深耳。

上机之人，闻实即悟，下机之人，要假於权，此则增治陈也。

　　是谓微明。 #

　　注：此四事者，其道微，其效明。

○御曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。

权，反经而合义者也。

故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。

孔子曰：可与立，未可与权。

信矣。

故老君前章示执大象，斯谓之实。

此章继以翕张，是谓之权。

欲量众生根性，故示以权实，覆却相明，令必致性命之域。

而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？将欲翕敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自困於爱欲，则当翕敛之矣。

强弱等义，略与此同。

此道甚微，而效明着，故云是谓微明也。

○疏：上来权道，虽复微密，而甚有明验也。

　　柔弱胜刚强。 #

　　注：柔弱者久长，刚强者生亡。○疏：柔弱实智也，刚强权智也，欲教化众生，故须权智，确论二智，实智胜也。

　　鱼不可脱於渊，

　　注：鱼脱於渊，为去刚得柔，不可复制。

　　国之利器不可以示人。

　　注：利器者，谓权道也，治国权者不可以示执事之臣也，治身道者，不可以示非其人也。

○疏：脱，失也。

利器，权柄也。

鱼藏於水，权隐於心，故物莫之害也。

鱼失水为物所擒，权示人即为人所制，故不可以示人。

　　道德真经注疏卷之三竟

　　#1臣：原作『巨』，应作臣。

　　道德真经注疏卷之四

　　吴郡征士顾欢述

　　道常无为而无不为。

　　注：道以无为为常。

○疏：凝寂之道，寂尔无为，从体起用，应物施化，故日而无不为。

前句是本，后句是迹，此明本迹，迹本寂动，动寂之义也。

○蔡曰：道体凝寂，真际不动，故日无为。

应物而动，物无不用，故日而无不为。

　　侯王若能守，万物将自化。

　　注：侯王而能守道，万物将自化，效於己也。

○御曰：妙本清净，故常无为。

物恃以生，而无＇不为也。

侯王若能守道无为，则万物自化。

君之无为，而天下纯朴。

○疏：万乘之主，五等之君，若能守持此道，八荒万国，自然从化。

行人亦尔，所以偏举侯王者，明君王为化，利物弘多也。

○杜曰：德能伏物，道在则尊，皇王守道，不令自均，公侯怀德，不严而化。

○罗什《内解》曰：心得一空，资用不失，万神从化，伏邪归正。

　　化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

　　注：吾，身也，无名之朴，道也。

万物以化，效於己也。

复欲作巧伪者，侯王当以身镇抚之以道德也。

○御曰：言人既从君上之化，无为清净，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。

无名之朴，道也。

○疏：作，起修也，朴，道也。

言众生初起修者，必有心欲於果报也。

既起斯欲，即须以无名朴素之道安镇其心，令不染有，此以空遣有也。

○顾曰：作谓伪生也，言侯王守道，物皆从化，忽有人从安化中欲生诈伪之心者，老君言我将以道镇之。

又曰：混沌其心，令无分别也。

又曰：无名之朴者，教戒是也。

　　无名之朴，亦将不欲，不欲以静，

　　注：言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清净导化之。

○疏：非但不得欲於有法，亦不得欲於此无清名之朴也。

前以无遣有，此则以无遣无。

有无双遣，离一中道也。

　　天下将自正。 #

　　注：能如是者，天下将自正安定也。

○疏：静，息也。

前以无名遣有，次以不欲遣无，有无既遣，不欲还息，不欲既除，一中斯泯，此则遣之又遣，玄之又玄，所谓探微索隐，穷理尽性者也。

既而一切诸法无非正真，稊稗瓦甓，悉皆至道，故云天下自正，此一句结众妙之门也。

○御日：无名之朴，亦将不欲者，言人君既峡无名之朴镇静之，苍生不可执此无名而令有逃，将恐寻进丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘。

不欲於欲，无欲亦忘，泊然清净，天下自正也。

又曰：道常无欲，乐清净，故令天地常正，天地者道之臣也，君王法道行戒，臣下之心悉皆自正矣。

　　上德不德，是以有德；

　　注：上德谓太古无名号之君，德大无名，故言上德也。

不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。

言其德合於天地，和气流行，民得以全也。

○疏：上者高升，是超出之名，德者得也，以克获为义。

言上德之人，妙契道境，境智冥会，得失兼忘。

得失兼忘，故言不德。

境智冥会，故言有德。

有德则遣其失，不德则遣其得也。

　　下德不失德，是以无德。

　　注：下德谓有号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称。以有名号及其身，故无德也。

　　上德无为，而无以为；

　　注：言法道安静，无所施为，故无以名号为也。○疏：以，用也。上德无为，至本凝寂，而无以为，迹用虚妙，此名无为而为，为即无为也。

　　下德为之，而有以为。

　　注：言为教令，施政事皆以为己，取名号也。○疏：心不忘德，故称为之。亦仍有事，故言有为也。

　　上仁为之，而无以为；

　　注：上仁为行仁之君，其仁无上，故言上仁也。

为之者，为仁恩也。

功成事立，无以执为也。

○疏：仁，慈悲也，有心覆育，故言为之。

不贵恩报，故言无以为。

确论上仁不及下德，对义仁胜，故称无以为。

三宝之中，以慈为首，故五德之内，亦以仁为先者也。

　　上义为之，而有以为。

　　注：为义以断割也，动作以为己，杀人以成威，赋下以自奉也。

○疏：义主正恶裁非，即经中戒律是也。

然戒律之本，被下机士涉有为，未阶虚妙，故言为之有以也。

　　上礼为之，而莫之应，

　　注：谓上礼之君其礼无上也。

为之者，言为礼制度序威仪也。

言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可得应也。

○疏：礼尚威仪，即经中教斋威仪等是也。

且至道冲寂，大象无形，今乃贱素贵华，重文轻质，不崇恬淡，唯尚威仪，虽为渐教法门，而未能与理相应，非但内乖於道，而乃外亦不能应物，故言莫之应。

○卢曰：玉帛之礼，以为行聘之端，故日上。

爵命有度，故日为之。

礼节烦多，玉帛斯竭，下不供上，故日而莫之应。

以不应，故刑罚行焉。

　　则攘臂而仍之。

　　注：言礼烦多不可应，则上下忿争，故攘臂相仍引之也。

○御曰：礼尚往来，不来非礼，行礼於彼，而彼不应，则攘臂而怒，相仍引也。

○疏：仍，因也。

礼尚往来，更相责望，因其礼薄，即攘臂怒之，欲明上礼为教之弊，故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，即其事也。

　　故失道而后德，

　　注：言道衰而德化生也。○疏：德，上德也。众生感衰，道化斯隐，应物随时，下德方见。

　　失德而后仁， #

　　注：言德衰而仁爱见也。○疏：德化渐替，仁恩继之。

　　失仁而后义， #

　　注：言仁衰而分义明。○疏：仁慈不行，厥义方起。

　　失义而后礼。 #

　　注：言义衰则礼施，聘行玉帛。

○御曰：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。

夫道德仁义者，时俗夷险之名也，故道衰而德见，德失而仁存，仁亡则义立，义丧而礼救，斯皆适时之用。

故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇醨之世，非愚则诬。

若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳朴，则上德之无以为之者也。

○疏：自道丧浇醨，於斯为极，不能止恶，方事节文，虽复强作威仪，而浮伪以甚。

　　夫礼者，忠信之薄，

　　注：言礼废本治末，忠信日以衰薄。

　　而乱之首。 #

　　注：礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。○疏：徒日外彰

　　文饰，未是情发於中，既非信实之厚，适足忠诚之薄，不惩淫勃之原，更资昏乱之首。

　　前识者，道之华，

　　注：不知而言知，是前识，此人失道之实，得道之华也。

　　而愚之始。 #

　　注：言前识之人，愚暗之倡始。

○御曰：礼以救乱，而贵固知，而失礼意者，则将矜其玉帛，贵其拜跪，如此之人，故为愚昧之始也。

○疏：不知强知日前识，识在知前也。

言此前识之人於修道行中，甚为华伪，既非大智慧源，乃是愚痴之始也。

○顾曰：前识者谓不待研求也，夫清净虚妙，则深不可识，无色无象，其道自真，若夫辞说辫赡，仪形焕炳，相好森罗，在前可识，此非至真之实，乃是大道之华而愚之始。

夫愚人始化，未见真实，故以前识引其愚。

道华化其始也，序家云：此释最为胜。

　　是以大丈夫处其厚，

　　注：大丈夫，谓道德之君也，处身於淳朴也。

　　不处其薄。 #

　　注：不处身违道，为世烦乱也。

○疏：丈，长也。

夫，扶也。

谓有勇猛慈救之智，堪为群品之长，以扶护苍生也。

其志弘普，故称大丈夫。

大丈夫当怀道德之厚，岂处礼义之薄耶。

　　处其实， #

　　注：处忠信也。

　　不处其华。 #

　　注：不尚言华也。

○御曰：有为者，道之薄。

礼义者，德之华。

故圣人处无为之事，其厚也。

○疏：达道之夫，方外之士，当留情於道德之实，岂处心於前识之华。

　　故去彼取此。 #

　　注：去彼华薄，取此实厚。

○疏：去彼华薄，则是绝仁去义。

取此实厚，则是返朴还淳，且上德圣人体无．分别，岂有心於彼此，情系於去取者乎。

盖明不去而去，虽去不去，亦不取而取，虽取不取，非去之而去，取之而取者也。

去取既尔，彼此亦然也。

　　昔之得一者： #

　　注：昔，往也，一，无为也，道之也。

○御曰：一者，冲和之妙气也。

○疏：昔，古也。

言曩劫初，得道之者，所得之状，具列於下文，斯则御今而引古也。

　　天得一以清， #

　　注：言天得一故能垂象清明。○节解曰：谓泥丸在人头中，清气下灌，故日以清。○疏：禀得道之气，故积阳成天，清浮在上也。

　　地得一以宁， #

　　注：言地得一，故能安静不动摇也。○疏：同禀一道，故凝阴成地，宁静於下。○节解曰：谓丹田不淫不乱，精神居其身，故日宁也。

　　神得一以灵， #

　　注：言神得一，故能变化无形。

○节解曰：神谓心也。

心为神灵，五藏之主，故曰以灵。

○疏：神道处阴，幽冥难测，由其得一，故灵智无方，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地也。

　　谷得一以盈， #

　　注：言谷得一，故能满盈而不绝。○节解曰：谷谓。也，。为华池宫，能致醴泉，故日以盈。○疏：谷，川谷也。言谷得一故能泉源流润，汉壑盈满。

　　万物得一以生，

　　注：言万物皆须道以生成也。○疏：有识有情，通号万物，同禀一道，故得生成。○节解曰：谓万物异形，皆共得一以生，故日以生。

　　侯王得一以为天下正。

　　注：言侯王得一，故能为天下平正。

○节解曰：谓脾也。

位处中黄，以一制化四方，故日以正。

○疏：帝王公侯莫不察道为化，只以无为得一，故能布政天下，放勋文命是也。

　　其致之， #

　　注：言致诫也，谓下六事也。

○御曰：物得道用，因用立名，道存则名立，用失则实丧。

故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以政之，故云其政之。

○疏：致，得也。

通结前六事，咸得一道也。

内解云：通是一人而有六种行门也。

○节解曰：谓天地人神灵水泉万物各共一以成，故曰其致之也。

　　天无以清将恐裂，

　　注：言天，当有阴阳弛张，昼夜更用事，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天也。○节解曰：谓泥丸不得一，则脑桔头白齿落，故日裂。

　　地无以宁将恐发，

　　注：言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静气无已时，将恐发泄不为地也。

○疏：发，变动也。

言地不能用道宁静，则恐有崩沦之灾。

昔岐山崩，三川震是也。

○节解曰：谓丹田不得一，则精气发泄，故日恐发也。

　　神无以灵将恐歇，

　　注：言神当有王相死囚休废，不可但欲灵变无已时，恐虚歇不为神也。

○节解曰：谓心乱不守一，则身空早老，故日恐歇。

○疏：歇，废也。

神不依道则智用愚怠，既无灵验，将恐歇灭也。

　　谷无以盈将恐竭，

　　注：言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷也。

○节解曰：谓。

失其一，则华池不津液，故日竭也。

○疏：竭，塞也。

言川谷乖一，灾否斯起，致泉源枯竭，流注不通也。

　　万物无以生将恐灭，

　　注：言万物生长收藏，当随时死生，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物也。○疏：一切万物得一而生，若丧道乖真，则死灭俄顷。

　　侯王无以贵高将恐蹶。

　　注：言侯王当屈己下人，汲汲求贤，不可但欲高贵，於人无已时，将恐颠蹶失其位也。

○御曰：夫得一者不可以矜其用，圣人垂教，本为生灵，虽远举天地清宁，而会归只在侯王谦和，守於雌静之道，则无蹶灭等事。

○疏：蹶，败也。

君王不能用道守贵，乖理勃德，将恐神器类覆，社稷倾危，夏桀殷纣，即其人也。

　　故贵必以贱为本，

　　注：言必欲尊贵者，当以薄贱为本，若禹稷躬耕，舜陶河滨，周公下白屋也。

○节解曰：谓人求－长生，当以元气为母，故日本也。

○疏：贵，尊高也。

贱，卑下也。

得一之君，故能谦下，失道之主，叉致骄矜，故知骄矜是下贱之基，谦卑是尊高之本，校量得失，故有斯戒。

　　高必以下为基。

　　注：言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危也。

○节解曰：谓道人养精补脑，当用丹田为主，故为基也。

○顾日：夫言高以下为基者，贵非自贵，由乎贱者所崇，高非自高，绿於下者所载。

然则贵因贱立，得不以贱为本乎。

是以智者务本，故居谦而不危。

愚者殉末，故穷高而自坠。

　　是以侯王自谓孤寡不毂。

　　注：言孤寡者，喻孤独也。

不毂，喻不能如车毂为众辐所奏也。

王侯至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎。

以晓示於人也。

○疏：不毂，犹不善也。

王侯贵人智慧，聪达体知，傲是丧身之本，谦是贵盛之基，故抚接下凡，以卑自牧，乃称孤寡不毂。

○顾曰：所以言不毂者，不善也。

谓德非物宗，不能总众之辞，凡上三者，皆人之所恶，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。

　　此其以贱为本也，非乎？

　　注：言非乎者，盖是嗟叹假问之辞云耳。○节解曰：非谓其道是元一欤。

　　故致数车无车。

　　注：致，就也，人就车数之，为辐为轮为毂为衡为辕为轴，无有名为车者，故成为车。

以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。

○疏：箱袭毂辋，假合而成，徒有车名，数即无实，五物四大为幻亦然，所以身既浮虚，贵将安寄，是以处贵应须谦下。

○蔡曰：所言誉者，毁誉也。

言有道王侯，卑以自牧，既忘贵贱，亦一毁誉，故人数数誉扬，言其有德，亦不以为贵，数数毁败，言其无道，亦不以为贱。

○顾曰：言行人君子善以道德功行建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非，欲恶之所抽拔也。

　　不欲球绿如玉，落落如石。

　　御曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以贱为本也。

　　反者道之动， #

　　注：此明权也，反者取其反经合义。反经合义者，是圣人行权，行权者是道之运动，故云反者道之动。

　　弱者道之用也。

　　注：此明实也。弱者取其柔弱雌静，雌静者，是圣人处实。处实者，是道之常用，故云弱者道之用也。

　　天下万物生於有，

　　注：天下万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有。

　　有生於无。 #

　　注：天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生，道无形象，故言生於无也，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。

○御曰：夫实之於权，犹无之生有，故行权者贵反於实，用有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待，若能两忘权实，双泯有无，则数舆无舆，可谓超出矣。

○疏：有，应道也，所谓无一之气也。

元一妙本，所谓冥寂之地，言天地万物，皆从应道有法而生，即此应从妙本而起。

妙本即至无也。

　　上士闻道，勤而行之；

　　注：上士闻道，勤苦竭力而行之。○疏：上机之人，智慧聪达，一闻至道，即悟万法皆空，所以勤苦修学，遂无疑怠。

　　中士闻道，若存若亡；

　　注：中士闻道，治身以长生，治国以太平，欣然而存之，退见财色荣誉，惑於情欲，而复亡之。

○御曰：中士可上可下，故疑惑，则若存若亡。

○疏：中机智暗，照理不明，虽复闻道，未能妙悟，若敛情归定，即时得虚心，才涉世尘，则滞於有境，与夺不定，故云存亡。

　　下士闻道，大笑之。

　　注：下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧，见道质朴，谓之鄙陋，故大笑。

○疏：下机之人，机性愚钝，闻真道玄远，至言弘博，心既不悟，谓之虚诞，遂生诽谤，抚掌大笑也。

　　不笑不足以为道。

　　注：不为下士所笑者，不足名之为道。○疏：不为凡人所笑，不足称为圣道。

　　是以建言有之：

　　注：建设之道也。设言已有道，当如下六句。○疏：建，立也，言上士所行之道，建在下文有之，则明道若昧等是也。

　　明道若昧， #

　　注：明道之人，若暗昧无所见知也。○疏：昧，暗也。照达真道之人，昧迹同俗，不显其明，若愚昧也。

　　进道若退， #

　　注：进取道者，若退不及也。○疏：大学之人，不见其逵，内虽进修，外若衰退。

　　夷道若类， #

　　注：夷，平也，大道之人不自别殊，若多比类也。

　　上德若谷， #

　　注：上德之人若深谷，不耻浊湿也。○疏：胜尚道德之人，与太虚等量，故能包容万物，若彼空谷也。本欲有作俗字者，言能忘德，不异嚣俗也。

　　大白若辱， #

　　注：大洁白之人若污辱，不自彰显也。

○疏：白，洁净也。

辱，污辱也。

言大洁白高行之人，和光同尘，不耀於物，故能混迹扬波，若污辱也。

故东方生洁其道而秽其迹，即斯义也。

　　广德若不足， #

　　注：德行广大之人，若顽愚不足也。

○御曰：大成而执谦也。

○疏：言怀大德之士，体道虚忘，故内至有余，而外若不足。

老子传云：良贾深藏若虚，盛德容貌若愚也。

　　建德若偷， #

　　注：建设道德之人，若可偷引使空虚也。○疏：偷，盗也。言建立大德之人，藏名匿进，如彼偷窃不用人知，故上经云犹若畏四邻也。

　　质真若渝， #

　　　　注：质朴之人，若五色有浅不明也。

○御曰：淳一而和光也。

○疏： 质，实也。

渝，变也，言素质体真之 士，寂而动，真而应，变见无常，故若 渝也。

　　大方无隅， #

　　注：大方正之人，无委曲康隅也。○疏：隅，角也。言体道大方之人，因循顺物，不守节操，不立小隅角，所谓上达无节也。

　　大器晚成， #

　　注：大器之人，若九鼎瑚琏，不可仓卒而成也。

○疏：瑚琏九鼎，非一朝可成，喻大学之人，岂近心能证，必须累劫修守，方政虚极，即任公子钓惊是也。

○节解曰：谓守一不殆，老则得道。

　　大音希声， #

　　注：大音犹雷霆，待时而动，喻当爱气希言。

○疏：希，犹无也。

至道至虚，大音寂乎无响，自妙本降迹无声也。

师旷听而不闻其声也。

琼音振於宇宙，欲明是迹即本，故言大音希声。

　　大象无形， #

　　注：大法象之人，质朴无形容。○疏：大道之象，象而无形也。离娄视之而莫见其形也，色像遍乎虚空，欲明即有而无，故云大象无形也。

　　道隐无名。 #

　　注：道港隐使人无能指名也。○疏：至道妙本，幽隐窈冥，非形器之所测量，岂名言之能诠辩也。

　　夫唯道，善贷且成。

　　注：成，就也。

言道善禀贷人精气且成就之也。

○疏：贷，借也。

独此无名之道，有大慈悲，故能俯救众生，借其善力，亭毒群品，生化三才，种种方便，趣令成就。

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。

　　注：道生一，道始所生者一也。

一生二，一生阴阳也。

二生三，阴阳生和清浊三气，分为天地人也。

三生万物，天地人共生万物也，天施地化，人长养之。

○荣曰：道生一，虚中动气，故日道生。

元气未分，故言一也。

一生二，清浊分，阴阳着也。

二生三，运二气三才。

三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。

　　万物负阴而抱阳，

　　注：万物无不负阴而向阳，回心而就日也。陈曰：阴阳，道之妙用也，负则在外，抱则在内。#1

　　冲气以为和。 #

　　注：万物之中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚，和气潜通，故得长生。

○荣曰：阳气热孤，亦不能生物，阴气寒单，亦不足成形。

因大道以通之，借冲气以和之，所以得生也。

　　人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。

　　注：孤寡不者，谷不祥之名，而王公以为称者，处谦卑，法空虚和柔也。

○疏：孤独鳏寡，乃不善之事，以此为恶，人之常情。

而王公贵人用斯自牧，足明贵以贱为本，高以下为基，以劝修行之人，必须处心谦顺。

　　故物或损之而益，

　　注：引之不得推让心还，文子曰：争则不足，让则有余，让则礼义生，争则暴乱起。

　　益之而损。 #

　　注：夫增高者玫崩，贪富者政息。

○御曰：自损者，人益之。

自益者，人损之。

故朝宗者善於下，谦弱者德之柄，孤寡为称，不亦宜乎。

御疏曰：故者，仍上之辞也。

损，贬毁也。

言王公称孤寡以自毁损，则为百姓乐推，尊敬而事之而政益也。

或益之而损者，若王公贵宠其身，居上而骄，则下人离散而玫损也。

《书》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。

○成疏：谦卑柔弱，损己济物，物必归之，故生道获全。

矜夸傲诞，益己凌物，物必挫之，故致危败。

危败是损，全生是益，损益之验，其义尽然，故言损之而益，益之而损也。

　　人之所教， #

　　注：谓众人所教我去弱为强，去柔为刚。

　　我亦义教之。 #

　　注：言我教众人，使去强为弱，去刚为柔。

○御曰：老君云：人君所欲立教教人者，当以吾此柔弱谦虚之义以教之也。

○疏：言俗人儒教亦尚谦柔，我之法门，本崇静退，贵在虚忘，所以为异。

　　强梁者不得其死，

　　注：强梁者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天命所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿终而死也。

　　吾将以为教父。

　　注：父，始也。

老君以强梁之人以为教戒之始也。

○御曰：吾见强粱者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教为众教之父。

○疏：强粱犹刚躁也，父，始也。

言强梁之人必当夭折，不得依於天命寿终而死也。

老君虽复演法多端，教门匪一，而每说柔弱为善，刚强为恶，以此切当将为学道之先。

父亦本也。

○顾曰：言此强梁之士，既不得其死，我即为其立教，说斯无为道德，作其教学之本父也。

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚。

　　注：至柔者水也，至坚者金石也。

水能贯坚入刚，无所不通也。

○疏：至柔，水也。

至坚，金也。

驰骋，贯穿之义也。

言水至柔能攻金石之坚，喻无为至柔能破有为之累，故下文云天下柔弱，莫过於水，攻坚强者，莫之能先也。

　　无有入无间， #

　　注：无有谓道也，道无形质，故能出入无间，通神明，济群生也。

○御曰：无有者，不染尘境也，心中无所有也。

无间者，道性自然清净，妙体混成，一无问隙。

夫不为可欲所乱，令心境俱静，一无所有，则心与道合契，出入无间。

○疏：间，隙也。

言颠倒之流，见空为有，达观之士，即有而空，故言无有也。

入，契会也，有为粗疏，故有隙。

无为微密，故无间也。

而即有即无，故能入无间之理也。

○车曰：言水之与风，本无质相，金石骨髓，亦无间隙，风之与水，已能纵入，行之所攻。

至妙之道，本自无形，烦恼结陋，又无间窍，道之妙惠，早已入讫，原其结缚之由，要其顽执之本，投其悟解之药，开其正性之机，此即无有入无间也。

　　吾是以知无为有益。

　　注：吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益於人也。

　　不言之教， #

　　注：道法不言，师之以身。

　　无为之益， #

　　注：法道无为，治身有益精神，治国则有益於人，不烦劳也。○孙曰：柔能破刚，无能遣有，以是知无为之教，大益於人。

　　天下希及之。 #

　　注：天下者人主也，希能有及道之无为治身治国也。

○疏：所谓不言，非关杜口。

在理即有即无，在教亦即言即默。

即言即默，故名不言之教。

即有即无，故名无为之益。

益既不益而益，教岂教而教哉，斯乃穷理尽性，盖世之谈，世间名教罕能及者，故言天下希及之。

○顾曰：则天玄默，而风俗自移，故日不言之教。

法道无为，人物自化，故言无为之益。

　　名与身孰亲？ #

　　注：名遂则身退也。

○御曰：名者实之宾，世人徇名以亡身，故设问谁亲，欲令去功与名，而全其真。

○疏：身，内也，实也。

名，外也，宾也。

孰，谁也。

世人皆求外丧内，贪名丧实，何者？夫令誉芳名，本为身也，身既为名，身死名竟何施。

老君愍兹颠倒，故覆云名之与身，谁是汝亲乎，而汝贪名忘身耶。

以斯格量，亲疏可见，故《庄子》云：伯夷死名於首阳之下也。

　　身与货孰多？ #

　　注：财多则害身。

○御曰：徇多将以求财，财得而亡身，故设问孰多，欲令掷玉毁珠，以全其身。

○疏：夫资货者，本为我身，迷惑之徒，丧身徇货，故老君责言汝去货存身利多，为聚货丧身利多耶。

故《庄子》云：盗跖死利於束陵之上。

　　得与亡孰病？ #

　　注：好得利则病於行也。

○疏：夫多责得财必丧己，少欲亡货则存身。

然则得是丧己之征，亡是存身之验，丧己可以为病，存身可以为乐，世人翻以得为适，以亡为病者，不亦谬乎。

故教主言：得与亡，定谁是病。

　　甚爱必大费， #

　　注：甚爱色，费精神，甚爱财，遇祸患，所爱甚少，所亡者多，故言大费。

○疏：费，损也。

为是义，故甚爱名誉之人，必劳形休心，费神损智，此一句解名也。

　　多藏必厚亡。 #

　　注：生多藏於府库，死多藏於丘墓，生有攻劫之忧，死有掘冢剖棺之息。

○疏：夫多藏贿货於府库者，必有劫盗之息，非但丧失财物，亦乃害及己身，其为败亡，祸必深厚。

故《书》 云：匹夫无罪，怀璧其罪。

庄云：大儒胪，传曰：青青之麦，生於陵陂。

生不布施，死何含珠为。

於是以金锤控其颐，徐别其颊，无伤口中珠是也。

此一句解货。

　　知足不辱， #

　　注：知足之人，绝利去欲，不辱其身。○疏：体知财贿虚假，守分不贪，清康知足，故无耻辱，此一句解货。

　　知止不殆， #

　　注：知可止则止，财利不累於身心，声色不乱於耳目，终身不危殆也。

○疏：既悟名誉非真，所以止而不着，全身远害，故无危殆。

上经云：名亦既有，夫亦将知止。

此一句结名。

　　可以长久。 #

　　注：人能知止足，则福禄常在於己，治身则神不劳，治国则民不扰，故可长久。○疏：知止於名，知足於货，忘名忘利，则可长可久。此一句总结名。

　　道德真经注疏卷之四竟

　　#1案此条注文，见於道藏本陈象古《道德真经解》卷下。象古为北宋末承议郎。故可知本书应出於北宋末南宋初，绝非南齐顾欢所述，亦非唐人编集也。

　　道德真经注疏卷之五

　　吴郡征士顾欢述

　　大成若缺， #

　　注：谓道德大成之君也，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。

　　其用不弊。 #

　　注：其用心是则无弊尽时也。

○御曰：谦则受益，故无困弊时也。

○疏：言行业大成就之人，能忘其成，故虽大成，如似缺少不足也。

只为能忘其成，故终日货用而无弊损。

是以《庄子》云：小成隐道也。

夫成者不缺，缺者不成，而今成而似缺者，忘缺忘成。

故不见成而缺，故如缺而实成，不见缺而异成，故大成而似缺也。

　　大盈若冲， #

　　注：谓道德大盈满之君，若冲者，贵不敢骄，富不敢奢。

　　其用不穷。 #

　　注：其用心如是，则无穷尽时也。

○疏：冲，虚也。

静，尽也。

言道德大满之人，能满其满，故能满如似空虚无物也。

只为忘满冲虚，故能利用无竭也。

夫满者不虚，虚者不满，而今满而虚者，欲明忘满忘虚，故能即虚即满，满而若虚。

　　大直若屈， #

　　注：大直谓修道法度正直如一也，若屈者，不与俗人争，如可屈折也。

○疏：大直质素之人不显直相，故能混迹同尘，委曲随物，故若屈也。

是知直躬小直也。

　　大巧若拙， #

　　注：大巧谓多才衍也，若拙者，亦不敢见其能也。

○疏：匠成万物，炉锤群生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故若拙也。

《庄子》云：雕刻众形而不为巧，是知工唾小巧也。

　　大辩若讷。 #

　　注：大辩者，智无疑。

如讷者，无口辞。

○御曰：不饰小说也。

○疏：妙能剖析真空，诠量玄极者，言所不能言也。

不同世间。

才捷利，故言蹇讷也。

《庄子》云：不言之辫，亦云大辫不言。

是知杨墨小辫也。

　　躁胜寒， #

　　注：胜，极也。春夏阳气躁疾於上，万物盛极则寒，寒则零落死亡也。言人不当刚躁也。

　　静胜热。 #

　　注：秋冬万物静於黄泉之下，极则热，热者生之原也。

○疏：躁，阳也。

静，阴也。

胜，极也。

言四时运转，阴极阳生，阳极阴起。

阴起故一切凋落。

阳生故庶物咸盛。

喻静是长生之本，躁是死灭之原，以劝行人去躁归静也。

又解：从本降迹，即躁胜寒。

患迹归本，即静胜热。

以明动静适时也。

○顾曰：物极则反，动极则静，静极则动，从此而观，盛极则衰，衰极则盛，人间诸法，例皆如此。

既非常保，何所贪求。

是以圣人不取不求，无得无失，而五种大行，自清自静，不为寒热所侵，始为天下之正主云云。

　　清静以为天下正。

　　注：能清能静，则为天下长，持正则无终已时也。

○疏：清虚宁静，可以自利利他，以正治邪，故为天下正。

此则结释静胜躁，优劣之义也。

○节解曰：谓得入深山，行清净，守自然，则为真人也。

　　天下有道， #

　　注：谓人主有道也。

　　却走马以粪。 #

　　注：粪，田也。兵甲不用，却走马以治田农也。治身者，却阳精以粪其

　　身也。○御曰：有道之主，无为化行，既不贪求，故无交战，屏却走马

　　之事，人得粪於田园。○疏：言有道之君，种於天下，干戈静息，偃武

　　修文，宇内清夷，无为而治，故能却驰走之马，以粪农田。治身者却六

　　根兵马，以道粪心，故孟子云：人皆以粪粪其田而莫之以学粪其心也。

　　天下无道， #

　　注：谓人主无道。

　　戎马生於郊。 #

　　注：战伐不止，戎马生於郊境之上，久不还也。

○疏：郭外日郊，无道之君，临於海内，禽荒色荒，四方不静，多贪境土，好行征伐，遂使军戎兵马出生郊外。

且轻身躁竞之夫，心不怀道，纵於六根兵马，驰骋尘境之中，故云生於郊也。

　　罪莫大於可欲，

　　注：好色欲也。

○疏：罪者摧也，言为苦之所摧逼也。

前境美丽，称可欲之心，故言可欲也。

然境能逼心，是起罪之绿，以戒行人不可染境也。

故上经云：不见可欲，使心不乱。

　　祸莫大於知不足，

　　注：富贵不能自禁止。○疏：祸即罪之深重者也，言心贪前境，不知厌足，害人损物，为罪日深，非唯灾及一身，亦乃祸延三族。

　　咎莫甚於欲得。

　　注：欲得人物，利且贵也。

○御曰：殃咎之大，莫大於欲，欲得祸深，故云咎也。

○疏：咎，考责也，欲得之心，略无涯际，其为咎责，莫甚於斯，格量深浅，祸重咎轻，欲备显物情，故具彰二衅。

　　故知足之足， #

　　注：守真根也。

　　常足矣。 #

　　注：无欲也。○疏：守分不食於行便足，恒无阙少，故言常足。欲明贵竞之类，遭祸遇殃，知足之人，恒居安泰，先病后药，故继此文。

　　不出户，知天下。

　　注：圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。

○疏：户者谓知觉，攀绿分别，等门户也。

有道之人虚怀内静，不驰心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。

　　不窥牖，以见天道。

　　注：天道与人道同，天人相通，精气相贯，人君清静，天气自正，人君多欲，天炁烦浊，吉凶利害，皆由於己。

○御曰：垂拱无为，不出教令於户外，而天道可知也。

○疏：牖，根窍也，天道自然之理，寨体坐忘，不窥根窍，而真心内朗，睹见自然之道，此以智照真也。

户通来去，从真照俗，窗牖内闭，喻返照真源也。

　　其出弥远，其知弥少。

　　注：谓去其家观人家，去其身观人身，所观益远，所知益少。○疏：颠倒之夫，不能照理，其心逐境，弥远而无厌，其知浅近，暗昧而少鉴。

　　是以圣人不行而知，

　　注：圣人不上天，不入渊，能知天下者，以心知之也。

○疏：不行者，心不绿历前境而知者，能体知诸法实相，譬悬镜高堂，物来斯照，而无心也，故《庄子》云：圣人不由心而照之于天矣。

　　不见而名， #

　　注：上好道，下好德，上好武，下好力，圣人原小以知大，察内以知外。

○疏：不见者，了知诸法虚幻，无可见之物也。

而名者能正名百物，垂迹显教，不见而损情欲，文饰日以消损也。

○御曰：不窥牖，故云不见，人和天顺，故能名其太平。

　　不为而成。 #

　　注：上无所为则下无事，家给人足，万物自化就也。○疏：不为者，凝神寂澹，绝於有为也。而成者能施化群品，成就学人，此明寂而动也。

　　为学日益， #

　　　　注：学者谓政教礼乐之学也，日益 者，情欲文饰，日以益多。

○疏： 为，修营也。

学，俗学也。

言修俗学 之人，锐情分别，故累欲日增也。

　　为道日损。 #

　　　　注：道谓自然之道，日损者，使情欲 文饰日以消损也。

○御曰：为学日 益见闻，为道者日损功行。

益见闻 者，为修学之渐，损功行者，为悟道 之门，是故因益以积功，功忘而体道 矣。

○疏：为道谓修道也。

言修道 之士，虚夷恬淡，所以智德渐明，累惑日消也。

　　损之又损之， #

　　注：损之者，损情欲也。又损之者，所以渐去也。

　　以至於无为。 #

　　注：当恬淡如婴儿，无所造为也。

○疏：为学之人，执於有欲，为道之士，又滞於无为，虽复深浅不同，而俱有患。

今欲治此两执，故有损益之文，既而前损损有，后损损无，二偏双遣，以至於一中之无为也。

　　无为而无不为也。

　　注：情欲断绝，德与道合，则无所不施，无所不为也。

○御曰：为学积功行，为道忘损之，虽损功行，尚有欲损之心，兼忘此心，至於淡然无为。

方彼镜象而无不应，故无不为。

○疏：即寂而动，即体而用，故无不为也。

上经云：道常无为无不为。

　　取天下常以无事，

　　注：取，治也。

治天下常当以无事，不当烦劳也。

○疏：取，摄化也。

言摄取宇内苍生，令其归善者，常以无为无事而化之也。

虽复应物施为，而心未常有事，此即动而寂也。

故《庄子》云：孰弊弊焉，以物为事乎。

　　及其有事，不足以取天下。

　　注：及其好有事，则政教烦民不安，故不足以治天下也。

○疏：其心未虚忘，以事为事而有事者，斯事异无事，无事异事，动异於寂，寂乖於动，如此之人，不足以摄化天下也。

　　圣人无心， #

　　注：圣人不重改更，贵因循，若似无心也。

　　以百姓心为心。

　　注：百姓心之所便，因而从之。○疏：体道洞忘，虚怀绝虑，与死灰均

　　其寂泊，故无心也。百姓，众生也。然圣人无心，有感斯应，应随物感，

　　故以百姓心为心，心既无心，心应亦不应。○节解曰：谓知道行气以神

　　为心，则流布百节，百节百神百名共於形中，故日以百姓心为心也。

　　善者吾善之， #

　　注：百姓为善，圣人因而善之。

　　不善者吾亦善之，

　　注：百姓虽有不善者，圣人化之使为善也。

○疏：善者谓无欲修学之士也，不善者谓有为滞境之人。

普以平等胜教化之，令其得善，此则以百姓心为心之善也。

　　德善矣。 #

　　注：圣人德化，百姓为善矣。○节解曰：谓行一养神，神和形柔，邪去正存，骨坚随真，故日得善矣。

　　信者吾信之， #

　　注：百姓为信，圣人因而信之。

　　不信者吾亦信之，

　　注：百姓为不信，圣人化之使信也。

　　德信矣。 #

　　注：圣人德化，百姓为信矣。

○御曰：欲善信者，吾因而善信之。

不信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德而善信之也。

○疏：信谓闻经戒爱乐，不信谓不乐道文，圣人以空行慈悲，平等救度，不问信与不信，皆令得益，而普发信心。

故真迹紫微夫人曰：信者得失之关键。

又经云：信者学道之枢机也。

一问日：圣人无心，有感必应，不感不应者，则信者方教，不信者不教，而令信与不信，一种教之，亦应感与不感，一种皆应。

答曰：应有通有别，如治在玄都玉京，而恒救三界，此则通应善信是也。

至如胡人有感紫炁西浮，授尹真人道德之文，此则别应。

若别应则待别感，通应则寻常慈照，故上经云：常善救人而无弃人也。

○节解曰：谓人信一也，一亦信人，人不信一，一由人生，故道常得其信也。

　　圣人在天下怵怵，

　　注：圣人在天下，常怵怵恐惧，富贵不敢骄奢。

○疏：怵怵，动惧之貌也，言无心赴感。

圣人其在天下也，恒布大慈，护救苍生，恐其没溺，故怵怵而动惧也。

　　为天下浑其心，

　　注：圣人为天下百姓混浊其心，若愚暗不通也。○疏：浑沌，无分别也。言凡夫感情滞境，妄生去取，圣人欲浑沌其心，令无分别，勤惧之义，即斯谓也。

　　百姓皆注其耳目，

　　注：注，用也。

百姓皆用其耳目，为圣人视听。

○疏：河上作注，诸本作淫。

淫者染滞也，颠倒之徒，迷没世境，纵恣耳目，滞着声色，既而漂浪长流，愆非日积，圣人愍其困苦，故显其病。

六根之中，遍举两者，欲明此二患最深。

故《西升经》云：耳目声色为子留愆，然举一根，诸根可悉，为文备故也。

　　圣人皆孩之。 #

　　注：圣人爱念百姓，如育赤子，长养之而不责望其报。○疏：众生妄淫耳目，沦没爱河，圣人勤惧慈救，义同赤子，哀其无识，故如婴儿之可愍。

　　出生入死。 #

　　注：出生，谓情欲出於五内，魂定魄静，故生也。

入死，谓情欲入於胸臆，精神劳惑，故死也。

○御曰：了悟则出生，迷执则入死。

○疏：出生者，超凌三界，出离死生。

入死者，沈沦三涂，没溺生死，若解生死义者，从无出有，以释生为生，自有还无，以释灭为死。

　　生之徒十有三，死之徒十有三。

　　注：言生死之类，各有十三，谓九窍四关也。

其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄施，其死也反是。

○疏：徒，类也。

言九窍四关，凡圣俱有，圣人忘之，故出三界。

凡夫执着，故入六道。

入六道则死之徒，出三界则生之徒。

　　人之生，动之死地亦十有三。

　　注：人欲求生动作，反之十三死地也。○疏：凡人之生动即适死地者，盖为执此十三，滞於前境故也。

　　夫何故？ #

　　注：问之何故，动之死地也。○疏：假设疑问，以生后答。

　　以其生生之厚。

　　注：所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道件天，妄行失纪也。

○疏：言人不能体道忘生，而执生为有，多积物产，厚资此生而营生过当，故动之死地，此一句答前问意也。

　　盖闻善摄生者，

　　注：摄，养也。○疏：盖不尽问之辞，犹窃闻也。摄，卫也，养也。言善摄卫养生之人，淡泊虚夷，不染尘境，摄卫之美，自显下文。

　　陆行不遇兕虎，

　　注：自然远避，害不干也。

○疏：陆，平地也。

兕，毒兽，一角，形如野牛，青色。

言善摄生之人，不为毒兽所触。

内解者言，平居安静，不为烦恼所加也。

　　入军不被甲兵。

　　注：不好战以杀也。○疏：言摄生之人，不入行阵，亦不为干戈所害。内解者，纵入尘境，亦不为色等所伤。

　　兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。

　　注：养生之人，兕虎无由伤，兵刃无由加也。

○御曰：善摄理生之人，心照清净，无贪取之意，故外物不可加害。

○疏：诸本言驻。

驻，立也，措，安也，兕遇物即触，喻痴人也。

虎性躁暴，喻啧也。

兵刃锐利，能伤於人，喻食也。

言善摄生者，妙体真空，故虽处世问，而不为三毒所害也。

　　夫何故？ #

　　注：问虎兕兵甲何故不害之也。○疏：假设疑问有何事，故得政如此。

　　以其无死地。 #

　　注：以其不犯上十三之死地也，言神明营护之，此物自然不敢害也。

○御曰：以其顺化无私，不以死为死，则物不得害其生，故云无死地也。

○疏：夫见有身者，故以身为死地也。

今善摄生之人，忘於身相，即身无身，故无地之可死也。

既无死地，三毒何所加乎。

○节解曰：谓圣人怀精神守一，行气握固胎息，故使此物不害之。

道处其心，真气俱存，故无刑杀之地也。

　　道生之， #

　　注：道生万物。

　　德畜之。 #

　　注：德，一也，一生布炁而畜养之也。○御曰：物得以生，养万类也。○疏：至道虚玄，通生万物，上德慈救，畜养群生也，故云道生德畜也。

　　物形之， #

　　注：一为万物设形象。

　　势成之。 #

　　注：亦云势成之，一为万物作寒暑炁势以成之。○疏：陶莹心灵，令行业淳熟而成就也。

　　是以万物莫不尊道而贵德。

　　注：道德所为，无不尽惊动而尊敬之也。

○御曰：万物皆由道德以生畜，故尊贵之。

○疏：道德生育，具如前旨，苍生荷赖，日用不知，是以劝示令崇尚也。

　　道尊德贵，夫莫之爵而常自然。

　　注：道一不命召万物而常自然，应之如影响也。

○御曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然贵也。

○疏：世上尊荣，必须品秩，所以非久。

而道德尊贵，无关爵命，故常自然。

　　故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。

　　注：言道之於万物，非但生之而已，乃复长养成熟覆育，全其性命。

人君治国治身，亦当如此。

○疏：重迭前文，以生后句。

而举道不言德者，明德不异道，而文略故也。

《西升经》云：道德浑沌，玄妙同也。

长之者，谓增其善芽。

育之者，谓进其功行也。

成熟者，谓以无上妙法，莹饰物心，令其道果成就，德业淳熟，此犹迭前语，来生后文也。

养覆者，养谓酬其果报，覆谓鹰以大慈也。

已上四双，明利物之德，以下三德，明能遣其功也。

　　生而不有， #

　　注：道生万物，不有所取，以为利用。○疏：虽复能生万物，实无物之可生，刍狗其情，故即生而不有，有即有而不有，生亦生而不生，此遣道生之也。

　　为而不侍， #

　　注：道所施为，不恃望其报。○疏：既生成万物，不有其生，施为法教，於何可恃，此遣德畜之也。

　　长而不宰， #

　　注：道长养万物，不宰割以为利用也。○疏：长养苍生，功伴造化，而能所俱幻，谁其宰乎，此遣长之等四双也。

　　是谓玄德。 #

　　注：道之所行，恩德玄暗，不可得见也。

○疏：是则指於上句，谓则言及下文。

玄者深远之名，德以证护为义，指前体道之士，利物忘功，以法目人，可谓玄德。

○车曰：道为阳极，阳即天也。

天以运动，所以生万物。

德为阴极，阴即地也，地以包含，所以畜万物。

受炁日生，养形曰畜，所云一切万物之形势。

成之者，因其业势而成就之。

业势应合为人，即为作人形而成就之。

○蔡曰：为诸众生作四时之势，成就万物，此说在前。

　　天下有始， #

　　注：始有道也。

　　以为天下母。 #

　　注：道为天下万物母也。

○御曰：始者冲和之妙黑也，言此妙炁生成万物，有茂养之德，故可以为天下母也。

○疏：始道本母，道述也，夫玄道妙本，大智慧源，超绝名言，离诸色象，天下万物，皆从此生。

今抗言者，欲令行人识根知本，故经云：万物始也。

以为母者，言从本降迹，导引苍生，长之育之，如母爱子，故上经云：有名万物母。

○蔡曰：始，本也。

言一切众生，沈沦五欲，不知根本，随流逐末漂浪生死。

故老君举本示之，明天下有清虚炁为道德，为汝根本，且始则无先，母则有功，取其生物，故称始也。

育之功，遂称母也。

　　既知其母，又知其子；

　　注：子，一也。

既知得道，以当复知一也。

○御曰：万物既得冲炁茂养，以知其身，即是冲炁之子也。

○疏：夫本能生迹，母能生物，既知道是我母，即知我是道子，从道而生故也。

经曰：虚无自然，是真父母。

　　既知其子，复守其母，

　　注：以知其一，当复守道，反无为也。○蔡曰：既知己是道子，从而得生，则须守清静无为，复归其母，便与道同也。

　　役身不殆。 #

　　注：不危殆也。

○御曰：既知身是冲炁之子，当守此冲和妙炁，不令离散，则终没其身无危殆也。

○疏：既知我是道子，应须归复守其母也。

但能归根守母，守道会真，迹虽有没有存，而本无危无殆。

何者，夫道能生物，道即是本。

物从道生，物即是末。

而末能摄本，所以须归其母。

母能生子，所以须守其母。

守母则久视长生，归本则投身不殆，故劝之也。

《西升经》云：常能养母，乃能长久。

　　塞其兑， #

　　注：兑，目也。使目不妄视。

　　闭其门， #

　　注：门，口也，使口不妄言。

○疏：上虽劝其守母，犹未示其修守之方，故次下文具显守复方卫，即闭塞等是也。

兑，口也。

而六根之中，偏举兑者，明江既是三业，又沾六根为罪多也。

门，五门。

闭五门，不染尘境也。

前举兑是根之别，此言门是根之总也。

但闭塞之义有两，一者断情忍色，柄托山林，或却扫闭门，不见可欲。

二者体知六尘虚幻，根亦不真，内无能染之心，外无可欲之境，既而恣目之所见，极耳之所闻，而恒处道场，不乖真境，岂日杜耳闭目而称闭塞哉。

盖不然乎，斯乃闭塞之妙也。

　　终身不勤。 #

　　注：人当塞目不妄视，闭口不妄言，则终身不勤苦矣。

○疏：勤，劳苦也。

夫学道多端，行门匪一，或静心而避尘境，或即境而体真源，深浅纠纷，寔唯多种。

故《西升经》云：动则有劫载自，唯甚苦勤也。

但能依前闭塞，即境而真，心性闲宽而无劳倦，可以尽年，终而不苦勤也。

　　开其兑，济其事，

　　注；开其五欲之门，济其六尘之事，心神内疲，耳目外困，终身劳倦也。

　　终身不救。 #

　　注：祸乱成也。○疏：及愚者为之，即开眼耳等根，济於声色等事，终身耽染，没命贪淫，纵使大圣大慈，良亦目击不能救也。

　　见小曰明， #

　　注：萌芽未动，祸乱未见，为小昭然，独见为明也。

○御曰：人能於事微小，则，见而改行，可谓明也。

○疏：见，观照也，小，微细之名也。

至妙之理也，言行人但能照於妙境，智慧日日增明，故上经云：观其妙也。

　　守柔日强。 #

　　注：守柔弱者，日以强大。

○疏：既能见小，则智慧增明，复能用道，兼知柔弱，故其德业日日强盛也。

夫学之初，有定有惠，有行有解，见小即是惠定之门，用柔即是行解之衍。

故六度之中，有行有解，前五是行，后一是解，解则是惠是空，行则兼空兼有，而以空导有，以有资空，欲明资导之能，故言用柔见小也。

　　用其光， #

　　注：用其目光於外，视时世之利害。

　　复归其明， #

　　注：复当反其光明於内，无使精神泄於外也。

○疏：光，照外也。

既即照而忘，韬光晦迹，归明於昧，故云复归其明也。

下文云光而不耀也。

《庄子》云：滑疑之耀，圣人之所图也。

　　无遗身殃， #

　　注：内视存神，不为漏失。

　　是谓习常。 #

　　注：人能行此，是谓习修常道也。

○御曰：遗，与也。

言还守内明，则无与身为殃答者，如此是谓密用真常之道也。

○疏：既即照而忘，行圆德满，诸累以尽，无复遗余之殃答也。

亦云：遗，与也，无复与身之殃衅也。

行业圆备，诸累复尽，传经主教允属其人，故指此人可谓承袭常道，绍隆真教也。

　　使我介然有知，行於大道，

　　注：介，大也。

老子疾时王不行大道，故设言使我介然有知於政事，我则行於大道，躬行无为之化。

○节解日：吾夙夜介介，心念守一於身也。

○王及罗什二家云#1：介，小也，我小有所知，则便行於大道也。

　　唯施是畏。 #

　　注：唯，独也。

独畏有所施为，恐失道意，欲赏善恐伪善生，欲信忠恐诈忠起。

○御曰：老君言：若使我耿介，矜其有知，欲行大道，既与道不合，故唯所施为，是皆可畏之也。

○疏：使我者，假设之辞也。

知，分别也。

介然，微小也。

言正真之道，甚自平夷，假使我微介起心，以知行道者，深不可也。

何者，夫至道虚通，妙绝分别，在假不假，居真不真，真假性齐，死生一贡，入九幽而不昧，出三界而不明，履危险而常安，临大难而无畏也。

今乃起心分别，乖於至道，诸所施为，动之死地，故可畏也。

　　大道甚夷， #

　　注：夷，平易也。

　　而民好径。 #

　　注：径邪不平也，夫道甚平易，而民好从径邪也。

○疏：夷，平正也。

径，邪道也。

言至理平等，甚无分别，颠倒之类，背正向邪，遂使大道陵迟，小成孔炽。

○节解曰：谓人好邪伪，行妄径也。

　　朝甚除， #

　　注：高台榭，修官室。○疏：无道之君，好行邪径，不崇朴素，唯尚华侈，既而除其故宇，更起新宫，雕楹刻楠，穷乎绮丽。

　　田甚芜， #

　　注：农事废，不耕治，失时也。○节解曰：谓人不修其一，朝夕自饰而生病，故心荒秽也。○疏：徭役既繁，农夫丧业，东皋不作，南亩荒芜。

　　仓甚虚， #

　　注：五谷伤害，国无储也。○节解曰：谓不守固其一，则五藏空乏，故日虚也。○疏：稼穑有退，国用无赀，杼轴既空，仓廪斯罄。

　　服文彩， #

　　注：好饰伪，贵外华也。

　　带利剑， #

　　注：上刚强，武且奢。○御曰：文德不修，尚武备也。○节解曰：谓好华服於身，一去邪来，带利剑，仗刃备，为鬼邪所病。

　　厌饮食。 #

　　注：多嗜欲，无足时。○疏：黼黻文绣，以丽其身，干将莫耶，以卫其命，嘐醴膻腥，以爽其口，不崇上德，不恤下民，嗟乎饕餮，一至於此。

　　资货有余，是谓盗夸。

　　注：百姓不足，而君有余者，是由劫盗以为服饰，持行夸人，不知身死家破，亲戚并随之也。

○节解曰：谓好其甘肥以养其容，一去其中，百病并生，乃以资货备於死丧也。

　　非道也哉。 #

　　注：人君所行如是，死非道也。

复言也哉者，痛伤之辞。

○御曰：矜其有知，动以成弊，行同盗窃，仍自矜夸，夸盗非道，适令兴叹也。

○节解日：谓人不行一，但念好服美食，可以为盗贼，不能止病却死，故非道也。

○疏：多赀多敛，如盗如贼，既畜既积，且矜且夸，乖理悖德，谓之非道。

行人道心解之者，朝甚除，无善功。

田甚芜，心荒废。

仓甚虚，无道德。

服文彩，好饰词。

带利剑，贪心锐。

厌饮食，耽滋味。

资货有余，积不散也。

　　善建不拔， #

　　注：建，立也，善以道立身立国者，不可得引而拔之也。

○疏：建，立也。

拔，倾也。

能建立道心之人，志愿坚固，直至道场，不可倾拔也。

王、卢曰：夫言车者以众材合成，乃名车也。

君以众人共载，乃成君也。

然无材，车何以为有。

无人，君何以为高。

故爱车者当须重材，宝元者当须守人也。

○节解曰：谓道真无名抱一，内守不外求，故曰无誉也。

　　善抱者不脱， #

　　注：善以道抱精神者，终不可拔引解脱也。○疏：抱，持也。脱，失也。前句发心，此句起行也。言善持真行之人，一之永得，终无差失。

　　子孙祭祀不辗。

　　注：御曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎？而王者有功，宗有德，故周之兴也，始於后稷，成於文武。

周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故虽卜代#1三十，卜年七百，毁庙之主流溢於外，而后稷文王郊宗之祀不辍止也。

　　修之於身，其德乃真；

　　注：修道於身，爱气养神，益寿延年，其德如是，乃为真人。○疏：以前之学行，修营其身，既而能所相应，道德真实也。

　　修之於家，其德乃余；

　　注：修道於家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻贞，其德如是，乃有余庆，及於来世子孙。

　　修之於乡，其德乃长；

　　注：修道於乡，尊敬长老，爱养幼少，教诲愚鄙，其德如是，乃无不覆及也。

　　修之於国，其德乃丰；

　　注：修道於国，则君信臣忠，仁义自生，礼乐自兴，政平无私，其德如是，乃为丰厚也。

○疏：五等诸侯，清虚修道，遂致域中宁谧，内外无虞，岂非贤圣之君，德行丰赡者也。

　　修之天下，其德乃普。

　　注：人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之应上，信如影响，其德如是，乃为普博也。

○疏：九五之君，用道而治，端拱玄默，天下太平，是以万国来朝，四方归附，化无不被，其德能普。

　　故以身观身， #

　　注：以修道之身，观不修道之身，谁亡谁存。

　　以家观家， #

　　注：以修道之家，观不修道之家也。

　　以乡观乡， #

　　注：以修道之乡，观不修道之乡也。

　　以国观国， #

　　注：以修道之国，观不修道之国也。

　　以天下观天下。

　　注：以修道之主，观不修道之主也。

　　吾何以知天下之然哉？以此。

　　注：老君言吾何以知天下修道者昌，背道者亡，以此观之而知也。

○疏：夫尧舜所以升平者，有道故也。

桀纣所以淫乱者，无道故也。

是知以修道之身观不修道之身，以有道天下观无道天下，乃至家国利害，断可知矣。

故老君假设云：我何以知天下成败之事乎，只以此格量，足为龟镜矣。

　　含德之厚， #

　　注：谓含怀道德之厚者。

　　比於赤子。 #

　　注：神明保佑含德之人，比若父母之於赤子也。○疏：含怀道德，甚自淳厚，欲表其状，故取譬婴儿，婴儿之行，具列於下文。

　　毒虫不螫， #

　　注：蜂蔓蛇虺不螫之也。

　　猛兽不据，攫乌不搏。

　　注：赤子不害物，物亦不害之，故太平之世，人无贵贱，皆有仁心，有刺之物，还反其本，有毒之虫，不伤於人。

○ 御日：至人神矣，物不能伤，既无害物之心，故无毒螫之地，此至人之含德也。

○ 疏：毒虫，蛇虺类也。

攫乌，鹰鹤类也。

猛兽，兕虎类也。

螫，行毒也。

搏，击触也。

言赤子不犯前境，故不遭三物所加，喻含德妙达，故不为三毒所害。

　　骨弱筋柔而握固。

　　注：赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意专心不移也。

○ 疏：言赤子筋骨柔弱，手握坚固，喻含德心性柔弱，顺物谦和，虽复混逵同尘，而灵府洁白，在染不染，故言握固，此一句明意业冷也。

　　未知牝牡之合而歧作，精之至。

　　注：赤子未知男女之合会，而阴作怒者，由精气多之所致也。

○ 疏：《 字林》 云：峡，小儿阴也，言赤子初生，未解雌雄交合之道，而阴怛怒作，乃精满室之至也。

况含德体道淳和，无为虚泊，虽复扬波处俗，闻见色声，而妙悟真空，不见合和之相，盖以精粹之至，此一句明身业冷也。

　　终日号而不嘎，和之至。

　　注：赤子从朝至暮，啼号声不变易者，和熙多之所致也。

○ 御日：赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知阴阳配合，而和气之源动作者，由精粹之至。

终日啼号而声不嘶嘎，由纯和之至，此赤子含黑也。

○ 疏：为无心作声，和气不散也，况含德妙达真宗，故能说无所说，虽复辫雕万物，而不乖於无言，此一句明口业冷也。

前言终日啼号而声不嘶嘎者，为无心作声，和气不散也。

　　知和曰常， #

　　注：人能知和气之柔弱有益於人者，则为知道之常也。

○ 御日：能如婴兄，固守和柔，是谓知常之行者也。

○ 疏：知此不言之言，是淳和之理者，乃曰体於真常之道也。

　　知常曰明。 #

　　注：人能知道之常行，则日以明达於玄妙。

＇○ 疏：知於真常之道，是日智慧明照也。

益生日祥。

注：祥，长也。

言益生欲自生，日以长大。

○ 疏：祥，多也。

几惑之人，不体生无生相，多食世利，厚益其生，所以烦恼障累，日日增广。

　　心使气日强。 #

　　注：心常专一为和柔，故神气实内而形柔。

若反使妄有所为，则和气去於中，故形体日以刚强。

○ 御日：心有是非，气无分别，若役心使气，是日强梁之人。

○ 疏：心，神也。

气，身也。

物情颠倒，触类生迷。

岂知万物皆空，身亦虚幻，既而以神使形，驱驰劳役，是以生死之业日日强盛。

　　物壮则老，谓之非道，

　　注：万物壮极则枯老，枯老则不得道矣。○ 疏：夫盛者铃衰，物壮则老，是知益生使气，足验无常，既曰无常，故非真道。

　　非道早已。 #

　　注：不得道者早已，早已者，死也。

○御曰：凡物壮．极则衰老，故戒云矜壮恃强，是谓不合於道，当须早已。

已，止也。

○疏：已，止也。

既非真道，应须止而勿为也。

　　道德真经注疏卷之五竟

　　#1云：原作『亡』，当作云。

　　#2代：原作『伐』，当作代。

　　道德真经注疏卷之六

　　吴郡征士顾欢述

　　知者不言， #

　　注：知者贵行不贵言。○疏：知道之士，达於妙理，知理无言说，所以不言。故《庄子》云：道无问，问无应，无为谓是也。○节解曰：谓一不可说也。

　　言者不知。 #

　　注：驷不及舌，多言多患。

○疏：封执名言执言求理理超言象，所以不知。

故《庄子》云：有问道而、应之者，不知道也。

知与黄帝是也。

○节解曰：谓说者不知一也。

　　塞其兑，闭其门，

　　注：塞闭之者，欲绝其源。

○御曰：了悟者，於法无爱染，於言无执滞，故云塞其兑。

既无爱染，则嗜欲之门闭矣。

○疏：塞者息言论，闭者制六情也。

○节解曰：谓闭塞九窍，固精守气也。

　　挫其锐， #

　　注：人情欲有所锐为者，当念道无为，以挫止之。○疏：止贪竞也。

　　解其纷， #

　　注：纷，结恨不休者，当念道淡泊以解释之。○疏：释患怒也。

　　和其光， #

　　注：虽有独见之明，当和之使暗昧，不使耀乱人也。○疏：接愚俗也。

　　同其尘， #

　　注：不当自别殊也。○疏：混世事也。上来数句，前已具释，今略帖文，不复详辫。所以重言者，明此数句於学门切当，故重出之也。

　　是谓玄同。 #

　　注：玄，天也，人能行此上事，是谓与天同道也。

○疏：前既断伏身心，次则和光晦迹，所以行圆德满，故与玄理符同。

○裴曰：光，智也。

尘、愚也。

众生饰智以耀人，纵愚以染患，圣人和光不耀，同其尘也。

　　故不可得而亲，

　　注：不以荣誉为乐，独立为哀。○御曰：玄同无私，故不可得而亲也。

　　故不可得而疏；

　　注：志静无欲，与人无怨。○御曰：泛然和众，不可得而疏。○疏：道契重玄，境智双绝，既两忘於物我，亦一观乎亲疏。

　　不可得而利， #

　　注：身不欲富贵，口不欲五味。○御曰：无欲，故不可得而利。

　　亦不可得而害；

　　注：不与责争利，不与勇争气。

○御曰：无欲可争，故不可得而害。

○疏：夫利害者，与乎存亡死生，无变於己，况利害之间乎。

故《庄子》云：不就利，不违害。

　　不可得而贵， #

　　注：不为乱世主，不处暗君位。○御曰：体道自然而然，故不可得而贵。

　　亦不可得而贱。

　　注：不以乘权而骄，不以失志故屈。

○御曰：洗然无瑕滓，故不可得而贱。

○疏：夫富贵者兴乎荣辱也，故毁誉不动，宠辱莫惊，故不可以贵，以贵贱语其心也。

　　故为天下贵。 #

　　注：其德如此，天子不得臣，诸侯不得屈，与世沉浮，容身避害，故为天下贵也。

○御曰：体了无滞，言忘理畅，锐纷尽解，光尘亦同，既难亲疏，不可贵贱，故为天下贵。

○疏：既遣荡乎亲疏，又虚忘於利害，毁誉不关其虑，贵贱莫届乎怀，故苍生荷戴而不辞，群品乐推而不厌，是以天下人间尊而贵之。

　　以正理国， #

　　注：以，至也。

天使正身之人，使至有国也。

○疏：以，用也。

政谓名教法律也，治，辑理也。

夫圣人驭世接物，随机运权，道以行兵用实，智以理国，此则偃武修文之时也。

　　以奇用兵， #

　　注：奇，诈也。

天使诈伪之人，令其用兵也。

○疏：奇，窃诈也。

克定祸乱，应须用兵，兵不厌诈，必资奇谲，此则偃文修武之世也。

○节解曰：谓治身者正於心，不以。

兵自伤也。

国，身也。

　　以无事取天下。

　　注：以无事无为之人，使取天下为之主。

○御曰：在宥天下，贵乎无为，若以政教理国，奇诈用兵，斯皆不合於道。

唯无事无为，可以取天下。

○疏：文武之道，应物随时，譬彼递庐，方兹刍狗，执而不遣，更增其弊，未若无为无事，凝神姑射之中，不武不文垂拱庙堂之上，以斯化物，物无疵疠，用此治民，民歌击壤，摄取之妙，其在兹乎。

　　吾何以知天下其然哉？以此。

　　注：此，今也，老子言我何以知天意然哉，以今日所见知之。

○御曰：以此，下文知之也。

○疏：教主假设我何以知摄化天下必须无事乎，用此下文则知之也。

　　天下多忌讳，而民弥贫；

　　注：天下谓人主也，忌讳谓防禁也，令烦则奸生，禁多则下诈，共相欺给，故贫也。

○节解曰：谓有为也。

○疏：刑法严举，罹罪者众，民不安业，所以弥贫。

治身者，不能率性任真，而笃於禁忌，内无道德，故贫也。

一句解以政。

　　民多利器，国家滋昏；

　　注：利器者，权也。

民多权则视者眩於目，听者惑於耳，上下不亲，故国家昏乱矣。

○御曰：利器谓权谋，人主以权谋为多，不能返实，下则应之以谲诈，故令国家滋益昏乱。

　　人多仗巧，奇物滋起；

　　注：人谓人君百里诸侯也，多知仗巧，刻画官宇，雕琢章服，奇物滋起，下则化上，饰金镂玉，文绣彩色，日以滋起。

○疏：知巧谓机心也。

奇物谓战具也。

言在上好武，下必顺之，故各起异端，竞献知巧，野战攻城，机械非一，多呈奇物，以取洪勋，治身者多知巧许，食取前境，分别之心，日益其弊，此一句重释用兵也。

　　法令滋彰，盗贼多有。

　　注：法，好也。

珍好之物，滋生彰着，则农事废，饥寒并至，故盗贼多有也。

○御曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，岂非多有乎？○荣曰：珍好之物，为法物也。

多贵金玉，盗贼斯起也。

亦言法所以息盗盗更多，礼所以整乱作。

○陈曰：亦自然之理也，多忌讳则失取舍之和也，多利器则权在下也，多仗巧则荡心之所生也，滋法令则弊幸之兴不可革也。

　　故圣人云：我无为而民自化，

　　注：故圣人云，谓下事也。

我无为而民自化，圣人言我修道承天，无所改作，而民自化成也。

节解曰：谓守自然则元气流行也。

○疏：主上虚淡无为，下民自化，改恶从善，言老君自是圣人，托摄谦之圣化，故《庄子》云：寓言十九也。

　　我无事而民自富，

　　注：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。

○节解曰：谓人无事则形气精神血脉充溢也。

○疏：心既无为，迹又无事，四民居业，六合同欢，轻徭薄赋，不富如何。

　　我好静而民自正，

　　注：圣人言我好静，不言不教，民皆自忠正也。○节解曰：谓人虚心不邪念，则气存形中也。○疏：在上好静，不扰於民，民禀淳风，自归正道。

　　我无欲而民自朴。

　　注：我常无欲，去华文，微服饰，民随我以为质朴。

○节解曰：谓人无情欲，守一坚固，则精气淳厚，不衰耗也。

○疏：君上寡欲少私，清康洁素，则百姓知足守分，归於淳朴也。

自圣人已下数句，并释无事取天下之义也。

　　其政闷闷， #

　　注：其政教宽大，闷闷昧昧，似若不明

　　其民醇醇。 #

　　注：政教宽大，故民醇醇富厚，相亲睦也。○疏：闷闷，宽裕也。淳，质朴也。言君上无为布政宽裕，下民从化，皆多淳朴也。

　　其政察察， #

　　注：其政教急疾，言央於。，听次於耳也。

　　其民缺缺。 #

　　注：政教急疾；民不聊生，故缺缺，日以疏薄。

○疏：察察，严速也。

缺缺，零落也。

上好有为，为政迫遽，民遭其暴，故多零落也。

夫治身亦宜虚忘宽简，不得执心急速也。

　　兮福之所倚， #

　　注：倚，因也。夫祸因福而生也，人遭祸而能悔过责己，修善行道，则福来祸去。

　　福兮祸之所伏。

　　注：福伏匿於祸中，人得福而为骄恣，则福去祸来。

○疏：倚，因也。

匿，伏也。

言闷闷则致福，察察则招祸，此之三事，近由一心，福则在於祸中，祸则伏在福内，其则不远也。

　　孰知其极？ #

　　注：祸福更相生，谁知其穷极时也。

　　其无正。 #

　　注：无，不也，谓人君不正其身无国也。

○疏：孰，谁也。

福祸之征起乎善恶，业既不定，报亦随之，所以轮转三涂，回还六道，千变万化，谁知其极乎。

上士达人，志我济物，体兹正道，悟彼重玄，不为祸福之因，故无祸福之报，故《庄子》云：祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。

今所以轮转无极者，为其不怀正道故也。

　　正复为奇， #

　　注：奇，诈也，人君不正，下虽正，复化上为诈也。○疏：奇，虚诈也。假使有心学於正道者，则执正为正，未能忘遣，不与实相应，故为虚诈也。

　　善复为祆。 #

　　注：善人皆复化止为祆祥也。

○疏：纵为善者，犹执名言，既乖正理，适为妖孽，故《 庄子》 云：为声为名，为妖孽也。

○顾曰：设欲为善，乃为妖孽，名声之善也。

○节解曰：为人得道之福，不能守一，辄有骄盈，邪意复生也。

　　民之迷，其日固久。

　　御曰：言人君迷惑失正已来，其日固久矣。

○节解曰：谓世之人不能守其一，惑於邪伪，失福得祸，从来久远，非独今日也。

○疏：言凡鄙之人，所以为妖为奇者，以其愚痴迷惑，其日固久，故抑乃无始，岂日今生。

故《西升经》云：如是迷来久。

　　是以圣人方而不割，

　　注：圣人行方正者，欲以率下，不以割截人也。

○节解曰：方谓一之正道也，守之当坚，行之当久，无复以邪自伤割也。

○疏：圣人体道方正，轨则苍生，随机引诱，因循任物，终不宰割，使从己也。

此则举圣戒，凡令其修学。

　　廉而不害， #

　　注：圣人行康清，砍以化民，不以伤害民也。

今则不然，正己以害人也。

○疏：妙体物境空幻，无可贪取非关，卓尔清康，避世之秽害也。

斯则冷秽双遣，贪康两忘，不廉而廉，不秽而秽，故《庄子》云：大康不栗，又云：廉清不信。

○节解曰：康谓气之清也。

不可以秽浊妨道行也。

　　直而不肆， #

　　注：肆，申也，圣人虽曲己从人，不自申也。

○疏：肆，申也。

素质雅正，体无邪馅，而曲从於物，不由己直，故前章云大直若屈也。

○节解曰：谓一之功平，随心委曲，不可以绳墨为正。

　　光而不耀。 #

　　注：圣人虽有独见之明，常如暗昧，不以耀乱人也。

○御曰：圣人善化，不割彼而为方，不秽彼而为康，不申彼而为直，不耀彼而为光，但修之於身，而天下自化。

肆，申也。

○节解曰：光谓神明流通，内润形中，不须火烛为耀也。

○疏：智慧光明，无幽不照，而韬光晦迹，不炫耀於物，忘其照也。

故《庄子》云：滑疑之耀，圣人图而域之。

　　治人， #

　　注：谓人君欲治理人民也。

　　事天， #

　　注：事，用也。当用天道，顺四时也。

　　莫如啬。 #

　　注：音，爱惜也。

治国当爱民财，不为奢秦，治身当爱精气，不放逸也。

○疏：天，自然也。

式，法也。

莫若犹无过也。

言上合天道，下化黎元者，无过用无为至法也。

　　夫唯啬，是以早服；

　　注：早，先也，服，得也。

夫俭爱民财，则人安。

爱惜精气，则能先得天道也。

○御曰：何以聚人？日财，故能检爱，四方之人根负而至，早服事其君矣。

服，事也。

○疏：叹此无为之法，独能自利利他，用之治身则制伏魔试，用之治国则远荒归伏。

　　早服谓之重积德；

　　注：先得天道，是谓重积德於己也。

○疏：重，深重也。

积，累积也。

言欲内制魔试，外伏遐藩，必须积行累功，其德深重，方可远伏也。

○御曰：圣人积德，四海归食，则无有不能制伏者矣。

克，能也。

○节解曰：谓奸邪伏匿者，皆由重一而积气也。

　　重积德，则无不克；

　　注：克，胜也。

积德於己，则无不胜也。

○疏：克，胜也，亦得也，言累功行，其德深重，自利利他，无所丧失，内外制伏，无不获胜也。

○节解曰：谓重一气积，邪除病愈，故无不克胜也。

　　无不克，则莫知其极；

　　注：无不克胜，则莫有知己德之穷极也。

○疏：能知相应理，无不契道深功远，莫能知其穷极者也。

○节解曰：谓一行身中除邪愈病，莫知尽极，则其命长存。

　　莫知其极，可以有国；

　　注：莫知己德有极，则可以有社稷，为民政福。○疏：既理无不契，则深远无极，故以有国往民，为王侯化主也。

　　有国之母，可以长久。

　　注：国身同也，母，道也，人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。

○疏：既为帝王国主，慈育苍生，视物如子，故云之母。

德行虽高，功成不处，无为虚淡，故可长久矣。

　　是谓深根固蒂，

　　注：人能以熙为根，以精为蒂，如树木根不深则拔，蒂不坚则落，言当深藏其气，固守其精，无使泄漏也。

　　长生久视之道。

　　注：深根坚蒂者，乃长生久视之道也。

○疏：根，本也。

蒂，迹也。

根能生蒂，以譬本能生迹，述而本日深根，本而进日固蒂，夫根不深则倾危，蒂不固则零落，只为根深所以长生，蒂固所以久视，此明有国圣人本迹俱妙，故结云长生久视之道。

视，照也。

　　治大国若烹小鲜。

　　注：鲜，鱼也。

烹小鱼者不去肠，不削鳞，不敢挠，恐其糜也。

治国烦则下乱，治身烦则精散。

○疏：烹，煮也。

鲜，鱼也。

言煮小鱼挠之则糜烂，任置即自全，喻理国无为即太平，躁动则荒乱。

　　以道往天下，其鬼不神；

　　注：以道德居位治天下，则鬼神不敢见其精神以犯人也。

○疏：莅，临也。

言用正道以临天下者，使邪魅之鬼不敢为妖孽之患也。

○顾曰：神者灵效之谓也。

以道居位临理天下则太平，太平之代鬼魅不敢神，以道修身，则真照得一，得一之士，尸魄不灵。

　　非其鬼不神，其神不伤人；

　　注：其鬼非无精神也，邪不入正，不能伤自然之人也。

○御曰：上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神也，但其不敢见怪以伤人矣。

○疏：神，灵验也。

非此鬼不灵验也，但以福佑於人，不损伤於物。

治身者，鬼以馅魅为义，即是扰动邪淫之心也。

言以正道理身，馅魅之心不能伤於正行，纵使心动，即其真照，故不能伤行也。

○节解曰：非谓鬼无神也，道在人身，故神不伤人也。

　　非其神不伤人，圣人亦不伤人。

　　注：非其鬼神不能伤害人，以圣人在位，不伤害人，故鬼不敢干也。

○御曰：鬼见神怪伤人者，由圣人有为失道故也。

今鬼所以不见怪伤人者，盖以圣人无为清净故尔。

○疏：诸本作亦字，张系及陆先生本作之字，然之亦二字相似，故作亦字，今用之。

为是言非此鬼不伤物，但为圣人以道往位，能制伏邪恶，故鬼不伤害於人，力在圣理，故云亦不伤人也。

治身者言非但动心不能伤行，以为圣智制伏，故虽动而不能伤寂也。

○节解曰：谓人行治道与神明相合，内无阴过，故鬼不能伤也。

外无阳罪，故圣人不能刑也。

人之行一，天神在外卫身，在里护形，元气混沌，皆共治身。

己之所行，上法於天，头戴日月光明，星辰列宿皆在身中，精神呼吸，食玉英也。

　　夫两不相伤， #

　　注：鬼与圣人，两俱不相伤也。

　　故德交归。 #

　　注：夫不相伤者，则人得治於阳，鬼得治於阴，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。

○疏：两谓鬼处於阴，人处於阳，幽显得所，不相伤害，而守其分，两无伟阅，遂乃人施德於鬼，鬼恩惠於人，恩德往来，故交相亲附也。

理身者摄动归寂，以成己行，既即动即寂，何所摄耶。

今明不摄而摄，不应而应，非应之而应者也。

　　大国者下流， #

　　注：治大国当如江海居下流，不逆於细微也。

　　天下之交。 #

　　注：大国者天下士民之所交会也。

○节解曰：泥丸为大国，为小国，口承上，下灌丹田，丹田则地郊也。

○疏：大国则万乘之邦，郊，郭外也。

之，往也。

言大国虚容，譬於江海，江海处众流之下，故百川竞注，大国用道谦柔，故万邦归往，朝宗慕义，满於郊郭也。

本亦作交字，大国行谦，故与小国交会也。

　　天下之交牝，牝常以静故胜牡，

　　注：牝者，阴类也。

柔谦和而不唱。

女所以能屈於男者，阴胜阳也。

以其安静，不先求也。

○疏：天下之郊，迭前文以生后句也。

牝雌静也，牡雄躁也，言大国所以能令诸国款付而交会者，常用谦和雌静，故能胜雄躁也。

若用刚躁，则不能政也。

是知治身治国，莫不以柔顺为先也。

　　以静为下。 #

　　注：阴道以安静为谦下也。

　　故大国以下小国，则取小国；

　　注：能谦下者，则常取之。○疏：以，用也。下，谦逊也。取，摄化也。言圣人君临大国，善用谦柔，故能摄化万邦，遐迩款附，重译来贡，不亦宜乎。

　　小国以下大国，则聚大国。

　　注：此言国无小大，能执谦畜人，则无过失。

○御曰：大取小以为臣妾，小取大以为援助也。

○节解曰：谓泥丸居上为大国，丹田处下为小国，行一之道，闭气咽液，下流丹田，液化为血，血化为精，精化为气，胎息引之，还补其脑，推而引之，云布四海，故上取下聚也。

小国自知卑下，守分雌柔，聚於大国之中，钦风慕义也。

　　故或下而取，或下而聚。

　　注：下者谓大国以下小国，小国以下大国，更以义相取也。

○疏：或，不定，言小国用柔，故聚於大国之中，大国用下，故取得万国之惧心。

用下则同，聚取斯别，故言或也。

　　夫大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。

　　注：大国不失下，则兼并小国而取畜之，使为臣仆也。

○疏：大国所以用谦者，更无余意也，不过欲兼爱小国，小国用柔者，亦无#1余心，不过欲入大国之中，慕德接事也。

　　夫两者各得其所欲，故大者宜为下。

　　注：大国小国，各欲得其所，大国又宜为谦下也。

○御曰：一求臣妾，二求援事，是两者各求得其所欲，然大国者常戒於盈满，故云大者－宜为其下。

○疏：两者谓大小二国兼畜入事，各遂其心，虽复大小俱用柔和，而大宜偏行谦下，何者？夫物必以大轻小，未尝以小陵大，故陵大者宜为下，此则高者抑之义也。

○节解曰：两者谓泥九丹田也，泥九欲气升，丹田欲气降，共成一神也。

　　道者，万物之奥，

　　注：奥，藏也。

道为万物之藏，无所不容也。

○疏：道者虚通之妙理，众生之正性也，奥，深密也，亦藏府也，言道生成万有，囊括百灵，大无不包，故为万物藏府也。

　　善人之宝， #

　　注：善人以道为身宝，故不敢违失也。

○御曰：善人知守道者昌，失道者亡，故宝而行之，而无息累也。

○疏：修道善人达见真性，得玄珠於赤水，故能宝而贵之。

　　不善人之所保。

　　注：道者不善人之所保倚也。谓遭患逢急，犹知自悔卑下也。○疏：保，守持也，流俗之耽滞物境，性情浮竞，岂能守持也。

　　美言可以市， #

　　注：美言者独可於市耳，大市交易而退，不相宜善，美言美语，求者欲疾得，卖者欲疾售也。

　　尊行可以加人。

　　注：加，别也。

人有尊贵之行，可以自别异於凡人，未足以尊道也。

○御曰：甘美其言，可以求市，尊高之行，可以加人，以况圣人，以甘善法味之言，尊高清冷之行，以化不善之人，亦如市贾之售，相率而从善矣。

○疏：不善之人，心行浇薄，言多佞美，好为饰词，犹如市井，更相觅利，又不能守弱伪谦，后身先物，方自尊高己行，加凌於人，不善之徒，言行如是，其於道也，不亦远乎。

　　人之不善，奚弃之有？

　　注：人虽不善，当以道化之，盖三皇之时，无有弃民，德化淳也。

○御曰：不善之人，亦在德化而已，何弃遗之有乎？○疏：奚，何也，言圣道冥通，救物弘普，纵使众生不善，何有弃心，慈救覆被，接济无遗。

　　故立天子，置三公，

　　注：欲使教化不善人也。

○疏：既接济无遗，宜设世之法，故立天子以统万机，置三公而论道。

调治阴阳，辑熙治政，意在舟航庶品，亭毒群生。

自开辟已来，真君出世体道，权应而为帝王，上以象三清而置僚署也。

　　虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。

　　注：虽有美璧先驷马而至，故不如坐进此道也。

○疏：拱璧，抱璧也。

谓圆全大璧也。

驷马，一乘车也。

古者召士，必先斋拱璧，后遣驷马之车，言纵有高盖全璧，富贵荣华，亦不如无为坐忘，修进此道，何者？夫修道可以长生，富贵适为大患，故广成子云：人生处世，如云翔空，氛蔼俄尔，以此格量，不如远矣。

○顾曰：皎洁修名，谓之尊行，自尊於行者，可以加胜於人，殊非至也。

○孙曰：美言可以夺众货之价，尊行可以加众人之上，夫道之出言，淡乎无味，圣人处无为之事，行不言之教，岂华词以悦百姓之耳，饰行以耀万物之目哉。

　　古之所以贵此道者何？不日求以得，

　　注：古之所以贵此道者，不日日远行求索，近得之於身也。○顾曰：无假远索，日日求之，但行积於身，得之於心，玄悟在我也。

　　有罪以免耶？ #

　　注：有罪谓遭乱世暗君，妄行刑诛，修道可以解怨，免於众邪也。鸠摩罗什等曰：回向善道，以免诸恶。

　　故为天下贵。 #

　　注：道德洞达，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可为天下贵也。

○御曰：道在悟不在求，不如财帛，可日日求而得之，故云不日求以得。

既悟自无罪累，岂待有罪方求免耶？故可为天下贵也。

○疏：言曩昔圣人所以珍贵此道者，何耶？只为不经一日，求之则得，此言悟者目击道存，迷者累劫不会，假使无始以来，生死罪谴，一得还源，可以顿免，有此神力，不可思议，故为天下人问之所尊贵也。

　　为无为， #

　　注：因循而成，故无所造作。○疏：妙契心源，不失真照，照达有为，即无为是也。故无为即为，为即无为也。○节解曰：谓为一者不为身也。

　　事无事， #

　　注：不预设备，除烦省事也。○疏：事者色声物境，一切诸事也。妙体真空，照不乖寂，虽涉事而无事也。○节解曰：谓事一者不事人也。

　　味无味。 #

　　注：深思远虑，味道之意也。○疏：味者染着之谓也，根尘两空，色味双寂，虽复取味而无滞也。

　　大小多少， #

　　注：徕其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。

　　报怨以德。 #

　　注：行善修道，绝祸於未生也。

○御曰：於为无为，於事无事，於味无味者，假令大之与小，多之与少，既不越分，则无与为怨。

若逐境生心，违分伤性，则无大无小，皆为怨怼。

今既守分全和，是故能报怨以德也。

○疏：怨，怼也。

报，偿也。

言无始以来，大小之罪，多少之业，今欲喊除顿偿使了者，必须用前为、事、味等三种德心观之，则三世皆空，万法虚静，物我冥一，何恋之有，故前章云：有罪以免耶，斯之谓也。

　　图难於易， #

　　注：欲图难事，当於易时未及成也。○疏：图，谋度也。难，罪报也。易，初心也。言欲谋度遣却恶道之难者，必须观察初心，既无作则无报也。

　　为大於细。 #

　　注：欲为大事，必作於小，祸乱从小来也。

○御曰：肆情纵欲者，於为无不难，於事无不大，今欲图度其难，营为其大，当须与性未散而分未越，则是於其易细也。

○疏：细，小也，为巨衅者，本乎微小，此明欲灭恶果，先须遣因。

　　天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。

　　注：明上文所预图。

　　是以圣人终不为大，

　　注：处谦虚也。

○疏：作，起也。

夫天下艰难罪报，必起自易心，言一念初心，造业甚易也，故重考大殃，必起於小，从微至着，渐成巨衅，所以欲除恶报，先制初心。

　　故能成其大。 #

　　注：天下共归之也。

　　夫轻诺必寡信，

　　注：不重言也。○节解曰：谓人轻诺者，失自矜之实也。○疏：此起喻也，诺，然许也。寡，少也。夫轻易许诺於人者，必少信实，后则贻於寡信之责。

　　多易必多难。 #

　　注：不慎患也。

○御曰：轻诺许人，必寡於信，动作於易，后必多难。

○疏：此合喻也。

夫轻易许诺，则致寡信之责，亦犹轻易为罪，必招八难之重殃，故修道之士，应须凝重，不可轻率也。

　　是以圣人犹难之，

　　注：圣人动作举事，犹进退重难之，欲塞其源也。

　　故终无难。 #

　　注：圣人终身无患难之事，由避害深也。

○疏：犹，尚也。

体道圣人实无难易，而尚难而不为，故无艰难之责，况在凡俗而纵情乎。

此举圣戒凡也。

故郭注《庄子》云：圣人虽入火不热，而未曾蹈火，又云：远火非逃热，即斯义也。

　　其安易持， #

　　注：治身治国，安静者易守持也。○疏：安，静也，持，守也。言圣人灵府寂泊，未起攀绿，如此之时，甚易修守也。

　　其未兆易谋。 #

　　注：情欲祸患，未有形兆之时，易谋止也。○疏：兆，状也。谋，图也。其次虽起心绿取，而於境未有形状，即宜摄心归静，於业未成，故易谋虑也。

　　其脆易破， #

　　注：祸乱未动於朝夕，情欲未见於形色，如脆弱易破除也。

　　其微易散。 #

　　注：其事未彰着，微小易散去也。○疏：脆，虚软也。犹如果瓜结实未坚，虚脆易破，初心起染，亦复如是，结业微浅，故易除也。

　　为之於未有， #

　　注：欲有所为，当於未有萌芽之时，塞其端也。一疏：为，学也，言圣人修守常在，未有绿染之时，此解其安易持也。

　　治之於未乱。 #

　　注：治身治国，於未乱之时，当预闭其门也。

○疏：乱者，谓结业以成，为业所牵，精神昏乱也。

今萌心虽起染，於境未见，当尔之时，易为洽理，此解其未兆易谋也。

　　合抱之木，生於毫末；

　　注：从小成大也。

○疏：夫百围之木，生於毫微，喻三涂重衅，原乎一念，而以木为喻者，言木从小至大，遂能荫蔽日光，譬染心从微至着，亦能覆盖真性，若推此树，起自虚无，即空而至，树亦非有，四尘所成故也。

烦恼为义，起自虚无，即空而言，亦非有也。

　　九层之台，起於累土；

　　注：从卑立高也。○疏：层，犹级也。言九级之台，起於一篑之土，喻九夜之祸，起乎一念染心，助诸学者，深宜戒慎。

　　千里之行，始於足下。

　　注：从近至远。○疏：河上本作千里，此言百仞。且七尺日仞，夫陆百仞之高岑，发自初步。履八门之苦难，起自染心。前况方造未息。

　　为者败之， #

　　注：有为於事，废於自然，有为於义，废於慈仁，有为於色，废於精神也。

　　执者失之。 #

　　注：执利遇息，执敌失身，坚持不得，推让反还也。

○御曰：凡情迷执，不能忘遣，动成执着，执者求得，理必失之。

○疏：至道虚空，无为无执，凡情颠倒，有执有为，为即危亡，故言败之，执乖实当，故言失之。

　　是以圣人无为，故无败；

　　注：圣人不为华文，不为利色，不为残害，故无败坏。

　　无执，故无失。

　　注：圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失於人也。

　　民之从事，常於几成而败之。

　　注：从，为也。

民之为事，常於功德几成而贪位好名，奢泰盈满，而自败之。

○疏：几，近也。

凡人从於有为之务，执心躁竞，分别取舍，曾无远见，每欲近成，有始无卒，故多败也。

《书》云：靡不有初，鲜克有终。

　　慎终如始，则无败事。

　　注：终当如始，不终懈怠。○疏：此戒慎学人，令道心坚固，终始如一，岂有败乎，六度之中，终当第四也。

　　是以圣人欲不欲，

　　注：圣人欲人所不欲者，人欲彰显，圣人欲韬光，人欲文饰，圣人欲质朴，众人欲於财色，圣人欲於道德。

　　不贵难得之货；

　　注：圣人不眩晃为服玩，不贱石而贵玉。

　　学不学， #

　　注：圣人学人所不能学者，人学智诈，圣人学自然，人学治世，圣人学治身，守道真也。

　　复众人之所过。

　　注：众人学问反也，过本为末，过实为华，复之者，使反本实也。

○御曰：圣人不求过分之学也。

○疏：圣人灵照自天，不同凡智，了知诸境空幻，不见可欲之物，故於欲中，即不见欲相，既於欲不欲，何玉帛之可贵乎。

又达真假无差，故能无学，学即不学，不学即学，不见学异不学异学，故《西升经》云：吾学无所学，乃能明自然。

河上本作复，诸家作备，备，防也，众人执滞有为，不能忘学，故执学者以防众生之祸患也。

　　以辅万物之自然，

　　注：教人反本实者，欲以辅助万物自然之性。

　　而不敢为。 #

　　注：言圣人动作因循，不敢有所造为，恐离本也。

○疏：辅，助也，导也。

言一切众生，皆禀自然正性，迷惑妄执，丧道乖真，．今圣人欲持学不学之方，引导令其归本，但圣人穷理尽性，亦无为无不为也。

今言圣人不为者，亦欲辅导群生，复被自然之理，故言不敢为也。

　　道德真经注疏卷之六竟

　　#1『亦无』二字脱，据道藏本《道德真经玄德纂疏》卷十六

　　补。

　　道德真经注疏卷之七

　　吴郡征士顾欢述

　　古之善为道者，

　　注：谓古之善以道治身及治国者。

　　非以明民， #

　　注：不以道教民明智奸巧也。

　　将欲愚之。 #

　　注：将以道德教民，使质朴不诈伪也。

○御曰：人君善为道者，非以其道明示於人，将导之以和，使归复於朴，令如愚也。

○疏：为道，犹修道也。

言古昔善修道之士，实智内明，无幽不烛，外若愚时，不耀於人，闭智塞聪，韬光晦迹也。

　　民之难治，以其智多。

　　注：以其智太多而为巧伪。

○御曰：君将明道以临下，人必役智以应上，智多则诈兴，是以难理。

○疏：治，理也，智，分别也。

言众生所以难治者，为心多分别，不能虚忘，故难化也。

　　故以智治国，国之贼；

　　注：使智慧之人治国政之事，必远道德，妄作威福，为国之贼也。

　　不以智治国，国之福。

　　注：不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。

○御曰：若不用巧智之臣，但取纯德之士，使偃息蕃魏，弄丸难解，自然智诈日薄，淳朴日兴，人和则年丰，故是国之福也。

○疏：若用明智察俗以理物者，既乖淳和，人同贼害，言无为至虚至静，忘心遣智，尸居玄默，以斯御世者，其唯上德乎。

以此格量，胜劣可见，治国既尔，身亦宜然。

　　知此两者，亦楷式。

　　注：两者谓智与不智也，常能知智为贼，不智为福，是治身治国之法式也。

○御曰：役智诈则害於人，任纯德则福於国，人君能知此两者，委任纯德之臣，是亦为君楷模之法式也。

○疏：两者前文智与不智也。

能知智为贼，不智为德，则可为修身之楷模，治国之洪范也。

○节解曰：谓去智守愚，则病除气盛，此治身之法式也。

　　常知楷式，是谓玄德。

　　注：玄，天也，能知治国治身之法式，是谓与天同德也。○疏：常能知无分别为治身之楷式者，可谓深玄之大德也。

　　玄德深远， #

　　注：玄德之人深不可测，远不可极也。

　　与物反， #

　　注：玄德之人与万物反异，万物欲益於己，玄德欲施与人。

○节解曰：谓一之深远，乃在太清，降下绛宫，入子形中，物皆枯死，子独长生，故与物反也。

○疏：冥真契道谓之玄德，穷源极际谓之深远，深远之智，智乖於俗，故与物反。

　　然后乃至大顺。

　　注：玄德之人，与万物反异，故能至大顺，顺天理也。

○疏：顺有两种，一顺於理，二顺於俗，顺理则契於妙本，顽俗则同尘降逵。

问曰：前言反物，后言顺俗，则前反后顺，文岂类乎。

答曰：前言反者，此言明，不反而反，后言顺者，亦不顺而顺，不顺而顺，顺不乖反，不反而反，反不乖顺，亦何所嫌也。

问曰：经称大顺，顺亦有大小乎。

答曰：夫以顺对违，虽顺而小，今不顺不违，而违而顺，顺不异违，违不乖顺，所以出处语默，唯道是从，和光同尘，而恒顺於理，不问顺与不顺，不顺与顺，一时皆顺，是故无顺无不顺，而能顺能不顺，乃至非顺非不顺，故名为大顺也。

　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，

　　注：江海以卑下，故众流共归之，若人民归就王者也。

○疏：王，往也。

百谷，百川也。

言江海所以百川之所归往者，以其善居洼下之地也。

人能退身谦下，虚柔容物者，亦为苍生之所归往也。

　　故能为百谷王。

　　注：以其卑下故能为百谷王也。○疏：此结成其义，故经云：海为百川王。

　　是以圣人欲上民，

　　注：欲在民之上也。

　　以其言下之； #

　　注：法江海，处谦虚。欲令一切众生，居己之上，所以言貌柔和，恒自谦下。

　　欲先民， #

　　注：欲在民之前也。

　　以其身后之。 #

　　注：先人而后己也。○疏：欲令众生在己之先，己所以退身居物之后，故经云：一切未得道，我常不有望，前则处下而反高，此则守退而翻进。

　　是以圣人处上而民不重，

　　注：圣人在民上为主，不以尊贵虐下，故民戴仰不以为重。

疏：圣人．恬淡无为，少私寡欲，处民之上为君，而使轻摇薄赋，无重劳也。

又解云：圣人恩覃於万物，故戴荷而不乱也。

　　处前而民不害。

　　注：圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之者。

○疏：处物之前而为君主，遂使民歌击壤，宇内清夷，利物弘多，而无损害。

又解云：圣德遐旷，百姓乐推，怀荷恩泽，岂敢伤害。

　　是以天下乐推而不厌。

　　注：圣人恩深爱厚，视民如赤子，故天下乐共推进以为主，无有厌之也。

　　以其不争， #

　　注：天无厌圣人时，是由圣人不与人争先后也。

　　故天下莫能与之争。

　　注：言人皆争於有为，无有与吾争无为者。

○疏：所以百姓乐推在前而不厌倦者，只为善能谦和，不与物争故也。

既为顺平等，是非永息，谁复与不争者争乎，故天下莫能与之争也。

　　天下皆谓我道大，似不肖。

　　注：老子言天下皆谓我道大，我则佯愚似於不肖也。

○疏：河上本作肖，诸家云笑。

笑者，老君体达自然，妙果圆极，故天下苍生莫不尊之为大圣也。

何意得如此，只为接物谦和，不矜夸嗤笑，故致然也。

○顾等曰：不与物同，故云不肖。

言老君道尊德贵，诚可以为大，然则晦迹同尘，隐显不测，不似智，不似愚，故言不肖。

　　夫唯大，故似不肖。

　　注：夫独名德大者，则为身害，故佯愚似若不肖，无所分别，无所割截，不贱人而自贵也。

　　若肖久矣， #

　　注：肖，善也。谓辫惠也，若大辩惠之人，身自高责，行察察之政，所从来久矣。

　　其细也夫。 #

　　注：言辩惠者唯如小人，非长者矣。

○疏：独犹圣德高大，故不夸笑於物，若其夸笑，久是群小也。

河上云：肖者犹善也，言众生不能履於善道者，皆为我大故也。

独犹骄慢，我大所以不能履行善道者，久当卑小谦退也。

○顾等曰：大圣之人，故无所似也，若形有定质，智有常分，的有所似，则道有封执，此乃细碎之人，岂虚妙之大圣乎。

　　我有三宝，宝而持之。

　　注：老子言我有三宝，抱持而保倚之也。○疏：老君所以圣德高大，独不夸肖於物者，为归依三宝，宝重而持之，故能然也。

　　一曰慈， #

　　注：爱百姓如赤子。○疏：慈念苍生，拔苦与乐，此道宝也。

　　二日俭， #

　　注：赋敛若取之於己。○御曰：慈则广救，俭则足用。○疏：少钦知足，守分不责，此经宝也。

　　三曰不敢为天下先。

　　注：执谦退，不为唱始。○疏：谦伪柔弱，先物后己，退身度人，此师宝也。○节解曰：谓人形中有精气神等宝而藏之，可持以生也。

　　夫慈故勇， #

　　注：以慈仁，故能勇於忠孝。○疏：内蕴大慈，外弘接物，所以勇入三界，俯救苍生。

　　俭故能广； #

　　注：天子身能节俭，故民日用广大。○疏：诸法虚幻，合而不贪，俭素清高，故其德广大。

　　不敢为天下先，

　　注：不敢为天下首先。

　　故能成器长。 #

　　注：成器长谓得道人也，我能为道人之长也。

○御曰：慈俭之德，谦撝益光，推光与人，人必不厌，故能成神器之长也。

○疏：只为勇救苍生，退身度物，故居界外独处玉京，为众圣之长，降世则位居九五，为神器之尊。

　　今舍其慈且勇，

　　注：今世合慈七，为勇武也。○疏：合去慈悲，且好行刚勇。

　　舍其俭且广， #

　　注：合其俭约，但为奢泰。○疏：弃其俭素，而广贪於物。

　　舍其后且先， #

　　注：合其后己，但为人先。○疏：忘退后之心，趋进先之行。

　　死矣。 #

　　注：所行如此，动入死道。○疏：总结上三合，既乖三宝，适沦溺三涂，故言死矣。

　　夫慈，以战则胜，以守则固。

　　注：夫慈仁者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。

○疏：以大慈之心临於战阵，士卒感恩，所以胜捷。

内解：即是六根兵马，对於六尘，不为尘没，故获胜也。

又用慈守卫，百姓同心，是以牢固，内解：以慈心自守虚静，则道心坚固，不可技也。

　　天将救之，以慈卫之。

　　注：天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。

○御曰：以慈战守，岂但人和，天道孔明，亦将救卫。

战胜，天救也。

守固，天卫也。

是皆以慈，故云天将救之，以慈卫之。

○疏：天尊大道，救度行慈之人，还用慈悲俯相卫护也。

故三宝之内，以慈为先，四等之中，用慈为首，是知慈之为义大矣哉。

　　古之善为士者不武，

　　注：言贵道德不尚武力也。○御曰：士，事也。善以道为理国之事者尚於德，故云不武。○疏：言古者善修道之士，静退无为，不舍慈而为武勇也。

　　善战者不怒， #

　　注：善以道战者，禁邪於胸中，绝祸於未萌，无所朱怒也。

○御曰：事不得已，必须应敌，以慈则善，故不凭怒者也。

○节解曰：谓闭。

和精，万神喜悦也。

○疏：善达前境虚幻，故能制敌於未萌，妙体违顺两空，是以无心喜怒也。

　　善胜敌者不争，

　　注：善以道胜敌者，附近以仁，求远以德，不与敌战，而敌自伏。

○御曰：师克在和，和则不争。

○节解曰：谓以口行一，万鬼自伏，故日不争。

○疏：不为尘染，名日胜敌，既无喜怒，何所争耶。

　　善用人者为下。

　　注：善用人自辅佐者，常为人执谦也。○疏：夫能行谦下者，必为物之所归，故能役用於人也。

　　是以不争之德，

　　注：谓上文为之下也。是乃不与人争国之道德也。○疏：不与物争，故能成己之德，此结善胜敌不争也。

　　是谓用人之力，

　　注：身能为人之下者，是谓用人臣之力也。张曰：悦以使人，人忘其劳。○疏：谦下雌柔，不用於物，物又归之而为己用，此结善用人为下也。

　　是为配天， #

　　注：能行此者，德配天也。

　　古之极也。 #

　　注：是乃古之极要道也。

○御曰：善胜是不争之德，为下是用人之力，如此者，可以配天称帝，是古之至极要道也。

○疏：配，合也。

天，自然。

极，道果也。

言善修道之士，妙体真空，达於违顺，不与物争，故能合至理之自然，契古始之极道，此总结也。

　　用兵有言： #

　　注：陈用兵之道，老子疾时用兵，故托己设其义也。○疏：用兵谓权智，摄化众生，亦是圣人用六根，涉於尘境。有言者有用兵之法，言在下文也。

　　吾不敢为主， #

　　注：主，先也，我不敢先兴兵也。

　　而为客。 #

　　注：客者和而不唱，用兵当承天而后动。

○节解曰：上兵谓口也，下兵谓阴也。

口言妄则自伤，故言谦让也。

轻用阴则丧精，故不敢为唱而为和也。

○疏：主者我身也，客者前尘也，言根尘两空，物我俱幻，既无我身之能绿，亦无前尘之可染也。

　　不敢进寸而退尺。

　　注：侵人境界，利人财宝为进，闭门守城池为退。

○御曰：主有动作，则生事而贪。

客无营为，则以慈自守，〔自守〕则全胜，生事则败亡。

进虽少，不能无事，退虽多，不失谦让，故不敢进寸而退尺。

○疏：进，取也，退，舍也。

少以况无，多以况有也。

既而境智双遣，根尘两忘，体玄中一，离彼二偏，故无无为之可取，亦无有为之可合也。

　　是谓行无行， #

　　注：彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不行执也。

○御曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同也。

○疏：既遣荡有为，又洞忘境观，故无以行为行也。

　　攘无臂， #

　　注：虽欲攘臂大怒，若无臂可攘。○节解曰：攘臂所以表怒，善战不怒，故若无臂可攘也。

　　执无兵， #

　　注：虽欲执持之，若无兵刃可持用也。

何者？伤彼之民，罹罪於天，遭不道之君，不忍丧之也。

○御曰：执兵所以表杀，今以慈为主，故虽执与无兵同也。

○疏：离形去智，故无兵可用也。

　　仍无敌， #

　　注：虽歌行仍引之心，若无敌可仍也。○疏：物境空幻，无敌可因。

　　祸莫大於轻敌，

　　注：夫祸乱之害，莫大於欺轻敌家，侵取不休，轻战贪财也。

○节解曰：谓自恣交接者，则有丧祸之灾。

○疏：轻，凌侮也，敌，前境也，轻染诸尘，致三涂之报，故成大祸。

　　轻敌则几亡吾宝，

　　注：几，近，宝，身也。

欺轻敌家，近丧身也。

○节解曰：宝谓精气也，轻敌数战，则亡失精神也。

○疏：几，尽也，宝则前章三宝也。

合慈而勇谓之侮敌，招於巨衅，故尽丧三宝也。

　　故抗兵相加， #

　　注：两敌战也。

　　则一及者胜矣。

　　注：哀者慈仁，士卒铃远於轻敌也。

○御曰：抗，举也。

两国举兵相加也。

○疏：若，当也。

哀，慈也。

抗，举也。

言根尘相逼，举眼色等相当也。

仍以大慈之心虚鉴前境，则能使两忘物我，清净一切，诸法，皆成胜妙之境也。

　　吾言甚易知，甚易行。

　　注：老子言我所言省而易知，约而易行。○疏：吾言即前章是也，所言非此则易知也。行无行相甚易行也。

　　天下莫能知，莫能行。

　　注：人恶柔弱，好刚强也。○疏：莫，无也，老子言甚易知，甚易行，而天下众生昏迷愚钝，无能知至言虚妙，依教而行之也。

　　言有宗，事有君。

　　注：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，心与我返也。

○顾曰：宗，本也。

君，主也。

言虽殊涂，同本虚无，事虽异趋，同主静朴。

○蔡曰：言以无言为宗，事以无事为主。

○御曰：言者在理，得理而忘言，故言以无言为宗。

事者在功，功成而不宰，故事以无事为君。

○疏：言，经教也，君，天子也。

言教虽广，宗之者重玄，世事虽烦，统之者君主，举此旨要以表 易知也。

　　夫唯无知，是以不我知。

　　注：夫唯世人无知，是我道德之暗昧，不见於外，穷微极妙，故无知也。

御曰：夫唯世人无了悟之知，是以不知我无言无事之教也。

○疏：不我知，犹不知我也。

唯彼众生无知顽钝，故不能知我之至言也。

　　知我者希，则我者贵。

　　注：希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵也。○疏：凡情浮浅蒙昧者多，体知圣教甚自希少也。则，法则也。依我经教则而行之，证於圣果所为贵。

　　是以圣人被褐怀玉。

　　注：被褐者薄外，怀玉者厚内。

匿宝藏德，不以示於人也。

○御曰：被褐者，晦其外。

怀玉者，明其内。

故知我者希也。

○节解曰：谓圣人贵道德而贱其形，衣皮带毛，含一抱元，不贪官爵，内养神明，以精为玉，以气为金，故能变化升入紫官。

○顾曰：褐者粗贱之服，玉是精贵之宝。

凡庸之人，心实不知，外假明哲，羊质虎皮，是乃德之病。

○疏：知於圣言，则於圣教，行解具足，故成圣人。

褐是野人之服，玉是珍贵之宝，外迹同尘，被褐也。

内心虚静，怀玉也。

怀玉也，迸处俗而恒真；被褐也，心虚凝而接物。

　　知不知，上。 #

　　注：知道言不知，是乃德之上。

○疏：圣人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虚远，知则无知，至本虚凝，故称为上。

故《庄子》云：孰知子之不知耶，吾恶乎知之也。

　　不知知，病。 #

　　注：不知道而言知，是乃德之病。○节解曰：谓不明於道，但明於俗，不知食气而知食味，故病也。○疏：自本降迹，无知而知，涉事救苦，故称为病。

　　夫唯病病，是以不病。

　　注：夫唯能病苦众人有此强知之病，是乃不自病也。

○疏：圣人无知识之疵，而凡庸有分别之病，为病众生之病，所以同凡说法演教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故云不病也。

　　是以圣人不病，以其病病，是以不病。

　　注：圣人无此强知之病者，以其常苦众人有此病，以悲人也，故不自病。

夫圣人怀通达之智，托於不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。

小人不知道意，而妄行强知之事，以自显着，内伤精神，减寿消年。

○顾曰：凡庸之人妄执强知之病，以自分别，往而不返，良可叹息。

其唯圣人真知妙本，洞遣言教，独能以其慈仁，哀悯众生强知之病，盖以其自无病也。

○疏：圣人能虚寂两忘，境智双遣，玄鉴洞照，御气乘云，本迹虚夷，有何病累。

　　道德真经注疏卷之七竟

　　道德真经注疏卷之八

　　吴郡征士顾欢述

　　民不畏威，则大威至。

　　注：威，害也。

人不畏小害则大害至，大害谓死亡也。

畏之者，当保精养神，顺地承天也。

○疏：威谓威刑，即诸经戒科目是也。

大威即三涂恶趣，北都罗酆之刑法也。

言凡夫不惮经戒，妄造诸恶者，则风刀大刑必将至也。

　　无狭其所居， #

　　注：谓心居神，常当宽柔，不当急狭也。○节解曰谓无狭，健在俗间，深山广泽，可养性也。○御曰：无狭者，除情去欲，使虚室生白也。

　　无厌其所生。 #

　　注：人所以生者，以有精神，精神托於空虚，喜於清净，若饮食不节，忽道念色，邪辟满腹，为伐命散神也。

○节解曰：谓厌生死者，故行一爱气，惜精为生之宝。

○御曰：身所生者，神也。

无厌者，少私寡欲，使不劳倦也。

卢曰：所生谓神也，心静而神安，心躁而神去。

○疏：厌，舍也。

狭，局也。

居，安处也。

所生，心也。

言修行道人，必须处心无系，不得域情狭劣，厌离所生，何者？夫身虽虚幻，而是受道之器，不用耽爱，亦不可厌憎，故耽爱则滞於有为，厌憎则溺於空见，不耽不染，处中而忘中，是真学道者也。

　　夫唯不厌，是以不厌。

　　注：夫唯独不厌精神之人，洗心垢浊，淡泊无欲，即精神居之不厌也。

○疏：唯彼所修之境，非空非有，故能修之。

智亦不爱不憎，境智相符，是以不厌也。

　　是以圣人自知，

　　注：自知己之得失。

　　不自见； #

　　注：不自显见德美於外，藏之於内。○疏：智符道境，了达真源，故自知也。四大假合，坐忘堕体，故不自见。

　　自爱， #

　　注：自爱其身，以保精气。

　　不自贵。 #

　　注：不自高贵，荣名於世。○疏：保养真性，不轻染，故自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。

　　故去彼取此。 #

　　注：去彼自见自贵，取此自知自爱。○疏：去彼自见自贵，取此自知自爱，欲示物鉴戒，故寄去取而为言也。

　　勇於敢则杀， #

　　注：勇敢有为，则杀身矣。○节解曰：谓贪为交接阴阳，欲得快心，生往死还，此日勇也。轻道慢神，则致身夭，此日敢也。二者皆自杀也。

　　勇於不敢则活。

　　注：勇於不敢有为，则活其身也。

○疏：勇，猛进也。

敢，果次也。

杀灭，死也。

活，长生也。

言进心果次，贪於世事，则死灭，若进心虚淡不敢贪染，即长生也。

　　此两者， #

　　注：谓敢与不敢也。

　　或利或害。 #

　　注：活身为利，杀身为害。○疏：或，不定也。两谓敢与不敢也。言进心不敢则长生，故利。进身责染则归於死灭，故害也。

　　天之所恶， #

　　注：恶有为也。

　　孰知其故？ #

　　注：谁能知天意天，故不敢犯也。○疏：天然之理，福善祸淫，推穷报应，莫知其宰。

　　是以圣人犹难之。

　　注：言圣人之明德，犹难於勇敢，况无圣人之德而敢行之乎。○节解曰：谓天常恶其勇敢，爱其怯弱，含生爱气，谁知天意也。

　　天之道，不争而善胜，

　　注：天不与人争贵贱，而人自畏之。○节解曰：天道贵和也。○疏：自然之道，但不与物争而谦退卑己者，必获胜善报也。

　　不言而善应， #

　　注：天不言，而万物自动以应时也。○御曰：天何言哉？福善祸淫，曾无差忒，故云善应。○疏：祸福之报，其犹影响，不待言辞而善恶必应。

　　不召而自来， #

　　注：天不呼召万物，万物皆负阴而向阳也。○御曰：天道不召万物使从己，然物不能违，自来顺天命尔。○疏：善恶报应，随其行业，不待呼召而必自来。

　　禅然而善谋。 #

　　注：谭然，宽大也，天道虽宽博，善谋虑人事，修善行恶，各蒙其报。○疏：谋，计数也。言幽途之理，无劳言说，而善能计算功过，毫分无失也。

　　天网恢恢，疏而不失。

　　注：天所罗网，恢恢甚大，虽则疏远，若司察人善恶，无有所失。

○疏：恢恢，宽大也。

网，宪法也。

言天尊自然之网，甚自宽大疏远，而业无大小，功过酬报，无差失也。

○孙曰：所谓不言而善应者，天道不言而善自应也。

明夫善应者，不在多言也。

○卢曰：寂寞无声，故曰不言有感则报，故曰善应。

　　民常不畏死， #

　　注：治国者刑罚深酷，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲伤神，贪财杀身，而民不知畏也。

　　奈何以死惧之？

　　注：人君不宽其刑罚，教人去其情欲，奈何设刑法，以死惧之乎。

○疏：此斥凡情迷执深重，贪逐前境，不惮死生，虽复经戒严明，曾无恐惧，故发奈何之叹，深哀痛之。

○节解曰：谓人不求生快意於情欲，闻善不修，知恶不改，何识益乎。

　　若使民常畏死，

　　注：当除己之所残克，而教人去其利欲之心也。

　　而为奇者，吾得执而杀之，孰敢矣？

　　注：以道教化，而民不从，反为奇巧诈伪，乃应王法执而杀之，孰敢有犯者。

老子伤时主不先道德化之而先刑罚也。

○御曰：若使世人皆从清净之化，不敢溺情纵欲，常畏於死，而独为奇诈者，假令吾势得执杀此奇诈之人，孰敢即杀？故下文云。

○疏：贪欲之心，日生奇诈，坚执颠倒，遂以为常者，冥司捕获，执而杀之，风刀考楚，经文明证，若有性识之夫，谁复造罪耶。

　　常有司杀者杀。

　　注：司杀者，天居高临下，司察人之过，天网恢恢，疏而不失者是也。

○御曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有天之司杀者杀之。

○节解曰：谓口也，在口左为司阴，口右为司杀，人有阴过，则司阴白之於上天，考人魂魄，人有恶言，则司杀白之於司命，司命记之，罪满则杀之也。

○疏：此刑网自有宰牧，即三官九署，百二十曹，北都罗酆，泉曲之府，八难五苦，各有司存。

　　夫代司杀者，是谓代大匠断。

　　注：天道至明，司察有常，犹春生夏长，秋成冬藏，斗柄运移，以节度行之，人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠断木，乃劳而无功也。

○节解曰：谓天道赏善罚恶，治人之身，若大匠作器，善者则成，恶者则败也。

　　夫代大匠斲，希有不伤其手乎。

　　注：人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲木也，方圆不得其理，还自伤其手。

代天杀者，失其纪纲，不得其纪纲，则反受其殃也。

○御曰：人君任刑，代彼司杀，岂唯残害百姓，抑亦自丧天和。

○疏：众生造业，各招其报，刑罚苦楚，自有冥司。

无识之人，师心专辄，强代冥司而行诛戮者，何异庸拙之士运斤。

夫拙士运斤，工非其任，岂唯所作不成，抑亦反伤其手，强代司杀，其义亦然，非徒滥职，翻获其衅也。

○节解曰：谓人治身各有优劣，若工匠斯器而有巧拙，巧者则器成形，拙者则少不自害也。

　　民之饥，以其上食税之多，

　　注：民之所以饥寒者，以其君上食税下大多也。

○疏：饥谓内无道德也，上，心也，心为五藏百行之主也，故称为上。

税，聚敛也。

食，滋味也。

言行人所以不怀道德者，为心绿前境，多贪滋味故也。

○节解曰：饥谓气不足，气所以不足者，坐口嗜美味也。

食多谓实畜积为僻，故防御百端也。

　　是以饥。 #

　　注：是以民皆化上为贪，叛道违德，故饥也。○疏：结前义也。

　　民之难治，以其上有为，

　　注：民之不可治者，以其君上多欲，好有为也。○疏：所以百行驰骛，纷然难理者，只为心贪有为故也，心若无为，则诸行易治也。是知‘万境唯在一心。

　　是以难治。 #

　　注：是以其民化上有为，情伪难治也。○节解曰：百姓谓百脉也，所以盈缩不和平→ 由口不含一，唇干液竭，故脉失精泄也。

　　人之轻死，以其求生之厚，

　　注：人民所以轻犯死者，以其求活之事太厚，贵利以自危也。

○疏：行人所以不终天年而轻入死地者，以其迷顺颠倒，未能悟达，不知物我俱幻，即生即死，生既多贪，六尘厚资四大故也。

○节解曰：谓人所以不顾欢其死者，由养形太厚，恣其口腹，失其生道，故死也。

　　是以轻死。 #

　　注：以其求生太厚，故轻入死地也。

　　夫唯无以生为者，是贤於贵生。

　　注：夫唯独无以生为务者，爵禄不干於意，财利不入於心，天子不得臣，诸侯不得友，则贤於贵生也。

○疏：贤，善也，玄悟之士，非色灭空，咯焉坐忘，而生无生相，是以膻躁荣利，厌秽风尘，故独不以生为者，善能摄卫贵生之人也。

○节解曰：谓夫独能忧生於未生，忧形於未形，但念无为，舍自然者，此乃为贤贵道，安其生也。

　　人之生也柔弱，

　　注：人生含和气，抱精神，故柔弱也。

　　其死也坚强。 #

　　注：人死和气竭，精神亡，故坚强也。

　　万物草木之生也柔脆，

　　注：和气存也。

　　其死也枯槁。 #

　　注：和气去也。

○疏：言人生存有命，则诸节柔弱，及其死也，则骨肉坚强。

草木之类，生时软脆，及其死也，条柯枯槁，所以生而柔软者，和气存也。

死而坚强者，和气离也。

举此有识为辩，其胜劣者也。

　　夫坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

　　注：以其上二事观之，则知坚强者死，柔弱者生也。

○疏：徒，类也，是知行刚强者，乖於和理，故与死为徒。

行柔弱者，顺於和气，故与生为徒。

此合喻也。

　　是以兵强则不胜，

　　注：虽强大之兵，轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一，强故不胜也。

○节解曰：兵谓口也，口强为人所穷，阴强为女所侵也。

○御曰：生之柔弱，和气全也。

死之坚强，和气散也。

欲明守柔弱者全生保年，为强梁者亡身失生也。

　　木强则共。 #

　　注：木强大，则枝叶共生其上。

○疏：兵谓三业六根也。

言人纵恣六情，强暴前境，而食取无厌者，必遭重殃大祸，故不胜也。

譬树木粗强，故枝条共压其上，亦犹梁栋宏壮，故椽瓦压其上也。

　　强大处下，柔弱处上。

　　注：兴物造功，大木处下，小物处上，天道抑强扶弱，自然之效也。

○节解曰：谓发以柔弱，为人所戴，体骨坚强，为人所劳。

○疏：坚强之木居下，柔弱之条处上，故坚强之人居九幽之下，柔弱之士处三清之上。

　　天之道，其犹张弓乎？

　　注：天道杳邈，举物类以为喻也。○御曰：天道玄远，非喻不明，故举张弓以彰其用。

　　高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。

　　注：言张弓和调之义如是，乃可用耳。

天抑高举下，损强益弱，天之道也。

○疏：举下使高，抑高令下，高下调适，方可运箭，傲慢有余者，必招损败，和不足者，与其福善，天道如是，故似张弓。

　　天之道，损有余补不足。

　　注：天道损有余而益谦，言天道常以中和为上。○疏：福善祸淫，自然之理，仍前生后，重出此文。

　　人之道则不然，

　　注：人道与天道反。

　　损不足，奉有余。

　　注：世俗之人，损贫以奉富，夺弱以益强。

○御曰：天道平施，裒多益寡，人则违天，翻损不足者也。

○疏：人间世道好行浮伪，趋势竞利，违天背理，割损贫贱之不足，供奉富贵之有余。

　　孰能有余以奉天下，唯有道者。

　　注：言谁能居有余之位，自省爵禄以奉天下不足者乎，唯有道之君能行之也。

○疏：孰，谁也。

言谁能有余财德以施天下苍生乎，唯当体道之人独能济物，故下文云圣人不积。

而言奉者，示谦也。

　　是以圣人为而不恃，

　　注：圣人为德施惠，不恃望其报。

　　功成不居处。 #

　　注：功成事就，不处其位。○御曰：推功於物，不处其成。

　　其不欲示贤。 #

　　注：不欲使人知己之贤，匿功不居其荣名，畏天损有余也。

○御曰：圣人所以推功不处者，盖不欲令物见其贤也。

○疏：体道圣人常善救物，虽复财德两施，而不恃其劳，有大至功，而功成不处者，意在摄谦退己，推功於物，韬光晦迹，不欲示己之贤能。

　　天下柔弱，莫过於水，

　　注：言水柔弱，圆中则圆，方中则方，壅之则止，次之则行。

○张曰：以为天下万事，凡事不同，以柔弱言之，莫过於水，以喻道行谦柔和绰，随物通生，浸润如水也。

　　而攻坚强者，莫之能胜，

　　注：水能坏山推陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。

○疏：物性柔弱莫过於水，天下坚强莫先金石，然水虽柔弱，利用无穷，攻击坚强，莫在先者，无为破有，其义亦然。

○节解曰：水者内，即口中津液也。

漱而咽之，则能攻邪破恶，彻於骨髓，若麴蘗之消米方药，无复能先也。

　　其无以易之。 #

　　注：夫攻坚强者，无以易於水也。

○御曰：以坚攻强，二坚俱损，以柔制强，则强损柔全，故用攻坚强，无以易於水也。

○疏：言水能攻坚，百王不易之事，无为破有，万代不刊之术。

　　故柔胜刚，弱胜强，

　　注：水能灭火，阴能销阳。舌柔齿刚，齿先舌亡。

　　天下莫能知， #

　　注：知柔弱者久长，刚强者折伤。

　　莫能行。 #

　　注：耻卑谦，好强梁。

○节解曰：谓人含精饮气，统御血豚，百姓日用而不知。

○疏：水能攻於金石，故知柔弱胜於刚强，此乃愚智同知，而举世无人能依而行者也。

　　故圣人言： #

　　注：谓下事也。

　　受国之垢，是谓社稷主；

　　注：人君能受国之垢浊者，若江海不逆细流，即能长保社稷，为一国之君主也。

○御曰：引万方之罪，是受国之垢浊。

称孤寡不谷，是受国之不祥。

其德如此，则社稷有奉，故天下之人归往也。

○疏：国，邦域也，垢，辱也。

言体道之士，处於人世，谦退柔弱，达於违从，身受屈辱，不与物争，故堪为社稷之主，以牧苍生也。

○节解曰：谓人形以左魂为社，右魄为稷，御一气，以为君主也。

　　受国不祥，是谓天下王。

　　注：人君能引过自与，代民受不祥之殃，则可以王天下也。

○节解曰：国谓形也，言一出入脾中，化滓变液，去故受新，以养五神，故王於藏府者也。

○疏：不祥，犹不善也。

言圣鉴虚通，达於善恶，若有不祥之事，辄自责躬，引过归己，此可为天下君王也。

昔成汤自翦千里来云，即其事也。

前言社稷可寄诸侯，后举天下宜属天子。

　　正言若反。 #

　　注：此乃正直之言，世人不知以为反言也。

○节解曰：谓俗人所欲者，以鲜洁为尊，香美为上，而道以受垢为主，处下为王，言一与人反也。

○疏当理正言，似如反俗，何者？俗皆好美好荣，而今乃受垢不祥，故若反也。

而言若者，欲明不反而反，虽反不反，恒顺於俗，不反而反，顺俗而真，欲示反不定反，故加若也。

上文云玄德深远，与物反，然后乃至大顺，即其义也。

　　和大怨， #

　　注：杀人者死，伤人者刑，以相和报也。○御曰：与身为怨慧之大者，情欲也。和，调和也。此言人君欲以言教调和百姓，使无情欲，故曰和大怨也。

　　必有余怨。 #

　　注：任刑者失人之情，必有余怨及於良民也。

○御曰：立教化人，不能无迹，斯迹之弊，还与为怨，故曰必有余怨。

○疏：怨，慧也。

即是有无美恶等一切待对之法也，言行人虽舍有无，得非有无，和二边为中一，而犹是执玄，未体於玄理也。

此虽无待，未能无不待，此是待独，未能独独，故有余对。

　　安可以为善？ #

　　注：言一人呼嗟，则失天心，安可以和怨为善。

○御曰：既有余怨，则不可为善。

○疏：安，何也。

言虽遣二边，未忘中一，故何可尽善也。

○节解曰：谓口也，言唱必有和，人能行道，道来应之，唱人以善，善人和之，则无有余怨也。

今时之人，好行邪想，邪想从之，呼召邪鬼，鬼来应之，唱人以恶，恶人和之，安能得为善也。

　　是以圣人执左契，

　　注：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符以为信也。

　　而不责於人。 #

　　注：但刻契为信，不责人以他事也。

○御曰：左契者，心也。

心为阳藏，与前境契合，故谓之左契。

圣人知立教则铃有迹，有逵则是余怨，故执持此心，使令清净，下化於人，则无情欲，不烦诛责，自契无为。

○疏：契，信也，合也，左，阳也，言体道圣人境智冥符，能使俱会，出兹四句，离彼百非，故得久视长生义。

言执左契，此则不执而执也。

犹如帝王握於左契，所以征摄万机，圣人妙契环中，故能匡御亿兆，而言不责者，虽复匡御众生，而忘其德，刍狗百姓，故不责其恩。

○节解曰：左契，阳德也，言圣人不和大怨，但自修德，不行责过於人。

　　故有德司契， #

　　注：有德之君，司察契信而已。

　　无德司彻。 #

　　注：无德之君，背其契信，司民所失。

○疏：司，主也，彻，迹也。

妙契不执浴言，无德之君，犹滞筌蹄，未能洞遣，迹既不泯，故言司彻也。

○节解曰：谓人行道德，司命赐算，人行其恶，同杀彻其籍，此之谓也。

　　天道无亲，常与善人。

　　注：天道无有亲疏，唯与善人，则与司契同也。○疏：天真之理，何有亲疏，上善之人，自然符会，即向执左契，而不责於人也。

　　小国寡民。 #

　　注：圣人虽治大国，犹以为小，示以俭约，不为奢泰。人民虽众，犹若寡乏，不敢劳役也。

　　使有什伯， #

　　注：使民各有部曲什百，贫富责贱，不相侵犯也。

　　民之器而不用；

　　注：器谓农人之器也，而不用者，不征召夺民良时也。

○御曰：什，伍也。

伯，长也。

此章明人含淳和，无所求及，适有人材器堪为什伍伯长者，亦无所用也。

○疏：国，域也，心住空，故言小国，即小乘寡欲之行，器即什恶兵器也，根虽有六，用乃不穷，言什伯者，举其大数，而不用者，言静息诸根，不染尘境也。

○节解曰：小国谓形中，什伯谓五藏。

心与肾为什，肝与肺为伯，闭口行气，则什伯气盛而无不用。

　　使民重死， #

　　注：人君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而贵生。

　　而不远徙。 #

　　注：政令不烦，则民各安其业。

故不远迁徙，离其常处也。

○御曰：少思寡欲，不轻用其生，敦本无求，故不远迁徙也。

○疏：诸行重静，知足守分，故得终其天年，而不远遂前境也。

　　虽有舟舆，无所乘之；

　　注：清净无为，不作繁华，不好出入游娱也。

○疏：舟舆谓三乘教法也，舟在於水能济渡，喻教能舟航万物，度於生死海也。

故《西升经》云：久旷生死海，隔绝贪爱流。

舆处於陆能轮转，喻教能转凡成圣，得理忘言，故能遣教而不用也。

　　虽有甲兵，无所陈之。

　　注：无怨恶於天下也。○疏：虽有身心兵甲，车体坐忘，物境既空，何所陈说，此一句覆释前什伯之器而不用也。

　　使民复结绳而用之。

　　注：弃文反质，信不欺也。

○御曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘陈。

反朴还淳，归於三皇结绳之用也。

○节解曰：谓人有道气自流行，为形中之用，如结绳之信也。

○疏：既虚心证理，舍教忘筌，故寄结绳，示其反本，此一句复结前虽有舟舆无所乘之也。

　　甘其食， #

　　注：甘其蔬养，不渔食百姓。○疏：味至道也。

　　美其服， #

　　注：美其恶衣，不贵五色也。○疏：德莹身也。○节解曰：谓甘食其气，美服其道也。

　　安其居， #

　　注：安其茅茨之居，不好文饰之屋。疏：所在皆安，动而寂也。

　　乐其俗。 #

　　注：乐其质朴之俗，不转移也。○疏：和光人世，寂而动也。○节解曰：谓安形乐神，抱腹而歌吟也。

　　邻国相望，鸡狗之声相闻。

　　注：相去近也。○疏：鸡以司晨，狗以警夜譬一切言教，警长昏之夜思智慧之晨，此之言教近证一心，故言相闻也。

　　民至老不相往来。

　　注：其无情欲也。

○节解曰：邻国者，两耳也。

两耳相望，保其安也。

使神气各有所守，不来往相干，故至老常能聪明也。

○疏：会理体真，即俗即道，不从生死而来，亦无道境可往，二域既一，故不相往来，二际无际也。

　　信言不美， #

　　注：信言者，实言也。不美者，朴且质也。○御曰：信言，圣教也。信实之言，不出於俗，故不美也。

　　美言不信。 #

　　注：美言者，滋美之华辞。

不信者，饰伪多空虚。

○御曰：美言者，世教也。

甘美之言，动合於俗，故不信也。

○疏：信，实也。

美，浮艳也。

言上德之人，冥真契道，所说言教，实而不华，浮艳之言，俗中小说，既乖至理，所以不信，故庄云：犬不以善吠为良，人不以善言为贤也。

○节解曰：谓信道言者，则不美於俗事，美俗事者，则不信於道言也。

　　知者不博， #

　　注：知者谓知道之士，不博者，守一元也。

　　博者不知。 #

　　注：博者多见闻也，不知者失真要也。

○御曰：知者了悟也，博者多闻也。

○疏：知道之人，忘言绝学，所以不博。

博学之士，耽滞名教，所以不知。

故《西升经》云：世人徒知有天地万物，不知己之所由生也，是大不知。

又云：子能知一，万事毕。

《庄子》云：文灭质，博溺心。

　　善者不辩， #

　　注：善者以道修身也，不辫者，不文彩也。

　　辩者不善。 #

　　注：辫者谓巧言，不善者，舌政患也。

土有玉，掘其山，水有珠，浊其泉，辩口多言亡其身。

○疏：辫，别也。

善体至道之人，指骂天地，故无可分别也。

且儒墨是非，坚执分别者，良由未证善道故也。

　　圣人不积， #

　　注：圣人积德不积财，有德以教愚，有财以施贫。

○御曰：积者执滞言教，有所积聚也。

圣人了言忘言，悟教遣教，一无执滞，故云不积也。

○疏：积，聚也。

言圣人有财惠物，有德教人，故不积也。

　　既以为人己愈有，既以与人己愈多。

　　注：既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时也。

○疏：既，尽也。

为，施化也。

言己所有道德，尽持教人，心无鄙怯，德弥高远，故言愈有，此德施也。

己所有财宝，尽持施散，而果报弥多，故云愈多。

此财施也。

　　天之道，利而不害；

　　注：天生万物爱育之，令长大无所伤害其生也。○疏：天然之道，生成万物，利益弘多，有何损害。

　　圣人之道，为而不争。

　　注：圣人法天，无所施为，化成事就，不与天下争功名，故能全其圣功也。

○疏：圣人上德，法道虚通，施为至教，化被群品，谦以自牧，成功不居，推功於物，故云不争。

○张曰：所言有舟舆无所乘之者，且无为之世山无蹊跶，泽无舟梁，本绝往来，何所乘用。

又曰：虽有甲兵，无所陈之。

○顾曰：兵以讨逆，武以静乱，上既行道，下乃好德，自然从化，何事陈兵。

　　道德真经注疏卷卷之八竟