洞神部玉诀类 #
道德真经义解 #
经名：道德真经义解。宋李嘉谋撰。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校版本：《道藏举要》第一类。
道德真经义解卷之一
息斋道人解 #
道经上 #
道可道章第一 #
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名，天地之始。
有名，万物之母。
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
常者，不变之谓也。
物有变而道无变，物之变，至於念念迁谢。
俯仰之间，未尝少停。
至所谓道，则无始无终，天地有尽而此道无穷。
是之谓常。
常之为道，不可行而至，亦不可名而得。
使其可行，即非常道。
使其可名，即非常名。
自未始有天地，而真常之理已具於无名之初，故无名为天地之始。
及天地既判，高女之名生，万物自是而滋，故可以名者，物之母也。
圣人体真常之道，以出入於有无之间，故妙者大道也、无也，徼者小道也、有也。
吾欲观其妙，则与妙同入而归於无。
吾欲观其徼，则与缴同出而游於有。
妙即徽，缴即妙，有即空，空即有。
其本同，其末异。
故同谓之玄。
不独此也，至於玄之又玄，即能使众缴之问，无非众妙，是谓众妙之门，言其於徽妙有无之间，无炼泽而皆妙也。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善矣。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。
夫惟弗居，是以不去。
《老子》五千言，上可以通於妙，下可以通於缴。
以之求道则道得，以之治国则国治，以之修身则身安。
其言常通於是三者，此其所以微妙玄通，深不可识者欤。
此章言吾之本性自未始有物，孰为美、孰为恶、孰为善、孰为不善，及有生既立，形名遂分，人皆知美之为美，然而不知恶之名已从美生，人皆知善之为善，而不知不善之名已从善起。
盖天下之物，未有无对者。
有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随，有其一未有无其二。
圣人知之，必立於物之先，顺物自然。
为无为之事，行不言之教，不取善，不舍恶，未尝执一，未尝不一，终日为未尝为，终日言未尝言，是以万物并作，吾从而与之作。
作而不辞，万物并生，吾从而与之生。
生而不有，方其有为，非我之为，顺物而已，故为而不侍＃１。
及其有功，非我之功，应物而已，故功成而不居。
由其不居於末，而居於先，以吾 所居者不可得而去，是以物不能去。
不尚贤章第三 #
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治矣。
有矜有伐，即为尚贤。
有爱有取，即为贵难得之货。
有见有色，即为可欲。
以一身言之，心为君，耳目鼻口手足支体为民。
上有所好，下必有甚焉者。
我以矜伐先民，则民各矜其能，矜而不已，则其势必至於争。
我以爱取先民，民各取其取，取而不休，则其极必至於盗。
我以可欲为心，责得不止，凡有见於前、动於目，无不欲得，则其极必至於乱。
是以圣人虚其心，弱其志，强其骨，实其腹。
夫心与志，人之道也。
骨与腹，天之道也。
圣人天而不人，众人人而不天。
所谓天而不人者，心犹腹也，志犹骨也。
传曰愿以小人之腹为君子之心，属耿而已。
盖易足者腹，难足者心。
圣人在天者，其实如腹，其坚如骨，莫知所以实而实，莫知所以坚而坚。
既实且坚，则心不期虚而虚，志不期弱而弱矣。
众人则不然，一於人而不天，故争夺取与，心志内强，心狂则责，愈取而愈不足，是腹未尝实也。
志满则怠，怠则不足与有然，是骨未尝强也。
圣人内守既明，外不足以动内，是使民无知无欲也。
夫有知则必杂，有思则必邪，物之所不能免。
圣人知不杂、思不邪。
我能知，知知不能为主，是谓知者不为。
所知既真，所为不乱，故知亦无知，为亦无为。
以此施之国、施之身，则无不治。
道冲章第四 #
道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
道冲虚而妙，迫而取之，若不可得。
故曰或不盈。
然其深妙愈用而愈不穷，物物自道而道未尝物，故曰似万物之宗。
古之学道者，未尝有进而必为之志。
挫其锐者，不必为也，未尝有畏而不为之心。
解其纷者，无不为也，未尝取善而为美。
和其光者，不取善也，未尝恶恶以为非。
同其尘者，不舍恶也，湛然自住而不住於湛然，故似或存。
吾不知其始，故不知谁之子。
吾不知其先，故象帝之先。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
大仁不亲，虽若不亲，而其仁无不徧，小仁亲亲，虽若亲亲，而其仁有不徧矣。
故天地之於万物，圣人之於百姓，初非物物而亲，人人而爱，如已祭之刍狗，若用非用，若弃非弃，若贵非贵，若贱非贱，其视物如刍狗，其自视如橐钥。
虚而不屈，动而愈出，橐钥不自知其生风，风亦不自知生於橐钥，故愈动而愈无穷。
傥必欲以仁亲物，则仁必不徧。
傥不以虚应物，则应必不周。
今以言求言，尚将恐竭，而况欲以一身观万物哉？不若中虚内守，时然后言，吾不知其言，故言满天下无口过。
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
神藏於体，犹山之藏谷，故曰谷神虚以实为体，实以虚为用。
谷神无体，寓於有体而不死者，犹其致养於玄牝也。
玄者，天也，於人为鼻。
牝者，地也，於人为口。
鼻以虚而纳天炁，口以虚而食地精。
故玄牝之门出入精炁，人之所以不死者，以其根本天地也。
若能知其节制，因其自然，以不用用之，常使绵绵若存，犹谷之虚，则神动天随，无不应也。
天长地久章第七
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天施地生，施生之道在天地，未尝一日舍田，其施物不已，其生物不测。
天未尝爱其施，地未尝息其生，是之谓不自生。
由其不自生，万物恃之以生，故能长生。
圣人亦然。
知此心不变不坏，浩然与天地同流，故於此身无可爱者。
一心之运，知无不为，举措之间无非善利，犹其所得，以非身为身，故天下之有身莫我若也。
是谓后其身而身先，外其身而身存。
人所以不能成物者，以其自私也，我无自私，故能成人之私。
物得其私，我得其得，是谓两得。
上善若水章第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善人，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
上善利物，不择处所，苟有物，吾斯从之，故其善若水。
上而雨露，下而江河，不择地而处，不择物而施，虽污秽之所，无所不周，处众人之所恶，故几于道。
圣人之利物亦然。
居不择方，故所至於善地心不自私，故所蕴为善渊。
施不择物，故所与为善仁。
口无择言，故所言为善信。
循理而行，行无不正，故其正为善治。
无心於事，事无不成，故其事为善能。
未尝有动，动必中节，故其动为善时。
盖众人所趋，圣人之所弃，圣人之所有，众人之所无，未尝与物同途。
故我未尝有争於人，而人亦无尤於我。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
知其盈而持之，不若未尝盈之为善也。
知其锐而揣之，不若未尝锐之为得也。
知盈而持，锐而揣，已为不善，而况盈而不持、锐而不揣者乎？盈而益贪，锐而益骄，金玉满堂，不知其止，富贵而骄，未能骄物，先丧己心，是为自遗其咎。
四时之运，功成者退，天道犹此，况於人乎？
载营魄章第十 #
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白洞达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。
载者，初也。
营者，造也。
魂者，人之阳。
魄者，人之阴。
自初造魄抱魂於魄，能使魂魄相抱、一而不离乎？婴儿者，阳气未散，内和以柔，非婴儿之能，然乃专气之效，不期致而致之，故专气致和，一而不杂，能如儿子乎？超然玄览，非不善也，然此心未忘，则不足以语道，故能涤除玄览，使之无疵乎？以爱爱民，爱始不周。
以事治国，国始不治。
清静临民，民将自化。
故曰能无为乎？阳动而开，阴静而阖，一开一阖，变化所出，然动而不已必穷，动以而阖，守静养动，故曰能为雌乎？内外明白，中心洞然，虽不涉事为，犹然为静尘所累，必能自知无自然后知不为碍，故曰能无知乎？圣人於物生之若父母，畜之若子孙，然生而不取以为有，为而不恃以为功，长而不自以为主，非体玄德不能矣。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
身为有，神为无，神藏於身，以虚用实。
故耳非虚不闻，目非虚不见，鼻非虚不嗅，口非虚不纳，身非虚不触。
故利虽在实，用则在虚。
如三十辐以为毂，非虚则毂无以运，埏埴以为器，非虚则器无以容，凿户牖以为室，非虚则室无以明。
耳目鼻口集而成身，然五官非虚不用，神非虚不舍。
虚之为用，大矣哉。
五色令人章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
目能视色，然目以色盲。
耳能听音，然耳以音聋。
口能尝味，然口以味亡。
田猎驰骋，取货无厌，皆由心能取而生，然亦由能取而丧。
盖神藏於内，而耳目心口分神之用，为视为听为尝为知，若视不出色，是以色夺视也，听不出声，是以声夺听也，尝止於味，是以味夺口也，心止於取，是以取夺心也。
四者夺於物，则目犹盲也，耳犹聋也，口犹爽也，心犹狂也。
曷若返而求之，使见不以色，见见为目，闻不以声，闻闻为耳，尝不以味，尝尝为口，知不以心，知知为心。
是以圣人为腹不为目，腹者，受而不取，纳而不留，易足以无情，非如目之无厌，愈见而愈不足也。
目驰於外，腹止於内，圣人专内而忘外，故去彼取此。
宠辱若惊章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱？ 辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄於天下，爱以身为天下者，乃可托於天下。
何谓宠辱若惊，《中庸》曰：君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱。
是以君子无入而不自得。
夫宠与辱，皆非吾素，得宠若惊，恐其辱之将至也。
失辱若惊，恐其宠之方来也。
故畏宠如畏辱，得宠如得辱。
故曰辱为下。
知其皆自外来也。
何谓贵大患若身？《孟子》曰：入则无法家拂士，出则无敌国外息者，国常亡。
然患者为吾有身，及吾无身，则又何患？身未可无思，其不思则大患，必有患未可免，思其可免，则吾身不亡。
惟贵大患如贵吾身，然后可以免患。
不独此也，故贵天下如贵吾身，然后可以寄天下，爱天下如爱吾身，然后可以托天下。
盖以大患为身患，然后可以保身，以天下之患为身患，然后可以保国。
视之不见章第十四
视之不见，名曰夷。
听之不闻，名曰希。
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
视之不见，不可以色求也。
听之不闻，不可以声取也。
搏之不得，不可以形索也。
既不为色、形、器之所囿，则所谓元明者，乃一精明耳。
方其未散，混而为一，虽寄於明而不可谓明。
故曰其上不缴。
虽不可谓明，亦不可谓不明，故曰其下不昧。
未尝须突可离可去也，故曰绳绳不可名。
虽归於无物，不可谓之无物，故曰无状之状，无物之象，是谓恍惚。
恍惚者，出入变化不主，故曰常之谓也。
其来无始，故迎之不见其首。
其去无终，故随之不见其后。
试执古道以御今有，则今犹古也，以今之犹古，则知古之犹今，是谓道纪。
道纪者，无去来古今之谓也。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫惟不可识，故强为之容。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以久动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫惟不盈，故能弊不新成。
士之微妙玄通者，其遇物若冬涉川，不果於行也。
若畏四邻，不果於知也。
俨若客，不自以为主也。
涣若冰释，不自以为固也。
敦兮若朴，不自以为文也。
旷兮若谷，不自以为实也。
浑兮若浊，不自以为清也。
人见其似浊矣，静而观之，久则徐清。
人见其安於不为矣，动而试之，则徐生。
惟圣人然后能养清於浊，养动於静，故常清常动，而未尝盈，言其得所养也。
惟其得所养，故能以弊为新，以常为变。
若以新为新，则其成不终曰而竭矣。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
虚者道之极，静者道之始，故於静言守，於虚曰极。
盖言学道者，笃於守静以为本，极於至虚以为成，方万物并作，吾不与之俱作，而徐观其复。
所谓复者，穷理尽性以致於命也。
凡人必假四大以成体，地坚水湿，风动火暖，相合为身，方其芸芸，驰驱四大，与物皆迁，不知其复也。
及风火既离，地水渐坏，则此觉知依何而住。
乃知此觉外缘既散，止归自心。
心为身根，由有妄想，养成客慧，故有尘劳，不能自静。
妄想既除，客慧自息。
吾之心体本自湛然，是为归根。
归根曰静，是谓复命。
命者，吾之天也。
既识其天，则不变不异，知其不变，是之谓常。
人之所以妄作者，盖由客慧流转，不知自心流转不停，而生祸害。
若以本静元明照知客慧，不取流转，识之常常，是之谓明。
内体至常，譬如虚空不拒群相，如是则容，物物自容，非去非取，如是则公，公则王，王则天，天则道，道则久，愈久而愈尊，愈大而愈光明。
故没身不殆。
夫自归根至复命，非守静者不见，至若自容至久，则非虚极者不能。
此首章所以先言之。
太上章第十七 #
太上，下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
上德下知有之，而不能识之，其次亲之誉之，则识之矣。
其次亲誉不足，则从而畏之。
其次畏之不足，则又从而侮之矣。
盖不亲即畏，不畏则侮，自然之道。
夫下之所以不信其上者，非必下之过也。
由信不足於上，故使之疑於下，而不足怪。
圣人自信既笃，犹兮不言。
及其事成功立，百姓莫知其所以致之，虽欲不信之有，不可得。
大道废章第十八
大道废，有仁我＃２。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
道散则降而生非，伪胜则反而贵道。
降者道之微，而反者衰之极也。
方道之未散，仁义潜乎其中，不可分别指数。
及其煦煦为仁，而人以煦煦怀其仁，孑孑为义，而人以孑孑怀其义。
使大道之行以公天下，则仁义又何足以进於其前哉？不幸而又有小智小惠者，切七义而行之，则伪自此滋，乱自此始，是之谓降而生非。
及其末流，人伪既多，无非非者，群非之中，稍有自异於是，从而贵之。
故六亲不和，然后知有慈孝，家国昏乱，然后知有忠臣，是谓反而贵道。
方其散则见其似而忘其全，及其衰则荡然无余而贵其似，此其所以每降而愈下也。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有属，见素抱朴，少私寡欲。
圣者不自以为圣，智者不自以为智，使圣智而可绝，皆非圣智也。
七者不自以为仁，义者不自以为义，使七义而可绝，皆非仁义也。
大巧不见其巧，大利不见其利，使巧利可绝，皆非巧利也。
圣人用其实，不取其文，故其见於外者，无其形，众人窃其似，以乱其真，故令见於外者有所属。
无其形者利物，而物不知，有所属者，徒足以乱天下而已。
圣人恶伪之足以乱真，故欲绝其本原，以救末流之弊，使天下之人不复怀利心而窃圣智之行，假七义而弃孝慈之实，用盗贼而弃巧利之便。
惟以素朴先民，民见其见素抱朴，则不敢以文欺物；不以私欲示民，民见其少私寡欲，则不敢以文自欺。
道德真经义解卷之一竟
＃１故为而不侍：『侍』疑当作『恃』。
＃２有仁我：『我』疑当作『义』。
道德真经义解卷之二
息斋道人解 #
道经下 #
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。
我独怕兮其未兆，如婴兄之未孩。
乘乘兮无所归。
众人皆有余，我独若遗。
我愚人之心哉，纯纯兮。
俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。
忽兮若海，漂兮若无所止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异於人，而贵食母。
学不至於无，所学非绝学也。
道以无得为得，学以无学为学。
使道而可得，皆仁义也。
使学而可学，皆名数也。
故圣人以无得为得道，以无学为真学。
故曰绝学无忧。
若未至於无学，则天下之学无穷，得其一而遗其二，得於此而失於彼，则必以得为喜、失为忧，无时而息矣。
道之本原，自其本而观之，则未始不同。
若不揣其本而齐其末，则末必至於大异。
且唯之为恭，阿之为慢，方其唯阿之间，则相去几何。
及其为恭与慢，则相去远矣。
向理为善，背理为恶，方其向背之间，相去几何。
及其与善与恶，则相去远矣。
圣人尝观其始，知其本同，故反慢而为恭，反恶而为善，在俄倾之间耳。
若知唯阿善恶之本同，则造於绝学，有不难者，然圣人出而应世，岂能易一世之所欲，以随吾之所欲；同一世之所见，以齐吾见？人之所乐，吾亦从而乐之，人之所畏，亦从而畏之。
但所以异於众者，众人荒乐，无央熙熙。
然其乐如春登台，其美如享太牢，其明昭昭然，谓莫我若，其智察察然，谓莫我过。
盖其心实以为乐，实以为美，实以为明，实以为智，昧於心性而惟实之知。
故心外无所见。
圣人心游於道，其应物者，非其实也。
故怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归，忽兮若海，漂兮若无所止。
众人皆有余，我独若遗。
众人皆有以，我独顽且鄙。
岂真愚人之心哉！盖我所异於众人，识本达原，不流於末，是谓贵食母。
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是从。
道之为物，唯恍唯惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之然哉？以此。
孔者，大也。
德之大者，其容亦大。
道未尝有容，而孔德之容亦依於道。
故起以道起，吾不知其起，灭以道灭，吾不知其灭。
道之为物，恍惚窈冥而不可常。
然於恍惚之中有象，於恍惚之中有物，於窈冥之中有精，则无中无不有也。
有中之有，众以为有而不知有本不实，有中反无。
无中之有，人所不知，而不知无中反有。
盖有中之有，有之粗者也。
唯无中之有，然后为有中之真。
唯其真而不假，故不以有而存，不以无而亡。
是谓有信，自古及今，不变不异，其精不去。
圣人所以能观群有之始，而知群有之所由然，以其体於至无，故能观众有也。
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
故所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全归之。
物不可以终曲，故曲则全。
物不可以终枉，故枉则直。
洼则必盈，弊则必新，少则易得，多则易惑，此盈虚之至理也。
古之圣人所以能为万物宗者，以其抱一也。
抱一者常与道俱，故不自见，因人之见，不自是，而因物之是，不自有其功，而因人之功，不自矜其长，而因人之长。
唯其立於物之独，而不与物争，故天下莫能与之争。
圣人循理而动，水其不全不可得，以未尝不全，而又能政曲以养之，其全之也至矣。
是谓诚全归之。
希一实自然章第二十三
希言自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐失之。
信不足焉，有不信。
时然后言，人不知其有言也。
是谓希言自然。
若强而言之，如飘风骤雨。
虽可以暂於一时，然必有不能继者。
夫以天地之力，不以其常，而飘忽振荡尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，未尝有意於得失之间。
其中自然，知其本无得失也。
本无得失而随世得失，故或得或失，皆信其所至，而吾无容心焉，故同於道亦可也，同於德亦可也，同於失者亦可也。
同於道者乐得其道，同於德者乐得其德，同於失者乐失其失，得亦吾不知也，失亦吾不知也。
是知谓内重则自信，若不足於信则得失之念纷然於中，有得有失，自疑之不暇，而况欲人之信己哉。
跂者不立章第二十四
歧者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
石无足而立，风无足而行，盖由立者不知其立，行者不知其行也。
足不至地曰跂，足越於行曰跨。
立而跋，立必不久。
行而跨，行铃不长。
古之学道者，必全於天。
及其过物而应，不作思虑，如人手足耳目内应於心，无使之者。
若使手足耳目思而后应，则举动之间，莫知所措矣。
是以自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，由其有自心也。
学道而有自心，是为余食赘行。
夫食者，适於饱。
行者，适於事。
既饱之余，刍豢满前，唯恐其不持去。
行不适事，虽仲子之廉，尾生之信，犹可厌也。
故食之余与行之赘，此二者物或恶之。
有道者尝行其所自然，故食不余，行不赘。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。
可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。
强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
谓之有物者不可名也，谓之混成者不可修也，先天地生，不见其始。
既不见其始，则不知其终。
既无始终，则独立不改。
然虽独立，未尝独立，周行万物，无所不入，而无有危殆。
天下之物，无不由之而出。
生生不穷，故可以为天下母。
然谓之独立非独立，谓之周行非周行，谓之天下母非天下母。
吾皆莫知其名，字之曰道，强名之曰大。
谓之大矣，然其大未尝见，大而尝化，故曰逝。
谓之逝矣，然其实未尝去，无所不周，故曰远。
谓之远矣，然其一念之间，无所不具，故曰反。
犹其大而能逝，远而能反，故非大非细，非远非近，皆不可名，是之谓道。
及道降而生物，天地区分，域中四大，自世人言之，则王之大不及天地之大，天地之大不及道之大。
而此言四大，王居一焉，遂以王配道，若无难者。
夫以一人之身，喜怒哀乐之节，尚可位天地育万物，而况於王乎？苟能转以相法，人法地，地法天，天法道，则王之配道，又何难哉？
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以圣人终曰行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
轻必归重，躁必归静。
故重为轻根，静为躁君。
圣人终曰行，不离辎重，无所不至，而不离其本也。
虽有荣观，燕处超然，无所不为而常无为也。
奈何万乘之君不自量其重，而徒以身驱驰於天下之细，故若以细故自婴，则一物足以役之矣，又何足以宰制天下邪？虽然轻与躁皆足以为病，而躁之病尤甚於轻。
盖轻者役其心浅，而躁者役其心深。
轻之失不过失於所轻，而止躁之失则中君内扰，失静之全。
故轻则失臣，躁则失君。
善行无辙迹章第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人，不善人之师，不善人，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
是谓要妙。
行未有无迹，言未有无瑕，计未有无非筹算，闭未有非关键，结未有非绳约。
惟得道者，行不有足，故无辙迹；言不以口，故无瑕谪；计不以心，故无筹算；闭不以关键，故不可开；结不以绳，故不可解。
由其以至常为体，而妙於用常，故能无所不善。
常之为道，人人而有，物物而得，既谓之常，则不以人而多，不以物而少。
由人与物虽均有常，而失其真常，故圣人每以真常救之。
以真常救人，则人无弃人。
以真常救物，则物无弃物。
然亦岂圣人能为此哉。
犹人与物皆有此明。
圣人还以其元明示之，故曰是谓袭明。
至於袭明，则均於一。
惟人无善无不善，故善人不善人之师；言不善人之可以为善人也。
不善人善人之资，言不善人之本同善人也。
若不贵其师而不师其善，不爱其资而甘於为恶，虽有多智，柢益为迷。
反本还原，是谓要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归於朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
雄动而作，雌静而处。
动必归静，雄又归雌。
故为天下谷。
白者欲其有知，黑者欲其无知，有知以无知为贵，知白以守黑为贤。
故为天下式。
荣者我加於人，辱者人加於我，我加於人而人能受，则其益在人。
人加於我而我能受，则其益在我。
故为天下谷。
然道之常，岂有所谓雄雌、白黑、荣辱者哉？曰知曰守者，非常德也。
及散而为德，以德自处，若用其雄，用其白，用其荣，则失常德矣。
若用其雌，常德不离，归复于婴儿。
用其黑，常德不忒，复归于无极。
用其辱，常德乃足，复归于朴。
所谓曰婴儿、曰无极、曰朴者，皆真常也。
故真常不可得而知，不可得而守，必使可知可守者，复归于常，然后为道。
及朴散为器，圣人以道制器，然犹不失於道，故用之为官长。
官长者，视天下犹官长之，非如家而私之也。
故官而不私，长而不宰，是为大制不割。
将欲取天下章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
凡物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。
圣人体道以为质，不得已而爱形於天地之间，由天下不得圣人则不治，故不得已取天下而为之。
然圣人视此身犹寄也，以天下寄其所，寄岂肯强其所无，以失真常之道哉？由不知道者以天下为实有，而我始君之，於是以有为挠之，以有物执之，而不知其所为者，反足以败之，其所失者，反足以失之。
盖物之在天下，或自可以行，或止可以随，或嘘之可暖，或吹之可寒，或强而壮，或羸而损，或任而载，或弱而隳。
物之不齐，物之情也。
若必欲为之、执之，使行者为随，嘘者为吹，强者为羸，载者为隳，则虽天且不可，而况於人乎？圣人因其自然，知其所受，受者有不可变，但去其甚、去其奢、去其泰，使可行可嘘、可强可载者，不至於过－，而或．随或吹、或羸或隳者，不至於不及，是谓以吾自然，相其自然。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉，大兵之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道。
不道早已。
杀人之父，人亦杀其父。
杀人之兄，人亦杀其兄。
是谓好还。
兵之不胜其害，未易一二数。
使幸而胜，其杀气之应，地不能使之生，天不能使之和。
故荆棘生於屯战之所，饥馑起於军旅之后。
则其不胜者可知矣。
故善战者，因其不得已，果於一次，而不以是取强。
果者，不久之谓也。
内持不得已之心，外为一战之次，故未尝矜、未尝骄、未尝伐、未尝强，皆由生於不得已也。
若得已而不已，兵老而气衰，犹人壮之必老，是为不道。
人之不道，尚犹不尽年而死，而况於兵之实老乎。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
兵不可佳而佳，犹人不可杀而杀。
故不乐杀人，然后可以言兵。
孙吴之论兵，审虚实，辨奇正，其言详矣。
然虚实奇正之本，孙吴未必知之也。
老氏曰恬淡为上，胜而不美。
夫以恬淡言兵，诚若不类，然不知恬淡则静，静者胜之本也，狂躁则动，动者败之基也。
梁襄问孟子曰：天下乌乎定？曰：定于一。
曰：孰能一之？曰：不嗜杀人者能一之。
惜其不足以知此。
使果不嗜杀人则定天下，有不难者。
自古及今不嗜杀人者必兴，嗜杀人者必亡，嗜杀人而暂成者有已，未有嗜杀人而多历年者也。
故君子战胜以丧礼处之，不祥之器，有道者不处。
道常无名章第三十二
道常无名。
朴虽小，天下不敢臣。
侯王若能守，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知之。
知之所以不始。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
此章言道与器相与为循环轻重也。
道常无名，不可得而见，然匹夫得之。
朴虽小，天下不敢臣，知尊之无以加於我也。
侯王虽大，若不能守，则万物不宾。
盖能宾之者，在此而不在彼也。
譬如天地奠位，虽有高下之殊，然至合以降甘露。
非有人使之而无不齐者，是天地未尝不同也。
由是观之，道虽小，不必轻，侯王虽大，不必贵，天地虽判，不必离。
虽道散而为物，物各有名，而天亦未尝遂弃物也。
惟其未尝弃物，物立於天地之间而不殆者，以天犹生之也。
故物不以道散而亏，道不以物生而散。
譬犹川谷之为云雨，江海之为浸润，川谷之气未尝不通於江海，而江海之气未尝不通於川谷。
若以道观之，则未尝一日而不循环。
若以器取之，则水陆之分有不同者矣。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
知在外为智，在内为明。
胜在外为力，在内为强。
智与力为妄，明与强为真。
入道之门，皆由于此。
人所以不能入道者，以自见不明，而为物所胜也。
若内明则自不骛外，不惊外则渐能胜物＃１，积日既深，自然入道。
凡不足者，盖有不知我之有也。
万物皆备於我，返照内观，知取诸一身而足，不亦富乎？知足心生，渐离诸有，有力未全，未能充其所见，必有强志，乃能力行。
见清净根，渐返於道，虚中证实所得不移，无古无今，浩然常住，是谓不失其所，等视死生，有如旦暮。
生而不有，死而不亡，是之谓寿。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
爱养万物而不为王，常无欲可名为小。
万物归之而不为主，可名为大。
是以圣人终不为大，故能成其大。
大道泛兮，充满八极，及其用之，如在左右。
万物非道不生，而道未尝言其能也。
万物非道不成，而道未尝自名其功也。
万物非道不养，而道未尝自以为主也。
方其小，则不见其朕。
及其大，则未尝主万物。
万物悉归焉。
圣人亦然。
终不自以为大，而万物终无以过之。
惟其不取大，故能成其大。
执大象章第三十五
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
道降而有象，象生则物往从之。
愚者往而不返，智者往而不害。
往而不返者，失道而从物也。
往而不害者，与道俱也。
既与道俱，往不离道，无所不安，无所不平，无所不泰。
与道为一，心不知道，道不知心。
若知道而行，则有不安，有不平，有不泰矣。
圣人之於形器，如过客之寓於旅亭，暂住而去，未尝有顾惜之心。
苟为欲乐所饵，过客止於所寓，留而不去，未有不为患者。
故圣人虽在形器之间，执大象而往，虽从於物，其心常与道俱，味无味之味，视无色之色，听无声之声，用无用之用，即於形器之间，全收道用。
此其所以安平泰也。
将欲噏之章第三十六
将欲噏之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
此圣人制心夺情之道。
心之为物，出入无时，莫知其乡。
欲以止止之，转止转动，圣人知其不可强止，固欲噏反张之，欲弱反强之，欲废反兴之，欲夺反与之。
夫欲止动，以止止之，止不可得，必固反之。
以动求止，自动观妄，动已而竭，妄废真还，自然归止，后虽欲动，动心不起。
心既不起，止亦不生。
此圣人噏心弱志、废情夺欲之道，微而难见，故曰是谓微明。
此之微明，既柔且弱，而能胜天下刚强之欲，以其不离道母也。
若离道母，则如鱼之脱於渊。
鱼既不可脱於渊，则国之利器亦不可示人。
以此示人，人示将有不信者矣。
此篇世之解者不循其本，多以孙吴之兵说杂之。
此《诗》《礼》之所以发冢也。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
道自无而入有，始於喜怒哀乐之萌，而极於礼乐刑政之备。
极而不返，化化无穷，则愈失道矣。
故圣人於其将流，则复以朴镇之。
既镇以朴，朴亦无名，虽用无名之朴，亦将若不欲。
苟有用朴之心，则朴非其朴矣。
不欲以静，民将自正。
道德真经义解卷之二竟
＃１不惊外则渐能胜物：『惊』疑当作『骛』。
道德真经义解卷之三
息斋道人解 #
德经上 #
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不处其薄。
处其实，不处其华。
故去彼取此。
上德不德，则在仁而仁，在义而义。
惟其所之，未尝执也。
下德不失德，则仁之不可为义，义之不可为礼，既已为之，则不可得而变。
故上德不失道。
道常无为，而无为之之心。
下德不失德，德则有为，而有为之之迹矣。
上德无为，仁是也。
仁近於道，故曰人者仁也。
合而言之，道也。
仁近於道，故亦无为，亦无以为。
降而为义，义者，宜也。
以义宜物，则有以为。
为不失宜，为而未失。
又降而为礼，礼者，理也。
以礼理物，苟莫之应，而吾必欲理之，则有攘臂而仍之者。
盖不可得谓之道，可得谓之德，德在人谓之仁，仁不失其宜谓之义，义以正物谓之礼，故失道而德，失德而仁，失仁而义，失义而礼，自然之次也。
自道五降，而至於礼，五降之后，不足观矣。
夫礼由乱而作，因其有长幼，无礼则乱，故立礼以救之。
然至攘臂而仍之，则礼亦随丧。
然则礼者，乱之首也。
多知不足以为道，由其多之惑乱本真，知不从真，浮妄无实。
然则多知者，愚之始者，故礼为忠信之薄，而识为知道之华。
圣人处厚不处薄，贵实不责华，故常不失道本。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
其致之一也。
天无以清，将恐裂，地无以宁，将恐发，神无以灵，将恐歇，谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭，侯王无以贵高，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故致数车无车，不欲碌碌如玉，落落如石。
孔子曰：吾道一以贯之。
一者，何也？天之清，地之宁，神之灵，谷之盈，物之生，侯王之正。
极其致，无不同。
知天之所以清，即知地之所以宁。
知神之所以灵，即知谷之所以盈。
知物之所以生，即知侯王之所以正。
《易》曰天下殊途而同归，百虑而一致。
天下何思何虑，言其未尝不一也。
若不知一，则必自异，自异则绝物。
侯王绝物，物亦绝之。
故贵以贱为本，高以下为基，侯王自称孤、寡、不谷，此岂非知贵以贱为本耶？轮盖辐轸会而为车，物物有名而车不可名。
仁义礼智合而为道，仁义可名而道不可名。
赏罚刑正合而为治，赏罚可名而治不可名。
苟有可执使，其迹外见，贵者如玉，贱者如石，皆可以指名，而人始得而贵贱之矣。
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
天下万物生而为有，目有反无＃１，然后为道。
故曰反者道之动。
天下之有皆生於无，有则必强，反强为弱，则可以渐求於道。
故曰弱者道之用。
反者自有而求无，弱者致无而求道。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之。
中士闻道，若存若亡。
下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
道隐无名，夫惟道，善贷且成。
上士闻道，虽众人讥诋，不能使之不懃。
中士闻道，虽不能无信，亦不能使之无疑。
下士闻道，虽圣人复起，不能使之不笑。
盖胶於有者，天下皆是，彼方以有为实，今遂告而有之非实，而无之为真，其谁不疑且笑。
故不笑不足以为道，亦理之当然，不足怪也。
上士之勤，非能勤也，有见而勤。
下士之笑，非故笑也，无见而笑。
上不至於勤，下不至於笑，不能无见，而又不能信其所见，虽使之不疑，不可得也。
古之立言，盖有之矣。
明道者自明，非色之明，外不得而见其明，故曰其明若昧。
进道者自进，非力之进，外不得而知其进，故曰其进若退。
夷道无所不平，彼以彼之平，犹吾平也，故曰若类。
上德无所不容，彼虽恢奇谲怪，而吾以一视之，故曰若谷。
大白不污其性，苟性不污，和其尘皆可也，故曰若辱。
广德必有见於大，苟见於大，虽欲使之息，不可得也，故曰若不足。
建德者内立自性，自性有立，则接物必简，故曰若偷。
质真者不循於外，外不徇则惟吾所之，故曰若变。
大方无隅，非康隅可得而察也。
大器晚成，非成不成可得而尽也。
大音希声，非声音可得而知也。
大象无形，非形器可得而执也。
中下之人方役其所见，以议吾之迹以实昧、实退、实类、实辱、实偷、实渝，其不侮笑者几希矣。
盖大道无名，隐而不可见，至其贷以曲成，乃其小小者尔，非其实也。
上士知其无名，略其贷而识其大，故亦不可以议其名。
中下之士执其贷且成者以议全，此其所以愈议而愈非也。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶惟孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
道生一，方其为道，则一亦未生。
一既不生，则安得有二？无二则一不散，故所以谓之不二，言其未有一也。
及其有一即有二，有阳即有阴。
有阴有阳，则又有阴阳之交。
故有二则有三，至於三则无所不有矣。
万物抱阳一也，负阴二也。
阴阳交而冲气为和，三也。
万物孰不具此三者。
然要其本，则必归於道。
道者，未有一之谓也。
由其本生於道，故末而不失道，是以天下之物或损之而益，或益之而损。
孤、寡、不谷，而王公以为称，盖损之生益也。
物之强梁者不得其死，盖益之生损也。
夫惟损益同源，故自损则必益，自益则又损。
圣人未尝益，而自以孤、寡、不谷为称，盖欲使人知强梁者不得其死也，是谓人之所教，我亦教之。
亦其应世之迹，不得不然欤。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾以是知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
物本非物，坚者伪体也，虽天之至坚，其极必归於无。
今天下之至柔，已能驰骋天下之至坚，况於无之真，岂不足以破有之伪乎？故无有能入无间。
无间者，蹈水火、入金石，其精不亡之谓也。
无为之为，其为以道。
不言之教，其教以天。
故无有能及之者。
名与身孰亲章第四十四
名与身孰亲？身与贷孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
名不亲於身，货不多於身，得不偿其亡。
而世人每责於名、溺於货，徇於得者，由其无所见也。
我爱于物，爱多则我费，物藏于我，物众则我劳，小则辱，大则危，有不可胜悔者。
君子则不然。
知物之备於我，自反而足，故於外无求，虽欲辱之，不可得也。
知吾之所止，止於至道，故非道不为，虽欲为之，不可得也。
是以为常，常故能久。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清净为天下正。
成与缺，冲与盈，直与屈，巧与拙，辩与讷，皆物之形似者也。
惟道无名，以形求之，皆不可得。
故虽成若缺，虽盈若冲，虽直若屈，虽巧若拙，虽辩若讷，盖其成不以形，其盈不以器，其直不以壮，其巧不以心，其辩不以口，故世以形似求之，皆不可得也。
盖世之言道术，未有不偏，如躁胜寒，而不可以胜热，静胜热，而不可以胜寒。
要其各有所止也。
惟清静无为，虽不求胜物，而天下之物莫能胜之。
故曰清静为天下正。
不出户章第四十六
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
出三求天地者，求其形也。
天地不可以形尽，而可理尽，故其出弥远，其知弥少。
若知其理之在此，则虽闭户可也。
圣人知不在形，故不必行；名不在色，故不必见；成不在事，故不必为。
天下有道章第四十七
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道，则能使兵为民。
天下无道，则能使民为兵。
人能知道，则能使色为空。
人不知道，则能使空成色。
可欲者，爱也。
不知足者，取也。
欲得者，有也。
由爱生取，由取生有，众有横生，遂为无穷之咎。
若知取不必外，是谓知足。
知足则无不足矣。
为学日益章第四十八
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为，无为则无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
为学所以求知，故日益。
为道所以去妄，故日损。
知不极则损不全，故日益者，所以为日损也。
若损之又损，妄去直全则无为矣。
至今无为，则凡有为未尝不无，此又未易以损益论也。
及其无为之至，虽取天下而有之，尚犹不见其事。
若以有事取之，取一物尚不可得，而况今取天下乎？
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
圣人在天下，怵怵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
甚矣，心之为天下害也。
庄子曰：贼莫大於德有心，而心有眼。
盖心之为物，潜天而天，潜地而地，无远不至。
而世人但以分别为心，分别心生，妄有所见，遂丧其全。
此庄周所以谓之贼也。
圣人之心，常与道俱，道无所不在，吾心亦无所不在，故无常心。
及其出而应世，知其相从於妄，故取舍之心未尝生也。
善而吾从而善，不善亦吾从而善，於天下无不善，是谓德善。
信亦吾从而信，不信亦吾从而信，於天下无不信，是谓德信。
怵怵然常恐天下之人德有心而心有眼，穿凿取与，不见大全。
故每为天下浑其心。
百姓用耳目所接者为明，而不知其非明也。
圣人皆孩而畜之，使不为非明所乱。
然则非明者，岂释氏所谓无明者欤？
出生入死章第五十
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。
人之生，动之死地十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。
性无生死，出则为生，入则为死。
有生则必有死，有出则必有入，物之所不能免也。
今以一人之身言之，自少至壮，生之徒者也。
自壮至老，动而之死者也。
自老至死，死之徒者也。
若以十计之，则生之徒十有三，死之徒十有三，动而之死者十有三。
人自壮以上皆趁於死，是生之徒止有十三。
自动而之死以至死之徒，合十有六。
凡如此者何也？以其生生之厚也。
自爱其生，而不爱物之生，凡可取以厚其生者无不为也，犹其生生愈后，故其趁死愈速。
善养生者则不然。
知生无生。
既知无生，则死不可得。
死不可得，则兕无所投其角，虎无所措爪，兵无所容刃。
虽有生亦不生，既知不生，则知所谓不死矣。
道生之章第五十－
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
物非道不生，非德不畜，自其有形，以至於势长，莫不以道德为主。
道之尊，德之贵，至於此极矣。
然不自尊其尊，不自贵其贵。
其施於物非有心於物也，莫之命而常自然。
自然而生，自然而畜，凡所以长育成熟，以至于养之覆之，莫非自然者，由其自然。
故未尝望物之报，生不辞劳，施不求报，是谓玄德。
天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。
既知其母，复知其子。
既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
道为物母，物为道子。
古之得道者，能使子母不离，而道物为一。
盖物从道出，物不异道，子从母出，子不异母。
物不异道，而世欲弃物以求道，子不异母，而世欲弃子而求母，本不异而自异之，是以终不得而一也。
使人知物即道，子即母，知之守之，则左右逢其原，有不难者。
凡物不自道而用物以遗道者，以人开其兑也。
兑者，突也，穴其突以济其欲，心荡而精衰，则物随而丧，必闭其兑，塞其门，神不外出，旋元自归自然，子母不离，道与物一矣。
古之至人，保其身而身存者，用此道也。
人之息在於不馑其小，不养其微。
若自小而馑之，自微而养之，虽小必明，虽微必强。
故曰见小曰明，知柔曰强。
明者，本也。
光者，明之所自出也。
元明为本，其末分而为视、为听、为觉、为触者，皆其光也。
道自本流於末，学自末求其本，故曰用其光，复其明，是谓袭常。
常即本，明光自明而光，今以光归其明，故曰袭常。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。
道不在知，知者邪思也。
真道必明，明而非知，知不可及，故施之不尽，用之不穷，使我介然以有知之心，而行大道，所知有限，而道无穷，怵怵然恐其施之不足，是谓惟施是畏。
盖大道甚夷，而民好径。
好径者，知之为贼也。
使行於无知，则几所见闻无非道者，岂不荡然广大，心逸日休哉。
后世不然，朝甚除。
除者，治也。
除治其朝廷，则外饰者至矣。
田甚芜，则心不治。
仓甚虚，则行不修。
方且服文彩以眩人，带利剑以威众，积饮食财货而无所用之，是谓盗跨。
如此则去道远矣。
善建者不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。
修之於身，其德乃真。
修之於家，其德乃余。
修之於乡，其德乃长。
修之於国，其德乃丰。
修之於天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
建事功者，事适即已。
怀财利者，利散即亡。
然使人如子孙祭祀不辍者，非建道抱德者不能至也。
圣人以真道修身，推其余以治家，以及其乡於其国於其天下。
然圣人以身观身，而意不在一身；以家观家，而意不在一家；以国观国，而意不在一国；以天下观天下，而意不在天下。
各随所寓，因以所寓而观之。
在《易》之观曰：观盥而不荐，有孚显若。
下观而化，盥而不荐，以诚而不以物也。
其效至於下观而化，所谓以天下观天下，则下之化之，有不疾而速者矣。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。
终日号而不嘎，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
此篇言毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，详其本文前后皆然赤子。
然以此三物为不害赤子，世固疑之。
子由尝云：虎畏不惧己者。
束坡云：世未有见虎不惧。
则斯言有无，无以见之。
又言：有妇人置二儿沙上，而洗衣於水，虎自山上驰来，二小儿戏沙上自若，虎以首抵触，庶几一惧。
而儿痴不知怪，虎亦卒去。
所谓猛兽不据，岂若此耶？然至於手无执而自固，阳无欲而自作，号终日而不嘎，是孰使之然哉？由其气全精一，和之至，阳之极也。
人能养其气，致其和，使其和不以壮而衰，是之谓常。
常者，物之自然，非有能作者，知常为常，是之谓明。
知明为常，明而益明，是谓益生，益生曰祥。
心能使气，气不役心，强不在物，是为直强。
凡物壮则必老，自壮以往，失婴儿矣。
孟子曰：大人者，不失赤子之心者。
夫失赤子之心，皆为不道，不道早已。
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏。
不可得而利，亦不可得而害。
不可得而贵，亦不可得而贱。
故为天下贵。
世之所有，皆为梦境，故知者不言，知言之未尽也。
世之昧者，以梦为实，譊譊诵说，终不离梦，故言不知，由其见之未至也。
塞其兑，谨其出也。
闭其门，闲其人也。
挫其锐者，治其内也。
解其纷者，理其外也和其光者，抑其在己也。
同其尘者，随其在物也。
无出无入，无内无外，无己无物，是谓玄同。
既得其同，谓之亲而远，谓之疏而近，谓之利而不喜，谓之害而不惧，谓之贵而不高，谓之贱而不下。
凡物不足以名之，故能为天下贵。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
我以正治人，由人之本正也。
以奇用兵，由兵之本奇也。
以无事取天下，由天下之本无事也。
凡我之应物者，岂以我哉？亦由物而已矣。
古之圣人能以天下为一身，中国为一人者，由其治自心出也。
我多忌讳，则禁防必设。
禁防既设，则民安得而不贫。
我以利示民，则民多趁利。
民既趁利，则国安得而不昏。
我以巧示民，则民多技巧。
技巧既胜，则奇物安得不滋。
我以法治民，则民亦窃法以自便。
上下相冒，则盗贼安得而不多。
圣人示以无为，示之以好静，示之以无事，示之以无欲，天下各以其所示者报之，故曰民犹草也，草上之风必偃。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，其民醇醇。
其政察察，其民缺缺。
祸兮福所倚，福兮祸所伏。
孰知其极，其无政邪？正复为奇，善复为訞。
人之所迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。
其政闷闷，若无求於民，而民不以巧应上，故其民醇醇。
其政察察，若有得於己，而民以巧求免，故其民缺缺。
天下之事，祸福之相为倚伏，所从来久矣。
政闷闷者，无得在我，而有得在民。
政察察者，有失在民，而有得在我。
我得则彼失，我福则彼祸，故自然之理也。
昧者不知理道之正，专以察为明，以求侥幸之福，遂使正复化而为奇，善福化之而为訞。
人之迷，其日久矣，是以圣人方而不割，直而不肆，光而不耀。
赏罚刑政，盖有设而不用其极，则能使其奇者反而为正，訞者变而为善。
故曰教化之行，引中人纳於君子之域；教化之废，引中人而陷於小人之途。
此不可不知也。
道德真经义解卷之三竟
＃１目有反无：『目』 疑当作『自』 。
道德真经义解卷之四
息斋道人解 #
德经下 #
治人事天章第五十九
治人事天莫若啬。
夫惟啬，是以早服。
早服谓之重积德。
重积德则无不克。
无不克则莫知其极。
莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久。
是为深根固蒂，长生久视之道。
外以治人，内以事天，皆莫若啬。
啬者，无所不音之谓也。
谨与内，闲与外，内心不驰，外心不起之谓音，故能早服。
内服其心，外服其形，寂然不动，则德有所积。
积於不积，则无不胜。
无不胜，则无不治。
虽有国，犹可也。
人知其可以有国，而不知可以有国者，犹其有本也。
本积既厚，则其尘垢糠秕犹将陶铸尧舜，况其下者哉？此所谓深根固蒂，治人事天之道。
治大国章第六十
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治国者，圣人之余事，不啻如烹小鲜。
虽恢奇谲怪，道通为一，故其鬼不神。
非其鬼不神，使鬼而有神，凡恢奇谲怪，皆化而为道，道岂有伤人者乎？本欲吾不伤人，故其幽至於鬼神，皆不能以神伤物。
大而政治，幽而鬼神，两不伤，故人鬼之心交归焉。
非至德其能如是乎？
大国者下流章第六十一
大国者下流，天下之交。
天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国。
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
国大而能降以求物，则物必交归之。
牝以静而下物，故牝常胜牡。
以大国而下小国，则必得小国。
以小国而下大国，则铃得大国。
故大国或下小国以取，小国或下大国而取。
取者，各获其心之谓也。
故大国不过欲畜小国，小国不过欲事大国，夫如是而后，两者各得其所。
孟子曰：以小事大者，畏天者也。
以大事小者，乐天者也。
乐天者保天下，畏天者保其国。
故大国尤宜为下。
道者万物之奥章第六十二
道者，万物之奥。
善人之宝，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不日以求得，有罪以免耶？故为天下贵。
奥者，藏也。
道为万物之所贵，如奥之能藏物。
贤者以道为宝，故乐得其得。
不贤者非道莫保，故乐免其罪。
由其根於人心之自然，无使之者。
故言依於道，则其美可市；行依於道，则其尊可加於人。
苟非人心之自然，则言而不从，行而不应矣。
由人各根於道，不幸而陷於不善，则圣人亦何忍弃之，故立天子，置三公，非苟利其富贵也。
盖不欲遂弃人於不善，还以斯善道之而矣。
使虽以拱璧以先驷马，不如出一善言，建一善行，使天下之人不失其善，则其利岂小补哉？由其以道觉民，是谓坐进此道。
古之所以贵此道者何也？以其善者不日而得。
其善使不幸而至於善，则亦足以自免於恶，此岂不足以为天下贵耶？
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难於其易，为大於其细。
天下难事，必作於易。
天下大事，必作於细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难。
为无为，则己不劳。
事无事，则人不烦。
味无味，则物不费。
世所谓大小多少者，以形言也。
圣人游於形器之外，故大小多少，等而为一。
夫大小多少，尚等而一之，又况於恩怨报施之间乎？吾所为所施者，惟德而已，岂知其有所怨，岂知其有所报者哉？既无恩怨报施之别，又无大小多少之异，其於天下之故，岂有心於为之哉？事必求易，大必由细。
自易而往，则难者亦易。
自细而行，则大者亦细。
是以圣人终不为大，而大必归之者，由其无心也。
惟其无心於事，故未尝先事而期於物。
岂若世之小夫己未为而先诺，事至而多易。
先诺则叉寡信，多易则必多难。
圣人於事未至，则常若难之。
非难之也，不以我必於物，故若难之。
惟其难之，故终无难。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。
为之於未有，治之於未乱。
合抱之木，生於毫末。
九层之台，起於累土一千里之行，始於足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常於几成而败之。
慎终知始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货。
学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然，而不敢为。
圣人常安其所安，故其安无不安，而其持无所持，故曰易持。
以不持持其安，傥有微心之起，自其未兆而谋之，自其脆而破之，自其微而散之，故无有挠其安者。
由持其安於未有，治其心於未乱。
譬如合抱之木生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下，於无为之中自然而为，於无积之中自然而积。
累日益去，善日益积，而圣人未尝知也。
若有意为之，即为败之。
有意执之，即为失之。
由其无为，故无败；无执，故无失。
世之於道所以难成而易坏者，由其有意於为之执之。
方其始，若无所容其勤，及其终，又不免於怠。
皆为之执之之咎也。
使其始不为，其始不执，则求其勤且不可得，而况於怠欤？此世所以几成而败也。
也。
惟圣人以不欲为欲，难得之货。
所谓难得者，不必金玉也。
身外之物，皆难得矣。
众人目过於色，耳过於声，吾以不学为学，收视反听，复众人之所过，以辅道之自然，而不敢为。
夫岂有为之、执之病哉？
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼。
不以智治国，国之福。
知此两者亦楷式。
能知楷式，是谓玄德。
玄德深矣远矣，与物反矣。
然后乃至大顺。
夫所谓者，不在耳目声色之间。
而世人目视非色，耳听非声，为声色之所留碍，而不知见闻觉知有出於声色之外者。
今遽告人曰：尔之见闻觉知皆非真也？则人孰不怪且笑哉。
故道非明民，将以为愚而怜之可也。
夫民之愚，留碍於声色，不知自解。
吾方示之以无为，示之以澹泊，且犹未悟，而况欲以智示之欤？生民之患在於多智，智不以正，其智为邪。
今吾未能觉其邪，而又以智示之，是反开其伪也。
故以之治国为国之贼。
傥行其所无事，而不开民之机心，机心不生则纯白备，谓之一国福，不亦可乎？上之所行，下之所效，未有我静而彼动，未有我素朴而民多欲者。
是楷式能知楷式，是谓玄德。
玄德深矣远矣，由其与物反是，故不可明民。
由其与道合，是故谓之大顺。
江海所以为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，以其言下之。
欲先民，以其身后之，是以处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
圣人不得已临莅天下，其视首出庶物与在民上为何等事哉，故有天下而能以言下民，能以身后民，非忘天下者不能也。
是以处民上而民不重，不知其有君也。
处民前而民不害，不知其有民也。
惟其上下相忘，是以天下乐推而不厌。
盖吾之所取者，非民之所争也。
无为之为，天下且不见其朕，况欲与之争乎？
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖。
夫惟大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
肖者，以形求也。
若以形求大，虽至於天地，要其所止也。
天下皆为我大，似不肖。
夫惟大，故凡物不足以肖其似。
若有其似，则吾亦一物，其细已久矣。
然吾之所以能成其大者，犹有三宝持而保之。
此其所能用大也。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
此三者，非所以为大。
然用大者，皆莫加焉。
夫大不可以形求也。
大不以形而全其用，故其大有不可测。
夫唯慈，然能救物＃１。
物失其所，虽蹈水火，赴白刃有所不辞，非匹夫之勇所能及也。
夫惟俭，然后能施。
盖吾之所欲者愈寡，则其所施者愈博，非大而无当者所能及也。
夫惟不敢为天下先，然后遇物而不折。
盖不为先，则所为者皆应而已。
应而不先，动不自我，我虽动而人不怨，非兴事造作者所能及也。
勇依於慈，故其勇不竭。
广依於俭，故其广莫穷。
先依於后，故其先莫敌。
使徒用其勇，徒用其广，徒用其先，则不终朝其死矣。
夫兵者，不祥之器。
苟非以慈为本，救民於水火之中，使人知凡所以杀人者皆慈焉，吾未见其可也。
吾以慈救民，则天亦将以慈卫之。
善为事者章第六十八
善为事者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
圣人身且不有，而况於争。
由其不争，凡所应物者，皆其不得已也。
故为士则不武，当战则不怒，胜敌而不必与之争，用人而不必加其上。
，故能以德服人，而人亦乐为之死，是谓配天，古之极也。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则
几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
卫灵公问阵於孔子，孔子曰：俎豆之事，则尝闻之矣。
军旅之事，未之学也。
至於自言则曰：我战则克，祭则受福。
孟子亦曰：今之诸侯，苟行王政，则邻国之民仰之若父母，率其子弟攻其父母，自生民以来未有能济者。
孔孟之言不过如此。
老子曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
又曰：兵者，不祥之器，乐杀人者不可得志於天下。
推此而言，亦孔子之谓，未闻孟子之为王政也。
至於不得已而用兵，则若无足而行，无臂而攘，无敌而仍，无兵而执。
此即孔子所谓我战则克，孟子所谓未有能济者。
圣人之用兵，每不得已。
岂有轻敌求胜之心哉？若我轻敌而叉为之，则是兵端自我，苟有不胜，则民不直其上。
故以兵相加，抗日持久，而不暴用其民者必胜。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者稀，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。
大道甚易知易行，而亦难知难行。
所谓易知者，无道可道，无学可学，无为可为，无事可事，岂不甚易知、甚易行者哉？然至道不可道，而言语皆非；学不可学，而心动即伪；为无为，而寂然不为者未必是；事无事，而终日事事者未必非。
此其所以为难，而天下莫知莫行也。
盖圣人言有宗，事有君，故言在此而义在彼，事虽是而心不同。
知言之宗，则言之差殊不同也；知事之君，则事之差殊不必疑也。
夫惟人之无知，是以不我知。
夫唯不我知，此我之所以为贵。
使我之知不出於众之知，则为我者亦不足贵。
知不知章第七十一
知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知者逐物，故多伪。
不知者返本，故近真。
人能知不知为近真，知知为多伪，则为上矣。
傥不知知之为伪，而徒益其知，则是以病为药，其病有不可胜言者。
惟知知之为病，是以不病。
圣人所以不病者，以其知之也。
民不畏威章第七十二
民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
夫欲人之畏爱者，皆内不足而外慕者也。
圣人足於内，视人之喜不加益，其不畏不加损，是以皆与之无为。
盖居物之上，使人畏己者易，使人不畏己者难；使我忘人者易，使天下兼忘我者难。
民不畏威，非天下兼忘我者不能也。
此岂非所谓道德之威乎？圣人之遇物，随所遇而安。
故不狭其所居，不厌其所生。
盖知其所居所生者，皆非其实也。
我惟自厌，故生亦莫吾厌，由其自知而不自见其有知，由其自爱而不自贵其有爱。
使其有自见自贵之心，则狭其所居，厌其所生，有不能一日安矣。
勇於敢章第七十三
勇於敢则杀，勇於不敢则活。
此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不古。
而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失o
人皆知勇於敢，不知勇於不敢。
勇於敢者，蹈白刃也；勇於不敢者，蹈中庸也。
故曰白刃可蹈也，中庸不可能也。
以两者较之，蹈白刃者有害而人轻其害，蹈中庸者有利而人不知其利。
此中庸所以为难者欤。
轻於用勇，人之所嫉。
天之所恶，孰知其故？虽圣人犹难之，况众人乎？盖天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。
犹其恶於用勇也。
人自知其天之未胜、天之未应、及来之未至、谋之未定而言之，则强者或得，勇者或胜，盖有之矣。
要其后而徐观之，然后知天网恢恢，疏而不失也。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
此章言世之刑罚不足恃以为治也。
民不畏死，吾奈何以死惧之。
使民果畏死，有为奇者，执而杀之，则杀一人足以为治矣。
然愈杀而愈不可禁，则刑之不足恃也。
秦人用法严，其网密，而奸宄不胜。
汉用法疏，网漏吞舟之鱼，而天下归於汉。
此亦足以见矣。
天道福善祸淫，是有司杀者，於冥冥之中不可逃也。
若必欲代司杀者杀，如代大匠斲，未有不伤手者也。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。
上多取则下贫，上有为则下乱，必然之理也。
我欲厚其生，则不顾人之生，我厚而彼薄，彼安得不轻死。
圣人之於生，盖不得已。
彼视其生若无以生为也，岂肯厚吾之生，而夺人之生哉？是之谓贤於贵生。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，强大处下，柔弱处上。
此章泛言柔弱之必生、刚强之必死。
柔弱虽非所以为道，而近於无为，刚强虽未离於道，而涉於有为。
无为则去道不远，有为则吉凶悔吝随之，则益远於道矣。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。
天之道，损有余补不足。
人之道，则不然。
损不足，以奉有余。
孰能以有余奉天下？惟有道者。
是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。
裒多以益寡者，天之道也。
裒寡而益多者，人之道也。
惟圣人又能以己有余而奉人不足，故其能及万物不恃其能，功盖天下而不居其功，利泽施於天下而不欢其贤，唯有道者而后如此。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。
受国不祥，是谓天下王。
水无情，尚以柔胜，而况於物之有情乎？书曰：尔万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。三代尝以是德民矣。此之谓受国之垢，受国不祥。
和大怨章第七十九
和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
怨之不可以和，犹火之不可寒，水之不可热。
若强和之，亦必余怨。
以此为善，皆未足也。
是以圣人治天下，如执左契以求於左契，恩怨取於吾何心哉？如契之合适於符而已。
苟有不合，不强其所无，不责之也。
圣人之治天下，如司契者之求合大小长短，彼觉有契自合其合，而吾无容私焉，若必欲强通之，是司彻，非司契也。
天道亦然。
天道无亲，常不失善，盖亦司契而已。
小国寡民章第八十
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。
虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。
小国寡民，则什伯之才用。
什伯之才用，则大者弃矣。
民轻其生，则远徙而不顾，徙而不顾则无所不为矣。
使有什伯之器而不用，使民爱其生而不远徙，则虽有舟车无所用，虽有甲兵无所陈，复结绳而治之，犹可也。
使民各甘其食，美其服，各安其安，虽邻里相望而不往来，必其衣食足而无求，然后可以至此也。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既已与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
言之信者不必美，美者未必信。
言之善者不必辫，辫者未必善。
知之正者不必博，博者未必知。
圣人於道，无分毫爱惜之心。
惟浅狭者自以其浅狭，而疑人以为未必信、未必善、未必知，或溺於美，或惑於辫，或流於博，皆不能有得也。
岂知圣人於道，如海之大，施而不积，既以为人而己愈有，既以与人而己愈多。
恨世之人器量之微，求於我者狭，不足以与之也。
亦如天焉，利物而天不害而物不争。
故曰乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
道德真经义解卷之四竟
＃１然能救物：『然』后疑脱『后字』。