通玄真经[注]
经名：通玄真经注。宋人朱弁《宋史□艺文志》着录作十二卷，现残存前七卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
通玄真经卷之一
宋宣义郎试大理寺主簿兼
括州缙云县令朱弁正仪注
道原篇 #
夫本相待者有原，体相证者有归。大道无原，至理无归。今推之，道原反在乎物象之内，但复物之性，原其远乎。
老子曰： #
盖惟生已白首，老在物先事始。
有物混成， #
夫道之为义也，理宗自然，体本虚寂，不似於物，何以寄言？今称有物者，欲明无物者也。混为能合清浊，成为不遗纤介者也。
先天地生， #
天地以玄黄为色，方圆为形，道岂生於形色之后也？
惟象无形，窈窈冥冥，
可以理会难以目见。
寂寥淡漠，不闻其声，
应则无响，听则无声。
吾强为之名字之曰道。
夫形声俱无，则名言莫及也。将欲示旨，非强而何？今圣人字道之由，义取乎无所不适也。
夫道者，高不可极，深不可测，
仰之弥高，俛之弥深，故知有极者非高，可测者非深。
包裹天地，察受无形，
周合二仪，资兴品物而无迹可得也。
原流出，冲而不盈，
自深而流，不绝其原，当虚而受，不溢於物。
浊而静之徐清，
同物谓之浊也。取其不污之体，徐以会之，则本自清矣。徐也者，含理从容之谓也。
施之无穷， #
随用而火。 #
无所朝夕， #
万古千秋，而今而后。
表之不盈一握，
真无纤微之质。
约而能张， #
在乎至简，从事则广。
幽而能明， #
虽寂默之幽，亦显应之明也。
柔而能刚， #
不与物争曰柔，能终不挫曰刚。
含阴吐阳， #
藏用为阴，昭化为阳。
而章三光。 #
日月星辰察之，故能各丽其所他
山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。
皆在自然之道也。夫高深之宜，飞走之势，游翔之精，经纬之象，斯不期而然，不会而至，无代司以成势，. 皆毕受而自宜，均其生成，故称大道也。
以亡取存， #
夫有质者，未尝不亡者也，今以无质之亡而成虚体之存也。
以卑取尊， #
夫有位者，未尝不黜者也。今以无位卑而成不黜之尊也。
以退取先。 #
夫有争者，未尝不退者也。今以不争之退而成无敌之先也。
古者三皇得道之统，立於中央，
三皇者，天、地、人皇也。言体道之君，全於纯和，不治而自化，德配天地，御物为一贯，是能寄中枢以应用，恣旁行而不流者也。
神与化胜，以抚四方，
乘变化之理而以神游，则四方之人各安其性。
是故天运地滞，
阳性刚运，阴性柔滞。
轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。
夫德合自然，治通大顺，则天地不亏，运墆之理，风雨不乖，燥润之节，五行无克，六气自和。
故圣人神动如天，尸居如地，其令如风雷，其泽如云雨，虽万物生化不知所穷，而执一无为，与之并也。
已雕已琢，还反於朴。
使万物复其性。
无为为之而合乎道，
任其自为，则无所不为。故物畅其性，我常无为，是以与道而符合也。
无为言之而通乎德，
德者，道之用也；言者，人之表也。无心之言，言乃通物，物畅得所顺而保其安，则终日言之，未常离德也。
恬愉无矜而得乎和，
以无所矜而合大和。
有万不同而便乎生。
万物异，宜各便其性。
和阴阳， #
二仪交泰。 #
节四时， #
时不过节。 #
调五行， #
不相克伐。 #
润乎草木，浸乎金石，
德泽广被，至坚斯洽。
禽兽硕大，毫毛润泽，乌卵不败，兽胎不殰，
尽其生成之气也。
父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，
人无中夭。 #
妇人不孀， #
合配得类。 #
虹晲不见， #
气之和也。 #
盗贼不行， #
未知苟得之利。
含德之所致也。
至哉，三皇之德也。
能使阴阳不愆，品物咸若与道为友，与化为人，不可得而名矣。
或曰昔在太古，玄风正淳，民惟之生，器未雕朴。
是以五行不伐，四节各司，专气自柔，尽年为寿。
诚以君圣牧良，人由其所化，非三皇之不德使其然乎？尝试言之曰：且天下者，形也。
君主者，心也。
心乱者身病，君静者国安。
致治全生，功有归矣。
然三皇生於淳古，时也付之，自治道也。
向使非任治之道，不因其然而然，则诱惑渐生，物性滋失，今之各治，乃彼玄功，功在无为，莫彰其德，此则不治治之，盖非治之治者也。
天之道，生物而不有也，化成而不宰也。
无心以生而生者自生，故不有也。无心以化而万物自成，故不宰也。
万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。
将无爱恶於其间，亦何所措其德怨耳？
收藏畜积而不加富，布施禀受而不溢贫。
冬阴固畜，春阳发散，而生杀之气未尝亏盈也。
忽兮怳兮不可为像兮，
出入於有无，往来於变化，不可一象而取。
怳兮忽兮其用不诎兮，
用之不可穷也。
窈兮冥兮应化无形兮，
应之而无迹也。
遂兮通兮不虚动兮，
感之而后动也。
与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。
随彼以成体也。，
老子曰：大丈夫
自得之称。 #
恬然无思，淡然无虑，
物莫当情。 #
以天为盖，以地为车，
同乎覆载。 #
四时为马，阴阳为驺。
因而乘之。 #
行乎无路， #
廓然皆通。 #
游乎无怠， #
神不可极也。 #
出乎无门。 #
直非所由。 #
以天为盖，即无不覆以；以地为车，即无不载也；四时为马，即无不使也；
生化之功恒运尔。
阴阳御之，即无不备也。
消息之理乃全尔。
是故疾而不摇，远而不劳，四肢不动，
神驰者无所摇动，任适者不至劳怠。
聪明不损，而照见天下者，执道之要，观无穷之地也。
且夫欲之存也，万类纷然而未极中之得也。
六合洞然而皆通，是知形性所接，未可尽於一方，神性之游乃能照於天下，执道之要，斯非谓欤？往而无穷，固亦宜矣。
故天下之事不可为也，因其自然而推之；
事之广矣，不可力为。唯因自然之势，乃能与之偕矣。
万物之变不可究也，秉其要而归之。
物变无极，不可智穷。唯执不迁之要，乃会机化之本也。
是以圣人内修其本而不外饰其末，
性顺为本，形势为末。
厉其精神，偃其知见，
确精莹神，畅达其性，不纵心悦目，而系滞於外物者焉。
故漠然无为而无不为也，
同物为性，则皆尽其‘为耳。
无治而无不治也，
弃我之智，则同万物之自治也。
所谓无为者不先物为也，
既不先物，明非不为，盖因之而为也。
无治者不易自然也，
不易自然，亦非无治，斯因之而治也。
无不治者因物之相然也。
物我通顺，相然之义。
老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，
循事而治，因动而应。
万物之化，无不应也，百事之变，无不偶也。
无心乃能尽之。
故道者，虚无平易、清净、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形体也。
化迹为形，理本为体。
虚无者道之舍也；不碍故能集。平易者道之素也，
任道，故无饰也。
清净者道之鉴也，
明正，故能照也。
柔弱者道之用也，
体顺，故皆通。
反者道之常也，
反情归性故得常。
柔者道之刚也，弱者道之强也，
柔故不可挫，弱故不可胜。
纯粹素朴者道之干也。
用此为体。 #
虚者中无载也平者心无累也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，
变当动矣。 #
不与物杂粹之至也。
杂则不能。 #
不忧不乐德之至也。
至德之人乐天，故不忧。齐物故无乐矣。
夫至人之治也，弃其聪明，
明有所不见，聪有所不闻，直尽耳目之功，即未能至矣。是以开通七窍，不止一用而动，未尝役者，乃尽治身之至。
灭其文章， #
尚未以朴素当情，而况此外饰？
依道废智， #
依乎坦然之道，废其间隙之智。
与民同出乎公，
不异，故无私也。
约其所守， #
居简要也。 #
寡其所求， #
淡於欲也。 #
去其诱慕， #
不诱民以智，不慕圣之功。
除其嗜欲，捐其思虑。约其所守即察，
居要故明审。 #
寡其所求即得。
不取故常得。 #
故以中制外，百事不废，中能得之，即外能牧之。
神全情性者，则尽养形御物之理也。
中之得也，五藏宁，思虑平，
气而不悖，性而不挠。
筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，
道无不在，宁远我哉？
求之远者，往而复返。
惑而求之，往也。得之自我，反也。
老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自治，
夫以治人之治，皆以事济事，而未尝无事。不若内治其性以至自然，则天下皆然；各正性命，故曰我无为而民自化也。
贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
且一至自得，则天下未有不得。任之各治，则万物得我之得。内外玄同，天下悉得，斯不亦兴贵而光势位之贵乎？
乐忘乎贵富，而存乎和，
富与贵者，忧役兼之，亦何以为乐矣？唯和而自得者，乃游恒乐之涂也。
知大己而小天下，即几乎道矣。
大己贵乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复也。
夫物之芸芸，莫不复其虚静之本矣。故性虚通者，可法天道之极；身安静者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶万物，终始无形，
且埏埴为器，始乎有由而能极，形数亦非无故，则终始之迹，居然可观。
今以大道之冶，阴阳之炉，不见造物之端，而生生未尝不续，莫究所用之极，而化化未尝不流，则始终之形，不可复得也。
寂然不动，大通混冥，
混冥，犹阴阳也。夫动则有息，静乃不极，唯其寂然，是为生化之主也。
深闳广大不可为外，析豪剖芒不可为内，
非巨细之所能内外也。
无环堵之宇， #
非六合之所能合也。
而生有无之总名也。
虽无出处之迹，而寄有无之用。
真人体之是以虚无、平易、清诤、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，
以能体之故，备五者之德。
至德天下之道，故谓之真人。
人者，三才之一也。性得纯和以合天下，斯真人也。
真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，
义已见上。 #
不以物滑和， #
圣人忘乎治人，而在乎自治也。
不以欲乱情， #
是以全其真也。
隐其名姓、 #
不欲显迹。 #
有道即隐， #
上德忘德，故不见也。
无道即见， #
未能忘德，即自彰也。
为无为，事无事，
外能牧之。 #
神全情性者，则尽养形御物之理也。
中之得也，五藏宁，思虑平，
气而不悖，性而不挠。
筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，
道无不在，宁远我哉？
求之远者，往而复返。
惑而求之，往也。得之自我，反也。
老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自治，
夫以治人之治，皆以事济事，而未尝无事。不若内治其性以至自然，则天下皆然；各正性命，故曰我无为而民自化也。
贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
且一至自得，则天下未有不得。任之各治，则万物得我之得。内外玄同，天下悉得，斯不亦兴贵而光势位之贵乎？
乐忘乎贵富，而存乎和，
富与贵者，忧役兼之，亦何以为乐矣？唯和而自得者，乃游恒乐之涂也。
知大己而小天下，即几乎道矣。
大己贵乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复也。
夫物之芸芸，莫不复其虚静之本矣。故性虚通者，可法天道之极；身安静者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶万物，终始无形，
且埏埴为器，始乎有由而能极，形数亦非无故，则终始之迹，居然可观。
今以大道之冶，阴阳之炉，不见造物之端，而生生未尝不续，莫究所用之极，而化化未尝不流，则始终之形，不可复得也。
寂然不动，大通混冥，
混冥，犹阴阳也。夫动则有息，静乃不极，唯其寂然，是为生化之主也。
深闳广大不可为外，析豪剖芒不可为内，
非巨细之所能内外也。
无环堵之宇， #
非六合之所能合也。
而生有无之总名也。
虽无出处之迹，而寄有无之用。
真人体之是以虚无、平易、清诤、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，
以能体之故，备五者之德。
至德天下之道，故谓之真人。
人者，三才之一也。性得纯和以合天下，斯真人也。
真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，
义已见上。 #
不以物滑和， #
圣人忘乎治人，而在乎自治也。
不以欲乱情， #
是以全其真也。
隐其名姓、 #
不欲显迹。 #
有道即隐， #
上德忘德，故不见也。
无道即见， #
未能忘德，即自彰也。
为无为，事无事，
老子曰：夫事者应变而动，
物变我动，然后事生。
变生於时， #
生所极之时也。
知时者无常行。
以应变之故也。
故道可道者，非常道也；
道以称可万物，故不常於一道。
名可名者，非常名也。
名以可物为名，故不常於一名。
书者言之所生也，
书以载言也。 #
言出於知， #
知以立言，载之於书
知者不知，非常道。
但约所知以立於言，而不知应变，非常於一道也。
名可名者，非藏书也。
书者载所知之言耳；而可物之名，不常於一名，故非书之所能藏也。
多闻数穷，不如守中，
多闻立言之书，滞之者，数至穷屈。唯抱守中和，则常通矣。
绝学无忧， #
俗学教以经术，谕以礼义，将存乎表饰，以别乎贤愚，诱慕大行，将失其性。圣人立教以全性，故绝之而无忧也。
绝圣弃智，民利百倍。
圣者法制之首，智者谋虑之始，以其肇迹乱物，遂伤性命之原。绝而弃之，利百倍矣。
人生而静，天之性也；
天道静故生也，性自天故静也。
感而后动，性之害也；
因感遂动，发害於性。
物至而应，知之动也。
物以多类，知辨所起。
知与物接，而好憎生焉，
接物以知，必生爱恶。
好憎成形而知怵於外，
知以辩物，生好憎之欲；物以感知，为美恶之形。一至内着，遂有外丧也。
不能反己而天理灭矣。
夫天理，性也。
是故圣人不以人易天，
不以人欲易其天性。
外与物化而内不失情，
情犹性也。 #
故通於道者，反於清静，究於物者，终於无为。
反性则与道通，无为乃可穷物。
以恬养智， #
静之自鉴也。 #
以漠含神， #
虚故神正。 #
即乎无门。 #
义已见上。 #
循天者与道游者也，
任乎自然，则神与化游，未始离乎道。
随人者与俗交者也，
顺乎人事，接物以情，是交於流俗耳。
故圣人不以人滑天，不以欲乱情，
是全其素。 #
不谋而当， #
不先为谋，故得随事之当。
不言而信， #
应不失机，故不在言而信。
不虑而得， #
虚心内彻，故无虑而理得也。
不为而成， #
因任端居，则无为而各成。
是以处上而人不重，居前而众不害，
覆之以道，则庶类斯安。故不重也。导之以德，故群性皆适，故不害也。
天下归之，奸衷畏之，
归其有德，畏其无私。
以其无争於万物也，故莫敢与之争。
柔服万物，以道自胜，孰能与之比德哉？
老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治身即秽，
欲之在身，劳形污行。
以治国则乱。 #
欲之在国，劳人乱政也。
故不闻道者，无以反性，
道以示性，性以反欲。
不通於物者，不能清静。
得理则通，不挠故静。
原人之性无衷秽，
推究本性，受之自天。
久湛於物即易，易而忘本，即合於若性。
若犹彼也。与物接而生欲。
水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。
遗嗜欲之物，反清静之己。
是故圣人不以身役物，
体乎妙者，物不能累，安受役哉？
不以欲滑和，其为乐不忻忻，
恬愉之乐，无所忻悦。
其为忧不惋惋。
济治之忧，亦何嗟惋？
是以高而不危，安而不倾也，
忘位而同民，则不危其高也。忘位而同患，则不倾其安也。
故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牵於物而系於俗也，
夫人之生也，莫不欲通鉴万类，孤高一身，顺教善之言，晞必然之策。虽在鄙昧，岂无是心？以其日与物迁，久而从俗，义且未胜，夫何及我？
故曰：哉无为而民自化，
因其为而为之，即我无所为，民自化也。
我无事而民自富，
无赋敛之事以扰之，则民自富矣。
我好静而民自正，
不设法教以诱之，民得任性之正也。
我无欲而民自朴。
无情欲以挠之，则民自全乎性之朴也。
清静者德之至也，
至德不德，常清而静。
柔弱者道之用也。
能服刚暴，是为道用。
虚无恬愉者，万物之祖也，
物生於无而育於和。
三者行即沦於无形，
名之乃三，体之则一，而一无所一，可谓於无形也。
无形者一之谓也，
以彼无形，寄之在一。
一者无止合於天下也。
未有所止则涉乎形，固不能通合万类尔。
布德不已， #
一者，被物以成德也。然物之不穷，故德之无已。
用之不勤， #
无劳无息。 #
视之不见， #
无形可见。 #
听之不闻。 #
无声可闻。 #
无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实出於虚。
道体虚无，能生形质声色之类，莫不由之。
音之数不过五，五音之变不可胜听；
宫征成文，则乱於耳。
味之数不过五，五味之变不可胜尝也；
甘酸相和，则爽於口。
色之数不过五，五色之变不可胜观也。
玄黄闲杂，则眩於目。
音者宫立而五音形矣，
宫为音君。 #
味者甘立而五味定矣，
甘为味主。 #
色者白立而五色成矣，
白为色本。 #
道者一立而万物生矣。
一也者，无之谓也。夫数之众寡，皆起於一。物之巨细，本生於无。原其无者，可得天下之形。处其一者，能总万名之本。故立称一，万物生焉。
故一之理施於四海，一之解察於天地，
无远近之不达，无上下之不明也。
其全也敦兮若朴，
混成而无饰也。
其散也浑兮若浊。
与物而同尘也。
浊而徐清，冲而徐盈，
义已见上。 #
澹兮若大水，泛兮若浮云，
深广无涯，去来无系。
若无而有，若亡而存也。
谓其形无体有，迹亡应存耳。
老子曰：万物之总，皆阅一孔，
道为生化之阅。
百事之根，皆出一门。
莫不由之。 #
故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，
循天道之轨辙，不以事变而失常性也。
放准循绳，曲因其直，直因其常。
以物性多宜，无舍於道之纲度，则能曲全其性耳。
夫喜怒者道之衷也，
过当非正也。 #
忧悲者德之失也，
不能自得。 #
好憎者心之过也，
系执之过。 #
嗜欲者生之累也。
养生之过。 #
人大怒破阴，大喜坠阳，
阴主肃杀，阳主和怿，施之为喜怒一者无止合於天下也。
未有所止则涉乎形，固不能通合万类尔。
布德不已， #
一者，被物以成德也。然物之不穷，故德之无已。
用之不勤， #
无劳无息。 #
视之不见， #
无形可见。 #
听之不闻。 #
无声可闻。 #
无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实出於虚。
道体虚无，能生形质声色之类，莫不由之。
音之数不过五，五音之变不可胜听；
宫征成文，则乱於耳。
味之数不过五，五味之变不可胜尝也；
甘酸相和，则爽於口。
色之数不过五，五色之变不可胜观也。
玄黄闲杂，则眩於目。
音者宫立而五音形矣，
宫为音君。 #
味者甘立而五味定矣，
甘为味主。 #
色者白立而五色成矣，
白为色本。 #
道者一立而万物生矣。
一也者，无之谓也。夫数之众寡，皆起於一。物之巨细，本生於无。原其无者，可得天下之形。处其一者，能总万名之本。故立称一，万物生焉。
故一之理施於四海，一之解察於天地，
无远近之不达，无上下之不明也。
其全也敦兮若朴，
混成而无饰也。
其散也浑兮若浊。
与物而同尘也。
浊而徐清，冲而徐盈，
义已见上。 #
澹兮若大水，泛兮若浮云，
深广无涯，去来无系。
若无而有，若亡而存也。
谓其形无体有，迹亡应存耳。
老子曰：万物之总，皆阅一孔，
道为生化之阅。
百事之根，皆出一门。
莫不由之。 #
故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，
循天道之轨辙，不以事变而失常性也。
放准循绳，曲因其直，直因其常。
以物性多宜，无舍於道之纲度，则能曲全其性耳。
夫喜怒者道之衷也，
过当非正也。 #
忧悲者德之失也，
不能自得。 #
好憎者心之过也，
系执之过。 #
嗜欲者生之累也。
养生之过。 #
人大怒破阴，大喜坠阳，
阴主肃杀，阳主和怿，施之为喜怒之妙本也。精神玄达，则与本实体。道为人自有将无纤芥之欲，得非至真者哉？
执玄德於心而化驰於神。
无为之化，德迹不彰，故云玄也。真人无心而物顺，则其化不疾而若驰矣。
是故不道之道，芒乎大哉。不言之教其化广矣。夫发号施令而移风易俗，其唯心行也。
夫号令之由，生於德化。故玄德被物，不待教令，而风俗自移。是知玄道在乎无心之心，而行也。
万物有所生而独知其根，百事有所出而独守其门，
静能知物之本，顺能守事之由。
故能穷无穷、极无极，
夫唯清净无物，则能穷而极之。
照物而不眩，响应而不止。
虚而静者，能鉴能应。
老子曰：夫得道者志弱而事强，
志顺之弱，事济之强。
心虚而应当。 #
中不载，故应之无失。
所谓至弱者柔毳安静，
道者，以不变为志，非自强之至矣。故如毳毛柔弱，附体而不扬也。
藏於不敢，行於不能，
於行藏之间无为无迹，
澹然无为，动不失时，
动在於应，复何失也？
故贵以贱为本，高以下为基，托小以包大，
皆谓处谦弱之卑小，成道德之高大也。
在中以制外， #
心得则物得也。
行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，
守柔者，直不可屈耳。
应化揆时，莫能害之。
非有揆度，而因时以应，故时不我失，物不我害也。
欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。
理势然矣。 #
强胜不若己者，
强之所胜，在不如己也。
至於若己者而格；
至与己同，则格而齐矣。
柔胜出於己者，其力不可量。
柔之为用，其谁与争？故其所胜出於若己。且夫强之所胜，胜不如己。今柔之所胜，其若己，则明柔之为胜也，大矣，而强能之力，安可比哉？
故兵强即灭， #
强则骄骄则灭。
木强则折，革强即裂，齿坚於舌而先之毙，故柔弱者生之干也，而坚强者死之徒也，
气以柔弱为和，形以坚强为病，况乎人道好恶，亦利害之可知也。
先唱者穷之路也，而后动者达之原也。
导事多穷，因物常达。
夫执道以偶变，先亦制后，后亦制先，何则不失所以制人，人亦不能制也。
执道全中以对流境，则因之而可自正矣。故处静而知变，则先可以制后；观变而反静，则后可以制先。斯皆制之在我，不复为俗人之所迁也。
所谓后者调於数而合於时也，
顺必然数，偶可动之时，乃得持后之妙耳。
时之变故，间不容息，
变，时变矣。理无息，不容其间。
先之即太过，后之即不及，
物未变而制之，机不应矣。物已变而制之，形已成矣。
日回而月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也，
机宜之时，惟圣乃得。
故圣人随时而举事，因资而立功，
事随可以尽举，功易可以常立。
守静道，拘雌节，
守虚静之道，能审於机。拘雌顺之节，能因於物。
因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定。
居恒德而从容也。
功大靡坚，莫能与之争也。
有而若虚，物乃顺耳。
老子曰：机械之心藏於中，即纯白不粹。
夫因动而济，，用之莫穷。虚已无佗，由之乃素。载乎智巧，固不静而杂焉。
神德不全於身者，不知何远之能怀。
神全可以极化，德全可以复物。归远之美，莫非在身也。
欲害之心亡乎中者，饥虎可尾也，而况於人乎。
同则不异，避则以志。今旷然无欲，与造化者为形，虽猛毅之徒，以无感而不害也。
故体道者佚而不穷，任数者劳而无功。
数，术数也。 #
夫法刻刑诛者，非帝王之业也；
法刻以良於刑，足明神德不全，无以服化於天下矣。
棰策繁用者，非致远之御也。
棰策以至於繁用，乃知控御失性，无以任力於修途矣。
好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，
因世损益以施法教，非有所作以衒其能也。
其禁诛非所为也，所守也。
守乎禁令，使民知惧，非有所设以示其威。
故能因即大，作即细，能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功。
人君明四目，达四聪，乃致垂拱之化也。
任一人之材，难以致治，
谓独任耳目智虑者。
一人之能，不足以治三亩之宅。
力知止此。 #
循道理之数，因天地之然，即六合不足均也。
且夫顺物与之理合，必然之数。即天下虽大，不劳智力而万化自平。
听失於非誉，目淫於彩色，
任耳者必失於闻，任目者必眩於见。
礼禀不足以效爱，诚心可以怀远。
察乎礼者，但整其仪，归爱之心，未果能效，唯推诚天下，可得感之也。
故兵莫憯乎志镆鋷为下，
志者害和，兵之毒者。
寇莫大於阴阳，而抱鼓为细。
喜怒相攻，寇之甚者。
所谓大寇伏尸不言节，
教令之言不节，是害於民也。
中寇藏於山， #
持险潜身，以乘隙便。
小寇遁於民间。
苟窃为事。 #
故曰民多智巧，奇物滋起，
智过则巧，巧则矜能。雕朴饰伪，以惑於物也。
法令滋彰，盗贼多有，
不绝其利而止其盗，虽繁法严令以禁之，则至乎窃法为盗，惟增多也。
去彼取此，天殃不起。
去彼巧智之法令，取此朴素之无为，则天之咎殃不复起矣。
故以智治国，国之贼也；
独任己智，固为民害。
不以智治国，国之德也。
因而治之，物得其性。
夫无形大，有形细；
神化无方故大，品物有极故细。
无形多，有形少；
莫测为多，可见为少。
无形强，有形弱，
能制於物故强，物受其制故弱。
无形实，有形虚。
恒久为实，迁变为虚。
有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始作朴也。有形即有声，无形即无声，
散而为器，则有可名。反之於道，名不可得。
有形产於无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵重也；俭薄无名，无名者贱轻也。
夫广厚者，世上之美名也。
俭薄者，道家之清德也。
物之所重则举其名，我之所遗乃任其实。
圣人守道谦薄，自为广厚之资，执德不迁，反在功名之本。
下之数句，亦同此耳。
殷富有名，有名者尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。
雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也。
有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。
有功即有名，无功即无名。
夫广厚殷富，有之功也。俭薄贫寡，无之功也。名者迹着，名乃生焉。无者迹微，非名所及。故世以有功为美，道以无名为德也。
有名产於无名，无名者有名之母也。
所谓处俭寡之无名自生，尊贵之大备矣。
天之道，有无相生也，难易相成也。
形性者，有无之相生也；事理者，难易之相成也。不知其然，是称天道也。
是以圣人执道虚静微妙，以成其德。
谓执无名之道，乃成大德。
故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，
忘济世之名，复无为之道。
功名长久，终身无咎。
无功之功，故可久；忘名之名，亦何咎也？
王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其本也，
夫有强济之功、光大之名，莫不由谦损之故。然则孤寡为王公之称者，盖以谦为本耳。
功成而不有，故有功以为利，无名以为用。
济物之功，假群生以为利，无名之道寄大人之成用也。
古者民童蒙，不知西东，
淳朴之至。 #
貌不离情， #
形与神合。 #
言不出行， #
言与行一。 #
行步无容， #
去饰。 #
言而不文。 #
任质。 #
其衣致暖而无彩，
御寒而已。 #
其兵钝而无刃，
未知巧害也。 #
行蹎蹎， #
猖狂之貌。 #
视瞑暝， #
不暝之貌。 #
立井而饮，耕田而食，
无妄外之求。 #
不布施，不求得，
各足。 #
高下不相倾，长短不相形。
无是非之心也。
风齐於俗可随也，
言风俗齐同可随矣。
事周於能易为也。
言事业堪能，易为矣。
矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。
夫人君矜尚伪迹以乱政教，轗轲常行以迷庶类，则俗分齐化，事不周能，是以圣人不用此以为治本者也。
通玄真经卷之一竟
通玄真经卷之二
宋宣义郎试大理寺主薄兼
括州缙云县令朱弁正仪注
精诚篇 #
精首研几至性，诚者全素至明。济此二名，则可感於物，通於道也。
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，阴阳和，非有为焉。
斯至精之感也，亦不知其所以然，如有真宰存焉。
正其道而物自然，
万物各有天然之道，但能成顺於彼而不犯之，则物得其性，皆自治矣。
阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，
天之恒德，物之常生，不知所生，各自生耳。
神明接，阴阳和，万物生矣。
神交则机感，气合则形生。欲妙其原，而精诚可察也。
夫道者藏精於内，
绝歌之故。 #
栖神於心， #
去累之故。 #
静漠恬淡，悦穆胸中，
和而无怀也。 #
廓然无形，寂然无声。
体乎道者，则有无迹之化，不言之教。
官府若无事，朝廷若无人，
各治故无事，无为故无人。
无隐士，无逸民，
治与道合，何所隐逸？
无劳役，无冤刑，
无为无私，岂至冤役？
天下莫不仰上之德，像主之旨，
圣人在上，天下皆服其清静之德，效其无欲之旨也。
绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，
德以顺成，故远迩皆化也。
推其诚心，施之天下而已。
心诚则物应也。人君推诚，罔有不应。
故赏善罚暴者，政令也，其所以能行者，精诚也。
诚信素着，则政令将行；赏罚无私，故百姓知劝。
令虽明不能独行，必待精诚也，故总道以被民弗从者，精诚不包也。
精者必良，诚者必应。
老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，
三光四气，未始相待，察乎自然，皆独化耳。
日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；
物禀自生，无所养者。
其杀物也，莫见其所丧而万物亡。
物察自化，无所杀也。
此谓神明也。 #
不测其由之谓神，变化必然之谓明。
是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；
天下之福，在乎圣人之道行也。德与时合，安有迹哉？
其除祸也，不见其所由而祸除。
将存道行之福，理有蒙否之祸，及圣功养政亦无得而见焉。
稽之不得，察之不虚。
考无除起之由，察有祸福之实。
日计不足，岁计有余。
近计其功，则日不足征。终济其事，若岁之成德。
寂然无声， #
潜感而已。 #
一言而大动天下，
谓精诚也 #
是以天心动化者也。
无心能感之。 #
精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；
诚至於明，故有此应。
逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，
谓气过节。 #
昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，
诊气上蒸，故有此变。
天之与人有以相通。
灾瑞因所感也。
故国之沮亡也，天文变，世惑乱，虹晲见，万物有以相连，精气有以相薄。
形之牵连，气之侵薄，皆失位之象也。
故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。
至精至诚，方可为治。
故大人者与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，
无其私心。 #
抱地气， #
顺静为气。 #
执冲含和， #
执冲以定万机，含和以御群有。
不下堂而行四海，
德泽之远。 #
变易习俗，民化迁善，若生诸已，能以神化者也。
政之在我，非以神化，孰可任哉？
老子曰：夫人道者全性保真，不亏其身，
斯人之常道也。
遭急迫难，精通於天。
夫上玄之鉴，无私孔明。至诚感之，复无不应，则遭争迫难，莫不以诚而通。虽未全乎自然，斯亦一时之得耳。
若乃未始出其宗者，何为而不成？
谓以精诚为宗，则无不成也。
死生同域，不可胁陵。
能齐生死者，不可以死胁也。
又况官天地，怀万物，反造化，含至和而已，未尝死者乎。
夫知死生同域，尚不至轻惧，而况体道之士，包总天地，复化合和，与造物者为人，而有不亡寿者矣。
精诚形乎内，而外谕於人心，此不传之道。
精诚内着，外合人心，斯乃发自深衷，固非言传所及耳。
圣人在上，位怀道而不言，泽及万民，故不言之教茫乎大哉。
夫中虚则物顺，身正则民效。日用之化，不其茫乎？
君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应微矣，
君为治化之道，臣为代终之者，损益同事，休戚同运，而异心滋诈，使戾气上蒸，则神化之道，固无相应者也。
此谓不言之辩，不道之道也。
上谓不言之教，下谓不道之道。
夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，
政教多方，赋役多事，则近者不安所务之业，远者不怀所务之心。故天道无为，不呼而自应；圣人无事，不就而自亲也。
唯夜行者能有之，
默用之与阴，德最近於道。
故却走马以粪，
夫嗜欲奔流，亦走马之谓；粪者，可以肥养萌芽也。故明君外却戎马之走以肥农圃，内除奔流之欲以养道德也。
车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沈。
端拱坐治而化驰远方，默用无迹是居陆能沈也。
天道无私就也，无私去也，
无亲疏私，故不涉去就也。
能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。
能顺自然之理，则动有余利；在乎智虑之表，则无能而凶也。
是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持目然应者，为能有之。
天道之心时理俱协，斯大和之谓也。人君绝智巧以同和，持无私以应物，则可任乎守天下也。
老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。
夫道德者，用寄於有无；韦革者，声之於虚实。感则自应，求乃无方。固心智之莫量，况耳目之能及也。
是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，
无私任物，理化将迎。因彼应之，故不伤也。
其得之也乃失之也，
存所得於胸中，则失其妙用矣。
其失之也乃得之也。
至虚乃鉴。 #
故通於大和者，暗若醇醉而甘外以游其中，若未始出其宗，是谓大通。
夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥顺中外，固通天地之和。若放心於自得之宗，游神於混茫之际，虽迹与物接，复何碍哉？
此假不用而能成其用者也。
世以恩情，智为不用，今假此不用，以偶千变万化之用也。
老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，
斯制作礼法也。昔黄帝之代，民丧真淳，情伪攸生，智力将在，遂至仰观俛察，治变无为，诚乃利於当时，莫知万世之弊矣。
使强不掩弱。众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不豫贾，
然而所治之功着也。
当於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷竖昌，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。
然而有为之德应也。
虙戏氏之王天下也，枕方寝绳，杀秋约冬，
夫玄圣动用不越天网，故籍寝皆方绳也。秋物成实，冬物伏藏，则反本耳。是以圣人因二时之杀，约成全孝，复本之德耳。
负方洲，抱圜天，
道周天地。 #
阴阳所拥。沈不通者，窍理之。
德合大和，气自治矣。
逆气戾物、伤民厚积者绝止之。
天地既泰，灾自灭矣。
其民童蒙，不知西东，行蹎蹎，视暝暝，侗然自得，莫知其所由生，
已见《道原》篇。
浮游泛然不知所本，罔养不知所往。
未亲其亲，故寄物为本。寄即寄，故本无所往，浮游罔养者，皆泛然无系之貌。
当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，
未知相任。 #
功揆天地。 #
无为之功，故比天地。
至黄帝要缪乎太祖之下，然而不彰其功，不扬其名，
不彰其功，功已彰矣。不扬其名，名已扬矣。且黄帝伐蚩尤於涿鹿之野，虽除害物，归乎太祖，而恭让之迹已着於将来。要缪，卑小之貌。
隐真人之道，以从天地之固然，
天尊地卑，春生秋杀，盖自然之理也。而黄帝法像尊卑以垂衣裳，揆度时序以行杀伐，明真人之道，而已隐丧圣人之德，日新於世矣。
何则道德，上通而智故消灭也。
若同德于天，则智巧之类自为弃物也。
老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立。身不宁，是非无所形。
唯身之安静，方能自正，是非之理也。
是故有真人然后有真知，
去俗之妄知，而真知见也。
其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。
夫持世俗之妄知以明真知者，难矣。所谓真知者，无是非之知也。则世人是非之知，何能真知？是不知哉。
积慧重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也。
俭用则重货，厚泽则积惠耳。
举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲疏，存危阙，继绝世，立无后者，义也。
此皆裁断以合其宜。
闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，
夫若是者，乃尽摄生保性之理。
芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，
芒然无知，在乎名利之外，随遇而适，得丧不能累也。
含阴吐阳而与万物玄同者，德也。
顺阴阳之太常，与物性而同得，乃德也。
是故道散而为德，德溢而为仁义，
溢犹失也。 #
仁义立而道德废矣。
夫体离真淳，而使物得道散，为德之谓也。
故出於自然，方月太上之位矣。
夫德之将立，则所依之迹着矣。
着而保之，使不溢者，未之有也。
是以过由仁义焉。
夫由仁义以治物，则诱慕之教大县於世，而自然之道无得之德，斯不亏乎？
老子曰：神越者言华，德荡者行伪，
夫神以鉴物，德以全行。故神之忽越，则言之失实；德之流荡，则行之亏真也。
至精亡乎中，而言行观乎外，此不免以身役物矣。
一至越荡，则中无情实，而观乎外物，发言成行也。
若然者，故为物役，不能自全耳。
又曰，中无精诚而言行居所观之地，则蔽伪百姓，使彼循无行之政，效苟利之法。
贤者以多讳而避迹，愚者以日习而成性，斯乃有位者之不怛而以身役於物也。
精有愁尽而行无穷极，所守者不定而外淫於世俗之风。
愁犹耗也。役於物故有耗尽之时矣。且举楷皆行，何可穷极？以不全之精应触类之行，本且未定，宁免淫於俗哉？
是故圣人内修道术，而不外饰其仁义，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。
夫体道以成心衍者，则仁义之功外自着矣。保精而以神遇者，，则形骸之宜内自安矣。且一物将间，未可称游。今内外俱顺，斯圣人之游也哉。
老子曰：若夫真人之游也，即动乎至虚，
不知所碍。 #
游心乎大无， #
不知所有。 #
驰於方外， #
不知所累。 #
行於无门， #
不知所由。 #
听於无声，视於无形，
惟寂惟默，游之真者。
不拘於世，不系於俗。
物系者乃非游。
故圣人之所以动天下者，真人不过也，
济世化民，有为之迹。归德迁善，岂非动哉？故体真之士不过至於是矣。
贤人之所以矫世俗者，圣人不观也。
高行清节，情性外饰，上诱下藄，得非矫哉？故大化之圣不窥观於是矣。
夫人之拘於世俗，必形系而神泄，故不免於累。
形系者，礼法所拘也。神泄者，智虑所散也。泄而不已，神将丧也。系而不已，质将困也。既困且丧，宁非累於生之大本哉？
使我可拘系者，必其命有在乎外者矣。
信然也。若使我定为礼法所拘，则天命之分全属於外物也。
老子曰：人主之思，神不驰於胸中，智不出於四域，
恬神自化，知则民诈。
怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃植，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。
君能诚动於天，仁泽於下，故天为之应，民为之顺，百官不旷有司之职，九州岁致任土之贡者也。
养民以公， #
无为乃尔。 #
威厉不诚， #
不严而肃。 #
法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，
夫适於民性，安於俗业，则奸何由而起也？
此圣人之恩也。
圣人治民，盖尽於此。
夫上好取而无量，即下贪功而无让，
君欲无极，则臣下叨窃其功名者也。
民贫苦而分争生，
税做多端，民贫苦也。困迫，固分争矣。
事力劳而无功，
作无用之器物也。
知诈萌生，盗贼滋彰，
知诈所以萌生，上好利之故也。求利无止，欲不盗不能济矣。
上下相一怨，号令不行。夫水浊者鱼噞，喁政苛者即民乱，
水尘浊，鱼不能游乐，故憣喁以求息。政烦苛？民不复安业，故苟生以成乱也。
上多欲即下多诈，
遂设诈以奉上欲。
上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。
不以道德为治，而以刑法为政，斯增乱之术者也。
故圣人事省而治，求寡而赡，
简则易从，故可治也。少则常得，故皆赡也。
不施而仁， #
静则各全。 #
不言而信， #
顺则自应。 #
不求而得， #
足则无争。 #
不为而成， #
任则皆成。 #
怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之像形，所修者本也。
修身则民正，内诚则外应。
老子曰：精神越於外，智虑荡於内不能治形。
人以形气为生也。形以藏精，气以安神。若动为物役，则反害精神，以资智虑而形亏，生理固亦宜焉。
神之所用者远，即所遗者近矣。
自远越其神，则近遗其形。
故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，
言其神全者也。夫以气听，万物之情可知。以神观，万化之理可验。三才之内，精诚感通，宁假户牖之所窥观也？
其出弥远者，其知弥少，
役动不已，，弥丧真知。
此言精诚发於内，神气动於天下也。
老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之使亟，自然至精之感，弗召而来，不去而往，
亟，数也。冬阳夏阴，物性归之。而四节数迁，未尝不尔，尽自然相感之道也。
窈窈冥冥，不知所为者而功自成。
夫可得其由者，非窈冥也。谓阴阳之功日新莫测也。
待目而照见，待言而使命，其於为治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，有贵乎言也。师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，有贵乎见者。斯不待目而照见也。
不言之令，不视之见，圣人所以为师。
推诚者不召而应，任能者不察而明。圣人御天下，宗师於是矣。
民之化上，不从其言，从其所行。
行者诚之表，故奉化於上。言者实之华，故未信於下也。
故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国多昏乱，其积至於淫佚之难矣。
上化於下，理之然也。
故圣人精诚别於内，
以其内着，故称别也。
好憎明乎外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，
内无精诚，法令不能行於外也。
唯神化为贵， #
贵乎无迹而化。
精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀也。
精之为感，物莫不顺。无德无怨，若二气之行焉。
故君子者，其犹射也，於此豪末，於彼寻丈矣。
发矢有豪末之差，至的则为寻文之失也。言精诚有织芥之难，其於感也不亦远乎？
故治人者慎所以感之。
老子曰：县法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。
夫人君推诚於外，则物信而无犯，恃智为治，则民诈而苟免。虽复县法以禁暴，设赏以劝善，亦未足变於浇风薄俗也。
故听音则知其风，
情动则声发，成文则善着。然听音取声，察声见志。志有怨畅，而国风可知也。
观其乐则知其俗，
乐之为体，和民导政，官征不杂，以敛事物。然有治乱之所感，气侯之所宜，则方俗因可知矣。
见其俗则知其化。
百姓所好尚，直由君之化耳。
夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，
抱至真，效丹诚，则天地随感而动，况於人乎？是能化备八方之外，法在心施之地也。
诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽鬼神与之变化，
诚能通达是道，虽幽暗异类，孰能不与之相感哉？
故太上神化，其下赏贤而罚暴。
顺物无迹，化之上也。民不忍欺，治之得也。一至诛劝，政之末也。
老子曰：大道无为，
体寂漠也 #
无为即无有， #
体亦无形。 #
无有者弗居也，
无定方所。 #
弗居者即处无形，
无所不在。 #
无形者即不动，
虚故不造。 #
不动者无言， #
理绝名迹。 #
无言者即静而无声无形，
名迹既无，影响何有？
无声无形者，视之不见，听之不闻，
耳目者，唯止於形声之上。
是谓微妙， #
体则幽微，用成玄妙。
是谓至神， #
为能善贷生成，而特不得其朕，斯神之至者。
绵绵若存，是谓天地之根。
道体虚寂，生化无方，绵绵不穷，故为大块之本也。
道无形无声，故圣人强为之形，以一句为名。
夫道本无质，声何立哉？盖圣人强取途路之形，以字无名之体。一以指归万象，一以通贯性命，虽一句胜言，而形声辄具，天下所适，莫不由之。
天地之道，大以小为本，多以少为始。
天地至大，以微为本。象物至多，以一为始。
天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，
上天降圣子临庶类，因天地以定尊卑之位，假万物聿成贵贱之资，则可以至德。圣人功济区宇，盛名威势肃服寰海也。
二德之美，与天地配，
且而与天地为品，万物为资，成斯贵大之二德，自可比配两仪矣。然其子於天，莫非立德之地，而称此位为德者，亦所宜焉。
故不可不轨，大道以为天下母。
既德位配乎天地，即动用侔於造化，安可不执法大道，处无为之中，使夫天下日用而不知也？
老子曰：振穷补急，即名生利起，除害即功成。
夫功名生於动作者也。振恤穷困，补救急难，固不免有仁惠之浮名，义济之小利。
世无灾害，虽圣无所施其德，
向使天下各得，则圣人之德何所施为也？
上下和睦，虽贤无所立其功。
君臣父子各当其分，则贤人之功成立无所也。
故至人之治，含德抱道，推诚施无穷之知，寝说而不言，天下莫之知贵其不言者。
夫有立德之迹，非含德也。
循道而往，非抱道也。
以其至乃称至人。
盖推诚於中，任之自正者耳。
虽知鉴无穷，而寝言玄默，故尸居环堵之室，而百姓自化。
岂天下碌碌能贵其玄默之道哉？
故道可道，非常道也，名可名，非常名也。
可物之道者，非自然之常道也；可命之名者，非静体之常名也。故至人不处。
着於竹帛，镂於金石，可传於人，皆其粗也。
功名书於竹帛，典法刊於金石，皆有迹之功，非无为之道。较而论之，信粗矣。
三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。
同济治之心，异政化之路。
末世之学者，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之，
教其迹者，固不周物，徒敬其遗言耳。
虽博学多闻不免於乱。
多闻礼义者，适足感时，非致治之要也。
老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，
精之为用，无迹而物化，非名言所及也。
圣人不降席而匡天下，情甚於言枭呼也。
任乎精诚，其化如响。故端天下正矣。
故同言而信，信在言前，
同立言而独见信者，此以其诚信素着也。
同令而行，诚在令外也。
同出令而独施行者，由其诚副於令，民皆从之。
圣人在上，民化如神，情以先之也。
以其信在言前，诚在令外，故其化如神之速矣。
动於上，不应於下者，情令殊也。
情犹诚也。 #
三月婴儿未知利害，而慈母爱之逾笃者，情也。
婴儿岂知亲疏之利害也，然其慈爱弥厚，则交感之道明矣。故百姓无知，圣人无名，但相感而顺也。
故言之用者变，变乎小哉；
言教之化，不能变俗。
不言之用者变，变乎大哉。
精诚之感，天下皆化。
信君子之言，忠君子之意，
由信傃智，莫不顺其言。以诚至明，莫不副其意也。
忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。
夫感道内着，化功外应也。贤谓君子，圣谓圣人，此所以同举成章者，圣人抱君子之能，君子阐圣人之化耳。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违其难也。
夫为臣子者，岂钓忠孝之名以赴君亲之难？然恩义感中，则自有忘生徇节之事矣。
君子之憯怛，非正为也，自中出者也，亦察其所行。
君子怀仁，憯怛於世，非苟尚之直自中出，然不察其俗而教导之，则失於政矣。
夜行圣人不惭於影，故君子慎其独也，
圣人无私，君子居政。故虽处幽暗，而未尝慑惧，且不负物，宁愧影哉？
舍近期远塞矣。
自得为近物应为远舍其自得远岂通哉。
故圣人在上，即民乐其治，在下即民慕其意，志不忘乎欲利人也。
圣无私属而以当济为志，以济之无极，是称志焉。然亦非立志之志也。故其在位居方，百姓莫不安其德教，慕其诚素也。
老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚。
勇者，气也，气出乎诚，而三军众心为之僻易。向非义勇之气，感激之分，虽临敌执兵，然未能卫一身也。
唱而不和，意而不载，中必有不合者。
中谓内外感会之际也。夫我唱彼不和，我意彼不载，由其精诚未相接也。
不降席而匡天下者，求诸已也，
心诚则物应，形正则物儌。
故说之所勿至者，容貌至焉，
夫言说之教所不及者，则正形之化而可及矣。
容貌所不至者，感忽至焉，
正形之化所不及者，精诚之感而必及矣。
感乎心发而成形，
内全而外自化。
形精之至者可以形接，而不可以照期。
形谓容貌，精谓情感。
二化之道，期可接乎形类，而不可县解而自期也。
若然者，则中有所待，则何精之能纯，形之未正耳？非其形正而能感化於物者，未之有也。
老子曰：言有宗，事有本，
言有立教之宗，事有制作之本。
失其宗本，伎能虽多，不若寡言。
既丧宗本，则蒡衍为害，固不及保其静也。
害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。
班咈之巧，有为也，则名着而指断。造化之巧，无为也，是以用成而体全也。
故匠人知为闭也，能以时闭不知闭也，故必杜而后开。
顺於变化，与时成功，任乎知巧，必资终败也。
老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，
事异所顺，化同所归。
其存亡定倾若一志不忘乎欲利人也。
处此四异之际，不忘乎利人之忘也。
故秦楚燕魏之歌，异传而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。
哀乐者主於中，固非殊俗所能异也。
夫歌者乐之征也，哭者哀之效也，精於中，应於外，故所在以感之矣。
歌哭者，得丧之验也。夫治化之道，顺其生则皆乐，抑其性则皆哀，而群物怨畅之由，莫非君上之所感也。
圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。
故华夷皆化也。
老子曰：人无为而治，
性静而安。 #
有为者，即伤无为而治者，
加知以事，故伤性本。
为无为者，不能无为也。
将有所存，斯有为矣。
不能无为者，不能有为也。
既失己之静性，安能治於物哉？
人无言而神， #
神，精神也。虚寂乃全用耳。
有言也，即伤无言之神者，
言以辩物神理而系之，故伤也。
载无言即伤有神之神者。
存无於胸中，乃心之不能虚也。以是而碍，则精神不无伤也。
文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣畴耻圣道独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达，
屯难闵疾。 #
勤苦十日不食，如享太牢。
味道而饱德也。
是以明照海内，名立后代，智略天地，察分秋豪，称誉华语，至今不休，所谓名可强立者也。
事具《亢仓子》。
故田者不强，困仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，没世无名。
此篇玄旨，尽以精诚为宗。文子恐世人但欲存诚而忘强学，故历举以为诚也。
至人潜行譬犹雷霆之下藏，
其迹不见。 #
随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。
适於时变，合於物理。
夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。
性与理冥，且无得而无丧；形与物顺，故哀乐之若是也。
夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，
以我之同物，物亦不我异矣。
故乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
唯无心以冥天下者，故可为天下牢。
至人之法始於不可见，终於不可及，
感以内诚，故始不可见；绝其陈迹故终不可及。
处於不倾之地，
以安静为本。 #
积於不尽之仓，
以厚德为宗。 #
载於不竭之府，
以自足为资。 #
出令如流水之原，
利物而常顺。 #
使民於不争之官，
虚柔而治之。 #
开必得之门， #
由易故不失也。
不为不可成， #
不易物材而为也。
不求不可得， #
不企所无之分也。
不处不可久， #
去乎骄盈。 #
不行不可复。 #
离乎执繁。 #
大人行可说之政，’而人莫不顺其命，命顺时从小而致大，命逆即以善为害，以成为败。
大人政简，莫不悦以化行，理自光大而烦苛之政反此宜焉。
夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无所不覆载，日月无所不照明。大人以善示民，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。
任道立德，则善之可示也；因时顺性，则令之可行。
政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱彗星出。
唯修德者无之。
春政不失禾黍滋，
天时人事合也，故顺和生之气，故得五稼滋茂也。
夏政不失雨降时，
则降雨以时也。
秋政不失民殷昌，
谷果成实，民自殷之。
冬政不失国家宁康。
冬阴安静，政以顺之，故宁康也。
通玄真经卷之二竟
通玄真经卷之三
宋宣义郎试大理寺主薄兼
括州缙云县令朱井正仪注
九守篇 #
守者专一於志，而九备於数极，则物无不在其域，事无不与其成。
此篇自《守朴》已上，至於《守虚》凡有十章。
各标守字，唯一章各隐，九数之中，文着於一篇之内，今称九守者，盖在用九之义也。
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而为一，
混同元气。 #
寂然清澄，重浊为地，精微为天，
一至清澄，则自有轻重之比。
离而为四时，分而为阴阳，
气有滞躁，故生阴阳。数有终始，故为四时。
精气为人，烦气为虫，
是以人得最灵之名，虫为庶类之数也矣。
刚柔相成，万物乃生。
刚阳之性也。柔阴之体也。二气推接，乃资生矣。
精神本乎天， #
禀轻清以虚通。
骨骸根于地， #
禀重浊而系滞。
精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。
夫有生化，天理之常。故其生也，则欻尔为形为神。其化也，则寂然反本归根。来非所尚，去非在我，则我尚之见，冯何立哉？门者，复化之蹊也。
故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，
不敢我尚，推彼自然。
以天为父，以地为母，
宗顺於神形之极，法则於覆载之德。
阴阳为纲，四时为纪，
不持此以为纲纪，则无以同乎大顺也矣。
天静以清，地定以宁，万物逆者死，顺者生。
天地尚以安静而成其德，况夫所生之物欲躁动而可求存者乎？
故静漠者神明之宅也，虚无者道之所居也。
精神营定，安乎天之静漠；大道宗体，在乎心之虚无。
夫精神者所受於天，骸骨者所禀於地也。
所谓贵神以存形耳。
故曰：道生一，
夫道无所生，一无所立。今观肇有之前，强名曰道；数方混，故谓之一也。
一生二， #
启泮为阴阳二气也。
二生三， #
阳清上为天，阴凝下为地，二气交和，中为人也。
三生万物。 #
三才既立，万化能生，故品类日新矣。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
背阴面阳，物之顺生也。冲之为和，生气之本也。
老子曰：人受天地变化而生，
受气以变化，而生此形神。
一月而膏， #
结聚之始，貌如脂膏。
二月而脉， #
血气道而成脉也。
三月而胚， #
内未坚，但有胚段也。
四月而胎， #
微有状貌。 #
五月而筋， #
全生十月，五得其半。
筋者，坚肉柔骨，处刚柔半，故此时成也。
夫精血之变，以成骨肉，而骨坚肉滞，则生气不通，故肉藏其脉，骨连其筋，以通泄生气，连缀支节也。
六月而骨， #
精凝结，变之为骨也。
七月而成， #
内全五藏，外具九窍。
八月而动， #
动於支体。 #
九月而躁， #
动之数也。 #
十月而生，形骸已成，五藏乃形。
中外各正。 #
肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。
此之所主，或与诸说不同。虽五藏七窍定有所主，而勾带开通，无所不应。故此独不言心者，以其众藏之灵者，故外之一窍，主所不及也。
外为表，中为里，
四支九窍之表，五藏六府之裹。
头之圆以法天，足之方以象地。
天园而地方，故其上下各以类也。
天有四时五行九解三百六十六日，
九解者，天之九宫门也。
人有四支五藏九窍三百六十骨节；
皆法象於上也。
天有风雨寒暑，人有取与喜怒。
风散之，雨施之，此取与也。寒主杀，暑主和，此喜怒也。
胆为云， #
勇威之象。 #
肺为气， #
皓素之象。 #
脾为风， #
动之象。 #
肾为雨， #
阴泽之象。 #
肝为雷 #
震怒之象。 #
人与天地相椑类，而心为之主。
心为感变之主，亦类乎造九之机本也。其余支藏，皆有所应，则天人之际相椑类矣。然心者，本主於舌之一窍，不受外裹，将无所牵，故为众主耳。
耳目者，日月也；血气者，风雨也。
目象日，耳象月，气象风，血象雨。
日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾。
夫日月差度，则至薄蚀；风雨不时，毁折五谷。施之於身，断可知耳。
五星失行，州国受其殃。
五星所镇，各有分野。
天时人事，交感而生。
故诸侯之国，方伯之州，一至失德，则象变於上，下受其灾。
是知人与天地相椑矣。
耳目，日月也；血气，风雨也。
气悖则风飘，血沉则雨滞，耳目不节，则日月差度。
盖其然矣。
天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目，何能久视听而不息，精神何能驰聘而不乏。
夫天地广大，不可际极。日月章耀，未尝不临。尚以亏蚀之损，节其全功，寒暑为恒，爱其神明，况乎居分剂之人而能用之无节者也。
是故圣人守内而不失外。
善守其内者，不为外之所失也。
夫血气者，人之华，
华犹颜色。 #
五藏者，人之精也，
肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意与智，肾藏精与志，皆内藏为精，外用为神者也。
血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲省，
凡喜怒见於颜色，勇怯变乎喘息，皆血气外越之候也。
夫如是，损之与益，自可明矣。
故血不逆於中，则肌骨充实；气不游乎外，则情欲寡省。
藏气不足，乃有偏嗜和而调者，何有嗜欲哉？
嗜欲省，即耳目清而听视聪达，
嗜欲之来，多在耳目。故其寡省即自清矣。清则耳听不惑，目达不眩也。
听视聪达谓之明。五藏能属於心而无离，即气意胜而行不僻，精神盛而气不散，
五藏皆有所象，神气各异，唯心为百神五藏之主。夫能使有所属，不闻不应，则神全气专矣。然其胆勇脾骄，动成越悖，非心所制，岂可正哉？
以听无不闻，以视无不见，以为无不成，
心之全功，能用皆可。
患祸无由入，邪气不能袭。
夫邪气犯中，由其无主；患祸生外，以其昧机。故气正者邪不能袭，神全者福至着也。
故所求多者所得少，所见大者所知小。
唯宁心则治，五藏自见，乃知天下也。
夫孔窍者精神之户牖也，
假是以通明，藉之以出入。
气意者五藏之使候也，
意气为使，则五藏可候也。
故耳目淫於声色，即五藏动摇而不定，
应之有司。 #
血气滔荡而不休，即精神驰骋而不守，
神以形累。 #
祸福之至虽如丘山，无由识之矣。
静则鉴微，乱则迷着也。
圣人爱而弗越，
爱守於形神，不越於声色。
圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，
所谓物诱於前，心慕於后。
意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。精神内守形骸而不越，即观往世之外，来事之内，祸福之门，何足见也。
诚能备前之德，则玄鉴无湩。
而况祸福已形，无不见也。
夫辩类以相名，明数以相生者，事可观矣。
缮性以符本，极神以冥远，则往也可原矣。
外者迹之前也，内者兆之间也。
往者有迹，过迹以至，外来者未形，当兆以称内。
盖明机迭之袁，可得而知。
祸福之门，何足称者？
故其出弥远，其知弥少，以言精神之不可使外淫也，
外淫则推荡在佗，不能鉴之自我也。
故五色乱目，使不明，
色视乃眩。 #
五音入耳，使不聪，
听杂乃惑 #
五味乱口，使口厉爽，
遂失正味。 #
趋舍滑心，使行飞扬，
中有所乱，自无恒业。
故嗜欲使人之气淫，好憎使人之精劳，
弗疾去之者，即忘气日耗。
以是而往，其能久乎？
夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚也。
皆随其所嗜好，厚养以伤生也。
夫唯无以生为者，即所以得长生也。
忘欢故乐足，遗生故身存。
天地运而相通，万物总而为一，
二气交运，所以相通。万物大生，其原一也。
能知一，即无一之不知也，
知其一原之道，则天地万物之情可知也。
不能知一，即无一之能知也。
不由道本，触类皆昧。
吾处天下，亦为一物，而物亦物也，
同生天地之间，则吾身当万物之一数也。
物之与物，何以相物。
唯其同者，不至相与彼此。
欲生不可事也，
时之自生，不能使生。
憎死不可辞也，
时之将死，不能恶死也。
贱之不可僧也，贵之不可喜也。
非悦贵而得贵，恶贱而去贱，直自然耳。
因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极，即至乐极矣。
任物我之自安，乃极其分。制而极之，固非极也。夫放任所极，非乐极而何也？
守虚
以不惑其累为虚也。
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。
因所遇之时，安所处之位，遭世治乱而不患其隐见，斯可谓乐天之业也。
夫哀乐者德之邪也，
不得道之正用。
好憎者心之累也，
中之不虚忘，而所系为累。
喜怒者道之过也，
过越中和之道。
故其生也天行，其死也物化，
天道常生，处无为者，时然则然。
静则与阴合德，动则与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也。
妙用之神，圣人所贵。
形劳而不休即蹶，精用而不已即竭，是故圣人遵之，弗敢越也。以无应有，必究其理，
心之无私，乃能穷彼所有之理。
以虚受实，必穷其节，
唯其虚也，能尽於彼，所来之限也。
恬愉虚静，以终其命。
任此四德，而乘化以终也。
无所疏，无所亲，
过之一也。 #
抱德炀和，以顺於天，
抱安静之德，炀和生之气，以顺乎自然。
与道为际，与德为邻，
涉虚以应者，际极皆道也。御有以顺者，左右皆德也。
不为福始，不为祸先，
夫福非福也，而安以为福。
祸非祸也，而躁以为祸。
能安於祸，则宁异其福；不安所福，则福在於祸。
祸福之体，不在穷达，而宗於躁静者也。
且先始之义主於动作，言凶生乎妄动，倚伏在於动时。
是以圣人无为无作，无祸无福，修然而往，修然而来，祸福之迹外彰，而屯泰之情不入也。
死生无变於己。
冥顺变化者，无时而不恒，此己之未尝生死也
故曰至神。神即以求无不得也，以为无不成也。
用之无方。 #
守无
游万物而不物，则无我无物矣。
老子曰：轻天下即神无累，
夫旷然神平，无累於灵府，以轻脱世荣故。
细万物即心不惑，
心存物外，则以太山如秋毫，安小大之域，遗巨细於彼，夫何惑哉？
齐死生即意不慑
夫觉以梦尽，梦以觉知。死生动息，各在春分，齐於是道，保所惧焉矣。
同变化即明不眩。
我亦物也，同乎变化，能知此者，不眩天理之明。
夫至人以不挠之柱，行无关之途，
德主而不替，道行而常通。
禀不竭之府，学不死之师，
用备天下，未尝劳神，宗极道原，未尝丧体。
无往而不遂，无之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛转祸福，利害不足以患之。
委抱天命，宛转随时，遭乎祸福，不足以为内患也。
夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵也，
受命之巨，心盛之士，虽蹈白刃，守节不移。唯示之以仁，不可迫其行也。
可正以义，而不可县以利也，
可以义正之，而不可以利诱之。义在素利也。
君子死义，不可以富贵留也，
伯夷、叔齐之类是也。
为义，不可以死亡恐也。
齐大夫陈不占之类是也。
又况於无为者乎。
能守一义，犹至亡身，浩然无为，宁以形累？
无为者无累，无累之人，以天下为影柱。
影柱者，立之而不碍也。至人不宣於天下，则万物居然自立矣。无累於适，则天下洞然皆通耳。
上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足着也。
因可明之。 #
夫无以天下为者，学之建鼓也。
凡学者，本欲复其性耳。能无以天下为者，常学所未及也。若建鼓求子，足明子已先往，求之不及也。
守平
去其所为，道自夷矣。
老子曰：尊势厚利，人之所贪也，比之身即贱，
夫身也者，以清畅保安为贵耳。众人徒知势以举身，利以资我，而莫知居此者，不全安畅之分。是以贱彼所奉，而固其本也。
故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，
果腹则安，周身则足，自此之余，为性命患。故圣人外之也。
不贪得，不多积，
理然自得，非贪所得。物势自积，非多所积。
清目不视，静耳不听，
不主声色，自然清静。
闭口不言，委心不虑，
不妄胜口，迫而后应。不先企虑，应而后定。
弃聪明，反太素，
不由耳目之前，而归形质之始。
休精神，去知故，
故，事也。休谓外而不驰，去谓中而不惑也。
无好无憎，是谓大通。
平施於物故通。
除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。
若存乎此，得道之宗，即心秽其除，心累斯去，而平和耳。
故知养生之和者，即不可县以利，
利在於和善，养者知之也。县依则往，丧生者之利也。
通外内之符者，不可诱以势。
符，合也。且我有理然之道以徇彼，则彼有物然之理固在我，而以合之，何外势以能诱耳？
无外之外至大，无内之内至贵，
夫出入无间，玄同物我，是无外之大，无内之贵也。贵且大，不可偏，由而已。
能知大贵，何往不遂。
守易
得自任之理，则易也。
老子曰：古之为道者，理情性，治心术，
夫欲不遇节，则能尽情性之生理；不妄喜怒，则能正心术之杂乱也。
养以和，持以适，
和以养生，适以任情。
乐道而忘贱，安德而忘贫。
道以胜，故自责，德以充，故自富。
性有弗欲，无欲而弗得，
自足者，常得也。
心有弗乐，无乐而弗为。
不乐一境，故能为天下之乐也。
无益於性者，不以累德，
欲非性益，德以静成耳。
不便於生者，不以滑和，
静则便生，和因欲乱。
纵身肆意，而度制可以为天下仪。
夫德之大者，举指不踰闲也，则纵身肆意，皆可以为哀仪。
量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，
斯圣人之守简易也。
余天下而弗有，委万物而弗利，岂为贫富贵贱失其性命哉。
物之自有，未知自全。
若然者，可谓能体道矣。
守清
清而不挠，可鉴嗜欲之妄。
老子曰：人受气於天者，耳目之於声色也，口鼻之於香臭也，肌肤之於寒温也，其性一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，其所以为制者异也。
夫生之情也，六事同适耳。
若外不过当，内不犯和，则毕命自天，全行归物。
若声色以荡志，冰炭以加身，自然与死为徒，与妄为迹。
岂非天受人丧，所制异宜者哉？
神者智之渊也，
以万神深静，所以智用无竭也。
神清即智明， #
但不为物浊，则举事明审。
智者心之符也，
心有所至，智则舍而辫之。
智公即心平。 #
心能使，智能谋，虚应当，则可见心之正矣。
人莫鉴於流水，而鉴於澄水者，以其清且静也。
不外受故清，不中挠故静，鉴照之者自然而明。
故神清意平，乃能形物之情，
形其情者，唯心之静也。且好为则有遗，劳扰则无鉴。清平如水，即物至自形矣。
故用者，心假之於弗用也。
役之以至劳，用之无用也。澄之以成鉴，不用之用也。
夫鉴明者，尘垢弗污也，
鉴镜。 #
神清者，嗜欲弗误也。
神清则智明，智明则不失常性，故无累耳。
故心有所至，神即溉然在之，
心者直至，神者妙用。夫意行则神往，意止则神住。可不澄定乎？
反之於虚，即消燥灭息矣，
虚者神之宅也，反则刳心而任神，忘欲而能鉴矣。是以阴阳水火不复牵变於己也。
此圣人之游也。
神与化游。 #
故治天下者，必达於性命之情而后可也。
夫有生之域，唯性与命。情所同保，类所异者，非神而不可达，非大顺而不可治也。
守真
适形而安，则安而无佗；适性而往，则所至非妄。然大名大师，亦自此而生。
老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。
生之不得已者，衣食也。周身量腹，余为佗物矣。但内外无污，谓之圣人也。
故能有天下者。必无以天下为者也，
圣人不以天下奉己之嗜欲，而忘天下者也。故有能治之，名寄於天下也。
能有名誉者，必不以越行求者也。
大名誉所求，不饰於妄，而区区之行皆妄。
诚达乎性命之情，仁义乃因附也。
通性命者，誉指自成仁义之行。
若夫神无所掩，心无所载，通同条达，澹然无事，
内无累，为虚通。
势利不能诱也，
无贪。 #
声色不能淫也，
无染。 #
辩者不能说也，
无惑。 #
智者不能动也，
无易。 #
勇者不能恐也，
无惧。 #
此真人之道也。
淳粹之至。 #
夫生生者不死，化化者不化。
夫道常存，能化於物，故顺天不可见，同道不可穷也。
不达此道者，虽智统天地，明照日月，辩解连环，
《庄子》云：惠施之辩，连环可解也。
辞润金石，犹无益於治天下。
夫冥顺於天，玄同於物，则变化之机可验，性命之理可通。然后在家在邦，未尝不达。若以智谋明察，辩说德泽，盖一曲之功，非全治之道也。
故圣人不失所守。
谓守生化之原，不用明察为治，故天下咸若，百姓谓我自然也。
守静
圣人安此，以为生根德本也。
老子曰：静漠恬淡，所以养生也，
尽其生分，始可为养。
和愉虚无，所以据德也。
受物以虚，接事以和，德居此而为成。
外不乱内，即性得其宜，
声色俱为弃物，性乃全也。
内不动和，即德安其位，
不以爱累亏接物之和，故德有所宁於位。
养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。
夫性之未全，为欲所牵也，不可经纶世也。
德之将败，为物所累者，不可终天年也。
而外有物，伤中唯性变，虽欲勿困，其可得哉？故静漠保生，乃堪涉动，和愉然后保终。
体道之人，此之谓矣。
若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，
形和性静，此患何施？夫血脉郁滞，在乎厚养。五藏积气，由之喜怒也。
祸福不能矫滑，非誉不能尘埃，
挠性乱和，沽名求福者，伤生之士也。
非有其世，孰能济焉。
此圣人与道之辞也。夫静圣之道，与治相符，与乱相反，故无明王，则自全之道未之能保矣。
有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。
此圣人劝道之辞也。且有堪任之才，未适权变之用，则多事之世未能脱离。况非守静而践危机哉。
夫目察秋豪之末者，耳不闻雷霆之声，耳调玉石之音者，目不见太山之形，故小有所志者，大有所忘。
一淫声色，失性之远。
今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，
声色之类，左右不可尽，故至天生竭精也。
虽欲勿禀，其可得乎。
以在耳目之前。
今盆水若清之，经日乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆。
澄心之鉴唯有，静者能之。故一至嗜欲，虽祸如丘山，亦未之见。
人之精神，难清而易浊，犹盆水也。
守法
法之上者，在乎法天。法天之法，未有无所法，而同乎大顺者也。
老子曰：上圣法天，
上古圣君法象天道，不教而自化，弃智而成功。盛德日新，故无得而称，玄功莫朕，是以不知帝力也。
其次上贤， #
以贤德之道为上也。
其下任臣。任臣者，危亡之道也，
谓独任致危也。
上贤者，痴惑之原也，
上贤则争，争为乱本。
法天者，治天地之道也。
法自然之道，则二仪通治。
虚静为主， #
天之体也。 #
虚无不受，静无不持，
持犹制万物之纷挠。
知虚静之道，乃能终始。
未尝抑物，付之自极，如四时相谢无尽也。
故圣人以静为治，以动为乱，
静则各正性命。
故曰，勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，天道然也。
缨谓多方，骇谓设苛政也。
守弱
居众所不敌之地，故成其大胜之道。
老子曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为畜、怀天下之大，有万物之多，即气逸而志骄，
所谓贵不与骄，期而骄自至。
大者用兵侵小，
晋灭虞、楚、伐隋之类。
小者倨傲陵下，
曹共公、卫献公之类。
用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。
夫强盛之气，天地尚不能久，而况奢僭之君？
是以圣人以道镇之，
非虚柔之道孰能安？
执一无为，以损冲气，
冲中。 #
见小守柔，退而勿有；
见小自成其大，守柔能制其刚。
法於江海，江海不为，故功名自化，
夫处下众归，体谏物与，故不求而名遂，不争而功成。
弗强，故能成其王，
德归者宁，力制者叛。
为天下牝，故能神不死，
牝者，柔之谓也。圣人法之以存神。
自爱，故能成其贵，
将欲贵位，在乎爱身。故以道自胜、则身可长保，身存者，贵其亡乎？
万乘之势，以万物为功名，
功名小大，随位而立。
权任至重，不可以自轻，
《庄子》曰：轻用吾身而亡吾国也。
自轻则功名不成。
未有身不洽而国治者也。
夫道大以小成、多以少生，
大之资者，一豪耳。多之要者，一笄耳。
故圣人以道莅天下，柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。
道以微妙为大，德以损缺为美。
天之道，抑高举下，损有余，奉不足，
其犹张弓乎？势之均也。
江海处地之不足，故天下归之奉之。必故圣人卑谦守静辞让者，见下也，虚心无有者，见不足也。
法江海之故也。
见下故能致其高，见不足故能致其贤。
心之常下，德之弥高；身之常退，行之弥进也。
矜者不立，奢者不长，。强梁者死，满溢亡。飘风骤雨不终日，小谷不能须臾盈。
小谷褊狭，若注之须臾，则至乎盈溢。
飘风骤雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。
夺其归，奉之德。
是以圣人执雌牝，去骄奢，不敢行强梁之气，
遵天地之戒也。
执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢泰，故能长久。
唯能雌者，故能有立健之德也。
老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。
日中则昊，月盈则亏。
故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。
日进以牝者，推柔以御物也。天道亏盈益谦，圣人能法。故盛德日新而无所替。
人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故弗能成，执之，故弗能得。
夫物宜更变，理势大均，果且而有成。果且而无得。设使居其位者，亦素定分，岂好恶偏执而能得之者哉？
是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，
乘彼自然，则与时而成，与物而得也。
与人同情而异道，故能长久。
同所适之情，异所从之道，反其爱恶之私，乃成长久之德。
故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲则正，其盈则覆。
事具《周与》。
夫物盛则衰，日中而移，月满则亏，乐极而悲。是故聪明广智守以愚，
至察无徒，匿耀守众。
多闻博辩守以俭，
矜能有辱，持后无失。
武力勇毅守以畏，
轻敌多败，虞慎保胜。
富贵广大守以狭，
骄盈日危，谦损日福也。
德施天下守以让，
自伐乃丧，推物乃全。
此五者，先王所以守天下也。
夫有天下者，位之极也。若以极欲而持极位，则倾覆矣。非此五德，何以守之也？
服此道者，不欲盈，
盖顺中为常，如彼戒器者。
夫唯不盈，是以能弊不新成。
以谦虚之故弊，资道德之新成。
老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开。
所谓大顺。 #
能至於无乐也，即无不乐也，
无可无不可，则常可矣。无乐则常乐矣。
无乐，即至乐极矣。
言乐之所存，哀之所顺，唯忘所乐者，何待而不极焉。
是以内乐外，不以外乐内也，
内乐外者，我畅於物外；乐内者，物变於我，故同於失者，失亦得之矣。
故有自乐也，即有自志，贵乎天下，
冥然万物之上，真自贵耳。
所以然者，因天下而为天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得则万物备矣。
自得者，天地万物莫不得？
故达於心术之伦者，即嗜欲好憎外矣，
尽为弃物。 #
是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是，
是非之伦生於爱恶，心既无矣，物自玄同，故不知所以遗，而是非都尽矣。
故士有一定之论，女有不易之行，
虽未忘所存，已得自安自道也。
不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪势名，不以贵为安，不以贱为危，
苟定其分，何所假待？
形神气志，各居其宜。
四者同在，一安之道遂不至相反也。且士女节操，尚能如是，而况圣人全德者乎？
夫形者生之舍也，
居舍在形。 #
气者生之元也，
元本在气。 #
神者生之制也，
由制在神。 #
一失其位，则三者伤矣。
一失所养之位，则并伤之也。
故以神为主者，形从而利，
制之使不犯，故利也。
以形为制者，神从而害。
恣轻炀，充口腹则害。
贪叨多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之智位高於世，即精神日耗以远久，淫而不还，形闭中距，即无由入矣，
形以刚强为闭，中无和气为距。
是以时有盲忘自失之患。
夫外诱中募，久乃类冥。往而不知归，资盲忘之患也。
夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。
神全则兼物，由其静也。形困则支策，在其动也。岂可失盛衰之节哉？
是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，
虽物之往来，莫不顺道也。
如此即万物之化，无不偶也，百事之变，无。不应也。
与所化而合，与所变而通。
守朴
不加欲於性命之分，而浑乎变化之根，谓之朴也。
老子曰：所谓真人者，性合乎道也，
不自动用，与造化者为人。
故有而若无，实而若虚，
虽事物皆实，而真性不知所存也。
治其内不治其外，
未有内治而外欲者。
明白太素，无为而复朴，
夫无为之为亦朴矣，则体真之士静动亦出乎虚白之域。
体本抱神，以游天地之根，
体元气之本，抱变化之神，居物象之先也。
芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，
性离所污，直以无事为常。
机械智巧，弗载於心，审於无瑕，不与物迁，
审犹委也。
不载於心，复何瑕哉？则物之自迁，奚与同往耳？尝试论之，曰，且夫物也者，一时之所也。
向非今也，理不至迁矣。
而评世之士，定论之人，尚正彼形，不复随妄。
况乎性与道合，牵之遂流者哉？
见事之化，而守其宗，
不与物迁之谓。
心意专於内，通达偶於一，
专气无杂，通而不异。
居不知所为，行不知所之，
无为无故。 #
弗学而知，弗视而见，
与物同和，与物自见。
弗为而成，弗治而辨。
顺天下而自成，随品类而自辨。
感而应，迫而动，不得已而往，
未尝先始。 #
如光之耀，如影之效，
纯粹之体，清而能照，虚而能应也。
以道为循，有待而然，
循之则如待也，此寄言耳。
廓然而虚，清静而无，
是其真体。 #
以千生为一化，以万异为一宗，
居原者，同之也。
有精而弗使，有神而弗用，
不使而同，可谓至精。不行而通，谓至神也。
守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，
无所想象。 #
其智不萌， #
不先其物， #
其动无形， #
玄应之迹不可见也。
其静无体， #
非有依而立静。
存而若亡，生而若死，
不自存生，非无神妙之用。
出入无间， #
不碍金石。 #
役使鬼神， #
无心合虚故耳。
精神之所以能登假於道者也，
有上之德，乃能登至道乎？
使精神畅达，而不失於元，
谓得所受之本。
日夜无隙，而与物为春，
和气接物而无间息。
即是合而生时於心者也。
心不自生，合时而生。
故形有靡而神未尝化，
形同於物故化，神同於道故存。
以不化应化，千变万转，而未始有极，
夫水火之功，不能自制，其类故化者不能化物，不化者方能化耳。以不化之体化无穷之物，故不可极也。
化者复归於无形也，
物之生也，各归其根。
不化者与天地俱生也，
道在象先， #
故生生者未尝死，其所生者即死，化物者未尝化，其所化者即化。
义已见上。 #
此真人之游也，纯粹之道也。
通玄真经卷之三竟
通玄真经卷之四
宋宣义郎试大理寺主薄兼
括州缙云县合朱弁正仪注
符言篇 #
符者，契也。言者，理也。故因言契理之微，悟道忘言之妙，可谓与矣。
老子曰：道至高无上，至深无下，
上乎无上，下乎无下，故能高能深，能上能下也。
平乎准，直乎绳，
非衡能平，无处不夷。非绳能直，无处不正。
圆乎规，方乎矩，
非圆能圆而无圆，非方能方而无方。
包裹天地，而无表里，
其大无外，其细无内。
洞同覆盖，而无所碍，
大圆无涯，大通无滞。
是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
前已解。 #
老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，
尸主求名者必有事，事生即不和，故令去名而就公。
倍道而任已，见誉而为善，立名而为贤，
倍，背也。背道祈誉，非善之善。趋俗求名，非贤之贤也。
即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时即无功，
顺理则用心寡，而成事大，逆时则用力多而见功鲜。
妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。
要誉立效，求合时君者，功未济物，败以及身也。
老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，
动不为主则无形，无形故无将迎之福。唱而方应则无怠，无怠故无未来之祸也。
始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。
治未兆之事则为福，绝非常之利则无害也。
故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治则乱。
失所宁者，谓舍内宁而外求宁，则固矣。失所治者，谓遗身而求治人，则惑矣。
故不欲碌碌如玉，落落如石。
谓玉石分而争夺生。
其文好者皮必剎，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。
物有美而见害，人晞名而召祸。
华荣之言后为愆，
先聘华词，后招身祸。
石有玉伤其山，
山不藏宝必见鉴，人不慎言必招祸。
默首之患固在言。前黎民所以蒙祸、其妄议国家典法之言故也。
且君子攸戒，尚亦三缄，小人腾口，得不招祸也？
老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。时之从，动以行，不知道者以福亡。
夫圣人治道，先知存亡，县料得失，故舒卷扉定，宠辱不惊，方获终吉以保其身。
至於昧者，多承福而作威，故福极而祸生。
非祸福相倾，乃动用之乖分耳。
天为盖，地为轸，善用道者，终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。
以天为盖覆无涯而皆善，以地为轸运无穷而莫害。
陈彼五行，必有胜，
金火相攻，衰王递作。
天之所覆无不称，
天道包弘各称。
故知不知，上；不知知，病也。
知无知者善，不知强知者病也。
老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。
名显道丧，事起害生。
夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，
未有涉水不濡其足，蒙尘不垢其身。
善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。
矜其能，丧厥功。骋其伎，丧厥身也。
得在时，不在争，治在道，不在圣。
时会自得，不假力争。道在自尊，何烦矜圣？
土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。
道之所贵，德之所尚，不争而高，不疾而速。
是以圣人无执故无失，无为故无败。
道无形状，不可把握，故执之则失。又非形体，难以雕刻，故为之则败也。
老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。
兼得四句者，上为皇为帝，偏得一言，则下为霸为佐也。
老子曰：人有三死，非命亡焉。
言非命，人自取之也。
饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱陵强，兵共杀之。
故死生在我，祸福无门。匪降自天，职竞由人也。
老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。
功高则报厚，怨深则息大。随其轻重，遗之恩怨也。
老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。
原天命，即不惑祸福，治心术，即不妄喜怒，理好憎，即不贪无用，适情性，即欲不过节，不惑祸福，即动静顺理，不妄喜怒，即赏罚不阿，不贪无用，即不以欲害性，欲不过节，即养生知足。
凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。
明此四者，可谓大通。不因於人，省己而已。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，
无谲诈之行，人何非我？怀仁恕之情，我无尤人也。
修足誉之德，不求人之誉己，
自修己德，不求人誉。
不能使祸无至，信己之不迎也，不能使福必来，信己之不让也，
不能防不测之祸，信命不遗。不能要必至之福，来者当受也。
祸之至，非己之所生，故穷而不忧，福之来，非己之所成，故通而不矜。
祸生非己，虽祸而何忧？福至非我，虽福而何恃也？
是故闲居而心乐，无为而治。
恬泊优游而已。
老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者止，循其所有即所欲者至。
已有者一身之精神，未有者多方之伎术。
今废已有之精神，祈未得之方术，未得者夫至，所得者已忘。
不保得一之由，难追两失之悔。
故至人守其本，不寻其末；贵得於内，不制於外也。
治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急於名者必挫。
本固邦宁，周行不辱。
故福莫大於无祸，利莫大於不丧。
无祸之福，福之厚矣。无丧之利，利之大矣。
故物或益之而损，损之而益。
唯无祸福，则无损益。
夫道不可劝就利者，而可以安神避害。
道者不可诱以利，无利则无害。故神自安，道自来也。
故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。
无祸无福，无罪无功，是谓大通。
道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，
道曰，道君也，芒昧谓道窈冥不可得见。今但法天以虚，为身以无，为心不虑而成，不劳而物积也。
来者不迎，去者不将，
任其自得。 #
人虽东西南北，独立中央，
身应物而无穷，道居中而独运。
故处众枉不失其直，
曲全故大。 #
与天下并流不离其域，
至气流转，真精常存。
不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。
天无心，不言而万物生；人无为，不谋而百事遂。
内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。
凡有福即有祸，今祸福已冥，孰为人贼害。
故至德，言同路，事同福，上下一心，无岐道，旁见者进退章之於邪，开道之於善，而民向方矣。
偏见不足以化俗，正道而可以诱民。
老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患。
劝，勉也。
观，察也。
夫人为善，当日自勉之。
有不善者，察见己过，则向方矣，是不勉其为善矣。
若以己为善，察求人之不善而责之者，则有患矣。
故劝为善而不善矣。
故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。
进不饰智以求名，退而修身以自治，推之自然，岂晞人誉也？
为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。
人有求而不得，道无为而自周。
有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同功，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。
夫志德内充，人才外灭者，故有若无，实若虚也。
人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息，道息人名章，即危亡。
道须一致，事不两全。
老子曰：使信士分财，不知定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於廉，不如无欲者也。
探筹绝疑於无心，廉士见猜於有欲。
人举其疵则怨，鉴见其丑即自喜。
贤者举过而思改，愚者自媒而为善。
人能接物而不与己，即免於累矣。
先人后己，终身无咎。
老子曰：凡事人者，非以宝弊，必以卑辞，弊单而欲不厌。
君子不重宝，币服以谦敬，人能行一之，久而无厌也。
卑体免辞论，说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，
君子之交，不假结约，一言而定，终身不易。小人之交，要以誓盟，未盈旬时，以违旧要也。
是以君子不外饰仁义而内修道术，
内秉真淳，外无虚饰。
修其境内之事，尽其地方之广，厉其民死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为名者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。
与民同利，民乐死之。与民同心，民共守之。求名者不贪滥，为利者不垂分。此必全之道，即社稷共守、郊境同固也。
老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。
心胜则道全，欲胜则身危。
君子行正气，小人行邪气，内便於性，外合於义，循理而动，不击於物者，正一气也。
推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。
邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。
目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。
耳目鼻口，不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。
六情所欲，一心为制。气正於中，则欲不害性。心衰於外，则伪己惑真。故知衰正在我，与夺因心。且一心自正，群物何累也？
老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，
言不外求。 #
而邪气无由入，饰其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾忘为贤者，必困其性，
言人贤不可暂忘，若须臾离之，必受困辱。
百步之中忘其为容者，必累其形。
夫辅身御性，必宜节饮全和，使必气内平而神明可保。君子慎微，不在於远，虽十步之内，必虑朽株之患；须臾之间，卒过非意之事。安可怠哉？
故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根荄，能两美者天下无之。
翡翠以文彩见害，春华以芳菲见折。物有双美，事能兼济，未之有也。
老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。
天之道，明照大闳，至幽能察；地之利，有於万物，广济无边也。
至德道者若丘山块然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。
至人者，势名不能动，欲害不能倾，块然独处，岿然山峙，以其常足，不受赐与，脱其所取，辄亦无让。故与之不得，夺之无怨，故能长久也。
善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。
超喜怒之域，忘与夺之情，任之自得，以全天理也。
故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。
誉者，人之所美善者，人之所慕。但不欲显，显则有毁有怨。非待绝善，誉将无怨。若不矜不伐，自然无祸无福，道德自全。全身为常，富贵若寄也。
老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，
服不惊众，行不异人。
通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不穷，异而不乖，
穷通，命也，故不华不慑。荣隐，时也，故不显不辱。虽异於人，何足怪也？
同用无以名之，是谓大通。
用无则无滞，是为大通也。
老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可追而援也，故圣人不进而求，不退而让。
正身俟命，直道从时，不将不迎也。
随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。
此言先之大过，后之不及，唯迎之无前，随之无后，独立其中，而安其所也。
天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功，祸之来，非己之所生，故不悔其行。
前已释也。 #
中心其恬，不累其德，
非誉不能垢，宠辱不能惊
狗吠不惊，自信其情，诚无非分。
自明无非，故不惊惧。
故通道者不惑，知命者不忧。
知道知命，何忧何惧？
帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，
言古帝王归骸於野，不封不树，示民有终；祀神明堂，不谄不滥，示民知严也。
故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
依神形全，纵欲神逝，自非明达，莫能保之。
老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。
道德备身，贫贱无耻，心志不亏，名利不惑。故能谦之乐矣，静而澹然也。
以数集之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。
谕人不忧寿之将尽，而忧天下之不治，是犹泣数滴之泪，欲增洪河之流，无益之谓也。唯忘治人而治其身，可与言乎道。
老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。
高而能卑，厚而能散，自保元吉也。
夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。
二者不修，殃及己身。
老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。
言己情以达人情，得人意以通己意。
既暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，
目不睹太山，耳不闻雷霆，此形骸之暗聋。有鉴疑鹿马，智昏菽麦，此人之暗聋也。即事不辩，况大道哉？
莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。
生以道为亲，无形而形焉，其为亲也大矣。谷与气为君，非寿而寿焉，其为惠也厚矣。智以学为师，非师而师焉，其明至矣。
人皆以无用害有用，
勤无用之事，伤有涯之情。
故知不博而日不足，
君子常以所知未远，渴日不足以自勉励也。
以博奕之日问道，闻见深矣。
移博奕之功，而专道德，可致深妙矣。
问与不问，犹暗聋之比於人也。
不闻不问，是谓暗聋之人也。
老子曰：人之情，必服於德，不服於力，
可以德制，不可以力争也。
德在与不在来。
德施於人，不望来报。
是以圣人之欲贵於人者，先贵人，欲尊於人者，先尊人，欲胜人者先自胜，卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。
夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几於道矣。
尊人者非尊其人，而取尊，先人者非先其人而取先，是气顺於道，德归诸己，故推而不厌，戴而不重也。
老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。
才藏不称讥危，必至损益相随，祸福斯验者也。
众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。
众人知利为利，不知以利为病。圣人知利是病，以不病为利也。
故再实之木，其根必伤，掘藏之家，后必有殃。夫大利者反为害，天之道也。
木之再成者必伤其根，家藏宝货者必殃其身。谓非意而得者，先利后害，天之道也。
老子曰：小人从事日苟得，君子日苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。
小人从事，以苟得为利，利从而害之。君子直道，不以利为期而名归之。故受利同而遇害异也。
故动有益则损随之。言无常是，得无常宜者，小人也。
不恒其德，或承之羞。
察於一事，通於一能，中人也。
所见不周，拘於一域。
兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。
默奸去哀，任贤使能，此圣人也。
老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。
世治即以义保身，世乱即以身死义。故君子有益於人，虽杀身不恨。故视死若归，犹生之年也。
故君子慎一用之而已矣。
依道而行，动不乖正。
故生受於天也，命遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。
遇时也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。
君子能为善，不必得其福，不忍而为非，未必免於祸。
君子为善未必要福，去非未能远祸，终不舍义以求福。易行而脱祸，何则？如是性不可草，心苟无二故也。
故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时即退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。
君子进不以为幸，义得之也。不遇不以为耻，悔何有焉？所存道义，岂苦贫贱哉？
老子曰：人有顺逆之气，顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道德。
得道则心治，失道即心乱。
心治即交让，心乱即交争，让即有德，争即生贼。
有德即气顺，贼生即气逆。
一其心则顺而正，二其气即逆而邪。正则道隆，邪则害生。道存则神清，清则和治，贼生则气浊，浊则争乱。既浊且乱，亡无日矣
气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。二气者可以道而制也。
难以事消，可以道制。
天之道其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至。
人能行之，天能鉴之，善恶心臻，有如影响。
官败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病甚於且愈，故慎终如始，即无败事也。
官败失於正法，孝衰匿於私房。忧虽暂解，犹虑患生，病虽且愈，仍宜节欲。故慎终如始，则无败事也。
老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。
知人不易，举人必明。今举枉为直，以愚为贤，岂有同污而异泥也？
老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。
圣人一死生，不利彼此，故无死生。愚人异死生，利在得失，故沦死生。
道县天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。
道系於天，物产於地，中和在人。人者，天之精也，地之灵。故为人之主，必和洽其气，安抚万物，则风雨不愆，灾害不作也。
老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所适。
一言有益，万兵非贵。一事可尊，和璧非宝。
天下虽大，好用兵者亡，国虽安，忘战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。
大国莫若修德，小国莫若事人，则征伐不兴，上下安泰也。
老子曰：能成霸王者，必胜者也；
非道不御。 #
能胜敌者，必德者也，
非德不胜。 #
能用人力者，必得人心者也，
用贤者之力，得众人之心也。
能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可度，故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。
唯保谦柔众不能胜，故能成其胜也。
通玄真经卷之四竟
通玄真经卷之五
宋宣义郎试大理寺主薄兼
括州缙云县令朱弁正仪注
道德篇 #
夫道也者，通自分之常理也；德也者，备所得之总名也。
且《文子》总有一十二篇之目各异，唯《道德》再举者，何也？夫道德之道也，即可物之道也，由可道而成德者，亦可据之德也，但非至道与玄德尔。
所以首篇《道原》后篇《上德》原称道本，上乃德极，唯原上之用兹一篇。
唯道德之体各归本自然，人间之世，行道立德，修身核名，生且有伦，死而不朽者，莫若此篇耳。
文子问道。 #
夫道绝学，至理无问，斯所问者，盖触类之道也。
老子曰：学问不精，即听道不深。
人之学者，欲复其性也。因好问而成待间，假修学以至无学。若不精於此，何穷深旨矣？
凡听者将以达智，
达圣哲也智。 #
将以成行也， #
成仁义之行。 #
将以致功名也。
致同佐之功。 #
不精不明，不深不达，
精则明，深则达。
故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。
上学体道以达智，中学好道以成行，下学游道以至名也。
以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。
浅深，比也。 #
故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不诚。
听彼不深，则无今知之明，斯未造其极者也。夫未明於中，行诚於外者，未之闻也。
凡听之理，虚心清静，损气无盛，
谓损其气以处道。
无思无虑，目无妄视，耳无苟听，
内外各息所能事，奉彼之旨也。
专精积蓄，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。
专一所得，意无分想，则明纳理本，尽其精妙自然，物不能迁，与时俱精矣。
夫道者原产有始，
肇生有形。 #
始於柔弱，成於刚强，
始夫道母，气皆柔弱；成乎形质，性乃刚强。
始於寡短，成於众长。
生生故不寡，是以众也。资生故不短，是以长也。
十围之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，
夫道以包小为大，天以配下为高；察始察成，可尚微本。故圣人法之也。
卑者所以自下也，
礼下之卑。 #
退者所以自后也，
持后之退。 #
俭者所以自小也，
小足之俭。 #
损者所以自少也，
少欲之损。 #
卑即尊， #
亲下故尊。 #
退即先， #
不犯故先。 #
俭即广， #
是用故广。 #
损即大， #
成德故大。 #
此天道所成也。
天道亏盈益谦，圣人则之，自然成其众利。
夫道者德之先，
因乎道体，方成德用。
大之根， #
两仪宗本。 #
福之门， #
安静之由。 #
万物待之而生，待之而成，待之而宁。
皆假无以为耳。
夫道无为无形，不为事先不为物迹。
内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，
夫用道者，内可以修身，外可以治人，而所济无迹，皆若自然，则与天之功未始相远也。
无为而无不为，
此义已见道原篇，
莫知其精，其精甚真，其中有信。
随感而至，得非信乎？
天子有道，即天下服，长有社稷；
道也者，随位分而各通也。故尧舜有之，则至德可称。汤武有之，则神功不朽。可道之道，斯非谓欤。
诸侯有道，即人民和睦，不失其国；
古者诸侯有国。
士庶有道，即全其身，保其亲；强大有道，不战而克；
夫晋楚之类，有道者霸，非在料敌而克。
小弱有道，不争而得；
曹卫之类，有道者附，亦非率先而得也。
举事有道，功成得福。
顺於时者功必见，修於正者福必应。
君臣有道即忠惠，
君惠臣忠。 #
父子有道即慈孝，
父慈子孝。 #
士庶有道即相爱，
无相夺伦，理自容爱。
故有道即和，无道即苛。
夫各正性命，则异俗可和。苟踰位分，则骨肉自虐。而有家有国不本道者，不其殆哉？
由是观之，道之於人，无所不宜也。
小大之用皆可。
夫道者，小行之小德福，大行之大德福，尽行之天下服，服即怀之。
随器而受酌焉不竭。夫能尽是道者，天下执不归之也。
故帝者，天下适之也，王者，天下往之也。
适往一也，皆归德之辞。然适者通谓性命之所安，往者不得已就耳。取其会理，优劣乃殊。
天下不适不往，不可谓帝王。
有位而无德，非此宜也。
故帝王者不得人不能成，得人失道，亦不能守。
既因兆人以成其位，则独任於己，其可守乎？
夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，执雄坚强作难结怨为兵，主为辞首，
此举失道之状。
小人行之，身受大殃，
以至於刑戮耳。
大人行之，家国灭亡，
侯伯失国，卿大夫即亡家也。
浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。
无道者逆于天，无德者暴於物。理为罪怨之首耳。
老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中。
夫能制彼气敌，善应机端，道者之中，盖有此小术之用。
夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，
虽不我伤，而能攻辱，亦皆已显矣。
未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。
谦柔自守，则勇所未陵。出处无机，则巧者不及。
夫不敢者，非无其意也，
未能使彼之无意。
未若使人本无其意。
将无屈奇之服，诡异之行，浩然无得，与彼同波，则天下之人何意加此也。
夫无其意者，未有爱利之心也。
未能使彼之心，而反爱利於我。
不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，
夫道者之功极，则天下攸归，物得而利。
故虽县解外患，亦未足称。
为以反同众流，游杂庶类，以我为利爱之主，待我於性命之场，我无所存，将自化妙，可言其至矣。
若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，
自昆虫已上，莫非愿就利者，故不待位地而可君长天下。
故勇於敢即杀，勇於不敢即活也。
勇於击刺者，心杀於彼。勇於柔弱者，道活於物矣。
文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此谓之德。
夫人之生也，形与物接，心与事交，固不可暂无损益於外矣。
唯内忘爱恶，迹绝利害，则能御群物而不抑，涉万方而成化。
苟非此道，利不兼焉。
能使乎物，得以宜。
夫加暴，则各失全性之惠，岂合德於一仪也。
何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，
未能退。 #
於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁。
非夫至性，安可久而不衰？故贤圣难之以称五教之首也。
何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义。
理正也。一，常也。顺正以为常度，不容私挠，乃可存终矣。
何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之为礼。
所谓内和外饰，非止揖让登降也。
故修其德即下从令，修其仁即下不争，修其义即下平正，修其礼即下尊敬，四者即修，国家安定。
故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。
不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。
故德者民之所贵也，
德能安之，天下莫不贵其安全者也。
仁者民之所怀也，
物情莫不归其惠爱耳。
义者民之所畏也，
方割无私，莫不畏正。
礼者民之所敬也。
威仪叙列，莫不敬奉。
此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。
若非正顺於人文，则万情多端，不可驱御矣。
君子无德即下怨，
以抑其性故怨。
无仁即下争， #
以无所惠故争。
无义即下暴， #
以踰我分故暴。
无礼即下乱。 #
以失常叙故乱。
四经不立，谓之无道。不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，民人乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，
德被於物，故阴阳和合，动植各遂其生。
河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。
毒流蒸人，下结烦怨之气，气能逆天戾常，故生灾馑之变。
故世治即愚者不得独乱，世乱即贤者不能独治。
贤愚之功未能加於时也。
故圣人和愉宁静，生也；
末尝忧躁以亏性分。
志得道行，命也，
以能知命，故穷达皆安。
故生遭命而后能行，命得时而后能明，
命遇道行，时宜则功着。
必有其世，而后有其人。
时无明王，则圣贤无措其乎足。故《九守》篇曰：非有其世，孰能济焉？
文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。
心见者圣，目见者智。
故圣人常闻祸福所生，而择其道，
择平静之道而守之，则无因以为朕兆。
智者常见祸福成形，而择其行。
择正慎之行而修之，则能预杜萌渐。
圣人知天道吉凶，故知祸福所生；
圣人知不足者吉，有余者凶，皆祸福之所由矣。故平静以守之，不为先始也。
智者先见成形，故知祸福之门。
智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。
闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚也。
老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用思。
谓信所愚之时，因以为已知；弃必然之数，而用思所及者也。
物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。
物宜多端，智有涯极，故不能赡，以至多失。
好知，穷术也，好勇，危亡之道也。
必穷之术，必亡之道。
好与即无定分，
以其好故不定。
上之分不定，即下之望无止，
君上锡赍无度，臣下希冀无已。
若多敛即与民为雠，
重赋敛则反乐推之道，故怨之始雠。
少取而多与，其数无有，
十一而税，则不给无恒之用。
故好与，来怨之道也。
不均於土，则庶官怨；重赋於民，则卒士怨。
由是观之，财不足任，道术可因明矣。文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？
老子曰：执一无为，因天地与之变化。
执一者，谓无所执也。无为者，言不敢为也。夷如是，则循彼性而治之，得非因天地之所宜，而与万物同变化。
天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。
能为一事，必败於万物之事；能执一性，必失於万类之性也。
执一者见小也，
不载纤芥之能，岂非谦小？
见小故能成其大。
且无所载，因彼而成则无之，不通反成大治。
无为者守静也，
不先动之谓也。
守静故能为天下正。
夫好动者，伤物性也。故大顺天下，与化推移，则物有所宜各性自正矣。
处大满而无溢，居高贵而无骄。
见小守静，故无骄溢。
处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。
夫道然也。 #
盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期於此矣。
唯上此道，可立天下也。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，
皆慕义道而惧典法。
义不能相固，威不能相必，故立君以一之。
民不能永固所义，专必所畏，故立君以齐一之也。
君执一即治，无常即乱。
乱生於无恒之政也。
君道者，非所以有为也，所以无为也。
治道贵静，岂先物为？因民为而化之，亦非以为也。
智者不以德为事，
以政治之德为己之能事者，非君上之智也。
勇者不以力为暴，
以威势之力而为暴雷者，非人君之勇也。
仁者不以位为惠，
以露天个之位而为己惠者，非王者之仁也。
可谓一矣。 #
备此三者乃谓执一。
一也者，无适之道也，万物之本也。
清静守一，动而不知。万物宗本，不出於是。
君数易法，国数易君，
数易法度，民不堪命。国之无本，君能久乎？
人以其位，达其好憎，下之径衢，不可胜理。
天子恃尊以位，不约所欲，任达好憎之性，因成取舍之私。法令滋彰，下多岐路，不可胜理也。
故君失一，其乱甚於无君，
夫无君之时，犹义以相扶，咸以相服。以其不能固乃立主之。今君反为乱阶，则不如无君矣。
君必执一，而后能群矣。
文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。
得一而已。 #
文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。
上以道得，下以义得。
用兵有五；有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴拯弱，谓之义；敌来加己，不得己而用之，谓之应；争小故
故事。 #
不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，
合天下心故王。
应兵胜， #
以其后动故胜。
忿兵败， #
小不胜忍故败。
贪兵死， #
不能自守故死。
骄兵灭， #
盈反天道故灭。
此天道然也。 #
老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。
释，舍也。数，天之常数也。凡舍道任智，则靡日可安。弃数用才，则劣而莫济矣。
故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。
夫守自道之分，循必然之理者，适委天命，静安所遇，虽成之与得，付在偶然。故无忧喜，关其内也。
入者有受而无取，出者有授而无与。
怀道以容万类，则虽有受，非贪取也。抱德以施群品，则虽有授，非私与也。
因春而生，因秋而杀，所生不得，所杀不怨，即几於道矣。
忘情於中，顺时行令，岂容德怨於中间哉？
文子问曰；王天下得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海是已，
谦而不溢，容而不择，可谓归万物之道，尽群下之心也。
淡兮无味，用之不既，
虚静淡泊，而应之无尽也。
先小而后大。 #
先以善下之小，后成深广之大。
夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。天下必效其欢爱，
凡由下致上，持后取先，盖顺天而成。物之所与，则欢爱之道自得彼之诚也。
进其仁义，而无苛气。居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱。
夫理顺於正，物就其爱，然以仁爱义正，则殊俗异类知有所亲，欣戴乐推而无厌也。
无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。
执此道者，有前无括，旁通皆可，得非天下之贵乎？
老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱而调瑟也。
五音合变以成文，百代合宜而制法。调之在变，不可胶柱，治之在宜，不可执法。
圣人者应时偶变，见形施宜，
斯不胶执之谓。
世异即事变，时移即俗易，论世而立法，随时而举事。
兆庶情伪，风俗不一；帝王质文，世有损益。立事与时，非圣者孰能尽哉？
上古之王，法度不同，非故相反也，时务异也。是故不法其已成之法，而法其所以为法，所以为法者，与化推移也。
已成之法，如已祭天祝地，一时之用，奚可格哉？唯因化推移以为法者，不可不法也。
圣人之法可观也，其所以作法，不可原也。
法施於外，则可观睹，权在於内，不可原究也。
其言可听也，其所以言，不可形也。
法度之言则可传听，而立意之由固难显着矣。
三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，
遗位而忘怀，一遇而大顺。
抱道推诚，以镜万物之情，
道法诚明，故可通鉴。
上与道为友，下与化为人。
往复皆道，道友己也。动静在化，化治於人也。
今欲学其道，不得其清明。
未俗清变，不复清明之道。
玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。
响使玄古圣君处於今世，犹施古法，固不能治也。且夫执古御今，不合时变；以今学古，不得清明。盖取随时以为光大者矣。
文子问为政，老子曰：御之以道，养之以德，
以道御之，民得所适。以德养之，民知所归也。
无示以贤，无加以力，
国君尚贤，则争名於朝；加以威力，则结怨於一。
损而执一， #
消损贤力，秉执道德矣。
无处可利，无见可欲，
处可利者必遗博爱之义，见可欲者必乱恒政之心也。
方而不割，廉而不刿，
方不因割，康不因削，皆使自全其陆。
无矜无伐。 #
无矜能，无伐功。
御之以道即民附，
亲附。 #
养之以德即民服，
怀服。 #
无示以贤即民足，
各足。 #
无加以力即民朴。
莫知所怨，民自全矣。
无示以贤者，俭也，无加以力者，不敢也。
君俭用则天下无不足矣。君不敢则万物全自然矣。
下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。
得亲下之道，聚而能和。全给养之资，归之以利。夫俭足则无欲，是能全德。不敢自安则无怨，故可自安也。
不下即离散，不养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。离散即国势衰，民背叛即上无威，民争即轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。
君能成修众德，绝此四患，虽曰德政之道，斯亦近於淳古之风也。
老子曰：上言者下用也，下言者，上用也，
纳下言，从谏如流；奉上言，其出如纶。
上言者常用也，下古。者权也。
立教由君，是以常用。谏而必纳，所贵知权。
唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。
言信者终而有征，期当者反而必合。
天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？
父攘子证之直躬，期女溺身之存信，若此高行，谁当见哀矣。
故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，
圣人因事之宜，用为表式，动在利物，宁系滞於一时？
祝即名君，溺即捽祖卒反。父，势使然也。
捽，提发也。夫以君父之尊，处祝溺之际，不名其君则非敬，不捽其父则非孝。势在反常，以济其可矣。
夫权者，圣人所独见，
机权至微，凡情莫及。
夫先迕而后合者谓之权，先合而后迕者谓之不知权，不知权者善反丑矣。
尝试论之曰，体夫权者，庭乎机变之两间。
虑变之前，动机之后，变在於事，机在於心。
唯权可以内发於机，外制其变，反经合义而扶正教之功，后顺先违乃尽曲成之道。
君有体理，动有损益，使民谓之自然，而不知其所以然。
是以《易》赞重巽，《诗》美棠华，非夫圣智，孰能独见？且机事不密，与身为害；权事不中，以善为丑，可不慎哉？
文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。
所谓坠祖宗之功德，而尽一世无祸败者，以其前代有此之类。故不得不发斯问，以政后代疑道之君矣。
老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下时有亡国破家，无道德之故也。
言虽有没世，无祸败者，但命数之厚耳。然其亡国破家，莫不因无道而失者。
夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；
有家国者，诚慎若此，故曰：子临先人，若朽索之御六马也。
纵欲怠情，其亡无时？
直不可保存耳。
使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。
夏殷之末，非独桀纣之无道也。
然其或没世而无败当时以致灭，诚有薄厚之异，同为覆亡之资。
向使二主依道据德，则成汤、周武何因建其功业矣？盖为失道丧德而有幸免者，未有居道立德而延祸败者也。
夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。
道德之养，敬爱之美，乃由此立。
夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。
天下聋愚，岂非蠢动之类？尚能避害向利以从自宜，则百姓之情，断可知矣。诚能道化德被，感彼亲爱之心，祸灾之端无由生也。
夫无道而无祸败者，仁未绝义未灭也。
以其未绝相爱之弁，未灭相扶之义，虽危而未覆。
仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。
凡恭顺之至直，在乎中感者也。
仁绝义灭，诸侯背叛，众人力攻，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？
夫无道则据德，失德则依仁，仁绝则义扶，义灭而亡国。
其所由来者渐，通为祸败之资。
故当其无道失德之时，则有轻上违命之弊。
乘彼绝仁灭义之后，则有亡国辱身之忧。
但身有命分之薄厚，国有危覆之运数，厚者居危以终世，薄者当覆以陷时。
将立本以观之，莫不由失道之故也。
老子曰：法烦刑峻，则民生诈，上多事则下多态，
必多端态以承其事。
求多即得寡，禁多即胜少，
以其失多故寡得，以其犯多故少胜。
以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；
夫无事止事，事则止矣。以事止事，事止复生矣。止彼所生之事，生此所止之事，则如扬火欲求无焚而更焚也。
以智生患， #
谓上智生下患。
又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。
上弃智巧，下民全性也。除患之本止乎多端，既因智以患生，复设智以防患，不挠自清之道，由此远哉。
老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及；
夫仁以慈济为功，刑以加罪为用，苟有所好，财赏愆刑滥，不可君御於兆人矣。
尝试论之曰，道也者，莫非万品之贵也。
事也者，莫不用好而成也。
然而立好以求道，则好存於胸府，道背於所求，而反以迕其理。
又云，不失德者是以无德。
且道之与德，犹不可专好而成，而况乎偏尚余事而至当於天下者也。
无好憎者，诛而无怨，施而不德。
如天之春秋，物何得怨耳？
放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。
任乎常度而无心者，能与二仪合德也。
合而和之者，君也；
合众和义，在乎一人。
别而殊之者，法也。
犯者自有轻重之殊，是国之常法也。
民以受诛，怨无所藏，
君无容情，清县天下，则抵罪者甘蹈过地，而无所尤怨焉。
谓之道德。 #
然后国有太平之道，君有无私之德。
老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。
彼亦非尔所善，而是尔所恶，直非公当，故不可定也。
夫求是者，非求道理也，
推道之理，则万物玄同无非是。
求合於己者也，非去裹也，去逆於心者也。
直有所合，则偏系於物，岂得谓之去邪哉？但自去所恶耳。
今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。
夫求是者，不能是也。
去非者，不能无也。
今欲择是而居，择非而去，则何知世人不自执所是而谓我之非哉？若然者，合己之是未出於邪，此明是非之治，未可为天下王也。
故治大国者若烹小鲜，曰勿挠而已。
小鱼挠之则糜碎，兆人烦之则溃乱。故其设法令以相是非者，不能治之也。
夫趋合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。
世之常情，莫有公是，唯合私为是耳。故言佞而中，则益亲身疏，而忠则见疑。
今吾虽欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？
将欲自正其身以待於物，岂无世人以不合之故，反持彼正而规我也？
吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。
若我之正世，亦世之规我，遽走争正，莫能去衰。譬犹逃雨，随其所适，皆濡湿也。
欲在於虚即不能虚，
以其心有所存，乃不虚耳。犹乎正取，则动未尝正也。
若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。
夫泛物乘理，不恶於有，则不存虚而自虚矣。因世寄安，不非於彼，则不争正而自正矣。今以无劳而得虚，无择而、常正，岂非向者所欲，皆坐而政之也？
故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里；转於无穷之原也。
处中不动者，则与物偕往，无格於远近。且万化周轮，未尝有极，而我之体应，无所不穷焉。
故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。
夫体道者，其常存而不可变也。以不变化能御千变万化，而此妙用，岂涉有为者哉？
老子曰：夫亟战胜者，则国必亡，
亟数战也。 #
亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，
物极则友事极则变。
上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。
缺文
通玄真经卷之五竟
通玄真经卷之六
宋宣义郎试大理寺主薄兼
括州缙云县令朱弁正仪注
上德篇 #
彼物无宰，由道有常，用与佗伦，玄功自积。故柔服天下，我未始有，知和合生灵，彼无不理得者也。然上德之体，无所不得，故此一篇之内杂而冲之。
老子曰：主者国之心也，
为存亡定倾之所由。
心治即百节皆安，心扰即百节皆乱。
身之百节，如国之百司耳。
故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。
支体各安，则自得也。故遗其所侍，君臣各伦，则无事也，故忘其所从。
老子：学於常枞，
老子之师。 #
见舌而守柔， #
齿刚舌柔，刚者先毙，则柔之为利，实所宜守也。
仰视屋树，退而目川，
树柔条则居高屋，弱材则处上，因以举耳目之前，遂为谦小之龟镜也。
观影而知持后，
夫后动者未尝失宜，如影在形后，不穷俛仰，以物之不与争，故恒处尔也。
故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，后者处上。
此谓因其德而成其功也。
老子曰：呜铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困，
此皆以所长而自害。
能以智知，而未能以智不知也。
但有智知之能，而莫知不智之用也。
故勇於一能察於一辞，可与曲说，未可与广应也。
唯不载於智，不敢於能，乃可与应千变万化。而一曲之士，将何任是说乎？
老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以谕道，而非道也。
妙本以无有入於无间，未尝须臾离万物也。体即幽昧，用乃显着。故虽强名，亦无所主及耳。
夫道者，内视而自反，
遣欲反素，则冥然自得。自得则天下莫非得也。
故人不小觉，不大迷，不小慧，不大愚，
唯执其知觉者，未能反於不知之大也。
莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其保之止而不外荡也。
夫初不以物荡心者，然后可以照应群物矣。
月望日夺光， #
言对躁立静，静体不全，唯无敌对者当自静矣。
阴不可以乘阳，
卑不犯尊，乃可保其恒位。
日出星不见，不能与之争光。
大德居世，小德自掩。
末不可以强於本，枝不可以大於干，上重下轻，其覆必易。
凡欲胜於心，则动生颠沛也。
一渊不两蛟，一雌不两雄，一则定，两即争。
夫是非不可同穴，唯战胜者定矣。
玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯，
道居中而形官治矣。
蚯蚓无筋骨之强爪牙之利上食晞堁下饮黄泉，用心一也。
晞堁，乾土块也。夫形无所恃则心无所待，且无所待则全水土亦可以保生也。
清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。
苟澄方寸则能极鉴於物，非假形器之大小也。
兰菃不为莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性有之也。
夫草之与木，果有天然之性也。
而行道则日损，小人非可比者，必尔称性者，则天下又可学哉？此圣人之意，举其习以成性，亦侔天性，则安可付之定分而不进修者也？
以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。
非其世而仕，贤者必困。非其才而进，愚者必覆。
天二气即成虹，
阴反在上，战而不和，遂虹蜺也。
地二气即泄藏，
阳及在下，施不同德，必泄藏蛰也。
人二气即生病。
喜怒交於胸中，故病。
阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。
夫阴阳日月峡无杂二，乃成化育之功，定晦明之德。
言君臣之位，男女之节，固不可配其伦也。
或曰，形气之大者，莫大乎阴阳日月，而尚不能全德，况於众物乎？唯道之为用，行而能常，故可称至耳。
川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚也。
苟非立本，未不茂也。
故鱼不可以无饵钓也，兽不可以空器召也。
欲济其事，先备其资。
山有猛兽，林木为之不斩，园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。
越不敢伐吴之类也。
通於道者若车轴转於毂之中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。
夫万物昼夜自运，终莫之究。唯虚无而不动者，乃能与之偕能耳。岂若昧道之士劳而不能政远哉？
故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。
此义以见《符言篇》。
有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目也。今为一目之罗，即无时得鸟。
圣人设教，非有多门，以物性殊宜，遂张众目。然入真门者，斯至于一妙也。将治家国，取纳群才，亦仿此耳。
故事或不可前规，物或不可豫虑，故圣人畜道待时也。
所谓畜备应之道，待机感之时。
欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，但识彼性而钓之，虽异类亦不会合也。
为鱼德者，非挈而入渊也，为猿德者，非负而上木也，纵之所利而已。
德施物者，不苛全彼自然，非贵设法以检其性，故曰纵所为而已。
足所践者浅， #
浅少
然待所不践而后能行，心所者者褊，然待所不知而后能明。
拟足於未至，方得政远。进心於未知，方可明道。
川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深，而壤在山。
凡牵累有处，则我性莫能自全。
水静即清，清即平，平即易，易即见物之形，形不能并，故可以为正。
唯内保清静，则自然通鉴，应之大常也
使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。
所谓欲能害性。
璧瑗之成器，监诸之功也，镆铘之断割，砥砺之力也。
不琢不成器，不磨不利，用论强学进道也。
虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。
凡得所附而能委质无佗，则名实不求而皆遂。
狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。
且开国建功，身死名辱，古多此类，不复胜举。故能知天道者，善始终耳。
怒出於不怒，为出於不为，
明见事本，固当不贵其末。故圣人处无为以贯之此义，非因昔所不怒，使物慢易，而至於怒昔所不为，使事废旷，而至於为者也。
视於无有，即得所见，听於无声，即得所闻。
视所见者常眩，听所闻者常惑。岂可谓得闻见哉？唯反此乃闻见之全用。
飞鸟反乡，兔走归窟，狐死守丘，寒螀得木，各依其生也。
所谓物之终极，莫不归根复本。
水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，则父子相危。
善用其术，则异类可为和资；苟害其道，虽天性亦可浸变也。
犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。
夫仕不择地，虽禄富其家，转危其身。
凤凰翔於千仞莫之能致，
危邦不入，乱邦不居，孰有矰缴之害？
椎固百柄而不能自极，目见百步之外而不能见其眦。
世之从事，皆远取於物，而不能近鉴於身。
因高为山，即安而不危，因下为池，即渊深而鱼鳖归焉。
居所尊之位而积之以德，则高不可倾也。处不可争之地而加之以谦，则物之所与也。
沟池泌即溢，旱即枯，江海之原，渊流而不竭。
夫末得其原，即变荡由物，故江海有原，乃能自全其常矣。
聋无耳而目不可以蔽，精於明也，瞽无目而耳不可以蔽，精於聪也。
用有所宜，不相妨夺，亦谓精之不分，乃精於一用耳。
混混之水浊，可以濯吾足乎，
世昏昧可隐身遁迹。
泠泠之水清，可以濯吾缨乎。
世昭明可沐浴登仕。
丝之为缟也，或为冠，或为。冠即戴枝之，即足履之。
同一缟所制，辄尔有上下之异；同一气所生，亦俱然贵贱之殊。推此察之，复何企怨？
金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一桮不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。
夫虽执可制之具，而德力未赡者，仅若无益於事矣。
冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃，日出而流。
冬至之前，阳下复成雷；夏至之前，阴上结成雹。
虽在大寒大暑之月，亦未绝变也。
若施之於霜雪，则见日而自清沛矣。
此所谓中有必然，外不能制，时有必制，物不能然。
唯明哲之士，辨此以为宜耳。
倾易覆也，倚易附也，几易助也，湿易雨也。
故贤人因而成之，乃传其业易简也。
兰菃以芳，不得见霜，
以有芳香之能，故中道夭於采掇。而才者可不慎也？
蟾蝫辟兵，寿在五月之望。
以五月半取而灰之，能辟兵伤之毒，此乃以才见害耳。岂不谓能神於物而不能自神於身？斯亦白龟见梦於宋元君之类，可不哀哉？
精泄者中易残，
动为外邪所害。
华非其时者不可食。
但非正气所资，设使有其英润，亦能反我之常性也。
舌之与齿，孰先弊，绳之与矢，孰先直。
齿刚先弊，矢直先折。柔而婉者，乃全刚直之德者也。
使影曲者形也，使向浊者声也。
当慎其本。 #
与死者同病，难为良医，与亡国同道，不可为忠谋。
是知君上当可受药石之谏也。
尝试论曰，凡称难者，犹可严戒精释以涉之，不可正者，容可合权适变以佐之。
物无弃材，理无弃事，取旨会意，或在斯焉。
则所谓君御臣，臣事君，各宜慎其所以者。
使倡吹竿，使工摄窍，虽中节不可使决，君刑亡焉。
决，定也。不可使定音律矣。如君臣乱伦，代司政业，则刑法虽当，不足施立。若因位考法，可谓君刑，双得也。
聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物，
心有所期则形声自至，故静其心者，外无物也。
步於林者，不得直道，行於险者，不得履绳。
婴物不可免乱，犯难不可免害。而步以之林，行以从险，则安能涉弃逝之夷路，游至直之通衢也？
海内其所出，故能大，
言含德之所致也。夫不杜耳目而包声色，不扃真性而一夷险，如斯之道，方与大海同其容，应出纳之德耳。
日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷鸟不双。
夫一君之德，一用之村，尚无俦匹，而况圣人大化之道，独运之功也？
盖非撩不能蔽日，轮非辐不能追疾，然撩辐未足恃也。
凡有能及於物者，莫作相假，考验由实，未足恃功。故圣人济世利用，推能於物，乘势因人，成事而作其功也。
张弓而射，非弦不能发，矢之命中，十分之一。
夫射本在中，不中何射？百发一中，功过不补。而天下建功从事，莫不然矣。既忘其屡败，独宰其一成，岂不谬於处实行权矣？
饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。
血气之类，未尝无欲。故不见可欲，则心不争乱也。
三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百竹而足。
小人狭志，以无厌不满；君子器宇雅大，当分而足矣。
循绳而断即不过，县衡而量即不差，
直奉於道，即不过於是非；平施以德，即不差於厚薄。
县古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，
治今执古法格异宜，虽绳衡同，亦未足定世，唯审时知变者可。
是而行之谓之断，非而行之谓之乱。
法顺於时则定，法背於时则废。
农夫劳而君子养，
劬劳稼穑以奉上禄，是知苟修其道，则无贱役之弊。
愚者言而智者择。
博采与颂，择善而行。苟有其智，则能因彼成立也。
见之明白，处之如玉石，
夫见理历然者，如玉之在石，明白可取也。
见之黯暗，必留其谋。
见犹昏昧，必不能行也。
百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不若一户之明，
积小智自以为明者，未能通鉴於万类也。
腹蛇不可为足，虎不可为翼。
天道亏盈，宁肆凶毒，则天下为物害者，可不畏之而诫哉？
今有六尺之广，
古之六尺，今之一步。
卧而越之，下才不难，
既在一步之内，又处人下，将欲过，岂难跨越？才与材同用也。
立而踰之，上才不易，
取向者六尺之度，随卓立之将踰，上材即不易其得也。
势施异也。 #
同此六尺之材，而异所施之势，即难易将隔，上下县殊，是以君子恶居下流，自强不息也。
助祭者得尝，救斗者得伤，
且辅相善恶，犹利害以及身，则自为之效，足可明矣。
蔽於不祥之木，为雷霆所朴。
苟失所依，虽不遇刑诛，亦未免所累。故君子择处其地也。
日月欲明，浮云盖之；何水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；
当慎所好恶也。
蒙尘而欲无眯，不可得洁。
未闻犯声色而性全者也。
黄金龟钿，贤者以为佩，土坏布在地，能者以为富。故与弱者金玉，不如与之尺素。
物无贵贱，唯合宜当用为贵耳。夫不能佩，不能富者，自可谓失治地之宜，旷进德之道也。
毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之所能至。
凡人君虚心延士，则仁者为之处，义者与之立，各尽其力矣。将任一材，固不可驱御天下也。
橘柚有乡，雈苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。
方以类聚，物以群分。虽杂糅无穷，唯同之者可治也。
欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣。
君能度时布政，因情设教，而兆民自戴於己，亦何难之有哉？
凶凶者获，提提者射。
谓其有涌有捷，来彼擒射。
故太白若辱，广德若不足。
至素者，容忍常德可不溢。
君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦不可丑。
君子有酒以成礼，小人击缶亦为乐。虽节奏非度，世之不传，而适欢和志，自合乐本。然则礼乐天性，备适贤愚，未可丑小人，独美君子也。
人之性便衣丝帛，或人射之即被甲，为所不便，以得其便也。
既而有所贵者，当在乎时，则知常所贱，未可定弃也。
三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。
能列材以定位，则任力以致远也。
善用人者，若蚈之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相而不相败。
善用臣下者，百官虽众，近无夺伦；文武虽异，亲而成业也。
石生而坚，菃生而芳，少而有之，长而愈明。
夫万物之其宜者，治之则遂。抑背其性，劳而无功矣。
扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。
同用异宜，至近而远，世多此类。故圣人历示以为诫也。
再生者不获莘，而叶太早者不须霜而落。
贵适中也。先之则失常，后之即亏分。
污其准，粉其颡，腐鼠在昨，烧熏於堂，入水而憎濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。
夫设法不当本，虽善用其法者，亦无以巧取成济也。
冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。
天下事理，无难无易，有得时失时之难易，是以重之过於尺璧也。
木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。
顺於天者，将易其功；任於己者，徒劳其力。
质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致也。
行标於世，必来众妬。禄丰於家，莫不倾夺。
乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。
世莫有量其力分守所爱者，唯信情骋欲，以至於自害耳。
夫待利而登溺者，亦必将以利溺人矣。
赏彼登溺，待之以利，则天下莫不愿溺而拯拔矣。如简子利於放鸠，反多捕者，是以为治之本不贵当功，而在绝其原。
舟能浮，石能沈，愚者不知之焉。
圣人知沉浮之理定矣，故不妄动也。
骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。
贤俊虽有才而忠不奉上，则不可为治也。
水虽平必有波，衡虽正必有差，尺寸虽齐必有危。
虽法教齐平，执而用者未免失当。
非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。
夫内怀精诚，外无法教，则民之伦叙日知所由。
然其法教大张，精诚不副者，斯亦不信於民，不得於世矣。
故能用规矩者，直在规矩之心。
是以《精诚篇》云：同言为信，信在言前；同令而行，诚在令外。
岂不谓素有诚信，乃能施用法教也？
太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。
物无巨细，但反之则迷，审之则明也。
竹木有火，不钻不熏，土中有水，不掘不出。
虽性之有道，唯精研乃可得也。
矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累世不止，丘山从成。
将欲致远，在乎久而不在动也。故绵绵者用之无尽，若愚公之类，而山可移焉。
临河欲鱼，不若归而织网。
术其本者，乃可自期也。
弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。
志素求饬，不能饬矣。保质遗华，文自生矣。
巧冶不能销木，良匠不能琢冰，物有不可，如之何君子不留意。
勿致意於不能之外。
使人无渡河，可；使河无波，不可。
无所涉去，则彼我自宁。涉之欲求不溺，不可无也。
无日不辜，甑终不堕井矣。
将无犯涉之罪，则纵彼以波起。如甑之在灶，无由堕井者也。
刺我行者欲与我交，告我货者欲与我市。
未知其本，不可定怨於物。而本之难知，故其忽直可者耳。
行一棋不足以见智，弹一弦不足以为悲。
遽责於物，难尽其能。
今有一炭然，掇之烂指相近万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积，
夫气类虽同，积德之异者，固不可辄偕其动用耳。
有荣华者，必有愁悴。
若素安其实，即能一味於世。
上有罗执，下必有麻，
夫主饬其贵，必民苦於贱。下苦於贱，上难保其贵矣。
木大者根瞿，山高者基扶。
贵立本也。 #
老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。
怀而存之，固不能常保。虚而静之，则自然备应也。
金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。
圣人含应而不唱，如彼金石也。
天行不已，终而复始，故能长久。轮复其转，故能致远。天行一不差，而无过矣。
常居自然之运，故在不替之德。
天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。
齐受和气，同一生成。
君子用事，小人消亡，天地之道也。
天地交泰，故君子辅相以成功。
天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，
谓物不蕃息也。
小人得势，君子消亡，
否则反常，故君子俭德以避难。
五谷不植，道德内藏。
内藏即不昌，消亡之义也。
天之道，损盈而益寡，地之道，损高而益下，
归於均也。 #
鬼神之道，骄溢与下，
害盈益谦。 #
人之道，多者不与，
恶盈好谦。 #
圣人之道，卑而莫能上也。
由谦以致上，则天下不能得上。
天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能久长。明
君臣之明，非贵相察。
谓其不昧治化之道，斯与天日同功比德，天下乃宁，四时而安也。
然君臣未正，则虽天日之明域中，未免昏乱。
人法天者，乃长久也。
其施明者，明其化也。
所施之明，直能化下。
天道为文，地道为理，
星纬之文，川渎之理。
一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。
一气以和生，四时以信长。推变万类，名昊天之道也。
大道坦坦，去身不远，
身者，天地之一物，岂非道乎哉？
修之身，其德乃真，
唯顺安命不知其他，则冥符真体自然成德也。
修之物，其德不绝。
由接物恢弘精，顺理本动，而因万物之无穷，故德之莫能御也。
天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。
夫养物之主，莫非天德也。
然无状系物，岂外取哉？精神者，初禀轻清之朗廓，故天有不德之德，所以上也；精神有虚通之能，所以贵也。
以贵归上，理从其类耳。
与而不取者上德也，是以有德。
无迹而成功，不德而居上。
高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。
泽当如地。圣人法天地以叙尊卑，故君臣父子各正其所，古今不易，是称大定。
地泽万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。
天有长物之形，地有资与之德，然在方系物矣，安取其功哉？骨肉者初禀重浊，终委块壤，故地有执德之迹，所以下也。
骨肉有滞碍之患，所以贱也。
以贱归下，理亦然者耳。
与而取者下德也，下德不失德，是以无德。
全乎有迹之功，固非上德之位，是以圣人玄德同於天也，立德同於地也。
地承天，故定宁，地定宁，万物形，
形犹生成。 #
地广厚，万物聚，
聚载其上。 #
定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水原入聚，地道广方，故能长久，
广有大林，方有大德。
圣人法之，德无不容。
卑则物归，宁则自得。
阴难阳，万物昌；
阴为阳所制，则万物昌盛，谓四月节前也。
阳消阴，万物湛。
阳为阴所消，则万物湛息。谓十月节前也。
物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不冶者矣。
气生於形，故赡也。无劳於生，故乐也。处其静者，将自治矣。
阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。
动静有时，故违天，必有大咎也。
阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。
所谓顺时而行，乃能得欲举，无违事也。
夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，
化周彼者，物无异也；物异我者，化未周也。
故不失物之情性。污泽盈，万物无节成；
物也者，所宜为性，时宜为情。布政设教，不失二宜，则万物全其润泽，咸有信而成熟。
污泽枯，万物无节叶。
英华及节而不生矣。
故雨泽不行，天下荒亡，
山无法道，抑否失时，则蒸人不粒，荒乱流亡也。
阳上而复下，故为万物主。
位高而德谦也。高则物奉，谦则物亲，故可为之主矣。
弗长有，故能终而复始，
其道消息，故不穷绝。
终而复始，故能长久，故为天下母。
母天下者，非有是德，如何也？
阳气蓄而后能施，阴气积而后能化，未有不蓄积而能化者也。
夫自体未全，不能立事，况胜任万物，非乎蓄积之大哉？
故圣人慎所积。
唯积德合和，堪化天下矣。
阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万民昌，
谓和气洽民矣。
尚阴道即天下亡。
谓杀气灭国耳。
阳不下阴，万物不成，
阴体卑静，故阳德不降，则不能成化。
君不下臣，德化不行，
臣道代终，故君恩不施，则不能行政。
故君下臣即听明，
得天下耳目视听耳。
不下臣即暗聋。
一人闻见，不可胜用。
日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德；
大人居上位，则道洽德被於民，如日出地，蕃息万物。
日入於地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。
小人居上位，则无方御下，使之离散，如日入地，万物当废息乎？
雷之动也，万物启；雨之润也，万物解；大人施行，有似於此。
动以启蛰，润以发生。人君行令，若天作雷雨，未有不从其令也。
阴阳之动有常节，大人之动不极物。
法天应时，所以动而无失。亢极於物者，则抑性而有绝也。
雷动地，万物缓；风摇树，草木散。大人去恶就善，
天地布德除秽，大人革弊施政耳。
民弗远徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。
民皆乐土，不愿移徙，唯苛政之甚，不得不去。惠泽少及，不得不就。非谓性分之所易也。
风不动，火不出，大人不言，小人无述。
火因风出，民由上教。
火之出也，必待薪，火人之言，必有信。有信而真，何往不成？
夫火之依薪，言之在信，所以炎炽。若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。
河水深，坏在山，丘陵高，下入渊，
义已见上。 #
阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。
盈则覆，极则反。
忿无恶言怒无作色，是谓计得。
能审报复之道，而不先犯以招其咎，是谓保安之计得也。
火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，
虽舛错万类，而同其方者，莫不得之。
圣人依阳天下和同，依阴天下溺沉。
阳道生畅，阴道肃杀。若然流布德泽，则民和洽；全用荆楚，则民垫溺也。
老子曰：积薄成厚，积卑成高，
高行厚德在乎积修，首辱重变在乎积犯。
君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。
汲汲自强，日以成德；快快从欲，以至身辱。所积之异。
其消息也，虽未能见，
言君子之心，亦未能消息。倚伏之道，但慕善直，前自成辉耳。
故见善如弗及，依不善如不祥。
见彼善事，欲速循进；处不善事，如在灾祸也。
苟向善虽过无怨；
且有向道之者，虽为物所咎，亦无加怨於物。以明君子之道自有常行之矣。
苟不向善，虽忠来恶，
素无向善之心，虽有物忠顺於己，而必有不忠之时；虽来其恶，遂生怨於彼者也。
然物与我期，理难常顺，责彼以恒，固未之可。
乃知怨之所起，直在自无恒德也。
故怨人不知自怨，
怨由自作，奈何非物。
勉求诸人，不如求诸己。
自得即物无不得，岂非不假求佗人？
故声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。
已上四者，皆由己得也。自官，谓贤愚所赡之位耳。
操锐以刺，操刃以击，何怨於人？
害物物报，怨可自怨。
故君子慎其微。
慎机发之微也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和，
夫二气交盛，乃曰和也。万物之形，虽背阴向阳，而虚灵之气则禀和也。
和居中央，是以木实生於心，草实生於英，
英亦草心。 #
卵胎生於中央，
皆和居中央，而生其草木胎卵。虽情性殊别，然其禀气受类，莫非以和居中之故也。
不卵不胎，生而须时。
自湿自燥而化生者，须伺春秋湿燥之节以感生也。斯亦与和俱生耳。
地平即水不流，轻重均即衡不倾，物之生化也，有感以然。
阳盛即生，阴盛即死。如彼衢水，随感倾波，得乎中和，平而正也。
老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。
道之高深，固能流德。
夫有阴德者，而有阳报，有隐行者，必有昭名。
夫阴德无机，乃德之真者。隐行无求，乃行之实者。既真且实，虽欲报之不明，名之不显，亦未之得矣。
树黍者不获稷，树怨者无报德。
种黍得黍，树怨得怨。
通玄真经卷之六竟
通玄真经卷之七
宋宣义郎试大理寺主薄兼
括州缙云县令朱弁正仪注
微明篇 #
道周象外谓之微，德隐宜中谓之明。是知非微无以究真宗，非明无以契玄旨，微明之义，体用两然。
老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。
此与《道原篇》意同也。
知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。
孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。
知者不言，言者不知。
夫道绝形声，非闻见能辩；德非藻饰，岂善恶能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。
文子问曰：人可与微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不可言言也。
微言，谓至妙言。唯忘其言，可与言也。
争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗事有君。夫为无知，是以不吾知。
道者无名之妙，言者至理之宗，达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言为至，而无为而知自知尔，执云吾知。
文子问曰；为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，
音乎。 #
后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。
夫所用者有宜，各当其要，犹挽车劝力，不当奏以咸池之乐。治国宁民，务崇朴素，何烦藻丽之说也？
老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。
道者所谓无状之状、无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。
夫道无正，正出於道，犹山林非材，而材出於山林。自云雨已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者，知变化无穷也。
老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。
造恩，谓制法立教也。
故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。
斯数者皆由大道而后兴，随时而立制。制之逾谨，违之逾切，是知实信衰而机械设，机械设而奸滥甚矣。
瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。
弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。
使有声者乃无声，使有转者乃无转也。
瑟无声，声在於弦；轴不转，转在於轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲即成，无转之转乃能致远也。
上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。
冠不可践於足，臣不可尊於君。上下乖乱，亡无日矣。
小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。
矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。
大政不险，故民易导，至德优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿，
上有平正，下无险诐；上有清简，下无巧伪。
老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。
狱讼相引，无辜者受其怨；爵位减黜，有功者怀其叛。
故察於刀笔之迹者，不知治乱之本，习於行阵之事者，不知庙战之权。
治乱者，谓垂拱无为之化，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。
圣人见福於重关之内，虑患於冥冥之外。
重关之内，冥冥之外，谓出祸福之场，绝思虑之境，自非圣人，安能玄鉴也？
愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。
小见忘大，得利忘害，迷倒之甚，弄愚若何？
故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。
爱人犹己，则刑不滥；知人尽诚，即政无乱。
老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾上。
言人为暴，不久而亡，由飘风横厉，不日而止也。
德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福。道冲而用之，又不满也。
愚者执迷而不返，以忧为喜，则速亡；善者守道以全朴，转祸为福，则必昌。
老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，即自养不悖，知事之制，则其举措不乱。
恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵於欲利，虽静而常悖；明其法度，虽动而不乱。
发一号，散无竞，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。
发号，谓使心不竞。使心不竞，即混百节而归根，应万物而冥一谓之术。
居知所为，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。
至人者，行藏有时，吉凶县料，若其不然，何以为道也？
使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁於人，行发於近，不可禁於远。
善恶由已，谤誉因人，众口所称，莫之能禁。一行有亏，无远不至。
事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。
夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。
夫至人所为必谋，始克料於终。且名利之所起即祸福之生门，故杜名利之原，闭祸福之门，即智虑自通，而动静无变也。
老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。
圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。
人皆能机於治乱之道，而不能全身於治乱之间，故圣人论世权事，应变无穷，相时而为，终身不辱也。
故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或难成而易败者。
所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，伪诈也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。
此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。
审行藏之势，察成败之由，其唯圣明方能独见也。
老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福勿及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，兴智者同功。
贤者无虑为愚，愚者有备为贤。
夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生。
夫使患无生易，施於救患难。
今人不务使患无生，而施救患难，虽神人不能为谋。
患祸之所由来，万万无方。
圣人探居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷於刑，虽曲为之备，不足以全身。
故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。
故圣人常从事於无形之外，而不留心於已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。
夫陷於利害由爱憎。爱憎不生，毁誉安在？君子见未形则易治，小人曲备而终祸。救於已形，成则难脱也。
老子曰凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。
所谓心小者，虑患於未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。
志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。
知圆者，终始无端，方音旁流四远，渊泉而不竭也。
行方者，直立而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。
能多者，文武备具，动静中仪，举动废置，曲得其宜也。
事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。
故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。
凡此数者，非夫至圣高真，莫能兼也。
故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而有成也。
外不负物，内不惭心。何须巫觋？宁惧鬼神？由怀兢伤然可保终也。
愚人之智，固已少，而所为之事多，故动必穷，故以正教化，易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事於难而必败，愚惑之所致。
不量得失，坐致危亡。事繁难治，虽劳将败。物简易从，必成而不为者，愚之至也。
老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。
福如鸿毛，圣人独见；祸若太山，愚者莫睹。
明主之赏罚，非以为己，以为国。适於己而无功於国者，不施赏焉；逆於己而便於国者，不加罚焉。
明主赏罚在於公正。益於国，便於人，则行；利於己；不利於人，则止也。
故义载乎宜，谓之君子，遗义之宜，谓之小人。
君子小人，岂有定分？举措合宜，即为君子；动用乖分，即为小人。
通智得而不劳，
上士县解。 #
其次劳而不病，
中人勉力不倦。
其下病而不劳。
下士心眼昏滞，精神迷倒，故劳逾甚，病逾笃也。
古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。
不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。
纣为象着， #
箸以象牙为之。
而箕子喜， #
喜其华侈。 #
鲁以偶人葬， #
偶人，刻木似人，为盟器之类也。
而孔子叹。 #
叹其非礼。 #
见其所始，即知其所终。
小人见象着、偶人，以为其生也荣，其死也盛；君子观之，其道也衰，其德也亡。
老子曰：仁者，人之所慕也；义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周於时也。故知义而不知世权者，不达於道也。
徒高七义之风，不识机权之变，无救败亡，岂为周达者也？
五帝贵德， #
无为而治。 #
三王用义， #
诛暴宁民。 #
五伯任力， #
任知力也。 #
今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善不同，非誉在俗，趋行等，逆顺在左右。
言时代既异，治化不同。当五伯之时，行太古之道，犹胶柱调瑟，疗渴以鸩，实亦难矣。
知天之所为，知人之所行，即有以经於世矣。
经治常也。 #
知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，无以与道游。
知天和人，知俗知时，可以治世，可与道游也。
直志适情，即坚强者贼之，以身役物，即阴阳食之。
适我志即乖彼心，必为强坚者所忤。徇於物即劳其体，犹冰炭之相攻。阴阳谓躁静也。
得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。
得道之人，其动也天，其静也地。动静适时，卷舒在我。故俗莫得而害，世莫得而羁。故尼父见老君，其犹龙乎？变化无方也。
守一节，推一行，虽以成满，犹不易，拘於小好，而塞於大道。
既滞一方，宁论大道。
道者寂寞以虚无，非有为而於物也，不以有为於己也。
物我之间，居然已泯；寂寞之际，自然而神。
是故举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。
道本无为，今云顺道，即是有为。
有为即事起，事起即患生。
且道无常容，事无常顺，为事逆之，则是非纷然，祸息斯作，故云非道者所为也。
施者，设也。
言外设程科，是道仪表，非其真实，不可执之。
执者失之，为者败之。
理可明也。
天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆说一和也。是故能戴大圆者履大方，
谓人戴天履地。
镜太清者视大明，
谓睹日见月也。
立太平者处大堂，
谓在宇宙之间。
能游於冥冥者，与日月同光，无形而生於有形，是故真人托期於灵台，而归初。
反未生也。 #
视於冥冥，听於无声，冥冥之中，独有晓焉，寂寞之中，独有照焉。
言真人在天地之间，睹日月之光，游乎太平，则何往不适？居乎大堂，而无不容於冥冥之中，晓乎无声，而众声应寂寞之内；照乎无形，而群形见。
则与天地相保，日月同明，寄托灵台，含藏至精，谓之真人也。
其用之乃不用，不用而后能用之也；其知也乃不知，不知而后知也。
前已释。 #
道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比於心而合於众适者也。
四者，所用以处世修身，不可失也。
道灭而德兴，德衰而仁义生。
故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳而恐失仁义，故君子非义无以生，失义即失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。
故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。
道丧德衰，七绝义薄。君子无义，无以全其道，小人无利，无以活其身。君子惧失义以为祸，小人欲利以为福也。
老子曰；或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。
夫病湿而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。
快於目，悦於心，愚者之所利，有道者之所避。
圣人者，先在而后合，众人先合而后在，故祸福之门，利害之反，不可不察也。
夫病渴饮之以水，良医以为祸。贫者取财於不义，君子以为害。先迕而后合，愚者之所犯；先合而后迕圣人之所恶。夫利害相反，祸福相倾，不可不察也。
老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。
言虽功名已立，而七义不可舍也。舍之则罪累斯及，顺之则爵禄可尊。
虽谋得计当，虑患解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中於策，其计无益於国，而心周於君，合於仁义者，身必存。
故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。
为人臣，图国之难、骄主尊己、而功不成者，去仁义故也。或有良谋不用，奇计不行，戴君尽力，虽不见察，终保仁义，不敢暂忘，而身亦无害也。
老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道达矣。
德泽被乎下，禄利奉於上，则无官而自治，不令而自行，各安其所，道之达也。
人多欲即伤义，多忧即害智，
欲生义夺，忧积智昏。
故治国乐所以存，
守其道也， #
虐国乐所以亡。
纵其欲也。 #
水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。
圣人之治者，明四目，达四聪，屏邪慝，任贤能，则上垂拱无为自化，则下尽心而奉职。岂有交争之理？即根本日固，枝叶繁盛也。
老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解於心。圣主之养民，非为己用也，性不能已也，及恃其力，赖其功动，而必穷有以为，即恩不接矣。
父之爱子，君之牧民，岂求所报？自然之分，天道也。或有君父恃其功力，骄其臣子者，恩惠不接也。
故用众人之所爱，即得众人之力，举众人之所喜，即得众人之心。故见其所始，即知其所终。
兼爱天下，天下虽大，俱为一家之人；不爱天下，则匹夫虽微，犹万方之敌。以此而观，则终始可知，存亡可察也。
老子曰：人以义爱，党以群强，是故德之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，即武之所制者小。
此谓德泽无私，所附者众，弃义用武，即所存者寡也。
老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异於枭爱其子。
取之不义，积而不散，所谓养虎自敌，育枭自毙之也。
故持而备之，不如其已，揣而锐之，不可长保。
然局固箱筐，终为大盗之资，安得长有也？
德之中有道，道之中有德，其化不可极。
有道者必有德。有德者必有道。道德充备，与变化无极也。
阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明，福至祥存，祸至祥先，见祥而为不善，即福不来，见不祥而行善，即祸不至。
利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。
故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。
阳中有阴，阴中有阳，言祸中有福，福中有祸。
夫见福而为祥，则知福为祸始；见祸而遽为善，则知祸为福先。
祸福之来，有如纠缠，自非至圣，莫知其极也。
人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。
人病者，甘其口，美其味，必死之征。国乱者，恶忠言，信邪说，必亡之兆。
故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。
人将死者，医虽良而莫救；国将亡者，忠虽尽而难存。唯良医忠臣，审必死而不救，察可存而为谋也。
修之身，然后可以治民；居家理治，然后可移宫长。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃有余；修之国，其德乃丰。
以身观彼，自家刑国，其要修身，在於全德。
民之所以生活，衣与食也，事周於衣食则有功，不周於衣食则无功，事无功，德不长。
衣食者，庶民之命；庶民者，君臣之本。衣食既周於身，君臣长保於国也。
故随时而不成，无更其刑，顺时而不成，无更而理，时将复起，是谓道纪。
时有兴废，运有休否。不可以前时之繁政为今世之要理，言刑不可废，理不可易，能知於此，道之纪纲也。
帝王富其民， #
敦其本也。 #
霸王富其地， #
务其广也。 #
危国富其吏， #
重敛则困。 #
治国若不足， #
治乱也不足，将乱之征也。
亡国困仓虚。 #
费用无度，仓廪日虚，君荒民罢，不亡何待？
故曰上无事而民自富，上无为而民自化。
安其居，乐其业。
起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之宝也。
兵革兴之於前，凶荒随之於后，国费万金，民罢烦役。故知凶器非圣人之所宝。
和大怨必有余怨，奈何其为不善也。
夫和怨者，谓主不明。黜有功之臣，削有士之君，不忍一朝之忿，以为之患。君赫怒於上，臣愤骄於下，奈何其为不善以积余怨？
古者亲近不以言，来远不以言使，近者说，远者来。
近说远来者，在德不在言。
与民同欲即和，与民同守即固，与民同念即知，得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸，无先人言，后人已，附耳之言，
附传也。先言后传之於耳。
流闻千里。言者祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。
寇有所爱者利，祸有所起者言。然言者无足而走，无翼而飞，白圭之玷，驷马何追？言祸之疾也。
昔者中黄子曰：天有五方，
四方中央。 #
地有五行， #
金、木、水、火、土也。
声有五音， #
宫、商、角、征、羽也。
物有五味， #
甘、苦、辛、酸、咸也。
色有五章， #
青、黄、赤、白、黑也。
人有五位， #
五脏也。 #
故天地之间有二十五人也。
二十五等人品，类各差也。
上五有神人、真人、道人、至人、圣人，
变化不测曰神，纯素不杂曰真，通达无碍曰道，心洞玄微曰至，智周万物曰圣。
次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，
含畜曰德，人爱曰贤，明慧曰智，通恕曰善，文辞曰辩。
中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，
无私曰公，奉君曰忠，不愆曰信，合宜曰义，恭柔曰礼。
次五有士人、工人、虞人、农人、商人，
事上曰士，监器曰工，掌山泽曰虞，治田曰农，通货曰商。
下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人
庶类曰众，伏役曰奴，昏昧曰愚，无慧曰肉，无识曰小人也。
上五之与下五，犹人之与牛马也。
言贤愚有差，天地县隔也。
圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。
在世圣人，六情滞隔，犹有因假。
真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。
出世圣人，方寸已虚，触涂无隔。
故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。
治世存真，各尽其分，故唐尧圣德以配天，仲武高亢以矫俗也。
所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。
迎之无前，随之无后，孰能於左？谁知其右？泯然玄同，强名为道。
通玄真经卷之七竟