冲虚至德真经鬳斋口义

　　经名：冲虚至德真经鬳斋口义。南宋林希逸撰。八卷。一底本出处：《正统道藏》 洞神部玉诀类。参校本：明万历何汝成刻本（简称明本）。

　　列子

　　列子姓列，名御寇，郑人也。

居郑圃四十年，人无识者。

初事壶丘子，后师老商氏，友伯高子，进二子之道。

九年而后，能御风而行。

弟子严恢问曰：所为问道者，为富乎？列子曰：桀纣唯轻道而重利，是以亡。

其书凡八篇。

列子盖有道之士，而庄子亟称之。

今汴梁郑州圃田列子观，即其故隐。

唐开元封冲虚至德真君，书为《冲虚至德真经》。

　　右《新书》定着八章，护左都水使者光禄大夫臣向言：新校中书《列子》五篇，臣向谨与长社尉臣参校雠太常书三篇，太史书四篇，臣向书六篇，臣参书二篇，内外书凡二十篇。

以校除复重十二篇，定着八篇，中书多，外书少，章乱布在诸篇中，或字误以尽为进，以贯为形，如此者众。

及在新书有残，校雠从中书以定，皆以杀青，书可缮写。

列子者，郑人也，与郑缪公同时，盖有道者也。

其学本於黄帝、老子，号曰道家。

道家者，秉要执本，清虚无为。

及其治身接物，务崇不竞，合於六经。

而《穆王》《汤问》二篇，迂诞恢诡，非君子之言也。

至於《力命》篇一推分命《杨子》之篇，唯贵放逸，二义乖背，不似一家之书，然各有所明，亦有可观者。

孝景皇帝时，贵黄老术，此书颇行於世。

及后遗落，散在民间，未有传者。

且多寓言，与庄周相类，故太史公司马迁不为列传，馑第录。

臣向昧死上护左都水使者光禄大夫臣向所校《列子》书录。

永始三年八月壬寅上。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之一

　　鬳斋林希逸 #

　　天瑞第一 #

　　此篇专言天理以其可贵故曰瑞。

　　子列子居郑圃，四十年人无识者。

国君卿大夫视之，犹众庶也。

国不足，将嫁於卫。

弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？

　　郑之有原圃，犹秦之有具囿也。见《左氏》列子居郑圃之侧，嫁往也。旅行曰嫁，曰丧，皆方言也。壶丘子林，列子事之。故弟子问以其师之言云何？

　　子列子笑曰：壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。

　　何言者，谓此非言可传也。夫子，壶丘也。瞀人，壶丘之友也。侧闻者，立於师之侧而闻之也。先曰何言而方告之，盖欲知其不言之言妙於有言也。

　　其言曰：有生不生，有化不化。

不生者能生生，不化者能化化。

生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。

常生常化者，无时不生，无时不化，阴阳尔，四时尔。

不生者疑独，不化者往复。

其际不可终；疑独，其道不可穷。

　　有生者生於不生，有化者原於不化。

不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。

不能不生，不能不化者，万物是也。

造化无生无化，故常生常化。

无时者，即常字也。

但其文如此发挥尔。

阴阳四时，指造化而言也；下两尔字，乃是实前面不生不化之说。

疑独者，如老子所谓似万物之宗，象帝之先。

独者，极高极妙而无邻之意；疑者，似是似非而不可形容之意。

往复，即阴阳四时之代谢也，无有尽时，故曰：其际不可终。

疑独者，造化也，恍兮惚兮，似有物而无物，故曰：其道不可穷。

　　《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。

　　此《老子》全章之文，而曰：《黄帝书》则知老子之学亦有所传，但其书不得尽见。

《老子》第六章中：精则实，神则虚。

谷者，虚也。

谷神者，虚中之神者也。

言人之神自虚中而出，故常存而不死。

玄，远而无极者也；牝，虚而不实者也，此二字只形容一个虚字，天地亦自此而出，故曰根。

绵绵，不已不绝之意。

若存者，若有若无也。

用於虚无之中，故不劳而常存，即老子所谓虚而不屈，动而愈出是也。

晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。

此语亦好，但其意亦近於养生之论。

此章虽可以为养生之用，而老子初意实不专主是也。

故列子举此以证其不生不化之说。

　　故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。

　　生物者不生，言其不容心於生也。

化物者不化，言其不容力於化也。

盈天地之间，无非自然而然。

形者，色者，人与物也。

智者，力者，就人中分别也。

消者，息者，穷达死生得丧也。

自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。

初无定名，初无实迹，若以定名实迹求之，则非矣。

不曰无定名无实迹，只下一谓字，自是奇特。

　　子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。夫有形者生於无形，则天地安从生？

　　此一篇先顿一个壶字何言哉，在前既说一段了，於此又再#1说一段，何言哉三字自有深意。《庄子》曰：终日言而未尝言。与此意同。

　　故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也，太始者，形之始也；太素者，质之始也。

　　《庄子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。

其言自妙，此书又分作四个名字，亦只是庄子之意。

形总言也，质随物之质也，气生形者，未见气者无极而有极也。

《庄子》曰：气杂於芒忽之间而有形。

此又就气上添一层。

此易字莫作儒书易字看，易即变也，变即化也，太易即大造化也。

形为始，质为素，今之工匠家所谓胎素，即此素字。

　　气形质具而未相离，故曰浑沦。

浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。

视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。

易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。

九变者，究也，乃复变而为一。

一者，形变之始也。

　　上面既说四个太字，就此又把形气质总之。

此不特言理之妙，亦是作文机轴。

文章无此机轴，则不见斡旋之妙。

气形质具而未相离，只是未见气之始。

於未见气之始，则但见其浑浑沦沦。

然万物相浑沦，总三才而言之，不比他处说万物字也。

循者，求也。

气既未见，则何所视？何所听？何所求？故易者，即太易也。

即此一句而观，则知形气质具而下只是发明太易两字。

无形埒者，言无形迹也。

变而为一者，气变而后有太极也。

有太极而后有阴阳五行，故曰一变而为七，阴阳二，与五行共为七也。

少阴老阴之数八与六，少阳老阳之数七与九，此所谓九者，即乾数之极也。

或以七言少阳，九言老阳，则非此书之意。

九者复变而为一，盖言物极则变也，有必归於无也。

无能生有，故曰：一者，形变之始。

究极也。

　　清轻者上为天，浊重者下为地，冲气和者为人；故天地含精，万物化生。

　　阳气轻清而上为天，阴气浊重而下为地，阴阳之气和合而为人。冲亦和也，天地之生物亦是合阴阳之精，而后化化生生也。故曰：独阴不生，独阳不成。

　　子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。

故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。

然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。

何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。

故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。

此皆随所宜而不能出所位者也。

　　此一段十分正当之论，其大意只谓虽天地亦不能尽造化之用，而况人物乎？天能生物能覆物，地能成形能载物，各有所能，是无全功矣。

圣居天地之间而职教化之事，随万物之所宜而各职其职。

圣有所否，物有所通，言圣人或有所不能而物能之者，教化不能违所宜。

如忠质文之随时，九德之随其性，皆是不能违所宜也。

物之所宜，各有一定，如曲者不可以为直，小者不可以为大，咸者不可以为酸，凉者不可以为热，是不出其所位也。

阴阳、刚柔、仁义，《易大传》分作天地人说，此又分作天地圣人万物说，亦自有理。

　　故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。

生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。

皆无为之职也。

　　有生、有形、有声，有色，有味，指天地间万物而言也。

生生、形形、声声、色色、味味，造化也，职主也，无为造化也。

不生者生其所生，无形者形其所形，以至色其所色，声其所声，味其所味，皆造化之所职。

如此下得来，又自奇特。

　　能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。

无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

　　二十四个能字，只是造物两字。造化之妙，虽若无知无能，而无所不知，无所不能。此段又好。

　　子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅。

攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。

此过养乎？过欢乎？种有几：若鼃为鹑，得水为壁，得水土之继，则为鼃蠙之衣。

生於陵屯，则为陵舄。

陵舄得郁栖，则为乌足。

乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。

胡蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸟句掇。

鸟句掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。

乾余骨之沫为斯弥。

斯弥为食酰颐辂。

食酰颐辂生乎食酰黄軦，食酰黄軦生乎九猷。

九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。

　　此段与《庄子》同，但中间又添数语。

食於道傍，见蓬草之中有此枯髑髅，而指之以语弟子。

百丰，其名也。

未尝生，未尝死，无生无死也。

彼，指髑髅也，予则列子自谓也。

过养过欢二句，《庄子》曰：若果养乎？予果欢乎？其语意甚深。

此书去若予二字，以果为过，恐声之讹也。

若如此说，别谓此其死者生前自养过当乎？欢乐过当乎？理虽亦通，殊无意味。

若如《庄子》之意，则曰：若果知人生之所以自养者乎？我果知死后寂灭之乐者乎？若指髑髅，予乃自谓也。

生而饮食曰养，死以寂灭为乐，却如此倒说，乃是弄奇笔处。

种有几者，言天地之间物之生生，种各不同，却皆就至微，底说不是以小喻大。

盖言虽大无异於小也，便是无细无大无贵无贱之意。

其意固止如此，而文字之妙绝出千古。

整齐中不整齐，不整齐中整齐，如看飞云断雁，如看孤峰断坂，愈读愈好。

此书中间又添数句，便觉不及《庄子》，若鼃为鹑，鼃化为鹑也，鼃即蛙也，此四字《庄子》所无，亦与下句不相入。

继者水上尘垢，初生苔而未成也，亦有丝缕相萦之意，但其为物甚微耳。

鼃蠙之衣，即青苔也。

水土之际，水中附岸处也，附岸处例多而厚，故曰衣。

此两句说了个青苔，却又就陵屯上说来。

陵屯，田野中高处也。

陵舄，车钱草也。

郁栖，粪壤也。

车钱草生粪壤之中，则变而为乌足草，乌足之根又化而为蛴螬，乌足之叶又化为胡蝶。

蛴螬，蝎虫也。

胥，胡蝶之别名也。

就胡蝶下添此一句，尤奇。

此下又说化生者灶下之虫，化而生者名为鸟句掇。

软而无皮无壳，故曰若脱，如今柑虫然。

鸟句掇之虫又化而为乌。

乾余骨，鸟名也。

其口之流沬又化为斯弥。

斯弥，虫也。

食酰，蠛蠓也。

颐辂黄軦，皆虫名也。

此处比《庄子》多三个食酰字，恐亦传写之误。

九猷、瞀芮、腐蠸，亦虫名也。

《庄子》於此却省数字，其意盖谓万物变化生生不穷无有尽时也。

　　羊肝化为地皋，马血之为转磷也，人血之为野火也。

鹞之为鹯，鹯之为布。

谷，布谷久复为鹞也，燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，杇瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为蛊。

亶爰之兽自孕而生曰类，河泽之鸟视而生曰鶂。

纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。

　　此数行乃《庄子》所无，中间又有数也字，文势亦不类，然亦皆为物化之事。

如《月令》雀化为蛤，鹰化为鸠，此天地间自然之理、必有之事。

老羭为猨，如老鼠之为蝙蝠也。

亶爰，兽#2名也，出《山海经》，其状若狸而有发。

自孕者，无牡而皆牝也。

今人说海中女人国亦然。

类者，其名也。

鶂，即庄子所谓雄鸣上风，雌鸣下风，相视而风化者也。

大腰，龟鳖之属，纯雌而无雄，蜂则纯雄而无雌也。

穉，小也。

蜂之在房，只咒而化，其尾有刺，独为王者无之。

或云：此虫以众阳而宗阴，阴为君也。

　　思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，

　　此四句又就人中变化者言之。

　　厥昭生乎湿，酰鸡生乎酒。

　　此两句又就食物中易见者言之。

　　羊奚比乎不笋，久竹生青宁。青宁生程。程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。

　　自此以下却与《庄子》同。

若就《庄子》观之，上面一截说了，却把个至怪底结杀，此是其立意惊骇世俗处，非实话也。

今添入思士思女等语，却浑杂了。

羊奚，草名也。

草之似竹而不生苟者曰不苟，久竹苟则可食，此不可食也。

青宁虫也，程亦虫也。

马亦草名也，如今所谓马齿菜、马蓝草也。

人亦草名也，如今所谓人参、人面子也。

分明是用许多草名，却把马与人字说，故意为诡怪名字。

前后解者，皆以为未详，是千万世之人为其愚弄，看不破也。

万物之变，化化生生，何所不有？入於机者，言归於尽也。

出机入机，即是出入死生也，便是火传也，不知其尽也。

至乐篇

　　尝疑《列子》非全书，就此段看得愈分晓。

盖自秦而下，书多散亡，求而后出，得之有先后，存者有多寡，至校雠而后定。

校雠之时，已自错杂，及典午中原之祸，书又散亡。

至江南而复出，所以多有伪书杂乎其间，如《关尹子》亦然。

好处尽好，杂处尽杂。

此书第一篇前头数段极妙，无可疑者，中间未免为人所杂。

然其文字精粗，亦易见也。

　　《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，形，必终者也。

天地终乎？与我偕终。

终进乎？不知也。

道终乎本无始，进乎本不久。

有生则复於不生，有形则复於无形。

不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。

　　形动生影，声动生响，此两句自好，其意盖以喻无之生有也。

生之有者，皆自无而始，则凡有必归於无，有形者必有终。

天地亦形也，安得而不与我偕终乎？若以为天地终於有尽，则又非我之所能知。

故曰：终进乎？不知也。

进，尽也，以尽为进，声之讹也。

本无始，则无终矣；本不久，则无尽矣。

不久者，变化而不暂停也。

有生者，必归於不生，盖不生者，生之也。

有形者，必归於无

　　形，盖无形者形之也。

本不生者，则无不生之名；本无形者，则无无形之名。

谓之不生，谓之无形，已离其真矣。

故曰；不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。

　　生者，理之必终者也，终者不得不终，亦如生者之不得不生。

而欲恒其生，画其终，惑於数也。

精神者，天之分；骨骸者，地之分。

属天清而散，属地浊而聚。

精神离形，各归其真，故谓之鬼。

鬼，归也，归其真宅。

黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？

　　此段正言生死之理，说得自是分晓。

死生，常理也，而贪生者常欲求生。

画，止也，画其终，欲止而不终也。

惑於数，言为长短之数所惑也。

精神属於天，骨骸属於地。

圆觉，四大之说也。

分者，分与之也。

入其门，言归其所自出之地也。

反其根，言反其所始之地也。

精神骨骸既各复其初，则今者之我尚何存乎？此即圆觉，所谓今我法身当在何处也？朱文公於此谓释氏剽窃其说，恐亦不然。

从古以来，天地间自有一种议论如此，原壤即此类人物。

佛出於西方，岂应於此剽窃？诋之太过，则不公矣。

　　人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。

其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉；其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉，虽未及婴孩之全，方於少壮，间矣；其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。

　　血气未定，方刚既衰，圣人分作三截，今此分作四段。

《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，逸我以老，息我以死。

亦分作四截。

婴孩之和老子形容至矣，血气飘溢，即圣人所谓方刚也。

欲虑充起，即劳生之事也。

欲富欲贵，欲也。

思前算后，虑也。

充盛也，起不可遏也，外物攻其心，则婴孩之时所谓和德者衰矣。

既老，则欲虑虽有而不能自强，庄子谓之逸以老，此谓体将休，意同而辞异尔。

物莫先者，言不能与物争先。

自然放退，虽未及婴孩与物无伤之时，而比之少壮为物所攻之日则有间矣。

至於形气既尽，反而归其所，即庄所谓息我以死也。

极者，太极之极也，前所谓形变之始也。

　　孔子游於太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。

孔子问曰：先生所以乐，何也？对曰：吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也；男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；人生有不见日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。

贫者士之常也，死者人之终也。

处常得终，当何忧哉？孔子曰：善乎，能自宽者也。

　　荣，姓也，启期，名也。

以鹿皮为裘，以索为带。

天地之性，人为贵於物也。

人类之中，男贵於女。

三乐之说，近人情之论也。

此章诲人以贫富死生之理，故如此寓言能自宽者，以其非见道而能推物理以自宽也。

杜诗所谓：江上小堂巢翡翠，陇边高冢外麒麟。

细推物理须行乐，何用浮名绊此身。

便是此章之意。

　　林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗於故畦，并歌并进。

孔子适卫，望之於野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之。

子贡请行，逆之陇端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林类行不留歌不辍，子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪？子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。

少不勤行，长不竞时，故能寿若此；老无妻子，死期将至，故能乐若此。

子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。

子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反。

故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。

夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。

　　底春，当在春时也。

并歌并进，言且行且歌也。

少不勤行，言少不学而无闻於人也。

长不竞时，言其不能争名争利於世也。

子贡以此讥之，而林类以为我惟不动行，惟不竞时，故有如此之寿。

使其劳力劳心以争身外之名利，则将中道夭矣。

子贡、林类，寓言而名之也。

死之与生，一往一返，言自生而死，犹往之必返。

死於是者，安知不生於彼？此便是佛家今生来生、前身后身之说也。

吾知其不相若者，言今生安知不胜於来生，后身安知不胜於前身也。

今之死不愈昔之生，即《庄子》弱丧不知归之说。

得之而不尽者，言其得死生之理而未尽其妙也。

《列子》之书皆尊敬孔子，故其寓言之中多借孔子以为说，不知果出於列子否耶？

　　子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。

仲尼曰：生无所息。

子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉耳，望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。

子贡曰：大哉死乎。

君子息焉，小人伏焉。

仲尼曰：赐。

汝知之矣。

人胥知生之乐，未知生之苦；知老之亿，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。

　　倦於学者，学而未得其要。

劳心已久，故有厌倦之意。

息，止也。

吾见其进，未见其止是也。

子贡倦於学而求所止之地，夫子乃以生无所息告之。

此列子借圣贤之名、因进止之说而明死生之理也。

生无所息者，言有形於此，其生必劳。

何时可息？必死而后可息也。

子贡未晓，故再有息无所之问，而夫子乃以圹坟之事答之。

睪宰坟鬲，皆形容其突起之貌。

君子以此而自息；小人之心，虽贪恋不已，至此亦不容不伏也。

据此一段虽为贪生恶死者设，然今禅家有死心之论，有夭#3死人却活之语，此中又有深意，非徒曰生死而已。

　　晏子曰：善哉，古之有死也。

仁者息焉，不仁者伏焉。

死也者，德之徼也。

古者谓死人为归人。

夫言死人为归人，则生人为行人矣。

行而不知归，失家者也。

一人失家，一世非之；天下失家、莫知非焉。

有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。

又有人锺贤世、矜巧能、修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。

此二者，胥失者也。

而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。

　　仁者，不仁者，即君子、小人之语。

徼者，归也，言德必至於死而后定也，此即反真归根之意，故举死生之大以明之。

失家，即弱丧之论。

锺，重也。

贤，形也。

世，生也。

三字皆传声之讹，只是重形生。

重形生者，以身为贵也。

世人皆以狂荡为非，故不与之而反取智谋之士，殊不知智谋亦非也。

圣人之去取则以道为主，故曰：知所与知所去。

　　或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者无贵也。

　　贵虚者，以虚为尚也。无贵者，虚之令亦无之，又何贵尚之有？

　　子列子曰：非其名也，莫知静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，

　　失其所矣。事之破石为而后有舞仁义者，弗能复也。

　　非其名者，言有名即非也。

《老子》曰：可名，非常名是也。

曰虚曰静，则无迹矣，亦无名矣。

无名无迹，则得其所居；才有取与分别，则失其所居矣。

大道破碎，而后有仁义之名。

破石为者，破碎也，言今世之士至於破碎大道而以七义为舞弄，则真淳质朴之风不可得而复反矣。

舞仁义，如今人所谓舞文弄法也。

　　粥熊曰；运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。

损盈成亏，随世随死。

往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，不觉其亏。

亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪，发随世随落，非婴孩时有停而不易也。

间不可觉，俟至后知。

　　粥熊，借古贤人之名也。

天地之间，运转无已。

天一日行一周，地有四游升条，无一息之停，似人居其间而不自觉，譬如身在舟中，舟行人不知也。

天地之转移，谁得而觉之？密者，言其不可见。

物之有损有盈，有成有亏，亦密行於天地之间而人不觉。

死生之往来，循环相接而不已，无间隙之可省见。

川阅水以成，川水滔滔而长逝#4，世阅人以成，世人冉冉以行暮，人何世而不新？世何人而能故？正是此意。

随世，即随生也。

寒暑往来以渐而进，故曰：一气不顿进。

高岸为谷，深谷为陵，下至一物一器之微，亦渐渐而亏损，故曰：一形不顿亏。

惟其不顿，故人亦不觉。

不顿者，不骤也。

人之自少至老亦然，亦无间隙之可见，必时至而后知，故曰：间不可觉，俟至后知。

态，体态也。

智，意见也。

　　杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。

又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：天，积气耳，亡处亡气。

若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？其人曰：天果积气，日月星宿，不当坠邪？晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。

其人曰：奈地坏何？晓者曰：地积块耳，充塞四虚，亡处亡块，若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜。

晓之者亦舍然大喜。

长庐子闻而笑之曰：虹霓也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，水火也，此积形之成乎地者也。

知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者，难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。

忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。

天地不得不坏，则会归於坏。

遇其坏时，奚为不忧哉？子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。

坏与不坏，吾所不能知也。

虽然，彼一也，此一也。

故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。

坏与不坏，吾何容心哉？

　　屈伸呼吸，与天中之气相应，则人亦积气中之自然者也。

日月星宿之光，亦自此气而出。

只使，犹曰但使也，政使也。

四虚，四方太虚之外也。

躇步，踌蹰也。

跐蹈，践蹈也。

此言除太虚之外，其内皆为积块也。

奚谓不坏者，言积则又散，安得不坏？此段之意，盖谓天本积气，地本积块，必有坏时。

故设为此语以形容之。

《易》曰：乾坤毁，则无以见道。

圣人亦有此意，但不言耳。

太虚之中，无形无极，天地之在其间，亦细物耳，但以人之所见有物者而观之，则为有中之最巨。

此两句亦好。

难终难穷，难测难识者，言人不可得而知也。

末后一转，却曰：来不知去，去不知来，盖以学道之人不当容心於有无去来也。

今之禅家却出於此。

后面一转。

　　舜问乎烝曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。

舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。

生非汝有，是天地之委和也。

性命非汝有，是天地之委顺也。

孙子非汝有，是天地之委蜕也。

故行不知所往，处不知所持，食不知所以。

天地强阳，气也，又胡可得而有邪？

　　委，聚也。

四大假合而为此身，故曰委形。

阴阳成和而万物生，故曰生者委和也。

顺理也，性命在我，即造化之理，故曰委顺。

人世相代如蝉蜕然，故曰子孙委蜕也。

不知所持，无执着处也。

强阳气，即生气也。

动者为阳，人之行处饮食，皆此气之动为之，皆非我有也。

圆觉，所谓今者妄，身当在何处？便是此意。

此段与《庄子□知北游》篇同。

但烝字《庄子》作丞是也，此必传写之误。

然谓之丞者，亦寓言之名。

　　齐之国氏大富，宋之向氏大贫。

自宋之齐，请其术。

国氏告之曰：吾善为盗。

始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。

自此以往，施及州闾。

向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。

未及时，以脏获罪，没其先居之财。

向氏以国氏之谬己也，往而怨之。

国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。

国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。

吾闻天有时，地有利。

吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。

陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。

夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而无殃。

夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？向氏大惑，以为国氏之重罔已也，遇东郭先生问焉。

东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。

国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪，有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也；公公私私，天地之德。

知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？

　　未及时者，未能数时也。

先居，先世所居积者也。

谬己，欺己也。

往而怨之，往见之而出怨言也。

时利，天时地利也。

滂润，浸润也。

禾稼、土木、禽兽、鱼鳖、皆天所生在外者也，一身之阴阳，亦岂我有？此亦天地为之也。

诚者，信然也。

天地万物不相离者，物物皆出於天地，无一物可离於天地也。

仞与认同，认以为已有者，愚惑之见也。

此章之意，盖言人在天地之间，皆盗窃天地之所有以为其生，故如此形容，所以为异端之学。

天时地利以至禽兽鱼鳖，皆天地之所有，人盗而用之。

圣人则曰：用天之道，分地之利。

《列子》却如此鼓舞其言。

柳子厚《天说》之喻，亦原於此。

末后一转，亦与前段同。

公道，人人所同者也；私道，非人所同也。

在人之论则有公私，在天地之德则无公私。

公者自公，亦天地为之也；私者自私，亦天地为之也。

以天地之德观之，则盗与不盗皆为有心者也。

此意盖谓善善恶恶若出於有心，则善亦为恶矣。

《老子》曰：天下皆知美之为美，斯恶已。

正是此意，比等处，似非《列子》本书。

　　冲虚至德真经鬳斋义卷之一竟

　　＃1 再：明本作『载』

　　＃2 兽：明本作『山』。

　　＃3 夭：原作『大』据明本改。

　　＃4 长逝：明本作『日度』。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之二

　　鬳斋林希逸 #

　　黄帝第二 #

　　黄帝即位十有五年，喜天下戴己，养正命，娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯居按切黣，昏然五情爽惑。

又十有五年，忧天下之不治，竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣眉回切，昏然五情爽惑。

黄帝乃喟然赞曰：朕之过淫矣。

养一己其患如此，治万物其患如此。

於是放万机，舍官寝，去直侍，彻锺悬，减厨膳，退而间居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。

昼寝而梦，游於华胥氏之国。

华胥氏之国在弇州之西，台州之北，不知斯齐国几千万里；盖非舟车足力之所及，神游而已。

其国无帅长，自然而已。

其民无嗜欲，自然而已。

不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱僧；不知背逆，不知向顺，故无利害；都无所爱惜，无所畏忌。

入水不溺，入火不热。

斫挞无伤痛，指擿无痟音箫痒。

乘空如履实，寝虚若处林。

云雾不碍与碍同其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。

黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。

疲而睡，所梦若此。

今知至道不可以情求矣。

朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。

又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国，而帝登假。

百姓号之，二百余年不辍。

　　此言华胥之国亦与《庄子□山木》篇建德之国其意一同。

盖言黄帝之治天下，始於有心而终至於无心，始於有为而终至於无为也。

正命，性命也，以性为正，音之讹也。

肌色焦然，言其皴黑而瘦也。

昏然，言其五情爽乱，迷惑而昏也。

五情，喜怒哀乐欲也。

赞，合作叹。

淫矣者，言其已甚如水之浸淫然，注家以淫当作深。

直侍者，使令之人也。

悬，锺架也。

大庭，犹大内也。

服形，犹今人言服气也。

《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。

此言九州之外，犹佛言西渠泥南阎浮也。

斯，离也。

齐国，中州也。

斯齐国，言去中州千万里也。

自然，无心也。

无向背逆顺，言其心无取舍也。

入水不溺，入火不热，无入而不自得也。

斫挞无伤痛，指擿无痟痒，言其虽有形犹无形也。

碍与碍同。

神行者，其行无迹也。

天老、力牧、泰山稽，黄帝三臣名也。

登假者，犹言登遐也。

假，当作遐。

《庄子》中多有此意。

以此列子比庄子，人谓胜之，恐亦未然。

　　列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，原悫为之使，不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆。

阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。

而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。

　　此段之语，多与《庄子》同其意，只形容无为之治而已。

心如渊泉者，言如止水也。

不偎，不偎曲也，与不爱同。

不畏不怒，言其和也。

不施不惠，无所与也。

不聚不敛，无所取也。

物既自足，而我无所愆。

愆，欠阙也。

字育，禽兽生育也。

札伤，疾疟也。

物无疵疠，无疾痛也。

鬼无灵响，言无妖异也。

灵怪影响，皆鬼之妖也。

与《庄子□逍遥游》篇同。

　　列子师老商氏，友伯高子，进二子之道，乘风而归。

尹生闻之，从列子居，数月不省舍。

因间请蕲其术者，十反而十不告，尹生怼而请辞，列子又不命。

尹生退。

数月，意不已，又往从之。

列子曰：女何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，子不我告，固有憾於子。

今复脱#1然，是以又来。

列子曰：曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬，将告女所学於夫子者矣。

自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一盻而已。

五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑，七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。

九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友；内外进矣。

而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。

心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪？我乘风乎？今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三，汝之片体将气所不受，汝之一#2节将地所不载。

履虚乘风，其可几乎？尹生甚怍，屏息良久，不敢复言。

　　不省舍，言不归宿也。

怼，怨恨也。

以十请而不告，欲辞归也。

不命之退，听其自去也。

又往从之，去而复来也。

章戴，尹生之名也。

姬音居，声之讹也。

夫子，指老商是也。

若人，指伯高子也。

三年，而心无是非之念，口无是非之言者，以静默自守，恐自动也。

庚者，更也，向也。

去是非利害之念，绝是非利害之言，今复有之，而此心已定，无不出於正也。

从，听从也，所念所言，皆听其自然，而无容心於是非利害之间，是心与理一无复决择也。

横，纵也，纵心所念，不涉思惟也。

纵口所言，横说竖说皆可也。

放纵自由，不复知有是非利害，则心与理化而忘之矣。

此四节，正学道工夫次第也。

在内既与理化，则动容周旋之间亦与俱化，故曰内外俱进矣。

至如眼、耳、鼻、口，无不同者，此化而忘之之时也。

释氏谓之六用一源，亦是此意也。

干，身也。

干壳，即蝉身之壳也。

木叶干壳，言不知有其身也，忘其身而后可以乘风也。

汝之怼憾如

　　此，是身心之累未忘，则片体一节天地且不能受载，况浑身乎？此章盖言其御风之学必至於视身如无而后可也。此非虚言，唯学道者方知此语之为实也。

　　列子问关尹曰：至人潜行不空，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。

请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。

姬，鱼语女。

凡有貌像声色者，皆物也，物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。

则物之造乎不形，而止乎无所化。

夫得是而穷之者，焉得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。

一其性，养其炁，含其德，以通乎物之所造。

夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？

　　关尹，名喜，见老子者。

此非师友相传之言，则是借其名以为说。

关尹子自有书，虽其书为后人所杂，而中间绝到之语非诸子所及也。

潜行不空，言行於空中如实地也。

万物之上，言其高也。

纯气之守，今养生之学者亦如之，守以无心则可，非智巧所及，非果敢之勇所能也。

《庄子□达生》篇亦有此语。

此是其一宗学问相传之语，却是一件大条贯。

姬，居也；鱼，吾也，音之讹也。

像貌声色，有形之物也。

若皆囿於有形之间，则何以相远？惟无心则超乎万物之上也。

先者，造化之始也。

奚足以至乎先，言囿於有形则不足以知造化之始也。

前言貌像声色，此只言是色而已。

四字之中只掇一字，文法也。

不形者，未见气之先也。

无所化者，造化未萌之始也。

造者，物之所自出也。

止者，在也。

若未知不形无所化之妙，但以得於物者而穷之，焉得为至到之见乎？正者，极至之谓也。

不深之度，谓只在面前，至浅近而人不见也。

无端，无始也。

度，法也。

纪，统也。

言此即目前之法而却不知所始也，藏隐而不知也，如夫子以我为隐也。

万物之终始，物之所造，皆造化也。

一其性，养其气，含其德，只是纯一静定而已。

以理言则为性，以生言则为气，以得之於己者则为德。

其天守全，言其纯一者不汨也。

无退郄者，定也。

纯一而定，则外物皆不得以动之。

故曰：物奚自入焉？

　　夫醉者之坠於车也，虽疾不死。

骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。

乘亦弗知也，坠亦弗知也。

死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慑。

彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎？圣人藏於天，故物莫之能伤也。

　　此数语与《庄子》同。

犯害，即坠也。

乘车之时与坠车之时皆醉而不知，无所恐惧，故其神全。

惟其神全，虽有所伤而病，亦不至死。

遌物，不为物所迕也。

不慑，不惧也。

藏於天，无心而忘己也。

故以此喻之。

此数语极为精密。

　　列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓，当是时也，犹象人也。

伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。

当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。

御寇伏地，汗流至踵。

伯昏无人曰；夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。

今汝休然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。

　　此段与《庄子□田子方》篇全同。

引之盈贯，开弓而至满也。

前手直而持平，可以致一杯水於其肘上，言定也。

发，射也。

适，去也。

沓，重也，又也。

矢方去而矢又在弦上。

沓於弦上者，才去而方来之，矢又寓於弦上矣。

此言一箭接一箭，如此其神速也。

象人，木偶人也。

背逡巡者，言面向高山，背临深渊，退而未已之意，故曰逡巡。

三分其足，一半在岸，二分垂於虚处，可谓危之至，而伯昏能之者，即所谓纯气之守也。

履地而射，射之常也，故曰：非不射之射也。

神能守一，则虽上窥青天，下至黄泉，挥斥乎八极，其心亦无所变动。

若於险夷境界休，犹然而恂其目，则是未知至人之学也。

以此为射而欲求中的之精义，亦难矣。

故曰：尔於中也殆矣哉。

怵，惧也。

徇，动也。

恂目，动目也。

殆，难之意也。

　　范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。

目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。

游其庭者俾於朝。

子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相浚。

虽伤破於前，不用介意。

终日夜以此为戏乐，国殆成俗。

禾生、子伯，范氏之上客，出行，经垧外，宿於田更商丘开之舍。

中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。

商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。

因假粮荷畚之子华之门。

子华之门徒皆世族也。

缟衣乘轩，缓步阔视。

顾见商丘开年老力弱，面目熏黑，衣冠不检，莫不眲仍吏反。

之既而狎侮欺诒，挡止两反扌必必结反挨倚海反抌勇主反，亡所不为。

商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。

遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。

众皆竞应。

商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，骨几骨无石为。

范氏之党以为偶然，未讵怪也。

因复指河曲之淫隈曰：彼中有宝珠，泳可得也。

商丘开复从而泳之。

既出，果得珠焉。

众昉同疑。

子华昉令豫肉食衣帛之次。

俄而范氏之藏大火。

子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。

商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。

范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。

子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。

敢问其道。

商丘开曰：吾亡道。

虽吾之心，亦不知所以。

虽然，有一於此，试与子言之。

曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富，吾诚之无二心，故不远而来。

及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而#3物亡迕者，如斯而已。

今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热。

惕然震悸矣。

水火岂复可近哉？自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。

宰我闻之，以告仲尼。

仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉？商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之。

　　此段形容个诚字极精切，看得此意尽，则可以学道。

私名，私亻业也，浙江人谓之私身是也。

口所偏肥，言恶而咀啮之，晋国视其好恶而升黜其人。

智鄙，智愚也。

伤破，争竞有所伤损也。

一国之人，当时以此成俗。

禾生、子伯、二客名也。

垧外，野外也。

田更，野老也。

三老、五更，皆老者之称。

衣冠不检，言其破碎不整也。

眲，轻视之意。

挡、扌必、挨、抌四字，皆戏侮而推打之也。

单惫，言戏侮之力罢尽也。

漫，言等闲说也。

骯骨无石为，无所毁伤也。

淫隈，水盘涡处也。

昉，始也。

始令其同客衣帛食肉也。

埃不漫，烟埃不能眯迷之也。

吾诚之无二心，言信而不疑也。

不知形体之所措，忘其身也。

不知利害之所存，不知世之有患害也。

其心既一，则物无迕於己者。

今既知子党之言为欺诞，则内之疑虑已生，外之观听已惑。

回思前日之蹈水火，幸而不焦溺尔。

此意盖言心才尽，则利害祸福皆不足以动之，有一毫计虑之思，则难矣。

禅家有渗漏三字极佳。

乞兄马医，其心苟诚，皆可学道，所以见之必下车也。

此亦《圆觉经》不轻初学之意。

至信，即至诚也。

信伪，谓信人之伪言以为诚犹且若此，而况真诚者乎？

　　周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。

雌雄在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。

王虑其术终於其身，令毛丘园传之。

粱鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。

凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。

然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。

夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。

时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之，逆也。

然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。

夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。

今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。

故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。

　　牧正，掌牧之官也。

役人，其使令者也。

虑其术不传，使之教毛丘园也。

不言养他兽而言养虎者，举其大者也。

不敢以生物全物与之，恐其怒心之萌也。

虎虽与人异类，而食养之者莫不媚爱之，以其能顺其性也。

此数语与《庄子□人间世》篇同。

吾岂逆之使怒，亦不顺之使喜。

喜之复也必怒，怒之复也常喜。

此数语形容得人情物理极精。

不中者，言皆不中理也。

心无逆顺，即无心也。

无心则能与物相忘，此意盖不过发明无心之理，极是一段好说话。

　　颜回问乎仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。

吾问焉，曰：操舟可学邪？曰可，能游者可教也，善游者数能，乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。

吾问焉，而不告。

敢问何谓也？仲尼曰：言医，吾与若玩其文久矣，而未达其实，而固且道与？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。

乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。

覆却万物方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？

　　觞深，渊名也。

游，拍浮者也。

善游熟，於浮者也。

没人，能入水者也。

谡，起也。

言医与噫同。

玩其文，玩其外也。

实，内也。

言见道未深也。

而固且道与？而，汝也，汝且以是为道与？谓未见道之内，方见道之外，便以为道欤？轻於水者可教，以其不畏水也。

忘於水者，数数学之则能矣，以其熟於水也。

若没人则不学而起操舟，以其视水如平地也。

万物之或覆或却，虽陈於前而不能动其心，则何所往而不自得？此又总言理也。

心者，神明之舍，不得入其舍，即不动其心也。

　　以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛，巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。

　　此数语与《庄子□达生》篇同。

但庄子以为注，此以为抠，字异而义同。

抠，投也。

庄子以为轻内，此以为拱内。

拱者，拱揠之也。

钩，带也。

钩重於瓦，金重於钩，谓射者之巧，於心本一，才有所顾惜，则所重在外，而内心则有所扞格而惮而惛也，虽巧亦拙矣。

　　孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之。

以为似有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。

数百步而出，被发行歌，而游於棠行。

孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。

子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。

请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。

吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出。

从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。

孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。

　　吕梁，地名也。

悬水，瀑布也。

水沬之流，其广三十里，大也。

并流，讼流而捄之也。

承接也。

棠行，注云：合作塘下是也。

赍《庄子□达生》篇作齐，乃水之旋磨处也，赍字亦误也。

汩，涌处也。

出入，随水上下也。

从水之道而不容私，是顺水之势而无容心也。

生於陵则安於陵，长於水则安於水，皆随其自然而不知所以然。

故性命三字初无分别，但如此作文耳。

若以生长字强#4求意义则误矣。

孟子曰：言性则故而已矣。

即此故字。

　　仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩，犹掇之也。

仲尼曰：子巧乎。

有道邪？曰：我有道也。

五六月，累王儿音丸。

二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。

吾处也，若撅株驹；吾执臂若槁木之枝。

虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。

吾不反不测，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃疑於神。

其痀瘘丈人之谓乎。

丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。

　　此段与《庄子□达生》篇同。

承蜩，持竿而粘蝉者也。

累丸於竿首，自二至五而不坠，则其凝定入神矣。

郭象注《庄子》，下两个停审字，亦自好。

撅株驹，今所谓木椿也。

极，桩也。

株，木之名也。

驹，定也。

想古时有此三字。

不反不测，止是凝定也。

当承蜩时，其身如木极而不动，其臂如槁木然。

其心一主於蜩而不知有他物，纯一之至也。

用志不分，其志不贰也。

凝於神，凝定而神妙也。

此虽借喻以论纯气之守，而世间实有此事，今世亦有之，但以为技而不知道实寓焉。

痀瘘者，背曲也。

逢衣，儒者之服也。

能修汝今日之所以言，而后可以更言向上之事，此言其道之妙不止於此也。

载言，更言也。

语上之上也。

其他与《庄子》同。

王儿，《庄子》作丸。

疑，《庄子》作凝字，从庄子为是。

　　海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。

其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。

明日之海上，沤鸟而不下也。

故曰：至言去言，至为无为。

齐智之所知，则浅矣。

　　沤与鸥通用。

百住而不止，言其往来之多，不止於百数也。

舞而不下，疑之也。

盖谓此心稍萌，则其机已露，岂能与物我相忘哉？心此喻无言之言、无为之为、不知之知，意极亲切。

盖无为、无言、无知，皆无容心而已。

至言则无言矣，故曰：至言去言。

至为则无为矣，故曰：至为无为。

人不知其所不可知，而皆以其所可知者为知，其所见浅矣，故曰：齐知之所知。

齐，同也，犹皆字也。

此三句与《庄子□达生》篇同。

　　赵襄子率徒十万狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。

有一人从石壁中出，随烟烬上下。

众谓鬼物。

火过，徐行而出，若无所经涉者。

襄子怪而留之，徐而察之；形色七窍，人也；气息音声，人也。

问奚道而处石？奚道而入火？其人曰奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。

其人曰：不知也。

魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤阂者，游金石，踏水火，皆可也。

文侯曰：吾子奚不为之！子夏曰：刳心去智，商未之能。

虽然，试语之有暇矣。

文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之，而能不为者也。

文侯大说。

　　藉仍，藉草也。

躝藉其草，燔烧其林，以火猎也。

奚物谓石？奚物谓火？此亦不知之知之喻。

涉火之说，亦与商丘开处同意。

和者，大同於物。

此和字，造化也。

胸中与造化为一，则物无不同。

初无伤碍，刳心去智，即不知之知也。

试语之有暇，试，尝也，言亦专讲明此之久矣。

夫子能之，能不为，便是黄檗与异僧度水，黄檗以为兴妖捏怪，彼僧回首而谢曰：大乘法器，我所不及。

正此论也。

　　有神巫自齐来处於郑，命日季成，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。

列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：

　　始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。

壶子曰：吾与女既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世抗，必信矣。

夫故使人得而相汝。

当试与来，以予示之。

　　岁月旬日，或远或近也。

神巫，相者也。

其言皆验若神，弃之而走者，畏其言之验也。

心醉者，心服也。

既其文，尽其外也。

未既其实，未尽其内也。

而，汝也。

汝未尝尽见其实，固以为能得道乎？固字有未得谓得之意，当以语势思之。

有雌雄而后有所生，卵生也。

无雄又奚卵，言无心则无迹也。

此一句是喻其心未能化，故可以形见之意。

抗，高也。

自以其道为高於世，而欲人必信之，此便是有迹处，便是未化处，故神巫得以相汝。

　　明日，列子与之见壶子。

出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。

吾见怪焉，见湿灰焉。

列子入，涕泣沾衿，以告壶子，壶子曰：向吾示之以地文，罪合作萌。

乎不震合作震。

不止，是殆见吾杜德几也。

　　湿灰者，言其生气将尽，如灰已湿而欲灭也。

地文者，此犹禅家修观之名。

罪，合作萌，萌乎若生而不生之意。

不震，即不震也，不震，不动也。

不止，合作不正，不正者，不可指定言也。

此不正字，便与《孟子》必有事焉而勿正同。

惟有若萌动而又不动，故神巫以为湿灰。

活灰，火也，湿灰则是活火欲灭之意。

杜德几，亦是修观之名。

德几，生意也。

杜，闭也，闭其机而不动，故有生，意欲灭之状，季咸遂以为不活矣。

　　尝又与来。

明日，又与之。

见壶子出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。

灰然有生矣，吾见杜权矣。

列子入告壶子。

壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。

是殆见吾善者几也。

　　杜权，不动之动也。

权与机同，但机微而权则露矣。

於杜闭之中而动机已露，故季咸以为全然有生意也。

灰，合作全。

天壤，亦是观名，犹言天田也。

天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，犹今修养家以舌为天津，以顶上为泥九之类，此是生意萌动而上之意。

名实不入，即是有无俱遣。

机发於踵，言其气自下而上，微而不可见，故日机。

善者机，犹言性之动处也。

　　尝又与来。

明日，又与之见壶子。

出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。

试斋，将且复相之。

列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。

　　太冲莫眹，亦观名也。

太冲，太虚也；莫眹，不见端倪也。

衡者，平也，半也。

气机之动，至於衡平一半之地而止，则是半动半静也。

神巫以为不斋，言其半动半静而不定也。

　　鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，沈水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉。

　　此一段所言九渊，正修观之名也。

今佛家以为观，而古人以为渊。

渊有九名，想犹今十二观也。

但《庄子》只言其三。

此有其九，似非《列子》本书，必后人所增也。

潘，合作审，从庄为是。

审，信也。

九渊之名，皆是借喻，故曰：喻信为某渊，某喻信为某渊也。

鲵，大鱼也。

旋，盘旋也。

庄子作桓为是。

水中有鲵，半静半动之象也，即所谓衡气机也。

止水，静也。

即所谓杜德机也。

流水，动也，即所谓善者机也。

《庄子》曰：渊有九名，此处其三。

正举此三者之喻，以证其前言也。

看此书语脉似失本意，以此观之，二书之是非可见。

滥水，自下而涌上出者也。

沃水，从上溜下者也。

沈水，一作汜，合作汍，水从旁穴出曰汍也。

雍水，壅遏而不流，非自止之水也。

汧水，泉之潜出，水停成污池者也。

肥水，《毛诗传》云：所出同而所归异是也。

以上水名，多见《尔雅》，必后人以《尔雅》之名而增之。

注家曰：水之湍激流止，如至人之心因外物难易，有动寂进退之容，此说误矣。

郭象注《庄子》此处，亦此类尔。

　　尝又与来。

明日，又与之见壶子。

立未定，自失而走。

壶子曰：追之。

列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。

壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。

吾与之虚而猗，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。

　　已灭已失，言不可见也。

未始出吾宗，亦是观名。

虚，虚无也。

猗移，合作委蛇，顺也。

若无物，若有物，不知其如何，故曰：不知其谁何也。

茅，音颓。

茅靡者，拉扱也。

波流者，莽荡也。

言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。

　　然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食狶如食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形立；忄分然而封戎，壹以是终。

　　为其妻爨代其妻执爨於鼎灶之间而不出也。

食豕如食人，言集神於内而不见其外也。

於事无亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。

雕琢其聪明而归复於朴，谓隳肢体黜聪明也。

块然独以其形立，犹木偶人也。

封，有廉隅也。

纷，多也。

其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎？一以是终者，言其终身常如此也，一常如此之意。

忄分，合作纷，戎，合作哉。

从庄子为是，此皆传写之误也。

庄列皆一宗之学，此等议论，必其乎昔所讲闻者，故二书皆有之。

　　子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。

伯昏瞀人曰：奚方而反？曰吾惊焉。

恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。

伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰；夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。

夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。

伯昏瞀人曰：善哉观乎。

汝处已，人将保汝矣。

无几何而往，则户外之屦满矣。

伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。

宾者以告列子。

列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？曰：已矣。

吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。

非汝能使人保汝、而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。

且必有感也，摇而本身，又无谓也。

与汝游者，莫汝告也；彼所小言，尽人毒也。

莫觉莫悟，何相孰也。

　　奚方而反，言在何所而回也。

食於十浆，而五浆先馈，其人敬己不待买而馈之，和顺积中，英华发外，此圣门之言。

内诚不解，诚积而未化也。

解，化也。

谍，动也。

形谍，形容举动也。

成光者，有光仪也，即积中发外之意，而此以为有迹之学。

外镇人心者，镇，服也，言我未能无迹，故人得而见之，所以心服而敬我也。

赵州云：老僧修行无力，为鬼神觑破。

即此意也。

贵老者，老则人所敬，我今非老非贵，其人反轻彼而敬我，言敬已在於贵老之上也。

整，聚也，积也。

此等事积而久之必成患害，言名迹愈露则不能逃当世之患也。

无多余之赢，言其赢利所余无多也。

此句比《庄子》添一无字，则意异矣。

赢，利也。

世之有力量者则能轻重人，买浆，微者也，初无权力可以轻重人也，而能敬我如此，况为君者？身方荣而智已竭，必将求我而任用我，使我效其成功，此所谓整，其所患也。

效，献也。

瞀人喜之，故曰：善哉，观乎。

言汝於此具一只眼也。

又曰：汝止矣。

谓其不必出游矣，人将归向而守汝以为师矣。

处，止也。

已，助字也。

保，守也。

归者众而守其门也。

此一保字，便已有不足之意，盖瞀人之见又高一层也。

户外之屦满，从学者众也。

敦杖蹙之乎颐，竖立其杖而拄之於颐也。

蹙，拄也。

宾者，主宾客者也。

提屦而走，古人坐於席，必脱屦而后入，急於迎瞀人，故不及穿屦也。

废药者，教诲也，开发而药石之也。

废者，置也。

已矣，休言之意。

我前此已言人将守汝矣，汝不能使人无保汝者，即《庄子》所谓忘我易，使人忘我难也。

而焉用之者？而，汝也。

用，为也。

言汝之所为何以如此感动人也？人之感动而悦豫於汝者，必汝不能自晦，使乖异出见乎其外而致然也。

故曰：感豫出异也。

汝既如此，非惟形见於外者不能自隐，必且有所感触，而摇动汝之本身尤无益也。

无谓，即无益也，又尤之意也。

与汝游者，汝之朋友也。

所学未至，其言浅近，故曰：小言，其言皆为人之毒害。

又无以与汝相规正者，则汝终无所觉悟。

谁复问汝为汝何也？相孰相#5谁，何也？相借问之意也。

此段与《庄子□列御寇》篇同，但一二字不同耳。

　　杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。

至梁而遇老子。

老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。

杨朱不答。

至舍，进渲漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教。

弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。

今夫子间矣，请问其过。

老子曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。

杨朱蹙然变容曰；敬闻命矣。

其往也，舍者迎将，家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。

其反也，舍者与之争席矣。

　　请问其过者，言夫子谓我不可教，其，过在何处也？睢睢吁吁矜持而不自在之貌。

谁与居者，言其物我未忘，常若与人同居也。

大白若辱者，明而自晦之意。

盛德若不足者，言其虽有而不自居也。

迎将，迎送也。

家公，旅邸之主也。

执席，执巾栉奉承之也。

炀者，炊者也。

避舍避灶，敬之也。

争席者，不知其可敬也。

未闻《老子》之言之先，有矜持自名之意，故人见而敬之。

既得点化，则退然自晦，而人视之以为常人矣。

此段与《庄子□寓言》篇全同，但涫字《庄子》作盥，义亦通。

　　杨朱过宋，东之於逆旅。

逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。

杨子问其故。

逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。

杨子曰：弟子记之。

行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？

　　此段与《庄子□山木》篇同。

美者自美，自矜夸也。

恶者自恶，慊然自以为不足也。

行贤而去自贤之行，谓有贤者之德而无自矜之行，则随所往而人皆爱乐之。

此一节亦是人生受用亲切处。

《孟子》以杨朱为为我，据此数处，则杨朱似为老子之学，岂杨朱初学老子，后自为一宗乎？

　　天下有常胜之道，有不常胜之道。

常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。

二者亦知，而人未之知。

故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者。

先不己若者，至於若己，则殆矣。

先出於己者，无所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也，

　　柔可常胜，强则不胜，此《老子》之论。

二者亦知，言二者之得失甚易知也。

而人多未知之，故自古以来夸其强者视彼不己若之人，则必以我先之为快。

若以此为、强，则又有强於我者必与我争，我必不胜，则危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，则殆矣。

以柔为尚者，视世之人皆出於己之先，而我常居其后，在我者常弱常无较，则何所危殆乎？故曰：先出於己者，无所殆矣。

以此道而守其身，则在我者常胜，故曰：以此胜一身若徒。

若徒者，犹曰若而人也。

徒，等也，能以一身常胜者即此等人也。

以此道而任天下之事，则亦常胜，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。

盖我自谓不胜，则无时而不胜，故曰：不胜而自胜。

我自谓不能任则天下可以自任，故曰：不任而自任。

　　粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。

积於柔必刚，积於弱必强。

观其所积，以知祸福之乡。

强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。

老聃曰：兵强则灭，木强则折，柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

　　以柔自守则常刚，以弱自保则常强。

常弱常柔则为福，不能柔不能弱则为祸，故曰：观其所积，知祸福之乡。

积常久#6也，以强为胜不若己者，忽其若己者，出以其刚而与我敌，我则不胜矣，故曰：强胜不若己，至於若己者刚也。

以柔自守，而视世之人皆出於己上，我无所争则在我者常胜，故曰：柔胜出於己者，其力不可量。

此举#7粥子之言也，又以《老子》数语证之。

粥子自有一书，亦老子之徒。

兵强则灭者，恃其兵力以争战者必亡也。

木强则折者，如藤如柳则难折，木则易折也。

柔弱者常生，坚强者常死，徒类也。

此语见《老子》七十六章。

乃人与草木生死为喻也，故曰之徒。

此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意谓柔能胜，强必败，皆此类也。

　　状不必童而智童，智不必童而状童。

圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。

状与我童，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。

有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人；而未必无兽心。

虽有兽心，以状而见亲矣。

傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。

　　童，同也，声之讹也。

此意盖谓人之状貌虽异於禽兽，而其心与禽兽同者。

圣人之同，不取其貌而取其心，此愤世之论。

倚而趣者，相依倚而共趣向也。

仰，上也。

伏，下也。

　　庖羲氏、女蜗氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。

夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。

而众人守一状以求至智，未可几也。

黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。

尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；萧韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。

然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。

圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。

禽兽之智有自然与人同者，其齐欲摄生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。

太#8古之时，则与人同处，与人并行。

帝王之时，始惊骇散乱矣。

逮於末世，隐伏逃窜以避患害。

今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。

太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。

会而聚之，训而受之，同於人民。

故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。

言血气之类心智不殊远也。

神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。

　　三圣其状异人，而有大圣之德，以此形容桀纣桓穆虽有人形，而实有兽心也。

因此又言以力使禽兽者，以声致禽兽者，引此可见之事以实其说也。

熊虎前驱，东汉巨无霸之事可见，雕鸢为旗，随其所指而纵之，人则从之而往，故曰：旗帜。

禽兽之智，皆有所欲，亦养所生，岂人教之？故曰：不假智於人。

齐，皆也。

摄，养也。

上古之人与鹿豕居，亦有此事，故借其说以形容人兽之论。

偏知者，言其独悟而得之也，故曰：偏知之所得，惟古圣人则备知之。

备，皆也。

无所遗逸者，人与异类皆教之也。

此意盖谓上古之世虽异类可教与人同，而末世之人皆如异类，而圣人不作，又无以化导之。

此亦愤激之言也。

　　宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。

损其家口，充狙之欲。

俄而匮焉，将限其食。

恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。

俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。

物之以能鄙相笼，皆犹此也。

圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。

名实不亏，使其喜怒哉。

　　此段与《庄子□齐物》篇同，而文稍异。

朝三而暮四，先少而后多；朝四而暮三，先多而后少，其实皆七也。

能鄙，即智愚也。

物，凡物皆能相笼络也。

圣人以智笼群愚，谓其鼓舞化导，使之不自知也。

《庄子》则以此为无是无非之喻，却与此意异矣。

　　纪渻子为周宣王养斗鸡。

十日而问：鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。

十日又问。

曰：未也，犹应影响。

十日又问：曰：未也，犹疾视而盛气。

十日又问。

曰：几矣。

鸡虽有鸣者已无变矣。

望之似木鸡矣，其德全矣。

异鸡无敢应者，反走耳。

　　闻响而应，见影而动，则是此心犹为外物所动也。

疾视而盛气，言其神气已旺，疾视而不动也。

初言虚骄而恃气，则其气犹在外；此言疾视而盛气，则气在内矣。

疾字有怒之意，即直视也，却与匹夫按剑疾视不同。

望之似木鸡，则神气俱全矣。

此言守气之学，借鸡以为喻耳。

　　惠盎见宋康王。

康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。

客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入；虽有力，击之弗中。

大王独无意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。

惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。

臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。

夫弗敢，非无其志也。

臣有道於此，使人本无其志也。

夫无其志者，未有爱利之心也。

臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。

此其贤於勇有力也，四累之上也。

大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。

惠盎对曰：孔墨是已。

孔丘、墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。

今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。

宋王无以应，惠盎趋而出。

宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。

　　此段与《庄子□说剑》篇略相似。

刺之不入，击之不中，是争而有时乎？不胜也，弗敢刺，弗敢击，犹有心於竞我也。

此二等矣；本无其志，则於我初无争心，又是一等；欢然皆欲爱利於我，则是以善养人者服天下，累三等而至於此为最上之道，故曰：四累之上也。

此吾圣人之事，而以孔与墨并言，此春秋以后学者之论。

蹀足，顿足也；謦欬，高声也；疾言，言之急也，皆形容其怒之状也。

辩矣者，欺其能言也，意谓此客有大辩才，故能以说服我。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之二竟

　　＃1 脱：明本作『悦』。

　　＃2 一：原作『节』，据明本改。

　　＃3 而：明本作『而已』。

　　＃4 强：原作『虽』，据明本改。

　　＃5 相：明本作『同』。

　　＃6 久：原作『人』，据明本改。

　　＃7 举：原作『学』，据明本改。

　　＃8 太：明本作『上』。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之三

　　鬳斋林希逸 #

　　周穆王第三 #

　　周穆王时，四极之国有化人来，入水火，贯金右；反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不孩；千变万化，不可穷极；既已变物之形，又且易人之虑。

穆王敬之若神，事之若君；推路寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之。

化人以为王之宫室卑陋而不可处；王之厨馔腥蝼而不可飨；王之嫔御膻恶而不可亲。

穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。

五府为虚，而台始成。

其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。

兰郑卫之处子娥女苗靡曼者，施芳泽，正娥眉，设笄环，衣阿锡，曳齐执，粉白黛黑，佩玉环。

杂芷若以满之，奏《承云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之。

月月献玉衣，旦旦荐玉食。

化人犹不舍然，不得已而临之。

居亡几何，谒王同游，王执化人之袪，胜而上者，中天乃止，暨及化人之宫。

化人之宫，构以金银，络以珠玉；出云雨之上，而不知下之据，望之若屯云焉。

耳

　　目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，王实以为清都、紫微、钧天、广乐，帝之所居。

王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。

王自以居数十年不思其国也。

化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。

光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。

百骸六藏，悸而不凝；意迷精丧，请化人求还。

化人移之，王若陨虚焉。

既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。

视其前，则酒未清，肴未昲。

方微反。

王问所从来，左右曰：王默存耳。

由此穆王自失者三月而复。

更问化人，化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王间恒，疑暂亡。

变化之极，疾徐之间，可尽模哉？

　　化人，有幻术者也。

入水火以下是变物之形，与穆王游帝居是易人之虑。

腥蝼，。

皆臭气也。

娥女苗，姿媚也。

曼靡，窈窕也。

阿锡，细识也。

齐纨，齐整之丝纨也。

芷，芳草也。

若，杜若也。

承云，黄帝乐名也。

六莹，帝誉乐名。

晨露，汤乐名。

玉衣玉食，言其珍美也。

舍音释，不释然，不乐也。

不知下之据，言不见其基址也。

望之若屯云，言多也。

清都、紫微，天宫也。

钧天、广乐、天乐也。

累块，累土也。

积苏，积草也。

言自上而下视其宫室，微且小也。

光影眩其目，音响乱其耳，恐悸而不凝定，精神若丧失然。

陨虚，於虚无之间坠而下也。

酒以浓为美，停久则稀清矣。

肴未昲，未败也。

默存者，坐想也。

此言须臾之顷耳。

叶法善与明皇游玉桥亦是此类。

神游而形不动，此幻术者之事也。

间於恒见者，而疑其暂亡者，适之神游暂也，今忘矣。

今之所见者，常也。

间，异也。

以其异於寻常所见而疑之也，以其常疑其暂皆非真也。

变化之有久近，岂可尽得而形状哉？徐疾，久近也。

模，形模也。

暂亡与忘同。

　　王大悦。

不恤国事，不乐臣妾，肆意远游，命驾八骏之乘，右服嗣音华骝而左绿耳，右骖赤骥而左白减，音义。

主车则造父为御，离齐商合为右；次车之乘，右服渠黄而左踰轮，左骖盗骊而右山子，栢夭主车，参百为御，奔戒为右。

驰驱千里，至于巨搜氏之国。

巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足，及二乘之人，已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳。

别日升昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世，遂宾于西王母，觞于瑶池之上。

西王母为王谣，王和之，其辞哀焉。

乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐於乐，后世其追数吾过乎。

穆王几神人哉。

能穷当身之乐，犹百年乃祖，世以为登假焉。

　　此事详见於《穆天子》，韩退之作《徐偃王庙碑》亦引用之，《左氏》有或如金或如玉之诗，亦是此事。

嗣骝，即骅骝也。

白减、离商渠黄、踰轮、盗骊、山子、栢夭，皆马名也。

柳子厚所辩八骏图，其形又怪异此，亦未知其孰是孰非孰实也。

巨搜氏之国，亦昆仑赤水之类。

以鹄血为饮，以牛马之乳濯足，今北虏以马乳为酒，亦是此类。

二乘，乃王之二车也。

别日，又一日也。

封，犹封禅也。

宾，见也。

觞，宴之以酒也。

王母所谣，《白云诗》也。

日之所入，弇山也。

不盈于德，言其行有慊也。

谐者，足也。

德有慊而其乐自足，恐后世追数以为吾过，祁招所谓形民之力而无醉饱之心，亦此意也。

以此乐其终身，至百年而后殂，世以为登假，言世人以为死，其实不死也。

此章之意，盖言世外空阔，犹有无穷之乐，虽帝王之居，未足羡也。

人但以耳目所见而有歆羡富贵之心，不知天人视之，其为富贵者甚微耳。

　　老成子学幻於尹文先生，三年不告，老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之於室，屏左右而与之言曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。

造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。

穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。

造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。

因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。

知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。

吾与汝亦幻也，奚须学哉？

　　此章之意，盖谓人世变幻之术与造物死生变化之理其技一耳。

　　老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞，终身不着其术，故世莫传焉。

　　老成子虽不得其术，但深思而自悟，亦能从容变化於有无之间，故曰：存亡自在。

幡校者，翻覆检校也，变幻之意也。

幡校四时者，变易阴阳之节也。

冬起雷，变阴为阳也；夏造冰，变阳为阴也。

飞，阳类走阴类，故飞者轻，走者重。

今能变易其阴阳，所以飞者走，走者飞也。

其术无所着见，故世莫得传焉。

　　子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？

　　密庸者，默而用之，人不得见也。其道虽不可见，而其功用实与人同。五帝三王之所以化，亦犹老成子、尹文之所以幻也。言其不可知之神也。

　　觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。

　　《周礼》之有六梦，此亦言六梦，却先以觉之八征言之。

故者，事也，言人间百事也。

为者。

日间所作用也。

得、丧、哀、乐、生、死，有形者之所同，故曰：形所接也。

接，应也，感应之应也。

　　奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神所交也。

　　六候之梦与《周礼》同。

人心之中，虚灵知觉，事有兆眹，见於梦者，正也。

正梦，先兆之梦也。

蘁者，梦中惊蘁而觉者也。

思者，因所思而成梦也。

寤者，梦时见觉时事也。

喜者，因有所喜而梦也。

惧者，因有所忧惧而梦也。

惧与蘁不同，《周礼》注中却无分别。

此皆在我之神为一之，故曰：神所交也。

交者，交於外境界也。

　　不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。一体之盈虚消息，皆通於天地，应於物类。

　　物我之所感，自有变幻，故曰感变。

事者，八征是也。

所由然者，言皆由心而生也。

人惟不知感变之由皆自一心而始，故有所疑惑，有所惊怛，知则不惑，则无怛矣。

盈虚消息皆是一理，故曰：一体我之盈虚消息。

天地亦然，万物亦然，故曰：通於天地，应於物类。

《语》曰：四十而不惑。

亦此境界。

　　故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔芮；阴阳俱壮，则梦生杀。

　　此三句，医书中亦有此类之语。以此而言，可见梦自吾心而出。火芮，火盛貌也。生，阳也。杀，阴也。

　　甚饱则梦与，甚饥则梦取。

　　与，予人也。取，取诸人也。此是意有所欲而梦也，如渴之梦饮然。

　　是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沈实为疾者，则梦溺。

　　此心病也。 #

　　藉带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。

　　带与飞鸟，觉时所见也，梦中又变。

　　将阴梦火，将疾梦食。

　　处暗则思明，故将阴而梦火也。胃气不足，故将疾而梦食。皆自此心生也。

　　饮酒者忧，歌舞者哭。

　　梦饮酒者，或有忧恼之事。梦歌舞者，或有哭泣之事。梦觉常相反也。占梦书中多有此类。

　　子列子曰：神遇为梦，形接为事。

故昼想夜梦，神形所遇。

故神凝者，想梦自消。

信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。

古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？

　　昼有所见，形遇也。

夜有所梦，神遇也。

凝定也，神定则无想，无想则无梦也。

若高宗梦说，孔子梦周公，则非想梦也。

信真也，真觉者不语，默而静也。

真梦者不达，不达於理则以梦为真也。

物化之往来，即梦觉是也。

人惟不知此理，故以古之真人觉自忘、寝不梦为虚语，岂知真人之事哉？其觉也，如忘无所着於世也。

心无所着，则虚，则一，则其寝安得有梦？释氏所谓梦觉一如，此语极好。

大慧答书中有说高宗梦得说，孔子梦周公，佛梦金鼓一篇，其讲明梦觉一如处甚好。

　　西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。

阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。

其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄。

　　古莽之国，亦寓名尔。

无阴阳，无日月，其民不衣不食而多眠，其眠五旬而一觉，故以梦者为实而觉者为妄。

此亦间於常而疑暂亡之意。

盖言人若常梦则觉之暂者反为妄矣。

　　四海之齐谓中央之国，跨河南北，越岱东西，万有余里。

其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。

其民有智有愚。

万物滋殖，才艺多方。

有君臣相临，礼法相持。

其所云为，不可称计。

一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见妄。

　　齐，中也，中国亦曰齐州。此段言中国人又以觉为实，以梦为妄。审度，谓度数审的也。分察，谓察别分明也。

　　东极之北隅，有国曰阜落之国。

其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。

其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义；多驰步，少休息，常觉而不眠。

　　阜落之国，亦寓言也。

日月之余光更互而照之，故其国不暝。

《唐志》所言熟羊脾而日又出者，世间恐亦有此等国土，未可知也。

日月常照，故其人常觉而不眠。

盖谓中国之人但以昼觉夜梦为真为妄，而不知六合之间又有如此国土，不可但以耳目之所接者为是也。

凡此皆欲广世俗狭小之见而已。

　　周之尹氏大治产，其下趣役者，侵晨昏而弗息。

有老役夫，筋力竭矣，而使之弥勤。

昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐力精神荒散，昔昔#1梦为国君。

居人民之上，总一国之事；游燕宫观，恣意所欲，其乐无比，觉则复役。

人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。

吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。

何所怨哉？尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。

昔昔#2梦为人仆，趋走作役，无不为也；数骂杖挞，无不至也，眠中啽呓呻呼，彻旦息焉。

尹氏病之，以访其友。

友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣；夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。

若欲觉梦兼之，岂可得邪？尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。

　　昔者，夕也，言夜则梦为国君也。

锺，聚也，聚其思虑以营家业也。

啽呓，寐语也。

并者，皆也。

间者，安也。

言宽其役夫工程，自减其已思虑，二人之病遂皆少间。

此段以梦觉形容苦乐之事，其言甚有味。

　　郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，毙之。

恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。

俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉，顺途而咏其事。

傍人有闻者，用其言而取之。

既归，告其室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。

室人日：若将是梦见薪者之得鹿邪？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦邪？薪者之归，不厌失鹿。

其夜真梦藏之之处，又梦得之之主。

爽旦，案所梦而寻得之。

遂讼而争之，归之士师。

士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。

彼真取若鹿，而与若争鹿。

室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿，今据有此鹿，请二分之。

以闻郑君，郑君曰：嘻，士师将复梦分人鹿乎？访之国相，国相曰：梦与不梦，臣所不能辩也。

欲辩觉梦，唯黄帝、孔丘。

今亡黄帝、孔丘，孰辩之哉？且恂士师之言可也。

　　骇鹿，惊而走者。

御，音迓，迎也。

遽而藏之隍中，汲汲藏之，恐人见也。

蕉，草也。

顺涂，沿途#3也。

讵有薪者，言岂有薪者之梦，只是汝自梦见薪者言之#4尔。

汝今之梦，乃为真梦矣。

不厌，不甘也。

爽旦，天明也。

仞与认同。

梦认人鹿，无人得鹿，言汝以为初无薪者，无得鹿之人，但为梦也。

士师复梦分人鹿者，言未能别白其真妄，亦如梦而已。

国相乃曰：惟黄帝、孔子知辩之，谓非知道者不能定真妄也。

恂与徇同。

且从士师之言为之中分也。

此段亦是以梦觉言真妄之不可定尔，其说自有味。

　　宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在涂则忘行，在室则忘坐；今不识先，后不识今。

阖室毒之。

谒史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。

鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。

儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。

吾试化其心，变其虑，庶几有廖乎。

於是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。

儒生欣然告其子曰：疾可已也。

然吾#5之方密，传世不以告人。

试屏左右，独与居室七日。

从之，莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。

华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。

宋人执而问其以，华子曰：曩吾忘也，荡荡然不知天地之有无。

今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶扰扰万绪起矣，吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？子贡闻而怪之，以告孔子。

孔子曰：此非汝所及乎。

顾谓颜回记之。

　　毒之，苦之也。

卜巫医三者之事，今人亦有之，以见古今人情不相远也。

弗占，不入卦兆也。

弗禁，以为祟而弗能禁止也。

攻之弗已，不可治也。

自媒，自荐以为能治此疾也。

化其心，变其虑者，谓此心病，非他方法所可疗也。

求衣、求食、求明，是求其心犹有知觉也。

独与之居而不令人见，故不知其所以治之者何施为也？既悟而怒，以世事感触能累其心，不若不知而忘之也。

盖以世人忧乐、得失、存亡、好恶能乱其心，非有道者乐而忘之，则不如病忘之为愈也。

末后却不肯说尽，但云非汝所及，此又是一机轴。

　　秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。

闻歌以为哭，视白以为黑飨，香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。

意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不到错者焉。

杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉？其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。

老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。

同疾者多，固莫有觉者。

且一身之迷，不足倾一家；一家之迷，不足倾一乡；一乡之迷，不足倾一国；一国之迷，不足倾天下；天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣。

哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言，未必非迷，况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。

　　此以迷疾之说又翻前段病忘之意。

倾，动也。

一家之人不因一人之迷而倾其家，一乡之人不以一家之迷而倾其乡。

盖言迷者少而不迷者尤多，则不得而惑之也。

若天下皆迷，则不迷者反为疾矣。

其意盖谓今世之人皆迷於利欲而不知道，反以有道者为迷也。

邮与尤同。

迷之邮者，言迷之甚也。

荣，弃也，费也，言莫枉汝资粮也。

　　燕人生於燕，长於楚，及老而还本国，过晋国，同行者诳之，指城曰：此燕国之城。

其人愀然变容。

指社曰：此若里之社。

乃喟然而叹。

指舍曰：此若先人之庐。

乃涓然而泣。

指珑曰：此若先人之冢。

其人哭不自禁，同行者哑然大笑，曰：予昔给#6若，此晋国耳。

其人大惭。

及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。

　　此段盖言人心无真见，则或以妄者为是、而真者为非也。微，无也，悲心更微，言反不悲也。据此一篇，语极到，必列子之本书。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之三竟

　　＃1 2昔：原作『者』，据明本改。

　　＃3 沿途：原作『松淦』，据明本改。

　　＃4 言之：明本作『岂知』。

　　＃5 吾：原作『而』，据明本改。

　　＃6 给：原作『给』，据明本改。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之四

　　鬳斋林希逸 #

　　仲尼第四 #

　　仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色，子贡不敢问，出告颜回。

颜回援琴而歌。

孔子闻之，果召回入，问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？孔子曰：先言尔志。

曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。

孔子愀然有间曰：有是言哉？汝之意失矣。

此吾昔日之言尔，请以今言为正也。

汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。

今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。

曩吾修《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；非但修一身，治鲁国而已。

而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。

此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？

　　此道且不得於一国，与不得行於当时，其如天下来世何？

　　吾始知《诗》《书》礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。

虽然，吾得之矣。

夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。

无乐无知，是真乐真知；故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。

《诗》《书》礼乐，何弃之有？革之何为？

　　乐而知其乐，则有心矣。乐而无容心者为真乐。

　　颜回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子贡。子贡茫然自失，归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终日不辍。

　　此章之意三转，首言乐天知命则无忧，次言乐天知命者亦有时而忧，末又言知忧乐者不如不知。

其意盖以有忧有乐，不如并忧乐无之；知忧乐之为忧乐，不若并忧乐不知之。

其大旨不过如此，却寓言以抑扬之，其笔法去《庄子》远甚，恐非列子之

　　本书。淫也者，浸淫也，酷意以思之也。

　　陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。

叔孙氏曰：吾国有圣人。

曰：非孔丘邪？曰：是也。

何以知其圣乎？叔孙氏曰：吾尝闻之颜回曰：孔丘能废心而用形。

陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。

鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。

亢仓子应聘而至。

　　废心用形，言无心而忘其形，虽动用不知其为动用也。

能以耳视目听，六用一源之说也。

释氏以音为观音，果佛日学东彼《维摩赞》作《观音赞》一首，正是此意，其辞曰：世间种种音声相，众以耳听非目观。

唯此大士眼能观，於眼境界无所取。

耳鼻舌身意亦然。

善哉心洞十方空，六根互显如是。

义见《语录普说》第十五段，自解说得甚明。

　　鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。

　　视听不用耳目即《庄子》所谓官知止而神欲行之意也。

听之以气，听之以心，亦是此意。

虽不用耳目以视听，而耳目之用常与人同。

故曰：不能易耳目之用。

增异者，言如此则又甚异也。

　　亢仓子曰：我体合於心，心合於气，气合於神，神合於无。

其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。

乃不知是我七孔四支之所觉、心复六藏之所知，其自知而已矣。

　　曰体，曰心，曰气，曰神，皆归於无，此乃无心之用也。

介然之有，言一介可见之微也。

唯然之音，言一唯可听之微也。

此八字下得亦好。

物来干我，我则知之，即是寂然不动，感而遂通也，即是物来能名，事至则应也。

七孔四支，心腹六藏，所觉所知，我皆不知，即是体合於心，心合於气，气合於神，神合於无也。

其自知而已矣者，言我虽自知而有不容言者也。

　　鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

　　笑而不答，即是前篇所谓夫子能之而能不为者也。此意则谓夫子虽知此道，而不以语人，故笑而不答也。

　　商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。

商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘弗知。

曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。

曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。

商太宰大骇，曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。

丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？商太宰默然心计曰：孔丘欺我哉。

　　此章似当时已有佛之学，托夫子之，名而尊之也。

西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然则佛之书入於中国虽在汉明帝之时，而其说已传於天下久矣。

不治而不乱者，言其用世无治乱之进也。

不言而信，不化而行，以诚感人也。

弗知真为圣真不圣，是有推尊之意。

而为此不定之辞，必当时有此说而未甚行，故不肯指定言之也。

默然心计曰欺我哉，形容其惊疑怪讶之意也。

善任智勇，能用智勇以治世也。

善任因时者，能用顺时之道也。

孰者为圣，何者为圣人也？

　　子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤於丘也。

曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤於丘也。

曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤於丘也。

曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤於丘也。

子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居。

吾语汝。

夫回能仁而不能反，赐能辩而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。

兼四子之有以易吾，吾弗许也。

此其所以事吾而不贰也。

　　能仁而不能反，反变也，言其知仁未知变。

通之权也。

此仁字与诚字一般，庄列之字义不可与吾书比。

庄，矜也。

同，和光同尘也。

以四子之有，我兼有之，在我则能易，在彼则不能易。

看他如此说，易字便与时字相似。

盖谓圣人得其全，时乎而辩，时乎而庄，时乎而仁，时乎而勇，四子者各有其偏尔。

吾弗许者，言彼学此变易时中之道，而未能得，吾未许可之也。

　　子列子既师壶丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。虽然，子列子亦微焉，朝朝相与辩，无不闻。

　　日数而不及者，言日日数之而不尽也，谓来学者之众也。亦微焉，言其应酬之力微矣。凡其朝朝相与辩之言传说於天下，人无不闻之。

　　而与南郭子连墙二十年，不相谒请；相遇於道，目若不相见者，门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。

有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子儿充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。

往将奚为？

　　不相谒请，不通刺而相见也。

敌，争也。

不疑，断然也。

人皆以为二人断然有争於心，所以不相见也。

貌充者，见面盎背也。

无闻、无见、无言、无知，言其虽闻而不闻，虽见而不见，虽言而不言，虽知而不知也，形无惕者，言德全而无所怵惕於外也。

往将奚为，谓欲往见之而何所言乎？

　　虽然，试与汝偕往。

阅弟子四十人同行，见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。

顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。

南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎若专直而在雄者。

子列子之徒骇之。

反舍，咸有疑色。

　　阅弟子者，选择而行也。

欺魄者，块然其形，似魄而非魄也。

欺者，疑也。

以彼之欺魄视列子之形神不相偶，非南郭子之比，故曰：不可与群。

形神不相偶者，言形神相离而未为一也。

指末行者与言，言择其最下者而与之语，是以列子为不足与语也。

衎衎然，和也；专直，一也；在雄，独尊也，状其旁若无人之意也。

反舍而有疑者，疑南郭子之薄列子也。

　　子列子曰：得意者无言进知者亦无言。

用无言为言亦言，无知为知亦知，无言与不言，无知与不知，亦言亦知。

亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。

如斯而已。

汝奚妄骇哉？

　　得意者，造道而有得也。

进知者，造道而有知见也。

此下却分三转。

无言，忘言也。

以无言为言，以无知为知，亦言亦知者，谓其虽忘言而无字犹在也，此是一节；无言与不言，无知与不知，亦言亦知者，又将无与不字作分别也，。

不者，是知与言犹在也。

无者，是无字犹在也。

亦者，未尽之意也。

此是一节；及至於无所不言，无所不知，而亦无所言，无所知，方为造道之妙，又是一节。

此即从心不踰矩之说，但说得鼓舞尔。

今禅家正用此机关，兼此段文字亦与《传灯录》辩义处语句伺。

汝奚妄骇者，言此乃至人之事，汝何妄以为惊骇？其意盖谓汝惟未知至人之事，所以有此惊骇。

我於至人，何可及耶？

　　子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。

五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。

七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。

夫子始一引吾并席而坐，九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。

而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。

心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。

如斯而已。

则理无所隐矣。

　　此章序列子为学之始，已见前篇。

心凝，定也。

形释，忘其形也。

骨肉皆融化，不知有其身也。

形所倚而立，足所履而行，心所念，口所言，皆不自觉知矣。

藏，蓄也。

言之所出，理皆藏蓄其中也，如斯而已，但如此无所觉知而止也。

理无所隐，则至理即此可见也。

　　初，子列子好游。

壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。

人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。

游乎游乎。

未有能辩其游者。

壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。

玩彼物之无故，不知我亦无故。

务外游，不知务内观。

外游者，求备於物；内观者，取足於身。

取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。

於是列子终身不出，自以为不知游。

壶丘子曰：游其至乎。

至游者，不知所适；至观者，不知所眠。

物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。

故曰：游其至矣乎。

游其至矣乎。

　　游者，游观天地之间也。

无故者，日新也。

人但以其所见者为游观之乐，我以造化之变不常者为游观之乐，故人未有能辩知之者也。

故曰：未有能辫其游者。

壶丘子非之，乃曰：游与人同，而曰固与人异，言汝之游如此，亦未有异於人也。

汝之所见亦常尔，何以谓见其变乎？故曰：凡所见，亦恒见其变，言其妄谓见其变也。

物之无故，日夜相代于前，但见其新而无故也。

我之为我者亦然。

以彼之日新为玩，而不知我亦随化而往，日异一日，则观常观变皆外游也。

求备於物者，但以外物为观尽也。

取足於吾身而无所观於外，乃为至游。

终身不至者，知其学未至也。

不知所适者，言其无适也。

不知所眂者，言其无见也。

无适无见，则无物无我。

无非游矣，无非观矣，我之所谓游，观者如此，故曰：物物皆游，物物皆观。

故曰：是我之所谓游是我之所谓观。

再言至矣乎者，申言以赞美之也。

　　龙叔谓文挚曰：子之术微矣。

吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。

然先言子所病之证。

龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人；处吾之家，如逆旅之舍；观吾之乡，如戎蛮之国。

凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。

固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。

此奚疾哉？奚方能已之乎？文挚乃命龙叔背明而立。

文挚自后向明而望之。

既而曰：嘻，吾见子之心矣。

方寸之地虚矣，几圣人也。

子心六孔流通，一孔不达。

今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。

　　荣辱得失死生贫富，视之如一，皆忘世之事。

人如豕者，无贵贱之分也。

吾如人者，无彼我之异也。

家如逆旅，亲犹疏也。

乡如蛮戎，远犹近也。

此皆心无系累也。

不可以事君，交友，御妻子，制奴仆者，无心於应世也。

此皆至人之事，而以为病者，如今禅家骂说也。

背明而立，可见其心；扁鹊隔墙见五脏，亦有此事，但此章乃喻言尔。

末后一转，却如此结断者，言圣智在我，苟未能自忘，亦谓之病，故如此翻腾其说。

释氏曰：执药治病，药亦为病。

近於此意。

　　无所由而常生者，道也；由生而生，故虽终而不亡，常也；由生而亡，不幸也。

有所由而常死者，亦道也；由死而死，故虽未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。

故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

　　无所由而常生者，谓无所从来而不知生之所以生。

泯其知识者，道也。

由生而生，则知其所以生而生者，虽此身有终而终者未常亡，此常人之见也。

知有生则有亡，此因生而达无生之理者，故曰不幸。

言此知此觉，反为累也。

由无生之理而知其所以生，则虽生而常若无生者，此亦#1道也。

亦者，近道之意也。

由无生而知常死，其身虽未终而自若无生者，此亦常人之见也。

然因无生之理而知其所以生，则幸矣，无用而生，无容心於生也，此谓之道。

因此道而知所以终之理，此谓之常。

有所用而死，此有字误也，合是无字。

无所用而死，言无容心於死，而循其自然者，亦谓之道。

因见道而得所以死之理者，此谓之常。

此意盖谓知道者乃是常人，未足为高知，以不知者乃谓之道也。

庄列之论，大抵皆如此翻腾其说。

释氏断常之论，亦必源流於此。

　　季梁之死，杨朱望其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。

隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。

目将眇者，先睹秋毫；耳将聋者，先闻纳飞；口将爽者，先辩淄渑；鼻将窒者，先觉焦朽；体将僵者，先亟奔佚；心将迷者，先识是非。

故物不至者则不反。

　　隶人，众人也。

季梁、随梧，皆众人也。

杨朱一歌而一哭，则杨朱亦众人也。

其意盖谓无所用於生而死，其理本一，而歌哭异焉，是未知其道也。

物不至至者，极也，物极则反。

自目眇已上数句，犹灯将灭者必大明。

是皆极则必反之理也。

　　郑之圃泽多贤，东里多才。

圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。

邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。

邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。

使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。

长幼群聚而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子不应。

伯丰子之从者越次而进曰：大夫不闻齐，鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。

而无相位者，无能相使者。

而位之者无知，使之者无能而知之与能为之使焉。

执政者乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。

　　邓析辩者也。

伯丰子，贤者也。

邓析望丰子之来，欲戏舞之。

若，汝也。

其徒者，邓析之弟子也。

彼来者，伯丰子也。

养养之义，犹《孟子》所谓役人，役於人者也。

犬豕则受养於人，养犬豕而为我用者，人也。

意谓伯丰之徒食禄於郑，受执政之养，而为执政所用也。

多机，多技巧也。

相位，相位致也。

相使者，相役使也。

其技既同，各能所能，不能相位，致相役使，而其所以使之位之者，皆无技艺之人。

是有知有能者，乃为无知无能者所用也。

执政，有才之人也。

伯丰子，以道自晦者也。

言我以道自晦，虽若无能无知，而郑国之执政见用於时者，乃为役於我者也，彼又何能养我乎？奚矜者，何以此矜诧而舞我也。

　　公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之，公仪伯至。

观形，懦夫也。

宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。

王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾犹憾以弱。

女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。

臣敢以实对。

臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。

臣以死事之。

乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，故学视者先见舆薪，学听者先闻撞锺。

夫有易於内者无难於外。

於外无难，故名不出於一家。

今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。

然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？

　　堪，任也，言能举秋蝉之翼也，此是戏言以激王问也。

商丘子之力，天下无敌，而至亲之间不知其勇，是能自晦也。

见所不见，视所不窥，得所不得，修所不为，此皆不知之知、无为之为之意。

学视自舆薪而始，学听自闻锺而始，此见闻之粗者也，必至於见所不见，闻所不闻而后为妙也。

有易於内，是不闻不见者也。

易者，事在易而求诸难之易也。

能见其所不见，闻其所不闻，我求诸内既易於此，则於外之见闻无难矣。

既於外也无难，则虽见闻亦不用，人何由知之？故其名不出於一家，言虽邻人亦不知也。

今我不能不用其力，故以有力闻於天下。

好#2胜而自矜负者而不能自晦至以名显，是违师之教#3而失其道也。

然臣之用力不能自晦，亦犹胜於矜负其力者矣。

盖以此讽王之好勇也。

然此书之意，主於有若无、实若虚，犯而不校，故设为此喻尔。

长息，长太息也。

　　中山公子牟者，魏国之贤公子也。

好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。

乐正子舆之徒笑之。

公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。

欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。

　　无师无友，言其独学也。

佞给，口才也。

不中，不中理也。

漫衍，泛滥也。

无家，言不主一家之学也。

韩檀，公孙龙之徒也。

以其说与其徒自相讲肄，欲以屈惑时人，而非正理也。

　　公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，

　　后矢之括犹衔弦，视之若一焉。

　　括，箭之本，受弦处也。

以后镞中前括，发发相及，不一发也。

矢矢相属，不一矢也。

前发之矢皆中准，矢#4则无坠落者。

后发之矢又中其括，犹衔弦然。

矢矢皆相属，视之如一条箭也。

造，至也。

准，法也。

造准，言合法也。

前后，发矢之次第也。

犹衔弦者，括之受镞，如受弦也。

　　孔穿骇之。

龙曰：此未其妙者。

逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。

引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。

矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。

是岂智者之言与？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。

后镞中前括，钧后於前。

矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。

子何疑焉？

　　乌号，黄帝之弓有名者。

綦卫，必亦箭之有名者。

眶不睫者，言不瞬也。

矢坠地而尘不扬，言其落之轻也。

钧后於前者，言前后之矢力不轻重也。

尽矢之势者，言矢至於近眸而尽，乃落於地，是其射时约矢之势至此而尽，准则之精也。

　　乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。

龙诳魏王曰：有意不心。

有指不至。

有物不尽。

有影有移。

发引千钧。

白马非马。

孤犊未尝有母。

其负类反伦，不可胜言也。

公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。

夫无意则心同，无指则皆至。

尽物者常有。

影不移者，说在改也。

发引千钧，势至等也。

白马非马，形名离也。

孤犊未尝有母，非孤犊也。

乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。

设令发於余窍，子亦将承之。

公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。

　　子，龙之徒，谓牟乃为龙之徒弟，安得不强为文饰其疏缺乎？阙，疏脱也。

又言其尤者，更取其已甚者言之，欲子牟必知其妄也。

意生於心，今日有意不心者，心意有异名也。

牟日无意则心同者，谓曰意则不得为心，日心则不得为意。

若日无意则心亦同，无若日有意则心亦同，有是意不为心也。

指一物而视之，则其所不指者尚多，故日有指不至，苟无所指则皆至矣，故曰：无指则皆至。

有者谓之物，若以有为物，则天下之物岂可尽？不以物为物，则可以尽天下之物而皆为吾有。

故曰：尽物者常有。

有影者不移，此惠子所谓飞鸟之影未尝动也。

改动#5也。

一物有一影，才动则后之影非前之影矣。

由后影而求前之影，则未移之先是也，曰：影不移者，说在改也。

改，变也，谓其说在於变政之时也。

　　发，至弱也；千钧，至重也。

以一发而引千钧固不可，然积其发之势至与千钧等，则亦可以引千钧矣，故曰：势至等也。

此虽强辩，亦可通。

白，色也，以色而名，曰白。

马，形也，以形而名，曰马。

谓色为白则可，谓形为马则可，若以白马为马，则白，色也；马，形也，二物也，安得而一之？故曰：白马非马，形名离也。

《孔丛子》、《公孙龙》同。

　　孤犊虽母之所生，母在则不谓之孤，既谓之孤，则未尝有母矣；谓之有母，则非孤犊也。《庄子》亦有处同。

　　条，法也。

子舆怒其强辩，不可得而复诘，故曰：汝以公孙龙之言皆合条法邪？余窍，鄙秽处也，谓其言若出於他窍，汝亦承从之也。

更谒子论者，如今人所谓向下文长更待来日也。

愠怒而不与言也。

　　尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己？顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。

尧乃微服游於康衢，闻童儿谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。

不识不知，顺帝之则。

尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。

问大夫。

大夫曰：古诗也。

尧还宫，召舜，因禅以天下。

舜不辞而受之。

　　此章形容圣人之化天下，未尝有化之之迹，天下虽化而皆不自知。

立我者，言使我生立於天地之间也。

极者，道也。

帝，则天理也。

当时之诗本以咏尧之德，而大夫以为古诗，此亦是形容其不知所以然之意。

尧於天下相忘如此，故举舜而禅之，舜亦受而不辞者，言尧之禅、舜之受皆出於无心也。

　　关尹喜曰：在己无居，形物其着。

其动若水，其静若镜#6，其应若响，故其道若物者也。

物自违道，道不违物。

善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。

欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。

瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。

亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。

唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不为，真知真能也。

发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非理也。

　　在己无居，无执着也。

随物而见，随用而显，形於物而道自着也。

其动若水，无容心也。

其静若镜，妍媸在物不在我，随其来而应之，顺於声，自然而然也。

其道若物者，顺於物也。

物无非道，不知道者，自违之道，何尝违於物哉？不用耳，不以听得之也。

不用目，不以视得之也。

不用力，不以力求得之也。

不用心，不以心思得之也。

若以视听形智求道，则不得其当矣。

形，身也，力也。

智，心思也。

瞻之在前，忽焉在后，言无方所也。

用之则见，可以弥满於六虚，不用则无。

废之莫知其所，废而不用之时，不知道在何处也。

有心求者去道远，道何远於有心者？无心求者去道近，道何尝近於无心者？释氏曰：道不可以有心求，亦不可以无心得。

即此意也。

默#7而得之，自悟也，性成之也，生知也。

知以不知，故曰：知而忘情。

能以不能，故曰：能而不为。

不知乃真知也，不能乃真能也。

发，向也，今人亦有一发如是之语。

禅学曰：事无一向是也。

情，实也。

若一发只是无知，则何能得其实？若一发只是无能，则何所能为？盖谓知以不知，非果无知，无知而无不知也。

能以不能，非果无能，无能而无不能也。

为以不为，非果无为，无为而无不为也。

若如积尘然，若如聚块然，则虽无为而非理矣，谓无为之理不如此也。

以是观之，则庄列之学何尝以槁木、死灰为主？禅家曰：不许夜行，投明须到，绝后再苏，欺君不得。

乃是此意。

此一节乃庄列书中大条贯。

《五祖演论真净语录》说：冷秋秋地古庙香炉一念，万年为障蔽光明。

其意正如比也。

此一段见《大慧语录普说》中。

《庄子□天下》篇论田骈慎到，块不失道，为死人之学，亦是此一块，即聚块之块也。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之四竟

　　＃1 亦：原作『一』，据明本改。

　　＃2 好：原作『虽』，据明本改。

　　＃3 师之教：明本作『师教之传』。

　　＃4 矢：原本无，据明本增。

　　＃5 动：明本作『变』。

　　＃6 镜：明本作『鉴』。

　　＃7 默：原作『嘿』，据明本改。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之五

　　鬳斋林希逸 #

　　汤问第五 #

　　殷汤问於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初无物，今恶得物？后之人将谓今之无物，可乎？殷汤曰：然则物无先后乎？夏革曰：物之终始，初无极己。

始或为终，终或为始，恶知其纪？然自物之外，自事之先，朕所不知也。

殷汤曰：然则上下八方有极尽乎？革曰：不知也。

汤固问。

革曰：无则无极，有则有尽，朕何以知之？然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。

无极复无无极，无尽复无无尽，朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。

　　物虽自无而有，既有矣，则必有所始，安得谓之古初无物乎？此语翻得又好。

极已，犹极止也。

物之之后终始，无所止极，如春先而夏后，春终而夏始，先岂为始？后岂为终？纪，极也。

恶知其纪，言无极也。

物之外事之先，朕所不知者，即四维上下不可思量，《庄子》所谓六合之外存而不论也。

固问，坚问之也，不得已而后答曰：谓之无则无极，既有有之名则必有尽，但不可得而知尔。

无极复无无极，此下数语，与《庄子》有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，一样语脉也。

《庄子□逍遥游》篇曰汤之问棘，此曰夏革。

棘革音近，恐传讹也，然大抵皆寓言尔，名字异同，不足深考。

　　汤又问曰：四海之外奚有？革曰：犹齐州也。

汤曰：汝奚以实之？革曰：朕东行至营，人民犹是也。

问营之东，复犹营也。

西行至豳，人民犹是也。

问豳之西，复犹豳也。

朕以是知四海、四荒、四极之不异是也。

　　四海之外，犹有国土或无国土，皆不可知。

譬如在於营者，但见营之人民；在於豳者，但见豳之人民，岂知营之东又有如营者，豳之西又有如豳者？以中国之所见且如此，况四海、四荒、四极之外乎？齐州，中国也。

实之者，欲其即近以明远也。

海外曰大荒，大荒之外曰无极，故曰四海、四荒、四极。

此亦务为高远广大之言。

庄列之书皆如是。

　　故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地；含万物也，固不穷；含天地也，故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？、亦吾所不知也；

　　大小相含，譬如瓦在椽上，椽在桁上，桁在梁上，梁在柱上，柱又在地上，小大相乘载物，物皆然，不可穷诘。

万物既如此，则天地在於太虚之间。

太虚，含天地者也，太虚之外又必有含太虚者。

含万物者既不可穷，则含天地者亦安知其所极？安知天地之外不有更大於天地者？含，容也。

此等议论，皆是排斥小见。

自私之人不知世界之广大，故为此等虚旷之论，虽似荒唐，亦自有味。

此章以下诸段，皆然，若要逐章求义理，则不可也。

读庄列之书，别具一只眼可也。

　　然则天地亦物也。

物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙，断鳌之足以立四极。

其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，折天柱，绝地维；故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦归焉。

　　女娲之补天，共工之折天柱，绝地维，此皆务为骇世之言，不可以为实论。

天之倾西北，此造化至妙处。

若无倚盖之势，则星辰之运、日月之行何以见其盈缩？何以为昼为夜？此须识天文者方知之。

知地有上下四游之说，天如鸡子，则安得有柱有维乎？

　　汤又问：物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？革曰：渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，其下无底，名曰归墟。

八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。

其中有五山焉：一曰岱舆，二曰贠峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。

其山高下周旋三万里，其顶平处九千里。

山之中间相去七万里，以为邻居焉。

其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。

珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。

所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。

而五山之根无所连着，常随潮波上下往还，不得暂峙焉。

仙圣毒之，诉之於帝。

帝恐流於西极，失群圣之居，乃命禺疆使巨鳌十五举首而戴之。

迭为三番，六万岁一交焉。

五山始峙而不动。

而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。

於是岱舆、贠峤二山流於北极、泛於大海，仙圣之播迁者巨亿计。

帝凭怒，侵减龙伯之国使阨，侵小龙伯之民使短。

至伏羲、神农时，其国人犹数千丈。

　　归墟者，即尾闾是也。

八纮，八方也。

九野，九州也。

纯缟，纯白也。

珠玕，珠玉也。

峙，停也。

毒之，苦之也。

禺疆，神名也。

合负以六者，同负而去也。

趣，往也。

数者，数其骨也。

使阨，使隘狭也。

五山之仙圣，十五鳌之三番，龙伯之钓鳌，帝之怒龙伯，皆寓言也。

今佛经多有此，如三十三天，香积国、西方净土之类是也。

　　从中州以东四十万里得僬侥国，人长一尺五寸。东北极有人名曰诤人，长九寸。

　　龙伯之减小，犹长数千丈。僬侥之尺五，诤人之九寸。长者极长，短者极短，但言天地之间变化不常，不可以耳目所见者为定也。

　　荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。

上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。

朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。

春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。

终发北之北有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为馄。

有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。

世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。

　　冥灵，木名也。

终发，即穷发也。

北之又北，愈远之地也。

称去声，其长与其大相称也。

翼大如此，身亦称之，则其大可知矣。

世人所见者小，岂知天地间更有如此广大之所乎？此皆寓言，却以禹、益实之。

世言《山海经□大荒经》皆禹所作，亦犹今人言张骞穷天河也，其意但因禹治水行九州，伯益为山泽之虞，故借其名以实其说。

夷坚，亦犹庄子之齐谐也。

　　江浦之间生么虫，其名曰焦螟，群飞而集於蚊睫，沸相触也。

栖宿去来，蚊弗觉也。

离朱、子羽方昼拭訾杨眉而望之，弗见其形；角虎丑豸文尔普弭三切俞、师旷方夜值耳俛首而听之，弗闻其声。

唯黄帝与容成子居空峒#1之上，同齐三月，心死形废；徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以气听，砰然闻之，若雷霆之声。

　　因诤人之论，又生么虫之说，小之而又小者也。角虎俞，亦古之能听者。此即庄子听之以耳，不若听之以气，听之以气，不若听之以心之论。

　　吴、楚之国有大木焉，其名为櫾，碧树而冬生，实丹而味酸。

食其皮汁，已愤厥之疾。

齐州珍之，渡淮而北而化为柷焉。

鹳鹆不踰济，貉踰汶则死矣，地气然也。

虽然，形气异也，性钧已，无相易已，生皆全已，分皆足已。

吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？

　　櫾，橘柚也。

此数语《考工记》之说，盖言形气之不定，所以见造化也。

随物而观，则其性皆均，物各一性，不得而相易。

物物各全其生，物物各足其分，巨者，细者，修者，短者，皆造物之理，孰为异？孰为同：此数语却自端正。

已，语终之辞。

　　太形、王屋二山，方七百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。

北山愚公者，年且九十，面山而居#2。

惩山北之塞，出入之迂也。

聚室而谋，曰：吾与汝毕力平险，指通豫南，达于汉阴，可乎？杂然相许。

其妻献疑曰：以君之力，曾不能损魁父之丘，如太形、王屋何？且焉置土石？杂曰：投诸渤海之尾、隐土之北。

遂率子孙荷担者三夫，叩石垦壤，箕畚运於渤海之尾。

邻人京城氏之孀妻有遗男，始齔#3，跳往助之。

寒暑易节。

始一反焉。

河曲智叟笑而止之，曰：甚矣汝之不慧。

以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何？北山愚公长息曰：汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。

虽我之死，有子存焉。

子又生孙、孙又生子，子又生子，子又生孙，子子孙孙，无穷匮也，而山不加增，何若而不平？河曲智叟亡以应。

操蛇之神闻之，惧其不已也，告之於帝。

帝感其诚，命夸娥氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。

自此，冀之南、汉之阴无陇断焉。

　　太形，即太行也，声相近也。

指通，向南而通道也。

隐土，北方地名也。

跳，奋而往也。

易节，一年也。

不慧，不明也。

固，蔽也。

此章其言似迂阔，然以形容不已之意，却甚有味。

释氏言补陀大士初修行时，穷苦而无所见。

将下山，遇人於水边磨一铁尺，问之曰：磨此何用？曰：将以为针。

大士笑之，曰：汝岂愚邪？铁尺可磨为针乎？其人曰：今生磨不成，后生亦磨不成？大士大悟，再归补陀，而后成道。

似此之言甚迂，某尝以为有味，有益於学者，若人皆存此心，何事不可为？何学不可成也？东坡曰：徐徐而为之，十年之后，何事不立？但恐此意不坚，行之不力耳。

东坡此语似甚浅近，若研究得来，尧之竞竞、舜之业业、汤之又日新、文王之纯亦不已，即此一念也。

操蛇神、夸娥氏，皆神名也。

无陇断者，言其地皆平，虽小坡垤亦无之也。

　　夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。

渴欲得饮，赴饮河、渭。

河、渭不足，将走北饮大泽。

未至，道渴而死，弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。

邓林#4弥广数千里焉。

　　隅谷，日入处也。

夸父之杖化为邓林，邓林之广犹数千里，夸父亦龙伯之类尔。

此必古来相传有此怪异之说，故清虚之徒并取以入其书，以为大言之资耳#5。

　　大禹曰：六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。

神灵所生，其物其形，或夭或寿，唯圣人能通其道。

夏革曰：然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，不待杀戮而夭，不待将迎而寿，不待五谷而食，不待缯纩而衣，不待舟车而行，其道自然，非圣人之所通也。

　　夏革既与汤问答，此又与禹问答，两夏革邪？一夏革邪？一夏革，则当有千百岁之寿矣。

神灵所生，即日月阴阳太岁是也。

上章以神灵结语，下章以神灵起语，可见文势。

禹曰：有形之物，或夭或寿，皆有道存焉，唯圣人则通知之。

革又曰：亦有不待阴阳日月而生者。

石卵、石子，何假阴阳之气？土蚁、地龙，何假日月之明？朝菌、蟪蛄，岂杀戮而夭？松栢、南山，岂导迎而寿？窃脂、剖苇、岂待五谷而饱？牛马之类，岂待缯絮而暖？飞禽之类，岂待舟车而行？此又自然而然，非常理可推，虽圣人亦不得而尽通知之。

太岁，主岁之神也。

今日者，亦用此则自古有之矣，此意盖言天下之事有可以常理推者，又不可以常理推者，此所以为造化之妙。

　　禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。

滨北海之北，不知距齐州几千万里。

其国名曰终北，不知际畔之所齐限。

无风雨霜露，不生鸟兽、虫鱼、草木之类。

四方悉平，周以乔陟。

当国之中有山，山名壶岭，状若甔甀。

顶有口，状若员环，名曰滋穴。

有水涌出，名曰神瀵，臭过兰椒，味过醪醴。

一源分为四埒，注於山下。

经营一国，亡不悉徧。

土气和，亡札厉。

人性婉而从物，不竞不争；柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘；缘水而居，不耕不稼；土气温适，不织不衣；百年而死，不夭不病。

其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老哀苦。

其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音，饥惓则饮神瀵，力志和平。

过则醉，经旬乃醒。

沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。

　　终北，穷北也。

齐，止也。

限，极也。

其际畔，无止极也。

乔陟，高山也。

壶岭，亦方壶、员峤之类。

甔甀，瓦器。

滋穴之水，名曰神瀵，出於一源，分於四畔。

埒，犹际也。

经营一国，言此水绕一国也。

婉而从物，顺也。

弱骨，不力争也。

孳阜，孳生也。

阜，盛也。

此章自轻旬乃歇以上，言禹之所见也。

　　周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，忄敞然自失。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。

　　因穆王八骏之说，又於此添作一证。

　　管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。

隰朋谏曰；君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良满朝，肆咤则徒卒百万，视撝则诸侯从命，亦奚羡於彼而弃齐国之社稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，奈何从之？桓公乃止，以隰朋之言告管仲。

仲曰：此固非朋之所及也。

臣恐彼国之不可升之也。

齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？

　　又因齐国遵海而南仿於琅琊之事，添此一段说话。

几克举者，言几乎克日而歌举行也。

肆咤者，肆意而叱咤也。

视撝者，言随目所视而指麾之也。

彼国之不可升者，言但恐求至而不可得也。

此等言意亦不过谓天地之外更有胜於人之耳目所见者而已。

　　南国之人祝发而裸，北国之人鞨巾而裘，中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或田或渔，如冬裘夏葛，水舟陆车，默而得之，性而成之。

　　此语吾书中亦有之。盖中国之外，质性不同，衣食或异，随其生而乐之，此无他，皆欲广人之所见耳。

　　越之东有辄休之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。

其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。

楚之南有炎人之国，其亲戚死，朽与剐同其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。

秦之西有仪渠文康之国者，其亲戚死，聚柴积而焚之。

熏则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。

此上而为政，下以为俗，而未足为异也。

　　辄休、炎人、仪渠，皆国名也。

朽者，割也。

此章之言《墨子》亦有之，两汉《夷秋传》、晋之载记亦间有一二事相类。

列子之意，不过曰天地之内，国土不同，风俗各异，岂必皆如中国？而后为美我之所好，安知非彼之所恶哉？

　　孔子东游，见两小儿辩斗，问其故。

一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。

一儿以日初出远，而日中时近也。

一儿曰：日初出大如车盖，及日中，则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？一儿曰：日初出则沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？孔子不能决也。

两小儿笑曰：孰为汝多知乎？

　　两小儿之论与晋太子长安与日近远之说相类。此章之意，盖言远近是非不可以一理定也。

　　均，天下之至理也。连於形物亦然，均发均县，轻重而发绝，发不均也。均也，其绝也莫绝。人以为不然，自有知其然者也。

　　此章提起一均字，言均天下之至理，凡物之有形者亦然。

连，犹凡也。

形物，有形之物也。

亦然者，理如是而物亦如是也。

悬与发均，则虽发可以县，故曰：均发均县。

若物与发有轻有重，则发必断绝。

其所以断绝者，不均也，故曰：轻重而发绝，不均也。

若轻重均平，则虽欲绝而不绝，故曰：均也，其绝也莫绝。

此一句自妙。

均也是一句，其绝也莫绝是一句。

此即公孙龙发引千钧之论。

人皆以为不然，自有知其然者，言世人则不知其然，知道者则知其然也。

　　詹何以独茧丝为纶，芒针为钩，荆莜为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼於百仞之渊、汨流之中，纶不绝，钩不伸，竿不挠。

楚王闻而异之，召问其故。

詹何曰：臣闻先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纤缴，乘风振之，连双鸰於青云之际。

用心专，动手均也。

臣因其事，放而学钓，五年始尽其道。

当臣之临河持竿，心无杂虑，唯鱼之念；投纶沈钓，手无轻重，物莫能乱。

鱼见臣之钩饵，犹沉埃聚沫，吞之不疑。

所以能以弱制强，以轻致重也。

大王治国诚能若此，则天下可运於一握，将亦奚事哉？楚王曰：善。

　　詹何之钓，蒲且子之弋，与偃偻丈人之承蜩旨意相类，盖言治国、治天下若平其心，无强、无弱、无轻、无重，则弱可以制强，轻可以制重，此即《老子》柔能胜刚之论也。

　　鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。

扁鹊治之。

既同愈。

谓公扈、齐婴曰：汝曩之所疾，自外而干#6府藏者，固药石之所已。

今有偕生之疾，与体偕长。

今为汝攻之，何如？二人曰：愿先闻其验。

扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足於谋而寡於断。

齐婴志弱而气强，故少於虑而伤於专。

若换汝之心，则均於善矣。

扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神药，既悟如初，二人辞归。

於是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。

齐婴亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗识。

二室因相与讼，求辩於扁鹊。

扁鹊辩其所由，讼乃已。

　　此章形容心禀於气，人有不得而自由者。

其言亦有深味，虽似迂阔而不迂阔。

若明道曰：一百四病，皆由他心，须由我始得。

此语又高然。

列子之喻，气质之性之心也，明道之言，理性也，必以理性化气质之性，而后心可自由。

　　瓠巴鼓琴而鸟舞鱼跃。

郑师文闻之，弃家从师襄游。

柱指钧#7弦，三年不成章。

师襄曰；子可以归矣。

师文舍其琴，叹曰：文非弦之不能钧，非章之不能成。

文所存者不在弦，所志者不在声。

内不得於心，外不应於气，故不敢发手而动弦，且小假之，以观其后。

无几何，复见师襄。

师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。

请尝试之。

於是当春而叩商弦以召南吕，凉风忽至，草木成实。

及秋而叩角弦以激夹锺，温风徐回，草木发荣。

当夏而叩羽弦以召黄锺霜雪交下，川池暴冱。

及冬而叩征弦以蕤羹宾，阳光炽烈，坚冰立散。

将终，命宫而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌。

师襄乃抚心高蹈曰：微矣，子之弹也。

虽师旷之清角，邹衍之吹律，亡以加矣，彼将挟琴执管而从子之后耳。

　　不成章者，言未能成一曲也。

柱指，安指也。

钧弦，调弦也。

不在弦，不在声者，心未安也。

得於心应於手，则遗其器也，未能如此，所以不敢动弦也。

小假者，小宽也。

观其后，看此后如何也。

当春为秋声而秋气应，当秋为春声而春气应，当夏为冬声而冬气应，当冬为夏声而夏气应。

商弦属秋，角弦属春，羽弦属冬，征弦属夏，宫为中声，故和气应。

琴有五弦，一弦主一声。

此曰叩某弦者，非调其一而废其四，盖某曲以商为主，某曲以角为主也。

此意盖言音声之妙可以通造化而已。

师文之见师襄，其言似在一日之间，安得通四时而并叩并应乎？以此而观，可知其为寓言也。

微矣，子之弹者，言子之弹琴微妙极矣。

清角，乐名也。

挟琴执管而从子后者，言彼师旷、邹衍当从学於汝也。

　　薛谭学讴於秦青，未穷青之技，自谓尽之，遂辞归。

秦青弗止。

饯於郊衢，抚节悲歌，声振林木，响遏行云。

薛谭乃谢求反，终身不敢言归。

秦青顾谓其友曰：昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门鬻歌假食。

既去而余音达梁欐，三日不绝，左右以其人弗去。

过逆旅，逆旅人辱之。

韩娥因曼声哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。

遽而追之。

娥还，复为曼声长歌。

一里老幼喜跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。

乃厚赂发之，故雍门之人至今善歌哭，效娥之遗声。

　　抚节，按拍也。

匮，乏也。

鬻歌假食，卖歌以求食也。

发之，谢而迭#8送之也。

此语亦有见於《孟子》者。

因师文鼓琴之说，又及讴者之事，而并记之，皆言工技之能神妙也如此。

技能如此，则学道者岂不有至神至妙之事乎？此又其言外之意也。

　　伯牙善鼓琴，锺子期善听。

伯牙鼓琴，志在高山#9。

锺子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。

志在流水。

锺子期曰：善哉，洋洋兮若江河。

伯牙所念，锺子期必得之。

伯牙游於泰山之阴，卒逢暴雨，止於岩下；心悲，乃援琴而鼓之。

初为霖雨之操，更造崩山之音。

曲每奏，锺子期辄穷其趣。

伯牙乃舍琴而叹曰：善哉，善哉，子之听夫。

志想象犹吾心也。

吾於何逃声哉？

　　霖雨崩山，皆琴曲名也。

志所想象，言子期也，谓其心与己心同也。

声出於心，汝既心与己同，宜乎知其声也。

於何逃者，言不可隐也。

此必古来相传之说，取而入其书，盖言天下之事无精无粗，皆有造於神妙者。

　　周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。

反还，未及中国，道有献工人名偃师。

穆王荐之，问曰：若有何能？偃师曰：臣唯命所试。

然臣已有所造，愿王先观之。

穆王曰：日以俱来，吾与若俱观之。

越日偃师谒见王，王荐之，曰：若与偕来者何人？对曰：臣之所造能倡者。

穆王惊视之，趣步俯仰，信人也。

巧夫镇其颐，则歌合律；捧其手，则舞应节，千变万化，唯意所适。

王以为实人也，与盛姬内御并观之。

技将终，倡者瞬其目而招#10王之左右侍妾。

王大怒，立欲诛偃师。

偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆传会革、木、胶、漆、白、黑、丹、青#11之所为。

王谛料之，内则肝胆、心肺、脾肾、肠胃，外则筋骨、支节、皮毛、齿发，皆假物也。

而无不毕具者。

合会复如初见。

王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。

穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎？诏贰车载之以归。

夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。

弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。

　　弇山，又在昆仑之西。

荐之，进之也。

《汉书》搢绅，搢亦作荐。

日以俱来，明日与同来也。

趣步俯仰，皆实如人然。

信，实也。

巧夫，叹其工能之巧也。

镇，擪也。

擪其口而使之歌，则皆合律，捧其手而使之舞则应节。

始者以为实似人，既久则宛如实人也。

盛姬，群多之姬也。

招，戏之也。

谛，审也。

料，点检之也。

合会复如初，既剖散而复合其歌舞又如初见也。

木人而能行能舞犹可也。

声何从出？此意盖言人之一身亦是假合而成，目应於肝，足应於肾，口应於心，何尝由我？释氏四大之说亦类此。

人之巧乃能夺造化，况造化之巧乎？贰车者，副车也。

云梯，攻城之具也。

飞鸢，亦木为之也。

此与雪峰木球相类。

自谓能之极者，言般输、墨翟自谓极巧。

比之偃师，又不足言技能矣，所以终身不敢自称其艺。

时乎而执规矩者，谓轮翟二子皆废弃工技，不敢复为，时乎不得已而后执之也。

东门贾、禽滑厘，两人名也。

　　甘蝇，古之善射者，毂弓而兽伏鸟下。

弟子名飞卫，学射於甘蝇，而巧过其师。

纪昌者，又学射於飞卫。

飞卫曰：尔先学不瞬，而后可言射矣。

纪昌归，偃卧其妻之机下，以目承牵挺，二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。

以告飞卫。

飞卫曰：未也，亚学视而后可。

视小如大，视微如着，而后告我。

昌以牦悬虱於牖，南面而望之。

旬日之间，浸大也；三年之后，如车轮焉。

以睹余物，皆丘山也。

乃以燕角之弧，朔蓬之簳射之，贯虱之心，而悬不绝，以告飞卫。

飞卫高蹈批膺曰：汝得之矣。

　　牵挺，机下之挺，随足上下者也。

锥末虽倒訾，而不瞬，《孟子》所谓不目逃也。

亚学，亚次也，更也，使其更学视也。

虱既如车轮，则他物皆如丘山矣。

燕角之弧，以燕之角为弓；朔蓬之簳，以朔之蓬为干也。

此弓矢之精也。

视虱如轮而后可射，此精艺者，必然如扁鹊学医，隔墙而见人，尤异矣。

此世间所有之事，不精於学者不可与议也。

　　纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已，乃谋杀飞卫。

相遇於野，二人交射，中路矢锋相触，而坠於地，而尘不扬。

飞卫之矢先穷。

纪昌遗一矢，既发，飞卫以棘刺之端扞之，而无差焉。

於是二子泣而投弓，相拜於涂请为父子，克臂以誓，不得告庶於人。

　　交射中路者，於涂中互相射也。

彼此之矢相触而落於地，尘亦不起，亦其平落地也。

以棘刺之端而扞其来矢，亦相值而无差池也。

克臂者，削其臂以为识而誓也。

此说似迂。

向游淮，识轩路分者，其年已近七十矣，《春秋大阅》第一筹，年年得之。

渠尝云：初收王辛时，相遇於六安山间。

王辛执弓欲射之。

轩之手中只有一条短木枪，呼辛而谓之曰：我在此许汝发三矢，若射我不中，汝即降我，我同汝见赵制置，管取做官人。

辛发三矢，皆为木枪所击而落地。

辛遂拜之。

王辛后为光州武定都统。

及某至安丰，有王辛旧将亦言此事，与轩语一同。

轩忘其名矣。

然则纪昌、飞卫之相射，岂得谓诬乎？

　　造父之师曰泰豆氏。

造父之始从习御也，执礼甚卑；泰豆三年不告。

造父执礼愈谨，乃告之曰：古诗言，良弓之子，必先为箕；良冶之子，必先为裘。

汝先观吾趣。

趣如吾，然后六辔可持，六马可御。

造父曰：唯命所从。

泰豆乃立木为涂，仅可容足；计步而置，履之而行。

趣走往还，无跌失也。

造父学之，三日尽其巧。

泰豆叹曰：子何其敏也？得之捷乎。

凡所御者，亦如此也。

曩汝之行，得之於足，应之於心。

推於御也，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和；正度於胸臆之中，而执节乎掌握之间。

内得於中心，而外合於马志，是故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余，诚得其术也。

得之於衔，应之於辔；得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。

则不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差；回旋进退，莫不中节。

然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地；未尝觉山谷之崄，原隰之夷，视之一也。

吾术穷矣，汝其识之。

　　泰豆，亦古之善御者也。

裘箕，古语也，已见《学记》。

学弓先学箕，皆竹器也。

冶，攻金也，与裘何预？此语素难通。

然《考工记》有裘氏，不知所主何事？此官既缺，恐当时所职或有近於冶者，今不可知矣。

先观吾趣者，使学其行步也。

得之捷者，言其速成也。

辔街，唇吻在马者也。

胸臆，掌握在人者也。

履绳而旋者，其路虽如绳之小，亦可以转旋也。

曲中者，妙於中也。

气力有余御者，不劳也，犹《考工》曰其衽不蔽之意也。

心闲身正者，御之从容也。

二十四蹄，六马之车也。

所投无差，马行不乱也。

辙，轨也，车所行之道也。

车外无余辙也者，车行不越乎辙之中也。

蹄外无余地者，蹄不乱则其地不多也。

山谷虽险，原隰虽平，我视之皆一同也。

履木而行，其说似迂，观今人缘竿履绳而蹑展者，则知世间自有此事。

列子言此，不过以为人间之技且有此神妙，况学道乎？

　　魏黑卵以昵嫌杀丘邴章。

丘邴章之子来丹谋报父之雠。

丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趣，虽怒，不能称丘以报之，耻假力於人，誓手剑以屠黑卵。

黑卵悍志绝众，力抗百夫。

筋骨皮肉，非人类也。

延颈承刃，披胸受矢，铓锷推屈，而体无痕挞，负其才力，视来丹犹雏毂也。

来丹之友申他曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？来丹垂涕曰：愿子为我谋。

申他曰：吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。

孔周曰：吾有三剑，唯子所择；皆不能杀人，且先言其状。

一曰含光，视之不可见，运之不知其有。

所触也，泯然无际，经物而物不觉。

二曰承影，将旦昧爽之交，旦夕昏明之际，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状。

其所触也，窃窃焉有声，经物而物不疾也。

三曰宵练，方昼则见影而不见光；方夜见光而不见形。

其触物也，验然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。

此三宝者，传之十三世矣，而无施於事，匣而藏之，未尝启封。

来丹曰：虽然，吾必请其下者。

孔周乃归其妻子，与斋七日。

晏阴之间，跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。

来丹遂执剑从黑卵。

时黑卵之醉偃牖下，自颈至腰三斩之。

黑卵不觉，来丹以黑卵之死，趣而退。

遇黑卵之子於门，击之三下，如投虚。

黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予？来丹知剑之不能杀人也，叹而归。

黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。

其子曰：畴昔来丹之来，遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强，彼其厌我哉。

　　昵嫌，私怨也。

气甚猛，威甚锐也。

形甚露，骨立也。

顺风而趣，其行弱也。

悍志绝众，其志勇悍过人也。

痕挞，痕迹也。

雏鷇，初生之禽也。

易子过矣，甚轻汝也。

三剑之名，方言厌胜之术也。

泯然无际者，泯没而不见边际也。

将旦昧爽之交，日初出之时也。

旦夕昏明之际，日将入之时也。

旦夕，犹言日暮也。

昏明，欲昏而欲明也。

昼则见影，夜则见光，，只有光影而无形也。

马善，合作騞。

騞然，微有声者。

请其下者，求其第三剑也。

因其醉而斩之，疑其已死，遂趋行而退回也。

击之如投虚，剑已过如无物也。

蚩与痴同。

丹之三击，彼以为三招，如儿戏也。

嗌疾，喉急也。

支强，肢体强急而不柔和也。

盖言厌胜之术自有神异，而况学道乎？以此说而入其书，皆有意存焉，非徒夸诞大言也。

　　周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。

其剑长尺有咫，练钢赤刃，用之切玉如切泥焉。

火浣之布，浣之必投於火；布则火色，垢则布色；出火而振之，皓然疑乎雪。

皇子以为无此物，传之者妄。

萧叔曰：皇子果於自信，果於诬理哉。

　　练钢，炼熟之钢金也。

赤刃，金精，其色赤也。

如切泥，言柔软也。

切玉之剑，今虽未见，火浣之布，今人尝见之，世间自有此事。

果於自信者，言皇子但信其耳目所及，而不知天下有此神异之事，遂以传者为妄，是诬理也。

从前铺说，至此方结以两句，盖谓人各以其浅近之见而疑此广大之言，非知理者也。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之五竟

　　＃1 峒：原作『同』，据明本改。

　　＃2 居：原作『屋』，据明本改。

　　＃3 齔：原作『齔』，据明本改。

　　＃4 邓林：明本无。

　　＃5 耳：原作『言』，据明本改。

　　＃6 干：原作『于』，据明本改。

　　＃7 钧：明本作『钩』。

　　＃8 迭：原本无，据明本补。

　　＃9 原本『高山』前有『登』字，据明本删。

　　＃10 招：原作『指』，据明本改。

　　＃11 青：原作『书』，据明本改。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之六

　　鬳斋林希逸 #

　　力命第六 #

　　力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。

命曰：彭祖之智，不出尧、舜之上，而寿八百；颜渊之才，不出众人之下，而寿十八；仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡；殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。

季札无爵於吴，田恒专有齐国。

夷、齐饿于首阳，季氏富於展禽。

若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如是言，我固无功於物，而物若此耶，此则若之所制邪？命曰：既谓之命，素何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。

自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？

　　力，人力也。

命，天命也。

此意盖谓寿夭、穷达、富贵、贫贱若出於人为而无非天命而制之者，亦非造物也。

直而推之，曲而任之，是曲直皆出於自然，我但推而任之矣。

朕岂能识者，言亦非命所能制，又有自然而然者制之，即《庄子》所谓吾所待又有待而然者也。

此章大意只如此，而其文亦直截，所以疑非列子之本书。

以下数章亦然。

　　北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。

朕衣则短褐，食则粱砺，居则蓬室，出则徒行。

子衣则衣锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。

在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。

请谒不相及；遨游不同行，固有年矣。

子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。

汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。

北宫子无以应，自失而归。

中涂遇东郭先生。

先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。

东郭先生曰：吾将舍汝之愧？与汝更之西门氏而问之。

曰：汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。

西门子曰：北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。

予语之曰：予无以知其实。

汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。

东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。

夫北宫子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。

汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。

皆天也，非人也。

而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。

西门子曰：先生止矣，予不敢复言。

北宫子既归，衣其短褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。

终身逌然，不知荣辱之在彼在我也。

东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉。

　　人子达敬爱之类者，谓人但偏向汝也。

连欐，欐屋之连绵也，言其屋檐之长也。

造事者，言所作为之事也。

或穷或达，穷则为厚，达则为薄，厚薄，能否也。

偶偶而步，行不进之貌。

合音释，义同舍，汝之愧者，为汝释去此愧也。

更之，再往也，与之同再见西门氏也。

达者不为智得，穷者非为愚失，岂可以其命而自矜？固然者，固有自然之理也。

茙菽，大菽也。

厚於德，薄於命，能多而不遇也；厚於命，薄於德，遭时而非所能也。

此德字与能字同意，非道德之德也。

　　管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。

管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。

齐公族多宠，嫡庶并行。

国人惧乱。

管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。

既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。

管夷吾与小白战於莒，道射中小白带钩，小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。

鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。

桓公曰：我雠也，愿杀之。

鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨且人能为其主，亦必能为人君。

如欲霸王，非夷吾其弗可。

君必舍之。

遂召管仲。

鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。

桓公礼之，而位於高、国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。

桓公遂霸。

管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔牙贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。

吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。

吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。

吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。

公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显於天下也。

生我者父母，知我者鲍叔也。

此世称管、鲍善交者，小白善用能者。

然实无善交，实无用能也。

实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。

召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用雠，不得不用。

　　甚戚者，甚亲也。国氏、高氏、齐二贵族也。鲍叔知我贫，知我时不利，知我有老母，此数语甚佳。善用能，善交人事也。不得不举，不得不用，天命也。

　　及管夷吾有病，小白问之曰：仲父之病病矣，可不讳。

云至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。

曰：不可。

其为人，洁廉善士也，其於不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。

使之理国上且钩乎君，下且逆乎民。

其得罪於君也，将弗久矣。

小白曰：然则孰可？对曰：勿已，则隰朋可。

其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝，而哀不己若者。

以德分人谓之圣人，以财分人谓之贤人。

以贤临人，未有得人者也；以贤下人者，未有不得人者也。

其於国有不闻也，其於家有不见也。

勿已，则隰朋可。

　　病病矣，言病至甚矣。

讳云者，言不可讳人说也。

此是句绝。

不己若者不比之人，言恶之，不以人类比之也。

钩乎君者，钩绊拘束之也。

逆乎民者，以法理操制之也。

上忘者，其事上以无心也。

下不叛者，苟不背於理而已。

愧不若黄帝，贵己甚周也。

哀不己若，特人甚恕也。

以德分人，不自有其德也。

以贤临人，有心於服人也。

以贤下人，卑己而尊人也。

於国有不闻，於家有不见者，不用其聪#1明也。

　　然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始；厚薄之去来，弗由我也。

　　管鲍之交如彼，而垂没之言似薄鲍叔而厚隰朋，虽曰为国择相，实亦有命焉，非夷吾所自由也。厚薄之语，非实论也，借此以形容力命之说耳。

　　邓析操两可之说设无穷之辞当子产执政，作《竹刑》。

郑国用之，数难子产之治。

子产屈之。

子产执而戮之，俄而诛之。

然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。

　　两可者，诡随而为是非也。

无穷之辞，不可诘也。

数难子产之治，言於子产为治之时数有扞格也。

子产屈之，言苦於先也。

子产既用邓析之竹刑，又以扞格为苦，遂归咎於竹刑，故执而戮辱之，既戮辱之，又诛之。

竹刑，竹简刑书也。

不得不用，不得不诛者。

竹刑，邓析所制，子产始而用之，而邓析乃以此被诛，好恶反覆，而祸福生焉，皆出於命之自然，非人力也。

子产亦不自由尔。

　　可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。

可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。

可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。

然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。

故曰，窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。

天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。

自然者默之成之，乎之宁之，将之迎之。

　　可以生，可以死，言各如其所欲，死生而无憾者，人以此为天福之；贪生而不得生，苦於困辱，求死而不得死，人以为天罚之。

此事於世固亦有之，而不知生生死死，物我皆不自由，非智力之所能及，莫非命也。

虽智亦无如之何。

得生得死，即是可以生可以死，特地重迭如此下字。

或生或死，亦即不可以之意也。

杳然无际者，言杳冥无边际也。

杳冥无际而不可穷，此天道归会之地也。

冲漠而无所分别，此天道运行之妙也。

谁得而知之，天地不能犯者，天为刚德，犹不干时，盈虚消息，天且不违是也。

圣智不能干者，言圣智亦不能违时也。

鬼魅不能欺者，虽鬼不得而知之，亦不能以此欺人也。

默之者，默而悟之也。

成之者，浑成自然，无容力也。

平之者，平心以听之也。

宁之者，安之者也。

其去也将之，其来也迎之。

《庄子》曰：适来夫子时也，适去夫子顺也。

安时处顺，哀乐不能入也。

亦是此意。

　　杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。

其子环而泣之，请医。

季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识，人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。

我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？其子弗晓，终谒三医。

一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。

矫氏谓季梁曰：汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。

虽渐，可攻也。

季梁曰：众医也，亟屏之。

俞氏曰：女始则胎气不足，乳湩有余。

病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。

季梁曰：良医也。

且食之。

卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，药石其如汝何？季梁曰：神医也。

重既遗之。

俄而季梁之疾自瘳。

　　匪佑自天，弗孽由人，言福佑非出於天，首孽非由於人，皆自然耳。

精虑烦散，思虑烦多而精神散失也。

乳湩有余，饮乳过多也。

矫氏之言，为其以人事致病也，故以为众人而屏去之。

俞氏之言，谓其禀受之病也，察受出於天，非人事所政，故以为良医而与之食，谓其言稍近於理也。

卢氏之言，制之者不可知，知之者亦不可知，此虽天，亦不知之，固以为神医而厚馈之，以其所见高妙也。

俄而自瘳，此一句又谓自然而然，医药亦无预也。

　　生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。

故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。

此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。

或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。

此似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。

　　贵贱厚薄无与於寿夭，此语似若反常而非反常，言其似若违理而实非违理也。

以寿夭为出於贵贱厚薄，此语似顺理而实非顺理。

知寿夭之出於自然，出於不得不然，则无反顺，之疑矣。

　　鬻熊语文王日：自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？

　　自短自长，即《庄子》凫鹤之论。算之所无者，言非算计之所及。与算计无预，人将若之何哉。人既不可得而奈何，则安得不听之自然？

　　老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。

　　此章即《庄子》天之君子，人之小人；人之君子，天之小人之意。

颜夭跖寿，何者为好？何者为恶？以人事而揣天意，而欲求其好恶，利害之端，果何从得？不若己之为愈，言不如听其自然。

　　杨布问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。

吾惑之。

杨子曰：古之人有言，吾尝识之，将以告若。

不知所以然而然，命也。

今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故？皆命也夫。

信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。

则谓之都亡所信，都亡所不信。

真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？

　　兄弟者，言其年貌，言才相若也。

父子者、言其贵贱寿夭相去之远也。

古之人有言，吾尝识之者，言我曾记得古人有此言也，其言若何？不知所以然而然，命也，是也。

纷纷，多也。

若若，动而不止也。

《汉书》有绶若若是也。

欲为而不得为，欲不为而又为之，命之所制，孰知其故？知命则无寿夭矣，知自然之理则无是非矣，知婴兄之心则无逆顺矣，知天命之性则无安危矣。

曰命，曰理，曰心，曰性，虽若可信，而又不足信，故曰：都无所信，都无所不信。

真矣悫矣，真纯诚悫，一而不维也。

若能如此，则何所去？何所就？以何为哀？以何为乐？以何为可为？以何为不可为？皆无容心可也。

　　《黄帝之书》云：至人居若死，动若械。

亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动；亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。

独往独来，独出独入，孰能碍之？

　　居若死，即《庄子》尸居之意，形如槁木，心如死灰是也。

动若械者，犹影问罔两，有所待而然也。

如偃师之木人，其动也，自有机械以使之。

既不由我，则亦不知所以居不居，所以动不动。

人之所见我之情貌，何尝变易？人所不见我，亦何尝变易？耳目之外，皆已忘之，所以往来出入独得其妙，孰得而拘碍之？是乃忘己遗形以与造物者游也。

　　墨音眉杘敕夷女履二切、单音战至音咥、啴岂然切咺许元火远二切、憋蒲结切懯芳无切四人相与游於世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。

　　胥如志者，四者之人同游於世，各如其志也。

而其情彼此虽穷年之久皆不相知，此其用智之深也。

此下五段，撰出此等名字以形容人情世态，亦《庄子》所谓摇佚启态之类。

墨音眉，屎女履反。

墨杘，软弱也。

单至，不安貌。

啴咺，恐惧貌。

憋懯，急速貌。

　　巧佞、愚直、婩鱼践午汉二切斫夫约切、便辟四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。

　　不相语术者，言其不以术相告也，自以为有用巧之微妙。硸斫，不解悟貌。

　　犭廖何交切忄牙午交鱼驾二切、情露、言蹇许偃居展二切极、凌谇四人相与游於世，胥如志也；穷年不相晓悟，自以为才之得也。

　　此又四等矜才之人。

犭廖犽，狯猾也。

情露，今人言卖弄之意，言蹇诞极，吃急之意。

凌谇，诘问也。

《庄子》曰：哲士无淡评之事不乐。

不相晓悟，不相晓喻也。

　　眠莫典切娗徒典切、諈主药切诿、勇敢、怯疑四人相与游於世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。

　　此又四等异行之人。眠娗，瑟缩不正之貌。諈诿，烦絮之貌。怯疑，拙退也。不相谪发者，不相决剔也。

　　多偶、自专、乘权、只立四人相与游於世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。

　　多偶，多可也，易与人合也。自专，自用也，与人不合也。乘权，得势而有权者，只立，孤立而无所惮者。不相顾视，皆自以为得时也。

　　此众态也，其貌不一，而咸之於道，命所归也。

　　众态者，以上五项之人也。

道，自然也。

成之於道，之，往也，言皆出於自然也。

其情貌态度虽不一，皆不得自由也。

命所归者，皆归诸命也。

此意盖谓人情世态种种不同。

亦皆其命为之。

　　佹佹俱为切成者，俏仙妙切成也，初非成也，佹佹败者，俏败者也，初非败也。

故迷生於俏，俏之际昧然。

於俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福；随时动，随时止，智不能知也。

信命者於彼我无二心，於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。

故曰：死生自命也，贫穷自时也。

怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。

当死不惧，在穷不戚，知命安时也。

其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。

其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。

量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。

亦非知全，亦非知丧。

自全也，自亡也，自丧也。

　　佹佹，俱为切，几似之貌。

俏，仙妙切，似也。

成者似成而非成，败者似败而非败。

人以其形似之际而迷之，言为成败所惑也，故曰：迷生成俏。

然其肖似之际，虽若昧然而不可知，而其理实甚明。

初未尝昧然也，苟於其俏似之际而有不昧然之见，则祸不足骇，福不足喜。

外祸者，人所恶远之祸也。

内福者，人所好欲之福也。

祸福初无内外，人以好恶自分内外，因有骇有喜。

时动时止，偕行偕极之意，而智不能知，无容心也。

背峻坂而立，面深隍而行，至危者也。

又掩其耳，塞其目，危之甚也。

然知其命之在天而无所容心，则亦不危。

此等言句，便与《孟子》知命者不立岩墙之下者不同，圣贤之言所以异於异端也。

以多智而有所量度，得失亦相半，以无智之人而无所量度，得失亦相半。

得亦中，亡亦中者，中半也，言多算亦算不尽，至愚者亦有时而得也。

若皆无所量度，亦无不量度，则其得其失皆无之，是其天者全而无丧矣。

然全亦不可知也，丧亦不可知也，无所全丧亦不可知也，故曰：亦不知全，亦非知丧。

上句本是全而无丧，却结以自全、自亡、自丧，鼓舞之文也。

其意盖曰：全者自全，丧者自丧，无所全丧者自无所全丧也。

　　齐景公游於牛山，北临其国城而流涕曰：美哉国乎？郁郁芋芋，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，疏#2食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而死吾君乎？晏子独笑於旁。

公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。

数君者将守之，吾君方将披蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之、迭去之。

至於君也，而独为之流涕，是不仁也。

见不仁之君，见谄谀之臣。

臣见此二者，臣之所为独窃笑也。

景公惭焉，举觞自罚。

罚二臣者各二觞焉。

　　滴滴，衰落邺貌。

疏#3食者，在下之食。

棱车，小车，其制木不圆净也。

雪涕，拭其涕也。

惟事之恤，言以生事为忧也。

行假，合作何暇，字误也。

此章盖言人之痴者不知死生去来，而但贪恋目前之乐也。

　　魏人有东门吴者，其子死而不忧。

其相室曰：公之爱子，天下无有。

今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧，今子死，乃与向无子同，巨奚忧焉？

　　相室者，其家干者也。此章乃得之本有，失之本无之论。臣与讵同。

　　农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。

　　追，治也，追琢之追也。

农虽赴时而天有水旱，商虽趣利而时有得失，工虽精於术而时有成败，仕虽迎合势要而或遇或否，莫非命也。

上言势使然者，谓既为农矣，为商矣，为工矣，为仕矣，其势有不得不然也，世故之所使，不容自已也。

　　冲虚至德真经鬳齐口义卷之六竟

　　＃1 聪：原作『听』，据明本改。

　　＃2＃3 疏：原作『跪』，据明本改。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之七

　　鬳斋林希逸 #

　　杨朱第七 #

　　杨朱游於鲁，舍於孟氏。

孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。

既富矣，奚不已焉？曰：为贵。

既贵矣，奚不已焉？曰：为死。

既死矣，奚为焉？曰：为子孙。

名奚益於子孙？曰：名乃苦其身，憔其心。

乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？

　　人而已矣，言均之为人，只为生足矣，何用名乎？名乃苦其身憔其心者，谓为名者之劳苦也。

劳苦而得其名，故乘此以遗宗族之泽，遗乡党之利，而况子孙乎？此名所以有益也。

　　凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。

　　此处合有曰：字，盖此是一转也。凡为名者，必廉必让。既康既让，则不富不贵矣，何以益子孙乎？

　　曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。

志合言从，道行国霸。

死之后，管氏而已。

田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。

民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。

若实名贫，伪名富。

　　此又一转，却论名之实伪。

管仲从其君而淫，从其君而奢，不求自誉，忠於谋君边速成伯业，此实名也，而其利反止於一身；田氏所为皆矫其君，盈者，骄也，降者，谦也，敛暴也，施仁也，为谦为仁，自求声誉，此伪名也，而乃终有齐国。

是伪者富而实者贫也。

　　曰：实无名，名无实。

名者，伪而已矣。

昔者尧、舜伪以．天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。

伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死於首阳之山。

实伪之辩，如此其省也。

　　此又一转，谓名皆伪也。

有实德者则不近名，好名者则无实行，凡为名者皆伪也。

既以名为伪，乃借尧舜夷齐以立说，此所以为异端之书。

省者，审也，言实伪之辩如此审矣。

此一段先言名可自利，却归结在一伪字上。

实无名，名无实，六字亦佳，但曰名者，伪而已，此则矫世之论也。

　　杨朱曰：百年，寿之大齐。

得百年者，千无一焉。

设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。

夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。

痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。

量十数年之中，迪然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。

则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。

而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。

乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊王矩切。

尔慎耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。

重囚累梏，何以异音异哉？太古之人知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所劝。

从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。

名誉先后，年命多少，非所量也。

　　齐，音剂，分剂也。

所弭，消弭也，犹消破也。

遗，失也。

介焉，至微者也，言人忻乐之时少，纵有乐时，岂能尽无微细不足之虑？谓不能全其乐也。

百年之中能全其乐，欲一时顷，亦无之。

美厚，美食厚衣也。

遑遑，汲汲也。

偶偶，伥伥也。

汲汲以竞虚誉，伥伥而避是非，与囚#1梏何以异？异与异同，从心而动，动作也，不违自然之理而已。

当目前之娱，可以好则好，不以慕名而去之。

从性而游乐，不与万物相为忤。

死后之名，固人之所好，亦不自甘於刑祸而取之，言其不杀身以求名也。

然此等文字亦太露筋骨，似非所以垂训之意，《庄子》则不然。

　　杨朱曰：万物所异者生也，所同者死也。

生则有贤愚、贵贱，所以异也；死则有臭腐、消灭，是#2所同也。

虽然，贤愚、贵贱，非所能也，臭腐、消灭，亦非所能也。

故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。

然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。

十年亦死，百年亦死。

仁圣亦死，凶愚亦死。

生则尧、舜，死则腐骨；生则无、纣，死则腐骨。

一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？

　　生虽异而死则同，即杜子美所谓孔圣盗跖同尘埃。

趣，向也。

且了生前，何暇计身后？故曰：且趣当生，奚遑死后？张翰曰：且尽生前一杯酒。

乐天曰：莫思身外无穷事，且尽樽前有限杯。

皆是此意。

　　杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放饿死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清贞之误，善之在此。

　　卸字恐是邮字传写之讹。

邮与尤同，甚也，古字通用。

非无情欲者，言其好恶与人同也。

矜持清贞太甚，故夷以此自放而至於饥死，季以此自放而至於无嗣。

寡宗，寡特其宗姓也。

如此所以自误也，然则清贞之名能误为善之人如此，故曰：清贞之误，善之在此。

　　杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。

原宪之窭损生，子贡之殖累身。

然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。

故善乐生者不窭，善逸身者不殖。

　　殖累身，言以货殖自累也。贫则不乐，富则自劳，皆非养生之道也。

　　杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。

此语至矣。

相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。

相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲不设明器也。

　　死相捐，古人死则弃之，《易》所谓不封不树，丧期无数是也。不含珠玉等语，所以讥当时厚葬之人。杨王孙、皇甫谧裸葬之说，似原於此。

　　晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿阏。

晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向。

恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。

夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所安，者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。

凡此诸阏，废虐之主。

去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。

拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。

　　阏，抑遏而自制之意，於此主心自废虐也，徒自苦而已。

一日、一月、一年、十年，言纵乐其身心，一日比他人一月，一年比他人十年。

若不然，则虽有百年、千年、万年之寿，亦何益？非吾所谓养者，言非养生之道也。

　　管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。

平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。

管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：生死之道，吾二人进之矣。

　　略矣者，言其不足安排，听之可也。死欲速朽，为石椁者，而言此亦矫世之论。鲍叔、黄子，二人名也，黄子恐亦寓言。

　　子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。

而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。

朝好酒，穆好色。

朝之室也，聚酒千锺，积麴成封，望门百步，醴浆之气逆於人鼻。

方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。

穆之后庭，比房数十，皆择雉齿婑儒隹切。

靖吐火切。

者以盈之。

方其眈於色也，屏亲昵，绝交游，逃於后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。

乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。

子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：侨闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。

侨为国则治矣，而家则乱矣。

其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之。

邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。

子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。

智虑之所将者，礼义。

礼义成，则名位至矣。

若触情而动，耽於嗜欲，则性命危矣。

子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。

朝、穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死也。

为欲尽一生之欢。

穷当年之乐，唯患腹溢而不得咨口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。

且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。

夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。

以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。

吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。

他日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。

　　积麴成封，累土便筑糟丘台是也。

婑媠，美女也。

娥姣，亦美女也。

弗获而后已，言百计营求至不得而后已也。

孰念，深念也，与熟同。

腹溢而不得恣口之饮，力疲惫而不得肆情於色，郭璞酒色之资恐用不尽之论也。

邓析以为真人者，言其达养生之理也。

善治内者物未必乱，谓自乐其心者世亦未必至於乱，谓治乱皆自然之数也。

此段与《庄子□盗跖》篇相似，其文亦如此长枝大叶。

郭璞之语似甚背理，但以其衔刀被发登厕之事观之，彼盖知数者。

逆知其身，必不能自保，故为此论。

然祸福在天，修为在我，尽人事以听天命可也。

街刀被发之术，已非明理者所为，而况恣於酒色乎？以此思之，《孟子》曰：寿夭不贰，修身以俟之。

多少滋味，多少理义，多少受用不尽处。

孔子曰：朝闻道，夕死可矣。

其意亦在此。

庄列之书，本意愤世，昏迷之人却如此捭阖其论，而又为后人所杂。

读其书而不得其意，与不辩其真伪者，或以自误，此所以为异端之学也。

　　卫端木叔者，子贡之世也。

藉其先赀，家累万金。

不治世故，放意所好。

其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。

墙屋台树，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐、楚之君焉。

至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。

及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。

宾客在庭者日百往，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。

奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。

行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。

一年之中尽焉，不为子孙留财。

及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。

一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。

禽骨厘闻之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。

段于生闻之，曰木叔，达人也，德过其祖矣。

其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。

卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。

　　子贡之世者，谓其后世子孙也。

赋而藏之者，言敛其资而葬之。

众意所惊者，言众人则以为惊怪也。

诚理所取者，谓以自然之理观之，则其所行可取法也。

此岂拘拘然以礼教自持者之所知？其意盖借此以非笑吾儒者也。

气干，犹气骨也。

　　孟孙阳问阳子曰：有人於此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？曰：理无不死。

以蕲久生，可乎？曰：理无久生。

生非贵之所能存，身非爱之所能厚。

且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。

既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久#3生之苦也乎？

　　好恶、安危、苦乐，言人世之事不过如此也。

天下之生，一治一乱，相仍不已，故曰：变易治乱，古犹今也。

言千年万年，只是此等事也。

更者，更历也。

我之生也，不问十年百年，所见所闻与所更历，不过如此，更千年万年亦然也。

杜牧曰：浮世工夫食与眠。

亦是此意。

　　孟孙阳曰：若然，速亡愈於久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。

杨子曰：不然。

既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死；将死，则废而任之，究其所之，以放於尽。

无不废，无不任，何遽迟速於其间乎？

　　此一转却好。

人之生也，固无足乐，然不可以弃生而求死。

废，无心也，废吾心思而听其自然，故曰：废而任之。

能尽此念，虽废与任且无之矣，又何暇计其间迟速乎？

　　杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。

古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。

人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。

禽子问杨朱曰：去子体之一毛以济一世，汝为之乎？杨子曰：世固非一毛之所济。

禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。

禽子出语孟孙阳，孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。

有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。

孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。

孟孙阳曰：一毛微於肌肤，肌肤微於一节，省矣。

然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。

一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？禽子曰：吾不能所以答子。

然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。

孟孙阳因顾与其徒说他事。

　　一体偏枯者，言禹手足胼胝也。

以我一毫而利天下，吾亦不与之；尽天下之物而以奉我，吾亦不取之。

此所谓为我之学。

世固非一毛之所济者，言损我一毛亦何益於世？世於一毛亦何用？假济者，言设使一毛可以济世，汝肯为之乎？杨子弗应者，不以此意尽语之也。

一身一节之所积也，一节一毛之所积也，才动一毛，便是我身中之物，岂可以其微而轻忽之？此意盖谓有一分务外之心，则非自养之道。

禽子曰：汝为此说，我固难答。

然老聃、关尹则以汝言为是，大禹、墨翟则不以汝言为是矣。

孟孙顾其徒而言他事，盖谓大禹、墨翟，我师所不为，而汝如此比并言之，可乎？孟孙阳者，杨朱弟子也。

　　杨朱曰：天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。

然而舜耕於河阳，陶於雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不安，弟妹之所不亲。

行年三十，不告而娶。

及受尧之禅，年已长，智已衰。

商钧不才，禅位於禹，戚戚然以至於死。

此天人穷毒者也。

鲧治水土，绩用不就，殛诸羽山，禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝，及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至於死。

此天人之忧苦者也。

武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。

邵公不悦，四国流言。

居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至於死。

此天人之危惧者也。

孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈、蔡，受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死。

此天民之遑遽者也。

凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。

名者，固非实之所取也。

虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。

桀藉累世之资，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之娱，穷意虑之所为，熙熙然以至於死。

此天民之逸荡者也。

纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情於倾宫，纵欲於长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至於诛。

此天民之放纵者也。

彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。

实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。

彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归於死矣；彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归於死矣。

　　天人者，言天下之人也。

在此天下之人之中，最为穷独，最为忧苦，最为危惧，最为遑遽者也。

遑遽，逼迫而不得自闲之意。

天民，亦与天人同。

株块者，言如朽木土块也。

身灭之后，誉亦不知，毁亦不知，贤之与否亦何别乎7 此段亦太露筋骨。

　　杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。

梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？对曰：君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷棰而随之，欲东而东，欲西而西。

使尧牵一羊，舜荷棰而随之，则不能前矣。

且臣闻之，吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。

何则？其极远也。

黄锺大吕不可从烦奏之舞，何则？其音疏也。

将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。

　　尧舜之牧羊，不如五尺童子，此数语极佳，谓能大者不能小者。枝流者，支派小流也。《庄子□秋水》篇亦有此意。

　　杨朱曰：太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。

当身之事或闻或见，万不识一。

目前之事或存或废，千不识一。

太古至于今日，年数固不可胜纪。

伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间尔。

矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？

　　灭矣者，言泯灭而不传也。

若存若亡，若梦若觉，或隐或显，大意盖谓事之愈久则愈不可知。

虽有一时之名誉，数百年之后无不消灭，为善者亦徒自苦而已。

　　杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者，人也。

人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。

故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。

然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。

身固生之主，物亦养之主。

虽全生，身不可有其身；虽不去物，不可有其物。

有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。

其唯圣人乎。

公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。

此之谓至至者也。

　　养性者，养生也。

任智而不恃力，智存於我，力角乎物也。

存我者为贵，侵物者为贱。

侵物者，与之相靡也，相刃也。

我身我生，不得不全其生。

身外之物非我所有，非我所有则为我之累也，不容不离去之。

然身固我之所以生者，物亦资以养生者，身虽可爱，亦有时而不自由，我岂得而有之？物虽可去，而有不容去者，我亦不得而有去物之心也。

《庄子》所谓物莫足为而不可不为者是也。

若以物为有，以身为有，皆逆天理而自私者，故曰横私。

世之圣人则如此，此语自尧舜以下皆有讥侮之意。

惟付吾身於无身，付外物於无物，无自私之心，此则至人也。

至至者，言至此至矣，极矣，不可加也。

　　杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。

有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此谓之遁人也。

可杀可活，制命在外。

不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此谓顺民也。

天下无对，制命在内。

故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。

周谚曰：田父可坐杀。

晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极。

肌肉粗厚，筋节腃驱圆切。

急，一朝处以柔毛锑幕，荐以粱肉兰橘，心痟萦玄切体烦，内热生病矣。

商、鲁之君与田父伴地，则亦不盈一时而惫矣。

　　人惟有所贪恋则有所忌畏。威者，幽明之祸福也。刑者，王法之刑戮也。遁人者，遁天而背理之人也。

　　如此之人，则杀活皆制於他人，故曰：制命在外。

顺民者，无所矜，无所羡，无所贪恋於世，独高於天下，故曰：天下无对。

其命在我而不制於人，故曰：制命在内。

人生之有昏宦，情欲之所由生；君臣上下之道，以衣食而相维也。

使无昏宦，则情欲可减半矣；使无衣食之累，则君臣不得以相使矣。

此必自古以来所有之语。

田父可坐杀者，言以田野鄙贱之人，使其闲坐，不待刀枪而可杀之，盖彼以劳苦为常，一旦忽然安处，则必至生病痟骨酸也。

使商鲁之君与田野之人易地而处，虽顷刻亦不可居矣。

子美曰：无贵贱不悲，无富贫亦足。

此章之意似近於此。

盖言人生只是习惯，若皆攻苦食淡，不知有人世荣乐之事，则人人无不足者。

念头才息，则处处皆安。

此语却有味。

　　故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。

昔者宋国有田夫，常衣缊黂，仅以过冬。

暨春东作，自曝於日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐络。

顾其妻曰：负日之暄，人莫知者；以献吾君，将有重赏。

里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。

乡豪取而尝之、蜇陟列切。

於口，惨於腹，众哂而怨之，其人大惭。

子，此类也。

　　田野之人，其所以自安，其所以自美者，谓举天下无以过此，盖安其耳目之所见而不知其有他也。

缊黂，破麻絮之类。

以负暄之乐而欲默以求赏，此形容其见小不见大之意。

戎菽，大菽也。

甘枲，好麻子也。

茎芹，丝芹菜而为羹也。

萍子，亦菜之类也。

蜇，螫也。

蜇於口，言毒烈其口也。

　　杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。

　　四者既有，人生可以自足，而又别求功名者，是无厌也。阴阳之蠹，言其无厌自蠹损其身阴阳之气也。

　　忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由於忠，而忠名灭焉；利物不由於义，而义名绝焉。君臣兼安，物我兼利，古之道也。

　　此章亦讥忠义立名之人。

言忠者必危身，义者必害生，谓之务外不务内也。

安上之实出於自然，岂一人之忠所能安之？利物之道亦出於自然，岂一人之义所能利之？以一人之私而求忠义之名，名反泯灭而徒累其身。

不若顺其自然，则君臣俱安而物我俱利，此所谓古道也。

　　鬻子曰：去名者无忧。

老子曰：名者，实之宾。

而悠悠者趋名不已。

名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。

尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。

忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。

斯实之所系矣。

名胡可去？名胡可宾，但恶夫守名而累实。

守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？

　　去名者无忧。

名者，实之宾。

此言虽出於鬻子、老子，世固知之。

然世之悠悠者皆趋於名而不可止，岂二师之言所能戒哉？宾，外也，然则名不得而去矣，不可得而外矣。

今世之人既以有名为尊荣，以此为快乐，以无名为卑辱，以此为忧苦，以忧苦为犯其性，以快乐为顺其性，所以趋求之而不已也。

斯，此也。

斯实之所系者，谓以犯性顺性为切实利害之所系，不容於不求矣。

然则二师之言，虽欲去其名，乌得而去之？虽，欲外其名，乌得而外之？此语既尽，却断之曰世情，於名虽不可去，不可舍矣，然守之太甚，将至於自累。

其养生之实，如此，则有危亡不救之忧，岂暇分别苦乐乎？恤，忧也。

此意盖谓世俗之人求令不已，必至自亡其身，是好快乐，畏忧苦，而其弊将至於自杀也。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之七竟

　　＃1 囚：原作『因』，据明本改。

　　＃2 是：原作『者』，据明本改。

　　＃3 久：原作『人』，据明本改。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之八

　　鬳斋林希逸 #

　　说符第八 #

　　《庄子》曰《德充符》，此曰《说符》，字虽同，而义不同。

符者，合也，谓至言、天人自相符合，故曰《说符》。

《列子》共八篇，只首尾二篇立此名字，中间六篇只掇其首二字名之。

恐其本书亦不然。

　　子列子学於壶丘子林。

壶丘子林曰：子知持后，则可言持身矣，列子曰：愿闻持后。

曰：顾若影，则知之。

列子顾而观影，形枉射影曲，形直则影正。

然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我，此之谓持后而处先。

关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。

名也者，响也；身也者，影也。

故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。

是故圣人见出以知人，观往以知来，此其所以先知之理也。

度在身，稽在人。

人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。

汤、武爱天下，故王；桀、纣恶天下，故亡。

此所稽也。

稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。

以是求利，不亦难乎？尝观之神农、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴，而非由此道者，未之有也。

　　持后者，不为物先之意。

能持后则可以持身，盖以谦下自处而后能自存也。

若影者，汝影也。

影随形而曲直，我随物而屈伸。

影不先形，我不先物，能持此意则常处万物之先矣。

此亦不争善胜之义也。

言，声也。

响之应声，亦犹影之瞳形。

不求名而名自至，不贵身而身自先，以影响而不以形声，则得其道矣。

圣人之道惟其如此，故言以不言而人自和之，行以不行而人自随之，此理之必然者。

如出则必入，往则必来，人不知而圣人知之，此圣人之先知也，犹曰先得我心之所同然者也。

度，尺度也。

以尺度而量物，稽也。

度在身者，言以身为度而稽考於人也。

人之所爱於我者，我亦必爱之；人之所恶於我者，我亦必恶之，此言人心所同者爱恶也。

汤武以此而见爱於天下；故能王天下，桀纣不由此道以见恶於天下，故亡其国。

已然之事，可以稽考？稽者，稽之汤武桀纣而可见也。

可稽可度者甚明如此，而人有不由其道者，是不由门而出，不由径而行，欲有利而无害，难矣。

神农、炎帝、虞、夏、商、周，已验之事也，自古法士贤人，其言皆如此。

欲求废兴存亡之故而不由此道，未之有也。

此一段其文亦粹，其论亦正，但与此书前后之言殊不相合，岂前为诡说而此为庄语乎？抑彼此错杂非一家之书乎？

　　严恢曰：所为问道者为富。

今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。

幸哉余未汝语也。

人而无义，唯食而已，是鸡狗也。

强食靡角，胜者为制，是禽兽也。

为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。

人不尊己，则危辱及之矣。

　　强食，争而食也。

靡角者，以角相触也。

力之胜者制其弱者，禽兽之事也，若人而不知，但求食而已，则是为禽兽之行，必自取危辱。

此一段亦似非出於本书，其义理却甚正也。

　　列子学射中矣，请於关尹子。

尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。

关尹子曰：未可。

退而习之。

三年，又以报关尹子。

尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。

关尹子曰：可以守而勿失也。

非独射也，为国与身亦皆如之。

故圣人不察存亡，而察其所以然。

　　始者问之以中，曰不知，未得其所以中之道也。

再问之以中，曰知之，已得其所以中之道也。

关尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。

然中而知其中，则非所谓不知之知矣；守而勿失，则非化道之论矣。

存亡者，可见者也。

所以然者，理也。

据此等议论，皆非庄列之学，却近於吾儒，所以疑其非全书也。

　　列子曰；色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。

故不班白语道失，而况行之乎？故自奋，则人莫之告。

人莫之告，则孤而无辅矣。

贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。

故治国之难，在於知贤，而不在自贤。

　　色盛者，骄矜见於颜面也。

力盛者，恃勇力以取胜也。

不班白者，涉世浅，未老於世故也。

涉世浅，岂知道之有是非得失？欲语且未可，而况欲行之乎？自奋，自用也。

有自用之心，则谁肯以善道告之？人不我告，则我孤立而无所辅佐矣。

年老而不衰，言我力虽竭而任人以代之，我智虽尽而任人以谋之，则处事而不乱。

人不贵於自贤而贵於知贤，《公羊》曰：能贤贤也，使贤亦贤也。

与此意同。

此论甚正，未知果出於《列子》否？

　　宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。

锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也，。

此人遂以巧食宋国。

子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。

故圣人恃道化，而不恃智巧。

　　锋者，叶之有锋棱也。杀，裁剪减削处也。毫芒，叶上之文理也。繁，文理之多也。泽，其色润泽也。道化，无为也。智巧，人力也。此一喻甚好。

　　子列子穷，容貌有饥色，客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。

子列子出见使者，再拜而辞。

使者去。

子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻#1，皆使佚乐。

今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。

以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。

其卒，民果作难而杀子阳。

　　以人言而知我，则必以人言而罪我，言其本不相知，徒信他人之言，安可保也？卫鞅曰：君不能以子之言而用我，亦必不能以子之言而杀我。

亦此类也。

此似战国间人之语，亦是一件好说话。

君过而遗先生食，谓君以失士为过而馈粟也。

　　鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。

好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。

好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。

禄富其家，爵荣其亲。

施氏之邻人孟氏。

同有二子，所业亦同，而窘於贫。

羡施氏之有，固#2从请进趣之方。

二子以实告孟氏。

孟氏之一子之秦，以术干秦王。

秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。

若用仁义治吾国，是灭亡之道。

遂宫而放之。

其一子之卫，以法干卫侯。

卫侯曰：吾弱国也，而摄乎大国之间。

大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。

若赖兵权，灭亡可待矣。

若全而归之，适於他国，为吾之患不轻矣。

遂刖之，而还诸鲁。

既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。

施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。

子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。

且天下理无常是，事无常非。

先日所用，今或弃之；今之所弃，后或用之。

此用与不用，无定是非也。

投隙抵时，应事无方，属乎智。

智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，子勿重言。

　　学术虽同，而所遭或异。

时有得失，命也。

先日，前日也。

投隙抵时，视时之间隙而乘其机以应之，初无定所，此智巧之事也。

故曰：应事无方，属乎智。

其意盖谓汝虽知好学好兵之可以干说，而不能随时通变以取官刖之刑，是汝无智巧也。

此又与恃道化而不恃智巧之意稍相戾矣。

重言者，不必再拈起也。

　　晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑。

公问何笑。

曰：臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。

然顾视其妻，亦有招之者矣。

臣窃笑此也。

公寤其言，乃止。

引师而还，未至，而有伐其北鄙者矣。

　　此章与《史记□滑稽传》有相似处。其意盖谓己所不欢，勿施诸人。我能以加诸人，则人亦能以加诸我也。

　　晋国苦盗。

有郄乞逆切。

雍者，能视盗之貌，察其眉睫之间，而得其情。

晋侯使视盗，千百无遗一焉。

晋侯喜，告赵文子曰：吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。

俄而群盗谋曰：吾所穷者郄雍也。

遂共盗而残之。

晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。

然取盗何方？文子曰：周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。

且君欲无盗，莫若举贤而任之，使教明於上，化行於下，民有耻心，则何盗之为？於是用随会知政，而群盗奔秦焉。

　　此章盖言擿奸发伏反以启民之争心。孔子曰：听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。又曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。便是此意。

　　孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。

有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居，有一丈夫方将厉之。

孔子使人并涯止之，曰：此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖不能游，鼋鼉弗能居也，意者难可以济乎？丈夫不以错意，遂度而出。

孔子问之曰：巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？丈夫对曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又从以忠信。

忠信错吾躯於波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。

孔子谓弟子曰：二三子识之。

水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？

　　方将厉之，厉，渡水也。

《诗》曰：深则厉，浅则揭。

意者难可以济，言其难可渡也。

不以措意者，不以波涛之险为意也。

忠信，诚实也。

以忠信而措吾身於波流之中，一毫私意无之，所以可出入於水问也。

此忠信二字之义，不可以吾书之忠信求之，大抵只谓诚实而已。

但此章前一半与《黄帝》篇吕梁一段全同，列子全书决不应尔，以此愈知其杂。

况先以忠信，又从以忠信，此两以字下得与庄列之书全别。

以则未化矣，存而未化，岂能涉此境界乎？

　　白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。

白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。

日：若以水投水，何如？孔子日：淄渑之合，易牙尝而知之。

白公日：人固不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言之谓者乎。

夫知言之谓者，不以言言也，争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。

故至言去言，至为无为。

夫浅知之所争者末矣。

白公不得已，遂死於浴室。

　　微言者，隐语也。

白公欲为乱，而不敢显言以求决於孔子。

孔子知其意，故不答之。

以石投水，没者取之，言易得也。

以水投水，似若难矣，而易牙亦知之。

其意盖谓言无可隐之理，未有言之隐而人不知者。

白公未悟，又有不可微言之问。

何为不可者，谓微言岂有不可知者乎？知其理者则知之，知言之理不在於言而在於言之外，故曰：不以言言也。

争鱼者必入水，岂不濡其身？逐兽者必入山，岂不趋走而伤气？逐物而害我，则不足以为乐。

此意已隐然讥其非理之谋矣。

至言者，道也，言不足以尽道，去言则为道。

至为者，道也，有为不足以尽道，必无为而后为道。

若以蹇浅之智而求与世争，此非知本者也。

大意盖谓争心之不可萌也。

白公虽知此言不能#3自已，所以终於作乱而杀其身。

不得已者，不能自已也。

此一章与《淮南□道应》篇全同。

若《列子》已出於景帝时，淮南不应全用之，以此知非列子之本书也必矣。

　　赵襄子使新穉穆子攻翟，胜之，取左人、中人，使遽人来谒之。

襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。

今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；飘风暴雨不终朝，日中不须臾。

今赵氏之德行，无所施於积，一朝而两城下，亡其及我哉。

孔子闻之曰：赵氏其昌乎。

夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。

胜，非其难者也，持之，其难者也。

贤主以此持胜，故其福及后世。

齐、楚、吴、越皆常胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。

唯有道之主，为能持胜。

　　新穉穆子者，赵襄子之家臣也。

翟，即狄也。

左人、中人，二邑名也。

遽人，邮卒也。

飘风，暴雨不终朝，老子之语也。

日中不须臾，日中必昃也。

德行之积，未有施及於人，故曰：德行无所施於积。

子产曰：无文德而有武功。

即此意也。

亡其及我者，恐骄以致败也。

能忧者必安，自喜者必祸#4，故战胜非难而持胜者为难。

此论甚正。

　　孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。故善持胜者，以强为弱。

　　拓，举也。

不以力闻，是称其德，不称其力也。

公输般之为攻器最精者也，而不能攻墨子之守，至於自屈服，而墨子不以知兵名。

以此二者为藏勇於怯，持胜如负者之喻。

　　宋人有好行仁义者，三世不懈，家无故黑牛生白犊，以问孔子。

孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。

居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊，其父又复令其子问孔子。

其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕后合。

其事未究，姑复问之。

其子又复问孔子。

孔子曰：吉祥也。

复教以祭，其子归致命，其父曰：行孔子之言也。

居一年，其子又无故而盲。

其后楚攻宋，围其城。

民易子而食之，析骸而炊之。

丁壮者皆乘城而战，死者太半，此人以父子有疾，皆免。

及围解，而疾俱复。

　　此章与塞翁得马失马意伺，言吉未必不为凶，凶未必不为吉也。先迕后合者，言不验於前必验於后也。未究者，未知其要终如何也。

　　宋有兰子者，以技干宋元。

宋元召而使见其技。

以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。

元君大惊，立赐金帛。

又有兰子又能燕戏者，闻之，复以干元君。

元君大怒曰：昔有异技干寡人者，技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。

彼必闻此而进，复望吾赏。

拘而拟戮之，经月乃放。

　　双枝属於胫，今人所为接脚之戏是也。

双枝者，双木也。

弄七剑而五剑在空中，今人亦有此戏。

燕戏者，燕饮之间杂弄之技也。

技无庸者，言本无用於此，偶喜而赏之。

拘而拟戮者，拘系而欲罪之也。

技同而所遭异，时不可必也。

　　秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣，子姓有可使求马者乎？伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。

天下之马者，若灭若没，若亡若失。

若此者，绝尘弭缴。

臣之子皆下#5才也，可告以良马，不可告以天下之马也。

臣有所与共檐缠薪菜者，有九方皋，此其於马，非臣之下也。

请见之。

穆公见之，使行求马。

三月而反，报曰：己得之矣，在沙丘。

穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。

使人往取之，牡而骊。

穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣。

子所使求马者，色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至於此乎。

是乃其所以千万臣而无数者也。

若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。

若皋之相者，乃有贵乎马者也。

马至，果天下之马也。

　　子姓者，问其所生之子也。

姓，生也。

天下之马，马之绝出於天下者也。

灭没亡失者，言恍惚而不定，不可以形求也。

绝尘，雕尘埃而去也。

弭辙者，无迹也。

檐缠者，负索也。

千万臣无数者，言胜於臣者踰千万数而不可穷也。

天机者，得其天而遗其形也。

所见者，天所见也。

内所不见者，毛色牝牡之在外者也。

败矣，子所使求马者，句法与何哉，汝所谓达者同。

　　楚庄王问詹何曰：治国奈何？詹何对曰：臣明於治身，而不明於治国也。

楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之，詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。

故本在身，不敢对以末。

楚王曰：善。

　　此天下国家本在身之论，撰得来甚佳。

　　狐丘丈人谓孙叔放曰：人有三怨，子知之乎？孙叔放#6曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。

孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。

以是免於三怨，可乎？孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。

为我死，王则封汝，汝必无受利地，楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。

楚人鬼，而越人机，可长有者唯此也。

孙叔敖死，王#7果以美地封其子。

子辞而不受，请寝丘。

与之，至今不失。

　　寝丘之邑，其名近於葬地，故曰：甚恶。

不利者，不利於地主也。

楚人信鬼神，越人好机祥，占卜而多忌讳者必恶此地，而不欲无复争之者庶可以长有之。

此意盖谓取人之所弃，得人之所不争，则可以自安。

　　牛缺者，上地之大儒也。

下之邯郸，遇盗於耦沙之中，尽取其衣装车。

牛步而去，视之欢然亡忧吝之色，盗追而问其故。

曰：君子不以所养害其所养。

盗曰：嘻，贤矣夫。

既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，使以我为，必困我。

不如杀之。

乃相与追而杀之。

燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。

皆受教。

俄而其弟适秦，至关下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。

既而不如，又追而以卑辞请物。

盗怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹将着焉。

既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，又傍害其党四五人焉。

　　下之邯郸者，上地高而邯郸地卑也。

耦沙，地名也。

使以我为者，使其得用於时，必以我为芥蒂也。

此章盖谓人之遇祸不在贤愚，或免或不免，皆有自然之数，非人所能知也。

　　虞氏者，梁之富人也。

家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。

登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。

侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中。

反两木翕托盍切。

鱼而笑，飞鸢适坠其腐鼠而中之。

侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。

此而不报，无以立慬渠客、臣斩二切。

於天下。

请与若等戮力一志，率徒属，必灭其家为等伦。

皆许诺。

至期日之夜，聚众积兵，以攻虞氏，大灭其家。

　　明琼，今骰子之类也。

张中，张其具#8以射中否为胜负也。

木翕鱼者，骰采之名也，於五白之中反其两者以为木翕鱼之采。

刘毅之争枭卢，是此类也。

楼上方笑，而空中之飞鸢适坠腐鼠而中楼外同行之侠客。

本不相干，侠客怒而仇其家，此鲁酒薄而邯郸围，城门失火，殃及池鱼之意，言祸福出於意料之外也。

立慬，立勇名也。

等伦，侠客之同辈也。

　　东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿於道。

狐父之盗曰丘，见而下壶餐以餔之。

爰旌目三餔而后能视，曰：子何为者也？曰：我狐父之人丘也。

爰旌目曰：嘻，汝非盗邪？胡为而餐我？吾义不食子之食也。

两手据地而欧之，不出喀喀乞格切。

呕也。

然，遂伏而死。

狐父之人则盗矣，而食非盗也。

以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失名实者也。

　　爰旌目，人名也。此章即是其嗟也可去，其谢也可食之意。於陵仲子哇其兄之鹅，孟子所讥亦此意也。

　　柱厉叔事莒敖公，自为不知已，去，居海上。

夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。

莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。

其友曰：子自以为不知已，故去。

今往死之，是知与不知无辩也。

柱厉叔曰：不然。

自以为不知，故去。

今死，是果不知我也。

吾将死之，以丑后世之人主不知其臣者也。

凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。

柱厉叔可谓怼以忘其身者也。

　　《左传》狼瞫之事亦是此意。怼其君不知己而至，於杀其身，此非直道也。吾以丑后世之不知臣者，此意亦佳。

　　杨朱曰：利出者实及，怨往者害来。

　　发於此而应於外者唯请，是故贤者慎所出。

　　我能出而利人，则利之实亦有及我者；我以非道而往加於人，使其衔怨於我，，则人亦有来害我者。

此言施报之理也。

唯，诺也。

人请於我而唯之，则我请於人人亦唯我。

发於此，施也。

应於外，报也。

慎所出者，其出於我者无以加於人也。

即出乎尔，反乎尔之意。

　　杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。

杨子曰：嘻，亡一羊何追者之众？邻人曰：多岐路。

既反，问：获羊乎？曰：亡之矣。

曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之、所以反也，杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。

门人怪之请曰：羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？杨子不答，门人不获所命。

弟子孟孙阳出以告心都子。

心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：昔有昆弟三人，游齐鲁之间，同师而学，进仁义之道而归。

其父曰：仁义之道若何？伯曰：仁义使我爱身而后名。

仲曰：仁义使我杀身以成名。

叔曰：仁义使我身名并全。

彼三术相反，而同出於儒，孰是孰非邪？杨子曰：人有滨河而居者，习於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。

裹粮就学者成徒，而溺死者几半。

本学泅，不学溺，而利害如此。

若以为孰是孰非？心都子默然而出。

孟孙阳让之曰：何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。

心都子曰：大道以多岐亡羊，学者以多方丧生。

学非本不同，非本不一，而末异若是。

唯归同反一，为亡得丧。

子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉。

　　心都子之问与子贡问夷齐语脉同。

岐，路分也。

岐路之中又有岐路，谓分而又分也，以喻学术之不一。

杨子戚然而不言笑者，有感也。

儒一也，而有三术，即多岐也。

成徒，众也，成徒犹曰成聚也。

因学泅而得溺，喻学之末流，多违其初，失其本真。

心都子嘿然而出，悟其言外之意。

大道，大路也。

大道本一，至於多岐则亡羊；至学本同，至於多方则丧生，此本同而末异也。

归同反一者，同归於至道而反於至一之理，则无得无丧矣。

况，情也。

未达先生之情，何以习先生之道？此章展转譬喻以为问答，今禅家答话亦有此风。

　　杨朱之弟曰布，衣素衣而出。

天雨，解素衣，衣缁衣而反。

其狗不知，迎而吠之。

杨布怒，将扑之。

杨朱曰：子无扑矣。

子亦犹是也。

向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？

　　此章盖谓人不知至一之理，鲜有不为外物所变者。狗见素衣而变黑，安得不吠？人若见白狗而为黑，亦安能无怪？见外不见内，人人皆然也。

　　杨朱曰；行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之，利不与争期，而争及之；故君子必慎为善。

　　此《庄子》为善无近名之意。名出则利必随之，利至则必争，故为善者必忘己去名而后可也。

　　昔人有言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。

燕君甚怒，其使者将加诛焉。

幸臣谏曰：人所忧者莫急乎死，己所重者莫过乎生。

彼自丧其生，安能令君不死也？乃不诛。

有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨，富子闻而笑之曰：夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。

胡子曰：富子之言非也。

凡人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。

卫人有善数者，临死以诀喻其子。

其子志其言而不能行也。

他人问之，以其父所言告之。

问者用其言而行其术，与其父无差焉。

若然，死者奚为不能言生术哉？

　　受之不捷者，捷，速也，使人之行不速，遂不及见其人也。

善数者，善为数学也，此章之意，盖谓学不难而行之为难，知之不如行之。

不死之学，其喻甚佳。

死者奚为不能言生术者，谓其人虽死，而所言长生不死之术自是，但人不能行之尔。

　　邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之。

客问其故。

简子曰：正旦放生，示有恩也。

客曰：民知君之欲放之，故竞而捕之，死者众矣。

君如欲生之，不若禁民勿捕。

捕而放之，恩过不相补矣。

简子曰：然。

　　此一喻甚近人情。今世蹈此失者甚众，如孤山湖中之放鱼鳖，有一日而卖数次者。

　　齐田氏祖於庭，食客千人，中坐有献鱼雁者。

田氏视之，乃叹曰：天之於民厚矣。

殖五谷，生鱼鸟，以为之用。

众客和之如响。

鲍氏之子年十二，预於次，进曰：不如君言。

天地万物与我并生，类也。

类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生之。

人取可食者而食之，岂天本为人生之？且#9蚊蚋噆肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？

　　此章乃释氏吞啖世界，大虫食小虫之论。

其说亦有理，人食鸡，鸡食虫蚁之类是也。

非相为而生之也，天非为人而生百物也。

蚊蚋虎狼之喻亦佳。

食肉下非字，合作岂字。

　　齐有贫者，常乞於城市。

城市患其亟也，众莫之与。

遂适田氏之厩，从马医作役而假食。

郭中人戏之曰：从马医而食，不以辱乎？乞儿曰：天下之辱，莫过於乞。

乞犹不辱，岂辱马医哉？

　　此意盖谓人有数等，彼此皆辱而人不自知，即《庄子》以隶相尊之意，此中亦有孟子所言墦间之意，但不露耳。

　　宋人有游於道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：吾富可待矣。

　　齿者，契上所载名物之数也。得虚契而自喜，虚名无实之喻也。坡诗所用瓮算亦此意。

　　人有枯梧树者，其邻父言枯梧之树不祥，其邻人遽而伐之。

邻人父因请以为薪，其人乃不悦，曰：邻人之父徒欲为薪，而教吾伐之也。

与我邻，若此其险，岂可哉？

　　不祥之告，初意本善也，因求为薪而反启其疑近於私也。此言世情之难必、公私之难明也。其喻亦甚美。若此其险，是句绝，岂可哉，三字一句。

　　人有亡铁者，意其邻之子。

视其行步，窃铁也，颜色，窃铁也；言语，窃铁也；动作态度#10无为而不窃铁也。

俄而抇音掘其谷而得其铁。

他日复见其邻人之子，动作态度无似窃铁者。

　　此章犹诊言疑心生暗鬼也。心有所疑，其人虽不窃铁，而我以疑心视之，则其件件皆可疑。此喻甚得世情之微。

　　白公胜虑乱，罢朝而立，倒杖策，錣张剖切，策端有铁也上贯颐，血流至地而弗知也。

郑人闻之曰：颐之忘，将何不忘哉？意之所属者，其行足踬株埳，头抵粗木，而不自知也。

　　心有所着，头伤而不知，亦人情也。

倒杖策者，以其杖倒转而自策也。

錣，杖末之锐也。

株，木也。

埳，陷也。

意有所属着，则於其行也。

虽抵触而不自知，即《大学》心不在焉，视不见，听不闻之意。

　　昔齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金何？对曰：取金之时、不见人；徒见金。

　　志在攫金而不见其人，是逐兽不见太山也，言心有所迷故至此。

此篇议论皆正，皆与儒书合。

末后数件设喻俱佳，文字亦异於他篇。

大抵此书八篇之中，其为本书者亦自可辩。

就中数段全似盗跖说剑文字，决非列子所作明矣。

若此篇议论虽正，实非列子家数。

通诸家之学者铃能辩之。

　　冲虚至德真经鬳斋口义卷之八竟

　　＃1 妻：原本作『妻子』，据明本改。

　　＃2 固：原作『因』，据明本改。

　　＃3 能：原作『得』，据明本改。

　　＃4 祸：原作『骄』，据明本改。

　　＃5 下：原作『不』，据明本改。

　　＃6 孙叔敖：原作『叔孙敖』，据明本改。下同。

　　＃7 王：原本无，据明本增。

　　＃8 具：原作『且』，据明本改。

　　＃9 且：原作『是』，据明本改。

　　＃10 动作态度：原作『作动态度』，据明本政。