冲虚至德真经解

　　经名：冲虚至德真经解。宋人江遹撰。二十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。（另有《四库全书》本八卷）。

　　冲虚至德真经解卷之一

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　天瑞

　　子列子居郑圃，四十年人无识者。

　　解曰：子列子，古之善为士者也。

微妙玄通，其藏深矣，不可测究，故居郑圃四十年，人无识者。

圃泽多贤，居四十年而无有识者，然后有以见其藏用之深，《易》所谓退藏於密。

　　国君卿大夫视之，犹众庶也。

　　解曰：德足以君国、道足以养人者，宜劳於求贤也。智足以率众者，宜哲足以知人也。国君卿大夫阮之，犹众庶，此所以为深不可识。

　　国不足，将嫁於卫。

　　解曰：国不足，年饥也。

世之学列子者，以其能御风而行，妄意其不食五谷，而以吸风饮露为事，殊不知一涉乎人间世则人道之患均所不免。

故其书首言此，将俾后之学者务求其道，而不行怪以骇俗也，《说符》亦曰：子列子穷容貌，有饥色。

　　弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？

　　解曰：以虚容为体，以中庸为道，兼覆万物者，壶丘子林也。此所以为子列子之师。

　　子列子笑曰：壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。

　　解曰：列子之师壶子，相视而笑，莫逆於心。

若伯昏瞀人者，年齿长而聪明衰，故壶子不得已而语之，列子得侧闻之也。

《庄子》曰：知而不言，所以之天。

列子之於壶子如此。

又曰：知而言之，所以之人。

壶子所以语伯昏瞀人以此。

　　其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。

　　解曰：天之神，地之富，圣之所以为圣，物之所以为物，一言而尽其道者，生化而已。

故《天瑞》之训，首明此焉。

夫形体区别，迁谢不停，此为有生有化。

太易未兆，真常不变，此为不生不化。

囿於有生，曰趋於化，安能生生？役於有化，终归於尽，安能化化？生者受化，彼无生者奚有於化？化者终灭，彼不化者初无起灭。

纭纭之生，皆其真心之所显示，是为能生生。

扰扰之变，皆其妙心之所发起，是为能化化。

既已有生，则不能不生。

既已有化，则不能不化。

虽天地之大，日月之明，一囿於生化之域，则若有机缄而不能自已，或运转而不能自止。

时变岁迁，终古不息，而况於万物乎？生者不能不生，则生生者亦不能不生生。

化者不能不化，则化化者亦不能不化化。

生生化化，莫穷其端，且生且化，不知其纪，是天地之所以含万物而无穷，道之所以含天地而无极也。

虽然，所谓不生不化，初不可名，因有形无强为之名，是以生化者之外非更有不生不化者也，即生化而不生不化之妙寓乎其中矣。

故其言曰：有生不生，有化不化。

以言有生者实未尝生，有化者实未尝化。

而其所以为生化，亦不在外，亦不在我，自生自化而已。

观其首言有生不生，有化不化，既已尽其道矣。

不得已明夫生生化化之理，终必归之自生自化也。

若夫寓生化之境而顺其生化，即生化之中而不制於生化，则万物之生皆吾心之真体，万物之化皆吾心之妙用，此圣人之所以为圣，而子列子垂训之旨也。

　　故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化，

　　解曰：所谓常生常化者，通古今万物而为言造化之至理也。

即一物以观，既化而生，又化而死。

以气之暂聚者为生，则不得为常生；以形之迁灭者为化，则不得为常化。

盖造化之於万物，方生则其化固不停，已死而其化犹自若。

化固有常，生亦无间，如俾一物在造化之中，其生其化容秋毫之间，则生化之理或几乎熄矣。

尝谓物之生死犹日之昼夜，日出为昼，日没为夜，昼安可以言生，夜安可以言灭，此所谓无时不生，无时不化也。

老君《道经》首章言常道常名、常无、常有，语道而不至於常，不足以为众妙之门也。

　　阴阳尔，四时尔。

　　解曰：阴阳播而为四时，凡属乎有生之域者，随其陶运而不能自己，然而道散而为阴阳，其生化特寓於有形者尔。

常生常化之妙，不即是而见之也。

其曰阴阳四时尔云者，盖小之也。

　　不生者疑独，不化者往复。其际不可终，疑独，其道不可穷。

　　解曰：唯独也故能偶而应，而为群动之所属，是万物之所系而一化之所待也。

然道不偶物，物自偶道，老君所谓似万物之宗，此之所谓疑独也。

往复，即所谓无端之纪也。

其际不可终，其道不可穷，是所以常生常化。

　　《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　解曰：谷虚而能应，应而不藏。

人之生，冲气运乎一身而出入於鼻口，有谷之象。

所谓谷神者，谷之神也，以言得一，以灵妙而不可测也。

谷神不死，长生久视之道也。

谓之不死者，含生之类，皆命於造化，役於阴阳。

其生也，不得不生，其死也，不得不死。

唯人为万物之灵，虽与万物均命於造化而有生，及其既生，则有造化之所不能死者。

盖吾与天地分一气而治，自守本根，故我命在我，不属天地。

能常存其谷神，则其息以踵，冲和徧躯，有修身千二百岁而形未尝衰者，是虽有生而入於不死不生，而与道同久矣。

故其言谷神，不谓之生而谓之不死也。

玄者，天之色。

牝者，地之类。

飞曰雄雌，走曰牝牡，牝则至阴而能生生者也。

形而上者阴先於阳，是以托言於此物之生生者为牝。

谷神之生生不穷，是为玄牝，盖谷神之妙，用之於身则生身，施之於人则生人。

能常存其神，则其为生岂有穷哉？其要妙若此，非玄牝曷足以命之？门以出入往来，为言谷神之在我，出入往来，间不容发。

能常生而不死，则一体之盈虚消息不制於造化，而造化在我矣。

天地之所以能长且久者，本於此道尔。

故曰：玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，则谷神之体也。

用之不勤，则存神之道也。

绵绵以言弱而不绝也，一息往来乎一身之内，可谓弱矣。

能常生而不死，是为不绝。

夫唯绵绵，是以若存而非有非无也。

用之不勤，则《孟子》所谓以宜养而无害。

其为气也，不可废而不用，其用之亦不可以勤。

不用则是宋人之不耘苗也，用之而勤则是宋人之揠苗也。

唯用之不勤，而复能充塞乎天地之间，而谷神不死也。

《道授》云：太素传者，浩然虚映景中之道言也，老君所谓谷神是也。

谷神若是，所以灭生死之根而常生不死也。

　　故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化，形色、智力、消息者，非也。

　　解曰：继谷神不死而言此者，能存其谷神，则即吾身之生化而有不生不化之妙，无待於生生化化，是为自生自化。

由一身之自生自化则知物物皆自生自化矣。

尝原生化之道，一本於自然，谓之生生化化，是二生化矣。

以为自生自化，若无所缘矣。

犹堕言说，盖生化之道离於言说，无有称谓，谓之生化，离道已远，必於谓之生化，亦知其非，然后为至。

且万物之变，不可胜穷，等为生化尔。

别而言之，则有形色智力消息之异，，将明道之赡足万物，而於小不遗，故言其别如此。

　　子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。

　　解曰：语万物之生化，必本於阴阳。

要阴阳之推迁，则囿於天地。

究天地之造化，则统於圣人。

盖天地虽大，未离乎有形，则不能无待以统。

圣人虽一化之所待也，其於天地亦不能无所因以统。

其统之也，又不能不因阴阳之宜也。

且天地之道，初无所待，亦不可统矣。

唯天地之化，必因於阴阳而不能无所待，圣人斯得因其所因而统之矣。

能因阴阳而不拂万物自然之宜，万物各得由其道而各正性命矣。

夫万物听命於造化者也，得圣人而后各正性命，则造化唯圣人之从非能统天地而何统？言举此而彼从之也。

近取诸身，首足象天地，呼吸犹阴阳，以直养而无害，则一身之气浩然充塞乎天地之间。

莫或养之，则气马妄作而反动其心；养之而不以直，则为益生之不祥。

故统一身者必本於我之直养，统天地者又在於圣人之因阴阳也。

由是天地之造化虽不变於古今，圣人在上则能俾阴阳常调，日月常明，而政安平泰之俗也。

故射之神人，使物不疵疠，而年谷熟。

黄帝欲取天地之精以佐五谷，岂他道哉？因阴阳而已。

噫，人之生也，莫不比形於天地，受气於阴阳，虽圣人亦无以异於人也。

阴阳，役我者也，而圣人能因之。

天地，生我者也，而圣人能统之。

则谓圣人糠枇足以陶铸尧舜，信不疑矣。

　　夫有形者生於无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。

　　解曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形，万物皆天地之化生也。

天地虽能生万物，犹未离于有形也。

既已有形，则不能无自而生；如亦有生，则知其安所从生哉？莫知其所自生，则谓有形生於无形，亦不信矣。

盖天地为有中之最巨，而难终穷者也，不可谓其无所从生也，莫能睹其所自生也。

能即我之一身而穷其生生之理，则天地与我并生尔，又奚为而不可知哉？虽然，太初之无不可以言论也，所可言者，有而未形者尔，故自有太易而下明其序焉。

所谓太易、太初、太始、太素，果何物哉？亦以夫道之自无生有者因其生出之序，拟诸形容而强为之名尔。

　　太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。

气形质具而未相离，故曰浑沦。

浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。

视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。

易无形畔。

　　解曰：太者，大之甚言也。

形名而降，不足以拟其大，故以太名之。

易者，变通不穷之谓也。

故於其未见气，则名之太易。

万物同乎太初，而后各有初，有初矣而未形，故以气之始为太初。

万物成象於天，而成形於地。

始之为字，从女从台，胎而女，可知也。

胎者，形之始也，故以形之始者为太始。

到於素，则在色为未受采，虽可名以素，而色未着焉，故谓之太素，而以质之始者名之。

气形质之始虽具，而其序可拟，其道犹未判也。

为天，为地，为圣，为物，同乎素朴而未离，是为浑沦也。

形形而无有，安可视而循声？声而无闻，安可听而知？虽然，气形质之始即具，则其去太易也远矣。

然犹浑沦而未离於易，故虽不可名之太易，犹曰易也。

　　易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。

　　解曰：一者，水之生数。

七者，火之成数。

精神既具，火腾水降，坎离交济，万化由是而显矣。

七又变而为九，而万物之变尽矣。

九，天数之穷也，穷则变，故复变而为一。

数变无穷，如环之循，此天地造化之至理也。

於水言生数，於火言成数。

水，物生之方；火，物盛之方。

且火之生数为次二，二不能变故也。

老君《德经》言：一生二，二生三，三生万物。

盖言水一而火二次之，精具而神从之。

天肇一於北，地耦二於南，人成位乎三，三才具而万象分矣。

老君言物之生，列子言物之变，其数虽不同，莫不自一以始，而资水火之用也。

由是知圣人之教，一出焉，一入焉，互明於道而已矣。

　　一者，形变之始也。

　　解曰：一之为数，虽离於道而未耦於物，故一为形变之始。

天一生水，精所舍也。

人之生，天一在藏，本立始也。

万物之化生，皆本於天地含精，此一所以为形变之始。

《庄子》谓通於一而万事毕，非以其达形变之始而然欤。

　　清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。

　　解曰：天得一而积气，故清轻而覆物。

地得一而积块，故浊重而载物。

肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，冲和气者为人。

万物之化生，均於得一而不能无待於生生化化，故又天地含精而后万物化生。

不曰生化而曰化生，则已而复生，以言生化之无穷也。

夫人之与物，均禀阴阳之和以成若生，载若形。

特言冲和气为人者，有生虽均，而万物之生则有飞潜动植之异类、羽鳞介裸

　　之异属，其於阴阳不能无偏系也，则冲和气者唯人而已。

　　子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。

故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。

然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。

何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。

故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。

此皆随所宜而不能出所位者也。

　　解曰：论天地圣人之道，则无不该也，无不徧也；语天地圣人之用，则既已降本流末，囿於形变之中，而各有所职矣。

故天能天而不能地，地能地而不能天；圣宜通而有所否，物宜否而有所通。

以阴阳求天道，。

则千岁之日可坐而致，以仁义求圣人之教，则帝王之功可端拜而议；以柔刚求万物，则扰扰之变可一二以数。

盖一丽於形，则必不能出其宜定之位也。

虽然，不违其宜，万物之微亦各有妙用。

求其备，天地之大无全功。

能常即其宜定之位而不逆其自然之性，则物物皆与天地同功。

虽万变之殊，莫不融会於一政矣。

　　故有生者，有生生者，有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。

生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。

　　解曰：经曰：无无有无，有有无有。

盖所谓有无者，非以有为有也，非以无为无也。

由不有中有，不无中无，即有是无，即无是有，故有生者，有生生者。

非生故有，非生生故无，有生不离於生生，生生不外乎有生。

其有不有，其无不无。

形声色味，亦莫不若是矣。

是故不有形色声味，则无无之化不显，不有生生形形声声色色味味者，则有有之物不运。

由是有生不可以言徼，生生不可以言妙，故形声色味虽有物之至粗，始终相续，其生不穷，资於人者无已也。

且形色声味一体，固足以兼之，所以屡言之者，万物之生固有偏於声色臭味者矣。

言此以明含生之类，情与无情，无非运於无为之职也。

　　皆无为之职也。

能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能官能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。

无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

　　解曰：道常无为，而无不为。

无为之职，即万变之宗主，而《庄子》所谓真宰也。

夫唯无为，则不拘於阴阳，不制於柔刚，非方非体，不死不生，不丽於时，不着於物，不属於声色，不主於臭味。

出气物，包形神，万物皆资其用，而我初不离此，所以无不知，无不能。

老君所谓其用不可既也，是以职教化者必本於无为。

　　子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：唯子与彼知而未尝生未尝死也。

此过养乎？此过欢乎？种有几：若鼃为鹑，得水为继，得水土之际，则为鼃蠙之衣。

生於陵屯，则为陵舄。

陵舄得郁栖，则为乌足。

乌足之根为蛴蟾，其叶为胡蝶。

胡蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸟句掇。

鸟句掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。

乾余骨之沫为斯弥。

斯弥为食酰颐辂。

食酰颐辂生乎食酰黄軦。

食酰黄軦生乎九猷。

九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。

羊肝化为地皋，马血之为转磷也，人血之为野火也。

鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。

燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。

亶爰之兽自孕而生曰类。

河泽之鸟视而生曰鶂。

纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。

思士不妻而感，思女不夫而孕。

后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，厥昭生乎湿，酰鸡生乎酒。

羊奚比乎不笋，久竹生青宁。

青宁生程，程生马，马生人，人久入於机。

万物皆出於机，皆入於机。

　　解曰：髑髅至於百岁，其游魂之所之，更而为人，亦已百岁而死矣。

若化为物，则其更死更生，其化抑不可胜计矣。

而为空髑髅者，方且髐然有形，则游魂所更之化亦已众矣。

列子者，独悟一身之妙，而髑髅既更百岁之变，故列子指之曰：唯子与彼知而未尝死未尝生也。

列子於是即其尝所见闻而知其种者托问於百岁髑髅，以明万物之变也。

夫万物之生，或以情而生，或以想而有。

因湿而生者，以合而感；由化而成者，以离而应。

情想合离，更相变易。

或以有情而化无情，若鼃之为陵舄；或以无情而化有情，若瞀芮生乎腐蠸；或以小而化大，或以大而化小。

燕之为蛤，则飞者更潜；鼠之为鹑，则走者更飞。

相视而化有，若河泽之鸟；自孕而生有，若鹯猨之兽。

或一种而异化，若鸟足之为蛴蟾，为胡蝶，若鼃之为继，为鼃蠙之衣，为陵舄，其不同如此。

其间若后稷生乎巨迹，尤化之特异，诗之所称，为可考者。

要之，情与无情，或大或小，皆出入於机而均舍至理，无以相易也。

所谓机者，果何物哉？万物若之何而出入哉？《素问》曰：出入废则神机化灭。

盖万物之成败倚伏，生乎动，动而不已则变化作矣，故非出入则无以为生长壮老矣。

然而出入虽异，其机则一；出入虽徼，其机则妙。

机由出入而显，出入得机而运，不可谓出入为机也，亦不可离出入而求机也。

一出一入，而神机默运矣。

《易》以知机为神者，意以此欢？《黄帝书》曰：天性，人也；人心，机也。

而此书言万物之出机入机，亦特言人久入於机，岂不以人为万物之灵？故举以该之欤。

　　冲虚至德真经解卷之一

　　冲虚至德真经解卷之二

　　宋杭州州学内舍臣江遹进

　　天瑞

　　《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，

　　解曰：寂然不动，常无观妙，常有观徼。

徼妙并观，了不相涉。

有感而动，则无不能。

常无必入於有，有不能常有，必入於无，自然之运。

，莫之能御矣。

夫形声之於影响，未为无也，然处阴以休影响，久而声消，终亦必无而已矣。

以夫无之不可以言生也，故言形声影响以托无也。

《庄子》曰：万物以形相生。

此以为不生形者，盖形虽相生，实非形能自生。

有生生者，自无而生之尔。

　　形，必终者也，天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。

　　解曰：有则有尽，故有形必终。

天地与我均囿於形，既已明其安从生，则亦宜知其终与否也。

体道者谓天地与我并生，则其终也必与我偕终。

终进乎？不知，是未始有终也。

以夫天地与我犹不离形，故其言止於不知而已。

若夫道，则离於形生而无始无终矣。

始与终，为对者也，道本无始，安见其终也？久与近，为对者也，道本不久，安见其尽也？

　　有生则复於不生，有形则复於无形。

不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。

生者，理之必终者也。

终者，不得不终，亦如生者之不得不生。

而欲但其生，尽其终，惑於数也。

　　解曰：本不生者，初无生灭；本无形者，初无聚散。

有生矣，则必复於不生；有形矣，则必复於无形。

消息盈虚，自然之数也。

生也，数起不得不生；死也，数穷不得不终。

生死之去来，弗由我矣。

惑者乃复认其缘尘之体，以为我蕲於久生而不死，斯不识夫固然之理矣。

　　精神者，天之分；骨骸者，地之分。

属天清而散，属地浊而聚。

精神离形，各归其真，故谓之鬼。

鬼，归也，归其真宅。

黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？

　　解曰：人之生也，百骸、九窍、六藏赅而存焉，缘气暂聚，初非我体，清轻属天，浊重属地。

逮其终也，精神离形，暖触斯散，动转自息，清还於天，浊还於地，各归其真，所谓我者，尚复何存？所贵乎道之善吾死者，以於物物各归其真之时，而不丧其我也。

於斯而不亡我之所存，则制命在我，而造化不能沉沦矣。

孔子曰：朝闻道，夕死可矣。

孟子曰：寿夭不贰。

颜回曰：回坐忘矣。

皆此道也。

　　人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。

其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉；其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉，虽未及婴孩之全，方於少壮，间矣；其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。

　　解曰：人生之属乎造化也，新新不停，念念迁谢，举其大较，则有四焉。

其序自然，不为贵贱而加损也。

尝考德之与形，内外不相及矣。

人之生也，其德之盛衰乃与形体相为消长，其理果安在哉？盖人之生，气之聚也。

气专於婴孩，溢於少壮、休於老，息於死。

夫或不能存我，而志不足以帅气，则内之所存几何而不为物流转？方生则唯化所役，已死则唯化是变，不知何时而已也。

唯体道者能转物而不转於物，虽亦顺化之变而不迁流於造化。

其在婴孩，与人同其专一；至於少壮老耄也，终不失其赤子之心。

虽有死也，适所以遂其寂静之常乐尔，是所谓之於息而反其极矣。

　　孔子游於太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。

孔子问曰：先生所以乐，何也？对曰：吾乐甚多，天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也；男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；人生有不见日月、不免租褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。

贫者，士之常也；死者人之终也。

处常得终，当何忧哉？孔子曰：善乎，能自宽者也。

　　解曰：所谓荣启期者，荣则英而不实，启则开以有接。

揽道之英荣，形开而接物，期於趋当生之乐，而不造夫道之根深蒂固者也。

此其所以以处常得，终为乐也。

盖所贵乎道者，岂唯生之独乐哉？盖将以善吾死也。

若夫人者，虽不汩欲於利害之涂，而无中道之夭，亦已异乎俗矣，语其闻道则未也。

是所谓善自宽以为乐，非真乐之无所不乐也。

　　林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗於故畦，并歌并进。

孔子适卫，望之於野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之。

子贡请行，逆之垄端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗，林类行不留，歌不辍。

子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔耶？子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。

少不勤行，长不竞时，故能寿若此；老无妻子，死期将至，故能乐若此。

子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。

子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反。

故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎？吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。

夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。

　　解曰：少而勤行，以名誉导其前也。

长而竞时，以利歌汨於外也。

不羡名故不动行，不徇财故不竞时。

内无名利之徇，外无妻子之累，既佚於老，将之於息，知既死之暂往，谓求生之为惑，此林类之所乐也。

子贡方且悦生而恶死，安足以得此人之心哉？虽然，林类以死期将至为乐，亦未为道也。

得道者，泊然无心於生死，其於死生，废而任之而已，奚遽忧乐於其间哉？孔子以谓得之而不尽者，其不在兹乎？又其以营营而求生为惑，亦其所得也；谓今之死为愈於昔之生，亦其所未尽也。

所谓林类者，野外谓之林，以言违物离人，处乎广莫之乡，而类圣人之道者也。

是所以以死为乐，得之而不尽也。

　　子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。仲尼曰：有生无所息。子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉尔。

　　解曰：子贡，居言语之科者也，闻夫子语林类之可与言者，於是始悟贤於辩之为非，将求为道之日损，故告於仲尼愿有所息也。

殊不知有生之委运於大化，其序为不可紊。

方其劳我以生，安得有夫息？虽然，为子贡者亦易悟矣，一闻孔子之言，则知君子之息、小人之伏也。

故孔子许之曰：赐，汝知之矣。

　　望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。

　　解曰：睪如、宰如、坟如、鬲如，则以言圹之所象不同，以人之贵贱异等也，同之於息而已。

　　子贡曰：大哉死乎。

君子息焉，小人伏焉。

仲尼曰：赐，汝知之矣。

人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚：知死之恶，未知死之息也。

晏子曰：善哉，古之有死也。

仁者息焉，不仁者伏焉。

　　解曰：息，犹气之息一往而一来。

伏犹胜物而伏之，其动止有制之者矣。

君子之息，虽化而不亡；小人之伏，昧然而趋化。

君子者，仁之成名，小人反是。

故晏子亦曰；仁者息焉，不仁者伏焉。

老氏之宝以慈为先。

超死生之域者，莫先於能仁而博爱，是以言君子之仁。

　　死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。

　　解曰：人生世间，如物逆旅，要必有所归宿，古无以易此也。

世之贪生失理者众，而蚤悟其理者希。

众寡相倾，行非为是，终莫之觉。

列子言此，亦不以一人而非一世也，直欲齐死生於一贯尔。

　　有人去乡土，离六亲，废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。

又有人锺贤世，锺贤世，宜言重形生。

矜巧能、修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。

此二者，胥失者也。

而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。

　　解曰：狂荡之人则以去乡土而废其家业，智谋之士则以修名誉而夸张於世。

彼其所为狂荡也，则俗谓之小人；彼其所徇智谋也，则俗谓之君子。

殊不知狂荡之去乡离亲特废其家业，而智谋之残生损性乃离其性宅，又乌取君子小人於其间哉？《庄子》谓臧壳之挟策读书，博塞以游为均於亡羊，即此所谓二者之胥失也。

《列子》继此言贵虚之道，以虚静为得其居，取与为失其所，则圣人之所与所去可知也已。

　　或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者无贵也。

子列子曰：非其名也，莫如静，莫如虚。

静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。

事之破石为而后有舞仁义者，弗能复也。

　　解曰：虚静者，万物之本也。

虚故足以受韦实，静故足以应韦动。

虚静在我，则万变虽起而吾心常寂，万态虽殊而吾心常彻，此应物之本也。

故曰：莫如静，莫如虚。

虚而能容，静而常寂，周旋变故，不出性宅，是为得其居也。

有所取则不虚矣，有所与则不静矣，取与交战，耳目外徇，火驰而不反，斯失其所矣。

所即其居之所也，与老君所谓不失其所者久之所同意。

既失其所，方且鼓舞仁义於物之凋残亏丧之后，是殆智谋之士所以夸张於世者尔。

彼则自伤其性矣，又焉能便人复其初乎？

　　粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。

损盈成亏，随世随死。

往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，不觉其亏。

亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。

间不可觉，俟至后知。

　　解曰：物与化为体，体随化而迁。

百年之间，大化有四，复於其中，时变岁迁，日改月化。

虽一息之顷，呿吟前后，新故不同。

譬彼风之击水，前波非后波；灯之在缸，前焰非后焰。

俯仰之间，己形万变。

昧者潜移於造化，但睹夫己形之陈迹，而不知大化之密运，於物之成而乐其成，不知亏之之理已运矣。

於事之亏而睹其亏，不知成之之理已进矣。

杨子於《元经》言月阙其博不如开明于西，盖言造化之密移、成亏之迭进也。

求之於身，百年之役，颜色智态皮肤爪发无田不异，亦已明甚，奈何其不自悟耶？此《庄子》藏舟於壑之义也。

子在川上曰：逝者如斯夫。

盖明此也。

　　杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。

又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：天，积炁尔，亡处亡炁。

若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？其人曰：天果积炁，日月星宿，不当坠耶？晓之者曰：日月星宿，亦积炁中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。

其人曰：奈地坏何？晓者曰：地积块尔，充塞四虚，亡处亡块。

若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜。

晓之者亦舍然大喜。

长庐子闻而笑之曰：虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积炁之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。

知积炁也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者，难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。

忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。

天地不得不坏，则会归於坏。

遇其坏时，奚为不忧哉？子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。

坏与不坏，吾所不能知也。

虽然，彼一也，此一也。

故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。

坏与不坏，吾何容心哉？

　　解曰：号物之数，谓之万人处一焉，此其比万物也，不似毫末之在於马体乎？则人之一身寄於天地之间，微亦甚矣。

又况天穹隆而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。

地磅礡而位乎下，结为山岳，融为江河，而万物载焉。

天之长，地之久，有非人之所能俄而测度者。

杞国之人乃有忧其身之无所寄而至於废寝食者，岂天地之大不足以容其身哉？亦其人无以自容尔，曷亦不思自有天地至于今也，更死更生，不可胜纪，奚独至汝而忧之哉？其忧之者固悲人之自丧者也，而忧彼之所忧者则又悲夫悲人之悲者。

既已忧之矣，而又以物理之鄙近者更相喻晓而舍然大喜。

噫，天长地久，何多寡於斯人，而斯人奚遽以妄心而忧喜於其间哉？长庐子闻而笑之，亦似是矣。

其言天地为空中之一细物，有中之最巨，理无以易矣。

且曰：遇其坏时，奚为不忧哉？是得之而不尽者也。

盖成理所在，无往不一，或彼或此，终无有二，以二致一，无有别一。

明夫一之不二，则生死去来各不相知。

寓形宇内，饮天和，食地德，泰然终其身而已矣，奚用知其坏与不坏哉？此长庐子所以又见笑於子列子也。

　　舜问乎烝《庄子》作丞。

曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。

舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。

生非汝有，是天地之委和也。

性命非汝有，是天地之委顺也。

孙子非汝有，是天地之委蜕也。

故行不知所往，处不知所持，食不知所以。

天地强阳，气也，又胡何得而有耶？

　　解曰：道之与我，异名同实，即道即我，无有差殊。

有无二境，虚实相形，如可得而有，亦可得而无矣。

道不离我，安得复有天道，道可得而有，是道与我为二也。

舜之问乎丞，盖将以道擅而有之於吾身也。

吾之一身，天地疆阳，气之所积尔，暂聚。

复散，曾非我有，安可以有道哉？究观吾之一身，天命而为性，有性斯有生，有生斯有身。

性命出於天地之一委顺，有生出於天地之委和，是身出於天地之委形，至於孙子抑远矣，是天地之委蜕尔。

故或行，或处，或味，常因於彼而我曾不知，是以欲知其身，顾若影则知之矣。

身之於我，犹影之於形也，彼强阳则我与之强阳。

强阳者又胡可得而有耶？，老君谓：吾有大患，为吾有身。

盖将反於未生无身而同於道也。

舜，古之大圣人也，而乃问道乎丞者，盖舜不得已而临莅天下，继尧之后，明德所自而始，既已离於道矣。

故其托言如此，丞，即以道佐人主者。

　　齐之国氏大富，宋之向氏大贫。

自宋之齐，请其术。

国氏告之曰：吾善为盗。

始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。

自此以往，施及州闾。

向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。

未及时，以脏获罪，没其先居之财。

向氏以国氏之谬己也，往而怨之。

国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。

国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。

吾闻天有时，地有利。

吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。

陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。

夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。

夫金玉珍宝，谷帛财货、人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。

东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。

国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心一也，故得罪。

有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也；公公私私，天地之德。

知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？

　　解曰：《黄帝书》曰：天地，万物之盗；万物，人之盗：人，万物之盗。

三盗既宜，三才既安。

盖天施地生，役万物之力以更相变化，万物之生资人力以成其生育，人之生资万物以为养。

天地无全功，圣人无全能，万物无全用。

即其所不全而假於外，岂非其盗耶？故凡非其有而取之者，皆盗也。

奚必手目所及无不探而后为盗哉？然而天地之生化也无穷，万物之生於天地也无极，人以私意力取而仞有者有限。

国氏之盗天地。

公道也，故可以大壤而施及州闾，向氏盗人之聚敛，私心也，彼既以私心而聚敛之矣，汝又从而利之，宜其获罪并与其先居之财而没之也。

虽然，以有公与私为盗则无公与私，宜非盗矣。

盖一犯人之形而身非我有，安往而非盗哉？虽无心於公私，奈何其不能逃於形体也？且盗一也，公道之盗既已异乎私心，而免人道之患矣。

无公私之为盗，虽未能忘形体，亦异夫公道者之贵生爱身也。

若夫天地之德，则不有心於为公也，任万物之自公。

不有心於无私也，任万物之自私。

语至於此，则万物之盗於人，人之盗於万物，不乃为天地大盗积者乎？天地生化万物，始终於此。

故《天端》至此而终焉。

尝试论之，一兔适於野，百人逐之，而人弗非也。

暨乎一童子得之，虽有壮者力抗百夫，扶手而不敢取。

何则？名分定也。

悠悠之生，以多骈旁枝之心自私於天地之间，若彼逐兔之流画为分，守其有，得之於适然者，真以为己有也；莫之得者，亦以为真彼之所有也。

由是贪多务得，封殖名利，终身欣玩，唯恐人之已窥，庸讵知吾身之亦盗哉？噫，天地之生万物，非天地之道也，以夫其生无方，其化无穷，使人盗之，家富而无殃。

况天地之道浑沦广博，苟能得之，则其富可胜道哉。

　　天端解 #

　　六经皆载道而之后世者也。

寓精神之妙於形名度数之间，寄心术之微於仁义礼乐之际。

其显也，虽匹夫匹妇之愚亦与能焉。

其妙也，虽圣人之智有所不与知焉。

其可能者，以其言近也。

其不可知者，以其指远也。

经之所传，皆如此矣。

六经之外，其立言着书，博极妙道之行，敛道之散而一之，落其华而实之，辩物复性，志静事简，表里六经之训者，莫备乎老列庄子之书。

夫三至人之经，虽均传妙理，而其立言之旨互明，於道抑可得而言矣。

老君九九之篇，明道德之旨归，才数千言，究观其始终，以可道为非道，谓上德为不德，以圣道为不争。

虽言圣人应世之道，盖未尝及於羲皇之君；虽着万物生化之理，亦未尝及於动植之物。

此老君之经所以为至妙而约也。

至於庄子之书，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。

共书连犿而无伤，其辞諔诡而可观，老君之约得《庄子》而其道益明矣。

若夫列子之教，元妙亦在於老君之道德，諔诡亦有於庄子之寓言，廓明老君之要妙，而不为庄子之曼衍。

三经之旨同归於道，而列子之训适居其中。

必明乎此，而后可以读列子之书也。

夫道果何物也？妙而不可知者是也。

所谓妙者，非曰虚无无为故妙也。

以其行於万物之上而不可测知故妙尔。

大哉道。

元资育万物，其自然必以生化为先，其范成必以阴阳为原，是以此经首明天瑞之生化也。

天者莫为之道，瑞者合验之物，谓之天瑞，自然之符也。

尝原生化之道，非离物而能明，非即物而能尽，即物则不足以言生化，以生化不尽於有为也；离物则无以显其生化，以生化不住於无为也。

其言曰：有生不生，有化不化。

不生不化者本於天之自然，有生有化者有若瑞之合验，生化之道尽於此矣。

爰自太易既有，而太初继之，太始见而太素兆焉，气形质之始既具，斯可名於易。

易变而为一，一为形变之始，冥冥之中，其序已无毫厘之素矣。

既已堕於形变，则清浊异源，天地奠位，人冲其和，物含其精。

天地虽大，其道可符於阴阳；圣道虽妙，其教可验於仁义；万物虽多，其变可合以柔刚。

故一范人之形，未有能逃造化之变者。

至若万物之出机入机，有情无情，更相变易，可谓妙矣。

化已一定，则亦不能紊其自然之符矣。

故均乌足之所化也，为蛴蹧则不能为胡蝶；均鼃之所化也，为鹑则不能为继。

生化之理，其符如此，宜其杞国之人睹有形之必终。

观天地之昭然有物，是致区区之过计也。

且所谓自然之符者，其始也，必有所自而生；其生也，必有宜定之位；其终也，必有所由以复，始而必终，终而复始。

一、七、九之变，循环而无端，此生化之理所以终古不息也。

尝谓物之无知，沉沦於造化，固其宜也。

人为万物之灵，虽未免乎生化，亦有不生不化之理备於我。

曷不思所以反身而诚？奚为甘心於造化之域与彼万物同其转徙哉？列子之训，盖将俾学者即生化之中而明生生化化之妙，顺生化之符而不制於生化尔。

故篇终托言舜之问道乎丞，以袪有生之累也。

犹以为未也，直以吾乎一身谓为天地之盗。

虽天地之盗，虽天地生化亦谓之为盗。

盗，人之所共恶也，而我乃以盗而成。

若生载若形，则之人也，奚以贵生爱身而犯人之所恶哉？故《天瑞》至此而终焉。

　　冲虚至德真经解卷之二竟

　　冲虚至德真经解卷之三

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　黄帝

　　黄帝即位十有五年，喜天下戴己，养正命，娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。

又十有五年，忧天下之不治，竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。

黄帝乃喟然赞曰：朕之过淫矣。

养一己其患如此，治万物其患如此。

　　解曰：生理贵於肆任，有心於养一己，则必蹈其息矣。

百姓谓我自然，有心於治万物，亦必蹈其患矣。

是故娱耳目，供鼻口，而有欣欣之喜，是不恬也；竭聪明，进智力，而有戚戚之忧，是不愉也。

不恬不愉，非德也。

虽养身治物之不同，忧喜之有异，其於残生伤性均也。

残生故焦然肌色皯黣，伤性故昏然五情爽惑。

夫合十有五年而一世成矣。

忧喜居半，外以瘁形，内以伤性，亦何生之乐哉？一此黄帝所以叹其过之深而思求至道也。

　　於是放万机，舍宫寝，去直侍，彻钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦，游於华胥氏之国。

　　解曰：放万机则不与接构；合官寝则周行而不殆；去直侍则独立而不改；彻钟垂、减厨膳则无耳目鼻口之娱，闲居大庭之馆则优游而寓乎广居；斋心服形则聪明智力不用；三月不亲政事则寂然不动；历时变而不迁；昼寝而梦则形不与物接而昭然与神会也。

华胥氏之国，神之所寓也。

强为之名而无有实，非体性抱神者不能游也。

故黄帝梦之所游者如此。

　　华胥氏之国在弇州之西，台州之北。不知斯齐国几千万里；盖非舟车足力之所及，神游而已。

　　解曰：西北为天地之奥、内照之元门，故托以华胥氏之国所在。

虽强为之名，而寓之於方实，非方之所能制，数之所能拘。

故曰：不知斯齐国几千万里，神游而已。

　　其国无师长，自然而已。

其民无嗜欲，自然而已。

不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害；都无所爱惜，都无所畏忌。

入水不溺，入火不热。

斫挞无伤痛，指擿无痟痒。

乘空而履实，寝虚若处床。

云雾不碍其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。

　　解曰：语有之曰：人不衣食，君臣道息。

其国无师长，其民无嗜欲，以此而已。

且国无师长，不以无欲治之民而然也，自然而已。

民无嗜欲，亦不以有善治之君而然也，自然而已。

道至於自然，则世俗之所谓欲恶、亲疏、逆顺、爱畏都忘之矣，又奚有夭殇之患、爱憎之情、利害之择哉？即是可以入水火，忘痟痛，乘空如实，处实若虚，视听洞彻，其心不滑，其行不踬也。

真空不空，乘空有似乎真而非真也，故言若履实。

真虚非虚，寝虚有似乎虚而非真虚也，故言若处床。

非天下之至神，其孰能与於此？古之真人，其寝不梦，其觉无忧。

黄帝，古之辩觉梦者，然则华胥之游，彼直真梦者矣。

其托之梦，非以循斯须故然耶。

　　黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。

疲而睡，所梦若此。

今知至道不可以情求矣。

朕知之矣，朕得之矣。

而不能以告若矣。

又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国。

　　解曰：天老者，体天道之无为。

力牧者，为人治之工宰。

太山稽者，於地类为莫大。

得道者，能命三才而役造化，是以黄帝怡然自得，则召三者而告之也。

夫道有情有信，而至道不可以情求者，盖道不废情而有情，不可以求道也。

所谓至道者，道之不离於真者也。

安有术之可思以思而求其术？是以情求至道也，终不足以得道矣。

故必疲而睡，所梦若此，而后既寤，则怡然自得也。

盖疲而睡，则肢体堕而智力不用，而梦则真与神接也。

唯有得於至道，则天下可不治而治矣。

故又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国。

二十有八，四七之数也。

七七，天癸之数，至此得其中而极其盛。

虽黄帝之治不离於有为，故其治不能逃乎数。

且七七，阴数也，黄帝方敛华而复本，故特举阴数之盛者言之。

且道不至於真，人未有寝而不梦者，曷亦不至乎华胥？既寤，则怡然自得欤。

盖昼之所好，则夜之所梦，有若黄帝之斋心服形，则想梦自消矣，使黄帝也而有梦，则必至乎华胥而已矣。

苟不能齐心服形，则役於思虑，制於阴阳。

梦饮酒者，旦而哭泣。

梦哭泣者，旦而田猎。

方且颠倒於梦想，而得失忧喜初无有定，不知去华胥氏之国几千万里矣。

且昼想夜梦，理之常也。

此必托之昼寝而梦者，昼，日之中也，胶扰而接於事之时也。

神游於形接之时，是神无须臾离形也。

尝试论之，帝王之功，圣人之余事也。

圣人不得已而有为，虽有为也，而付於物，物之自为，宜无有为之累矣。

然既已有为，则帝王之功成而大道隐矣。

列子将明圣人之应帝王，始终不离於至道。

故即黄帝之始以为言焉，语道至於黄帝则极矣。

逮其即位而应世，则扰扰之绪起矣。

或治或乱，一喜一忧，其为必不免矣。

虽然，黄帝以夫大宗者出而应物，常体尽无穷而游无映，是以托之华胥之梦以袪其应世之迹。

逮其齐心服形，敛应世之迹而复於至道，几若华胥氏之治，则所谓黄帝者，世莫得而见之矣。

天下之人，徒亦守其陈迹以思无教尔。

故此篇终言季咸之相壶子，至於示之以未始出吾宗，则季咸莫得而相，自失而走尔七其说盖明此也。

帝王之道至此＇而极矣。

故《庄子□应帝王》亦以此终其篇。

　　列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，原悫为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆。

阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰，而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。

　　解曰：姑，且也。

射，厌也。

姑射山者，厌射世累，不得已而姑且应之者所居也。

水几於道，海，河水之所归也。

姑射山在其洲中，以言居道之中也，非神人孰能与於此？不食五谷，吸风饮露，则味於道之淡乎无味。

心如渊泉，则静专而不流。

形如处女，则应物而不倡。

不偎不爱，刍狗万物也。

不畏不怒，纯气是守也。

不施不惠，而物自足，所谓人人不损一毫也。

不聚不敛，而己无愆，所谓人人不利天下也。

由阴阳常调而至於鬼无灵响，老君所谓安平泰也。

　　列子师老商氏，友伯高子，

　　解曰：商，金声也。

老商，则反性复命而无为者也。

伯高子，则年弥高而德弥邵者也。

故子列子师友若人也。

列子尝师壶丘子，友伯昏瞀人矣。

盖道无乎不在，则亦何常师之有？

　　进二子之道，乘风而归。

尹生闻之，从列子居，数月不省舍。

因间请蕲其术者，十反而十不告，尹生怼而请辞，列子又不命。

尹生退。

数月，意不已，又往从之。

列子曰：汝何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，子不我告，固有憾於子。

今复脱然，是以又来。

列子曰：曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬，将告汝所学於夫子者矣。

　　解曰：《庄子》曰：使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。

十反而十不告，非不欲告之也，不知其可告也。

与啮缺问於王倪，四问而四不知。

知问无为，谓三问而三不答，频矣。

为章戴者，方且以文之成尊而冠诸首，安足以语老商无为之道哉？是以既从列子，则以怼憾而辞，既退数月，复以脱然而来。

去来不常，怼憾再三，其鄙而不达於道，终不近矣，故不得已而告之。

　　自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。

五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑，七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。

九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。

而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。

心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪？我乘风乎？今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三，女之片体将炁所不受，汝之一节将地所不载。

履虚乘风，其可几乎？尹生甚作，屏息良久，不敢复言。

　　解曰：是非在理，利害在事。

昔之所是，今而非之，则是非初无定体。

我以为利，人或病之，则利害初无常是。

所以有是非利害者，人之生也，因欲有身，因身有爱，以欲发爱，七情交错，眼逐於色，耳循於声，鼻流於香，舌嗜於味。

一体之内各不相知，虽均於耳目之见闻也，左右异位则明暗或殊，况能无不同乎？由是知是非利害咸出於耳目鼻口之知觉耳。

而知觉之生，依於圆明之性，性与物对，物合於我，因以成体，体虽不一，性终无二。

夫一性裂为七情，初不属彼，则反决裂於圆明，亦奚假於物哉？苟能即声色臭味之中，一有所悟，而休复於真，则七窍俱潜，耳目鼻口融通为一，回视天下万物，纷纷扰扰，如雨雪之见睆，无不殒释而同於真精矣，而况於吾之一身乎？此则子列子履虚乘风之道也，列子於此道生知而自得矣，奚假於学哉？将以垂训，故必寓於学者，历阶以进之，序而托之於躬行也。

心不敢念是非，口不敢言利害，则能去智与故矣。

此由一年之野进於三年而通之时也。

夫不敢，非无其意也，未至乎目击而道存也，故始得老商一眄而已。

至於五年而来，则心更念是非，口更言利害，其念其言出於自然而无矜吝之心，则其道莫逆於心，故为之解颜而笑，能无择於心之念口之言矣。

不至乎七年之天成，则未能纵而不守，是未可与权也，安能与壶子齐罗而并驾哉？故必从心之念，从口之言，更无是非利害，始一引之并席而坐。

然而从则纵之而已，虽曰更无是非利害，是能无有矣，未能无无也。

故必进於九年之大妙，而后横心之念，横江之言，亦不知彼之是非利害也，亦不知我之是非利害也，无不同矣。

道至於此，则不贵其资，不爱其师，故不知夫子之为我师，若人之为我友，而内外进矣。

夫然后七窍休复於一真，百骸圆同於太虚，其寓於天地之间，犹木叶干壳之随风东西，不知风乘我耶？我乘风乎？谓我之乘风，则木叶之飘亦有心於乘风乎？谓风之乘我，则风之吹嘘曷尝有待於我哉？然则御风而行，泠然善也，不知其所以然而然尔。

且既曰骨肉都融矣，犹拟之以木叶干壳者，盖有生之气，有形之状，可使之虚而不可使之无。

虽有形体而无形体之累，可谓虚矣。

虽犹木叶干壳之轻，而未离於有物也。

此《庄子》所以谓其犹有所待也，是乃道之所以为大妙也。

如亦无而已矣，又何贵於道哉？若尹生者，内藏怼憾，以忿滀之气自戾於大和，其生也，为天地之疣赘尔。

居先生之门，曾未浃时而对憾再三，则积此妄情以终其身，有沉溺而已。

虽以坤之厚载，亦不能胜其一节之沦坠矣。

噫，有生均命於造化，情想一殊而升况之异乃至於此，故列子於此特致意焉。

　　列子问关尹曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。

　　解曰：至人，不离於真者也。

真在於内，则万物孰足以易之？此至人之所以入水不濡，入火不热，登高不栗也。

关尹以谓至於此为纯气之守者，盖纯也者，谓其不亏其神也。

不亏其神，是所以为真也。

彼智巧果敢，有心於胜物也。

内藏猜虑，外侍盛气，虽一节片体将不容於天地之间，水火岂复可近哉？唯纯气内守，则知见旋复，观听内藏，莫知其为，水火与之为一体矣，此所以无入而不自得也。

老君曰：含德之厚，比於赤子。

即此所谓纯气之守也。

是以毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

　　姬，鱼语汝。凡有貌像声色者，皆物也，物与物何以相远也？，夫奚足以至乎先？是色而已。

　　解曰：貌像声色，皆谓之色者。

凡物自无而生有，必始於流动而生色。

太素具而形质始着，太素犹不及於太始，又安能至乎先哉？唯物物而非物者，然后足以至乎先。

至乎先，其老君所谓有物混成者欤？

　　则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得为正焉！

　　解曰：有形皆属乎造化，唯造乎不形，则止乎无所化矣。

得是道而穷尽之者，离形超化至乎物先，泯绝是非。

虽独正，不足以命之矣。

是至人之所以为真也。

　　彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。

　　解曰：甚易知，甚易行，不违万物自然之数者，不深之度也。

老君以迎随不见其首尾者为道之纪，即此所谓无端之纪也。

行乎万物，而万物得之以消息满虚。

其际不可终者，游乎万物之终始也。

内能处而藏，外能游乎物，此备道全尽者也。

　　壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。

　　解曰：壹其性则不贰，养其气则不耗，含其德则不散，若是则能上与造物者游，是所谓通乎物之所造也。

　　夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉？

　　解曰：由物焉得？为正焉出？而游乎万物之所终始，斯能通乎物之所造矣。

通乎物之所造则能天矣，天则神矣。

其天守全，是乃其神之无部也。

其神无部，则纯气之守也固矣，故物莫得而入焉。

　　夫醉者之坠於车也，虽疾不死。

骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。

乘亦弗知也，坠亦弗知也。

死生惊惧不入乎其胸，是故遌物也不慑。

彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎？圣人藏於天，故物莫之能伤也。

　　解曰：神生形，形成神，形不得神不能自生，神不得形不能自成。

神欲不亏其全，其或亏者，以有知也。

形欲不伤其完，其伤之者，以迕物也。

然神生形者也，爱其形者，神未必守含，其神则物莫之能迕矣。

醉者之於车，乘坠皆莫之知，此神之所以全也。

神全则死生惊惧不足以动其中，虽坠车也祇能伤其形而不能伤其神也，此所谓犯害与人异，故虽疾不死也。

然而得全於酒，徒以沉湎

　　而迷其知尔，非知而忘情者也。

至於不醉，则其知历然不复须臾之忘矣，故虽不死而犹有疾也。

若真知之无知，则虽水火犹不能焦溺，而况於坠车耶？此全於天者所以物莫之能伤也。

圣人藏乎是，所以为长生久视之道。

　　列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓。

当是时也，犹象人也。

伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。

当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。

御寇伏地，汗流至踵。

伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。

今汝怵然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。

　　解曰：引之盈贯，言其张之尽镝也。

措杯水其肘上，言其乎之停审也。

适矢复沓，言其中之巧也。

方矢复寓，言其射之敏也。

其所以能若是者，以其用志不分而犹象人也。

然而是射之射，非不射之射也。

射之射，所要者在彼；不射之射，所守者在我。

射之射，方可方不可；不射之射，无可无不可。

方其犹象人，以外无所惧也。

所以伏地而汗流者，以心有所矜也。

夫山之高，石之危，渊之深，无心於害人也，登履之者未必皆蹈其患也。

唯其贪生，外殉矜吝无所不至。

卒之物不能为我害，而吾心自为之害，以至於丧生而终不悟也。

若夫至人之不离於真，其於登履与人无异也，特神气内守，不知有高深之可畏，无往而不犹象人尔，挥斥八极，神气不变，以此而已。

子列子尝御风而行矣，於进是道也何有？其云尔者，将俾学者不以谀闻为天下之美尽在於己，而务其全也，孔子不居其圣，亦若是矣。

所谓伯昏无人者，居物之长，反明为昏，以无为人者也，是所以能登高临深而不惧，子列子之所受教也。

　　范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。

目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。

游其庭者伴於朝。

子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌。

虽伤破於前，不用介意。

终日夜以此为戏乐，国殆成俗。

禾生，子伯，范氏之上客，出行，经垧外，宿於田更商丘开之舍。

中夜，禾生、子伯二入相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。

商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。

因假粮荷畚之子华之门。

　　解曰：禾生、子伯皆范氏之上客，则其知范氏之名势也审矣。

相与言子华之名势於中夜，则非有夸诞於人也。

商丘开潜於牖比听之，则知其言之无心而不妄矣。

故以其党之言皆实，唯恐诚之之不至，行之之不及也。

　　子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。

顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。

既而狎侮欺诒，挡扌必挨抌，亡所不为。

商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。

　　解曰：子华之门徒以狎侮其诒众技为戏笑者，求己胜而人辱也。

为商丘开者亦以为诞辱而怼憾之，则子华之志骋而商丘开诚可辱矣。

今也一遇之以诚而常无愠容，技虽众，俄而单矣，戏笑虽乐，俄而惫矣，终不足以为商丘开之辱矣。

回视昔之狎伤戏笑，不亦徒劳而自辱乎？

　　遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，骨几骨无石为。

　　解曰：猜虑不存，诚信内守，则其体虚矣。故其轻扬拟於飞鸟投於高台而骨几骨无石为，亦犹醉者之坠车，其犯害与人异矣。

　　范氏之党以为偶然，未讵怪也。

因复指河曲之淫隅曰：彼中有宝珠，泳可得也。

商丘开复从而泳之。

既出，果得珠焉。

众昉同疑。

子华昉令豫肉食衣帛之次。

　　解曰：信其言而泳水不能溺，此忠信错其躯於波流尔。

诒以为彼中有宝珠，泳而出，果得珠焉。

此何理哉？诚信能感物之证也。

且宝珠之为物，体元用妙，每下愈况，无乎不在，求以明智，索以吃诟，其失愈远。

唯商丘开之诚同於象罔，则其得之亦何异哉？

　　俄而范氏之藏大火。

子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。

商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦，范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。

子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。

敢问其道。

商丘开曰：吾亡道。

虽吾之心，亦不知所以。

虽然，有一於此，试与子言之。

曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。

吾诚之无二心，故不远而来。

及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而已。

物亡迕者，如斯而已。

今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。

水火岂复可近哉？

　　解曰：泳而得宝珠，亦已异矣，范氏之党防同疑之。

至於入火往还，而埃不漫，身不焦，而后以其为有道，而谓之为神人，盖投於高而无石为，或能因其势而偶然。

泳而出，学泅者能之，若火之烈烈，则物无美恶柔刚，一投於烟焰皆煨烬矣。

自非体合於神而同於无，则块然之形薪火奚可近哉？商丘开以谓吾无道，虽吾之心，亦不知所以。

唯其忘情而无知，则心一而不二，是所以为道而物莫之能迕也。

若夫藏猜虑，矜观听，则怛然内热，已焚其和於中，又焉能入火不热哉？惕然震悸，已溺其性於内，又焉能入水不濡哉？

　　自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。

　　解曰：以子华之名势而弗轻於乞儿马医者，盖审夫名势之非道，以君子之盛德，其容貌若愚，故能忘其势，虽贱弗敢辱也，是亦至信之所感化也。

尝谓商丘开方其诚物而无二心，虽至人纯气之守，无以复加矣。

至於藏猜虑，矜观听，则犹为蔽蒙之民。

由是知至道所在不俟他求，其於有得亦无渐次。

狂圣相去特在克念，罔念一息之间尔，可不慎哉？

　　宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险、入水火而已哉？

　　解曰：当而以为信，未孚之小信尔。

信矣而不期，辟金之至信也。

至信之人，内不疑於已，外不疑於物，至虚而无所於忤，至粹而无所於杂，故能参天地之广大，赞天地之化育。

蛮貊之邦可行，豚鱼之微可及，此所谓动天地，感鬼神，横六合，而无逆也。

若夫尾生之溺，饱焦之燔，岂信之罪也哉？是塞以为有信，非至信尔。

　　商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之。

　　解曰：诚在於我，则物虽伪而皆真；惑存於内，则境虽顺而犹逆。

处己者唯务於自诚，而圣人之善救必期於彼我皆诚而后已。

若《汤问》所谓仙圣之种一日一夕飞相往来於五山之间者，其彼我皆诚者欤。

谓小子识之，则道之在人，无间於少壮，小子之所宜勉也，奚俟而晚闻大道哉？所谓子华者，以荣而不实为名，固宜以名势骄人也。

商则声之揫敛，丘则地之中高，开则物之启出，谓之商丘开，是以始则能入水火，终则以谓水火岂复可近也。

　　周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。

雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。

王虑其术终於其身，令毛丘园传之。

梁鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。

凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。

然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。

夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒，也不敢以全物与之，为其碎之之怒也。

时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养己者，顺也，故其杀之，逆也。

然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。

夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。

今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。

故游吾围者，不思高林旷泽，寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。

　　解曰：含生之类皆有血气之性。

自人以观，血者心之所藏，气者肺之所府，气运而血如之。

一昼一夜，凡万有三千五百息，血气周流，寤行於身，寐行於藏，间不容发，或过或不及，微则疾而甚则死矣。

血气之可顺而不可逆如此。

由有血气之性，斯有逆顺之境，而起喜怒之情，怨恩生杀，无所不至矣。

然而人之为人，虽不能逆其气，而能帅其气；虽不能违其性，而能节其性，此人之所以为有道。

虽有喜怒之情，其发也，罔或不中节矣。

至於飞潜之伦，附翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，知有生之是利，唯血气之是使，是以鸟穷则攫，兽穷则搏，欲其柔驯於人杂居而不相搏噬，不亦难乎？然而虎狼雕鹗，禽兽之至强者也，既己与人均其血气，则其心智与人不殊远也。

苟能达其情欲，时其饥饱，媚其顺而无犯其所逆，未有不可以柔驯者。

且达其喜怒而媚之，是养之之术尔。

要其所以能使雄雌在前，孳尾成群，异类杂居而不相搏噬者，则本於其心无逆顺尔。

何则？达其喜怒，未能使之忘喜怒也。

喜怒之复，犹阴阳之往来，逆而犯之，固所不可顺而喜之，亦非其中。

虽暂能顺之而喜，终必或犯而激其怒也。

唯喜怒不形而於物无逆顺，则物亦无逆顺於我矣。

故鸟兽之视吾，犹其侪也。

夫鸟兽之所以惊骇散乱，逃窜隐伏，唯高林广泽、深山幽谷之是趋者，以避患害而从其类也。

今而视吾犹其侪，则其游吾之园，寝吾之庭，与人同处，与人并行，亦已乐矣，又何暇趋山林之幽深、慕川谷之险阻耶？意无逆顺在我，其不言不为之妙乃默得於禽兽之强食。

靡角者化而柔驯，可谓妙矣。

周之宣王知惜梁鸯之术而传之，至於为治则方且料民，而不知用其术焉，弗思甚矣。

如亦以斯道而牧斯民，其於在宥天下而致恬愉之俗，亦易易矣，所谓梁乔者，鸯，匹鸟，其性驯耦，梁鸯则进而在梁得其所者。

所谓毛丘园者，丘园，盖羽毛之族，利养之地而所乐居也。

此梁鸯所以能养野禽兽，宣王所以令毛丘园传其术也。

　　颜渊问乎仲尼曰：吾尝济乎觞探之渊矣，津人操舟若神。

吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可，能游者可教也，善游者数能，若乃夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。

吾问焉，而不告。

敢问何谓也？仲尼曰：言医，吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道欤？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。

若乃夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆其车却也。

覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？

　　解曰：水，负舟者也，学操舟者宜知所本矣。

学津人之操舟而不能学其为津人，虽津人之妙止能传其术而不能使之尽其巧也。

有习於水勇於泅者，虽不学操舟而津人之妙可侔矣。

盖不习於水则顾视水之津涯，方且惕然震悸，惟沈溺之是虞，尚何舟之能操耶？是以轻水者可教，忘水者数能。

若夫没人，则未尝见舟而便操之也。

未尝见舟，则非特忘水，虽舟亦忘之矣，是以无往而不暇也。

涉水犹涉难也，御世者犹操舟以济斯民於无难之地也。

唯有道者斯能轻忘世故，出没於万变之中而未尝有所困，则其於济世也有暇矣。

颜子用舍行藏同於圣人，故孔子与之玩其文而道其实。

　　以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛。巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。

　　解曰：所要愈重，则其心愈矜，心矜则智惛而巧丧矣。

夫巧在我，物在外，既已巧矣，以有所矜而拙尔，曷亦定其内外之分？等黄金为瓦甓，则无往而不巧，所要者亦不能舍我矣。

然此终不可以强而为之也，唯有道者其为出於自然尔。

且其始也巧，其终也拙，是以巧而拙。

如俾其智巧不存，则莫见其所要之轻重，而遇事未必不巧也。

则世俗之所谓巧者，不乃为大拙者乎？故大巧若拙。

　　冲虚至德真经解卷之三竟

　　冲虚至德真经解卷之四

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　黄帝

　　孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沫三十里鼋鼉鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之。

以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。

数百步而出，被发行歌，而游於棠行。

棠行当作塘下。

孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。

子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。

请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。

吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出。

从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。

孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。

　　解曰：水生之虫不疾易水性也，若人则生於陵而安於陵尔。

吕粱之丈人乃能游於鼋鼉鱼鳖之所不能游，盖其性之所偏能也。

唯有其性，故能长於水而安於水。

虽安於水矣，不至於不知吾所队然而然，是未能从水之道而不为私也，则亦不若是之妙矣，故其言终至於命。

若夫人者，犹庄子所谓得之以游大川者也。

　　仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩犹掇之也。

仲尼曰：子巧乎。

有道耶？曰：我有道也。

五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不堕，则失者十一；累五而不坠，犹攘之也。

吾处也，若橛株驹；吾执臂若槁木之枝。

天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。

吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。

其痀瘘丈人之谓乎？丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。

　　解曰：学承蜩於累丸者，丸之为物，可转而反，莫适为仄，能累之而不坠，则其处身之定、执臂之审、用志之不分可知矣。

以是而承蜩，此所以犹掇之也。

夫以蜩翼轻迅，而取之犹掇，则进乎道矣，岂智巧之列？故曰：我有道也。

盖方其处身，若橛株驹，执臂若槁木之枝，则内能忘我矣。

不以万物易蜩之翼，则外能忘物矣。

物我两忘，奚止可甩以承蜩？故孔子谓其用志不分，乃凝於神也。

志分则神耗，志一则神凝，所· 谓纯气之守，如是而已。

痀偻丈人则支离其形而无修於外者也，孔子方且衣逢腋之衣而饰儒行於鲁，是以丈人者俾孔子修其所用於世者而去之，而后载斯言於其上也。

蜩之为物，舍毕秽，趣高洁，其鸣以时，不食而无求。

得形禅之道者，是所以托之承蜩也。

　　海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。

其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。

明日之海上，沤鸟舞而不下也。

故曰，至言去言，至为无为。

齐智之所知，则浅矣。

　　解曰：经曰：既有妄心，即惊其神。

心之与神，表里之符也。

我惊其神，则物亦惊我矣。

海上之人从沤鸟游，以其心无逆顺也。

既怀取之之心，则惊其神矣，此沤鸟所以舞而不下也。

且於物无迕，则物物皆然矣，奚止沤鸟而已？唯其好在於沤鸟，故沤鸟从之尔。

夫涯之於人为异类也，而人心之不言不为者乃为其所密察，则吾之修身治物亦何假於言而后信，为而后知哉？齐智之所知，诚浅矣。

列子於五浆先馈，所以惊也。

　　赵襄子率徒十万狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。

有一人从石壁中出，随烟烬上下。

众谓鬼物。

火过，徐行而出，若无所经涉者。

襄子怪而留之，徐而察之，形色七窍，人也；气息音声，人也。

问奚道而处石？奚道而入火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。

其人曰：不知也。

　　解曰：我之所以为物累，物之所以能为我累者，以形隔而不能大同也。

物之与我非本不同，其不同者生於知见。

故知其为石则其坚不可入矣，知其为火则其烈不可近矣。

虽然，火之燔也，石之坚也，亦非泊然无知者所能亡也。

唯其知以无知，湛然不留秋毫於胸中，则骨肉都融，合乎大同。

大同而无己，故物莫之能碍尔。

今则人从石壁中出，随烟烬上下，至於问其处石入火之道，则不知也。

非特不知其道也，虽石火亦亡之，是真不知者矣。

则石也，火也，孰得而碍之？

　　魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤闻者，游金石，蹈水火，皆可也。

文侯曰：吾子奚不为之？子夏曰：刳心去智，商未之能。

虽然，试语之有暇矣。

文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之，而能不为者也。

文侯大说。

　　解曰：可否相济谓之和，滞於有不可以为和，匿於无亦不可谓之和，盖无则无为而非理，有则有碍而非道，唯不废有无之用而有无俱遣，然后能大同於物。

所谓大同者，以不同同之也。

同以不同则不毁，石之坚不废火之烈而不能伤阂於我矣。

是道也，子夏闻之於夫子者，虽子夏之未能刳心去智，亦有暇於语此矣，而况於夫子乎？夫子之不为此者，非不能也，不为尔。

夫不能者，固不为矣，能而不能不为，是为能之所使，必不能为此矣。

唯能之而能不为，或为之而莫知其所以为，斯无不能为矣。

窃尝论之，赵人之处石入火，以其不知也。

然则草木之无知也，曷亦不能不焦溺於水火，不窒阂於金石也，盖丽於五行者，木桡，水弱，金坚，火熯，土均，而布相生、相成、相克、相制，乌能逃其化？人为万物之灵，冲和之气所锺也，能天能地，能阴能阳。

其所谓不知者，非若物之无知也。

含和守气，融会万物，不觉其有异尔。

则其游金石，蹈水火，乌乎往而不可哉？求之於物，固有云飞之翰，潜渊之鳞，虫藏於木，鼠游於火，皆阴阳之所为也。

彼其得阴阳之一偏者犹若是，则圣人大同於阴阳，造化在我，其无入而不自得，又奚待为之而后信哉？

　　有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。

列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。

　　解曰：古者民之精爽不贰，而神降之者，在男日巫，谓之神巫，则妙於其道矣。

命曰季咸，则少而有感者也。

妙於其道则我之於人也能洞鉴，少而有感则人之於我也无匿情。

凡域於形体者，莫不惑於死生存亡祸福寿夭之数，而季咸能先事以期之，是乃昧者之所谓至至者也。

　　壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。

　　解曰：文者事之彰，实者道之真，有文而无实，犹有雌而无雄也，安能居物之先而化育万物哉？列子以道与世抗，故其为可必而其信可期，是尽壶子之文而

未尽其实者，则於何逃形哉？

　　尝试与来，以予示之。

明日，列子与之见壶子。

出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。

吾见怪焉，见湿灰焉。

列子入，涕泣沾衾，以告壶子，子曰：向吾示之以地文，罪庄子作萌乎不震不止，是殆见吾杜德几也。

尝又与来。

明日，又与之见壶子。

出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。

灰然有生矣，吾见杜权矣。

列子入告壶子。

壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。

是殆见吾善者几也。

尝又与来。

明日，又与之见壶子。

出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。

试斋，将旦复相之。

列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。

鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，汍水之潘为渊，雍水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，是为九渊焉。

尝又与来。

明日，又与之见壶子。

立未定，自失而走。

壶子曰：追之。

列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。

壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。

吾与之虚而琦移，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。

　　解曰：示之者在我，见之者在彼，有所示则必有所见矣。

示以地文，偏於阴也，不震以动，不止而寂，则见其德几杜而不发，故以为弗活。

示以天壤，多於阳也，名实虽不入，而犹有我，气几虽外发，而其息则深，则见其德出而为善，故以为有生。

所谓杜权者，始见其地文，莫知其为杜德几也，及见其天壤，然后以其杜德几为权，时之宜尔。

至於示之以太冲莫眹，则至和发越，莫测其涯，气几常均，充塞天地，外应万变，而终不能挠。

其渊静之居，水之九渊类是矣，故季咸於此莫得而见焉。

所谓九渊者，水性无人。

虽曰因地而为曲直，因器而为方圆，或旋或止，或流或滥，或下溜而为汏，或旁出而为氿，或雍而复入，或汧而流行，或出同而归异，虽波流九变，常渊然自若。

道至於此，则入於不死不生矣。

季咸所知者，有生之后尔，尚安得而相之哉？然而太冲莫眹犹寓於气而示以几也，至於示之以未始出吾宗，则虽人而能天，虽泛应万物而常深根宁极，此季咸之所以自失而走，列子追之弗及也。

夫伪之於真，犹雨雪之见晛而消也，故曰已灭矣，已失矣。

且未始出吾宗，则不离於宗而犹有所示者，盖至道虽妙，未始不示，譬如日光无所不照，盲者不见，咎岂在日？所谓壶丘子者，以空虚为体而居於中高之地，居於中高则疑若可接矣，以虚为体则未尝与世抗，此其所以莫得而相。

　　然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食稀如食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形，立忄分然而封戒，戎宜作哉。壹以是终。

　　解曰：三年不出绝物也为其妻爨食稀如食人，忘我也。

於事无亲，则去智与故也。

雕琢复朴，块然独以其形立，则复命反常而一真独露也。

忄分然而封哉，则万变杂然而其却常涂也。

一以是终，则亘万世而不易也。

列子进此道矣，将示人以复本，故云尔也。

　　子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。

伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。

恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。

伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰：夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。

夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。

　　解曰：人之性犹水也，凝之而为冰，释之而为水。

凝则其体不易，释则其用不穷。

至人之心，泱若冰将释而复归其明，曾何光耀之外镇哉？若夫内矜实智，不能自解物有，结之便辟成光，人皆得以密察之，有若浆人之权轻利薄者，亦轻乎贵老而敕其所患矣。

敕，乱也，谓所患众至也。

齐，中央之国，任事效功之所在也。

故子列子之齐，中道惊五浆之馈而反也。

虽然，惊於此者，与所谓宠辱若惊者异矣。

　　伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。

　　解曰：以五浆先馈为惊，是善於内观者也。处己，谓不遗形也，此户外之屦所以满也。

　　伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提屦徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？

　　解曰：北面而立，辩於物也。

敦杖蹙之乎颐，忘我也。

不言而出，忘言辩也。

列子提履徒跣而走，则未能默悟不言之教，敏於求道而忘其足也。

且徒跣而走，则既已异于处己矣。

《庄子□德充符》数称无趾兀者，意几是欤。

　　曰：已矣。

吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。

非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。

且必有感也，摇而本身，又无谓也。

与汝游者，莫汝告也；被所小言，尽人毒也。

莫觉莫悟，何相孰也。

　　解曰：能不失其德而未至乎上德之不德，知可道之有迹而未造乎常道之无心，斯不能使人无汝保也，且以不能使人之无保为患者与夫使人保汝者有间矣。

感豫者，先施之谓也。

列子固未尝出异以感物也，其所以人得而保之者，是必有以感之而不自知也。

既已感物也，劳汝神，摇汝精，日与户外之屦者相与辩，其果有谓乎？故曰：摇而本身，又无谓也。

与汝游者，俱沦於人道之息，故莫知所告。

其小言之詹詹，安能为至言之发药哉？若是者，同之乎迷涂，物与我无成也。

故曰：莫觉莫悟，何相孰也。

　　杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。

至梁而遇老君。

老君中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。

杨子不答。

至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教，弟子欲请夫子辞，行不闲，是以不敢。

今夫子闲矣，请问其过。

　　解曰：孔子曰：彼非至人，不能下人；下人不精，不得其真。进涫漱巾栉，脱履膝行，凡以欲得其真而已。

　　老君曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？

　　解曰：存乎人者莫良於眸子，眸子不能掩其恶，盖离为目而围二，神之所托也。

得道者之相遇，目击而其意已传，知人者每得於眉睫之间，故杨朱之睢睢盱盱，其视不正，则老君以为不可教也。

故《黄帝书》曰：机在目。

　　大白若辱，盛德若不足。

　　解曰：明白四达，是谓大白。每下愈况，是谓若辱。冲而不盈，故盛德若不足。若此者，其视颠颠，与人相遇，目若不相见者，奚有於睢盱哉？

　　杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。

　　解曰：避席，非止於不争而已。

争席，非止於不避而已，闻命而反，则昔之避者更且争。

夫秦梁之地不远也，今之舍者犹昔之舍者也，亦非有二杨朱也。

其相遇遽若是之异者，乃知至道密庸，变形易虑，人常由之，而莫之知也。

盖南之沛，则趋於物之所会；其反也，则复於命之所本。

或避或争，在於往反之间尔。

　　杨朱过宋，东之於逆旅。

逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶－，恶者贵而美者贱。

杨子问其故。

逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。

杨子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？

　　解曰：贵其美而贱其恶者，情之私；恶者贵，而美者贱，道之公。

或美或恶，生於妄见；贵之贱之，亦非真理。

所恶於逆旅之妾者，非谓其美也，以恃其美故贱之，所贵於逆旅之人者，不以能贱其美也，以不知其美故取之。

如俾逆旅之妾亦不恃其美而无自贤之行，则无往而不爱矣。

老君曰：天下皆知美之为美，斯恶矣。

非恶美也，恶知其美尔。

　　天下有常胜之道，有不常胜之道。

常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。

二者亦知，而人未之知。

故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者，先不已若者，至於若己，则殆矣。

先出於己者，亡所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。

粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。

积於柔必刚，积於弱必强。

观其所积，以知祸福之乡。

强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。

老聃曰：兵强则灭，木强则折。

柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

　　解曰：柔弱者道之本。

守道之本，自胜而已，故无一不胜。

以此胜一身，以此任天下，有安而无危，有福而无祸。

虽未尝先人而人莫之能先，是乃善摄生者与天地同久之道也。

《易》曰：巽以行权。

《庄子》曰：於鱼得计。

义协於此。

故老君、粥子其书每政意焉，其称上古之言则以此道自古以固存也。

　　状不必童而智童，智不必童而状童。

圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。

状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。

有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趋者，谓之人；而人未必无兽心。

虽有兽心，以状而见亲矣。

傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。

庖牺氏，女蜗氏，神农氏，夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。

夏桀、殷纣，鲁桓，楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。

而众人守一状以求至智，未可几也。

　　解曰：所谓有非人之状者，其形貌之近似，若蜂诿目豺声、虎头燕颔，载之近史，为可考者。

斯言吻合乎造化之妙，特人惑於浅智，不悟童智之奥尔。

列子务明至道，故横口而言，唯诚理之是取，而不顾众意之所惊也。

　　黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢、为旗帜，此以力使禽兽者也。

尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。

然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。

圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。

　　解曰：观箫韶九成，凤凰来仪，则以力使禽兽，不诬之理也。

　　禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。

太古之时，则与人同处，与人并行。

帝王之时，始惊骇散乱矣。

逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。

今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏智之所得。

太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。

会而聚之，训而受之，同於人民。

故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。

言血气之类心智不殊远也。

神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。

　　解曰：皇步帝骤，有虞氏之官，汤武之室，以言世每降而道每隘也。

在太古之时，则禽兽与人同处，与人并行而不疑。

世降而每隘，乃始惊骇散乱，逃窜隐伏矣。

夫异类而与人同处并行，虽曰太古之时则然，亦太古神圣之人有以会聚而训受之也。

且古今之时则异矣，而神圣何殊於古今？后之神圣之人亦有矣，不闻聚禽兽虫蛾而训受之者，何哉？盖世已降矣，异类既已惊骇散乱隐伏而不可复聚矣。

虽有神圣之君，亦能使鸟兽鱼鳖咸若而已。

故必达乎圣人之时，而后可以语圣人之道。

　　宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之意。

损其家口，充狙之欲。

俄而匮焉，将限其食。

恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。

俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。

物之以能鄙相笼，皆犹此也。

圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。

名实不亏，使其喜怒哉。

　　解曰：喜怒之用皆不中也，喜之复也必怒，怒之复也常喜。

狙公赋芋，名实不亏，将欲限其食，使之伏而喜，必且诳之而使之起而怒，故终得其喜也。

如亦遽而与之以朝四而暮三，非特不得其喜，必亦起而怒矣。

且众狙之喜怒非有伪也，三四之数无增损於七也，计众狙之心，宁饮於朝而馁於暮也，则朝暮之多寡，喜怒安得不为用哉？尝谓自太易既判，一变而为七，天三地四之数，一奇一耦，方生方成，万物不能逃其数也。

不明其数则役於数，不惑於数则能用其数。

非唯众狙之喜怒为然也，霸者欢娱之治所以羞称於圣人之门者，为其以能鄙相笼也。

非唯霸者之治为然也，虽圣人之应帝王，未免於以天下为笼也，特其用数有徼妙，故其治效有浅深尔。

推而极之，虽天地之造化，一昼一夜，一觉一梦，一寒一暑，一死一生，亦无以易大衍七七虚一之数矣。

故谓众狙之喜怒为惑，则物物皆惑也；谓人之喜怒为是，则众狙之喜怒安得独为非乎？人见众狙之笼於狙公则笑之，至於已尝处於笼而不知笑，是亦惑矣。

故以人而笑众狙，亦犹《孟子》所谓以五十步笑百步也。

且狙之为物，善伐其巧，恃其便，其心难於调御者也，乃惑於三四反覆之数而不悟，而况於余物乎？是或列子特取狙公赋芋之意也。

虽然，狙公以损其家之口而至於匮，故不得已而限狙之食尔。

由是知圣人以智笼群愚，亦以世降而不足於道，故不得已欤。

　　纪渻子为周宣王养斗鸡。

十日而问，鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。

十日又问。

曰：未也，犹应影向。

十日又问。

曰：未也，犹疾视而盛气。

十日又问。

日：几矣。

鸡虽有鸣者，已无变矣。

望之似木鸡矣，其德全矣。

异鸡无敢应者，反走尔。

　　解曰：鸡，木畜也。

木与木相摩则然，故鸡为善斗之畜。

虚骄则有傲物之态，恃气则有凌物之志，虽未尝见鸡而求敌无所不至，若是则能无惧而已矣，岂能必胜哉？故问其可斗，则曰：未也，犹应影向，则能不恃其气，顾影之所向则应之尔。

犹疾视而盛气。

则弗逐於影之妄，见向而应之也。

有敌之者至，则致其雄毅以待之而已。

然而疾视则其神不宁，盛气则其心不平，虽弗与之斗，而心动於内，神沮於外，但忍而不发尔。

故曰：未也，及其几矣。

之后鸡虽鸣而无变，望之似木鹞，其德全矣。

盖内忘其气，外忘其形，他鸡虽竦立而鸣，而我不闻其声矣，与槁木何以异哉？则不争之德莫盛於此，故曰全也，天下之皆鸡莫之能敌，但反走而悦服矣。

若太上之降胡俗，孔子之服门人也。

心为绛官，於禽为朱雀，圣人善养於内，使之足而不贪，饱而不争，故天下莫能与之争。

众人但养於外，使朱雀常饥，翱翔八表，惟利是求，不贪则不足以满其怀，不争则不足以充其欲，至於死而后止。

悲夫。

　　惠盎见宋康王。

康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不悦为仁义者也。

客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入，虽有力，击之弗中。

大王独无意耶？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。

惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。

臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。

夫弗敢，非无其志也。

臣有道於此，使人本无其志也。

夫无其志也，未有爱利之心者。

臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。

此其贤於勇有力也，四累之上也。

大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。

惠盎对曰：孔墨是以。

孔丘，墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。

今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。

宋王无以应，惠盎趋而出。

宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。

　　解曰：宋康王说於勇力，方惠盎之见也，康王蝶足謦欬，疾言恶其以仁义之说投於我也，其意疑若不可迕矣。

而惠盎因以勇力投其好，屡进其说而终归於孔墨。

宋王将以其言为然，则既拂其所好矣；将以其言为不然，则未见其背於理也。

是以惠盎既出，则谓左右言其辩尔。

尝试论之，在可言之域，初无定是非也。

成者为首，不成者为尾尔。

有若仪秦习纵横之言而游於战国，俾六国之君皆知其为辩，终不能屈其说，信其官而用之，安中国者各十余年，则辩者之是非果如何耶？虽列子之书亦未免於辩也，其言此者亦遣其着书，陈言之一端尔。

　　黄帝解 #

　　庄子以帝王之功为圣人之余事，谓之为余事者，不曰帝王之功，为不足为也。

亦云圣人之道博大宏深，帝王之功皆其糠枇土苴之所为尔。

盖圣人之所以为圣人者，以其有帝王之功也。

天下之所以仰望於圣人者，以其有帝王之治也。

故庄子亦曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。

夫天之神，地之富，必形於天瑞之生化，则圣人之寂然不动，感而遂通天下之故，以应帝王者，安可以已哉？此《黄帝》之篇所由而作也。

昔者神农氏没，黄帝尧舜氏作，道出而为德矣，皇降而为帝矣。

而黄帝，为帝之始，虽有应世之务，未至乎尧之放勋也；虽有济世之德，未至乎舜之明德也。

然而既已通天下之故，则思为之端起而吉凶之变生矣。

故其始也，喜天下之戴己，继乃忧天下之不治。

五情惑於内，肌色瘁於外，自非斋戒以神明其德，安能当天下之至变，为天下之至难而不蹈於凶咎悔吝之域哉？唯黄帝能斋心服形，而不离於至道，是以虽游於荣辱利害之涂而辱与害之所不能及，天下之治，几若华胥氏之国也。

有若姑射神人之所为，即黄帝之治效也；有若列子之御风而行，即黄帝之至道也。

至人之守纯气，圣人之藏於天。

商丘开之与物无迕，梁鸯之心无逆顺，凡皆其鼓舞万物之所本也。

津人之操舟，吕梁之蹈水，痀瘘之承蜩，赵人之处石入火，凡皆其感通天下之功也。

以此感通天下，则天下孰足以累之？以此鼓舞万物，则万物孰足以挠之？黄帝之所以为帝，其道如此。

故列子之论道，数称《黄帝书》以为宗原缺。

　　终於应帝王者，亦此意也。

且列子既着《黄帝》之篇，至於称阳朱之言，则以谓五帝之事，若觉若梦，浑贤愚而归於消灭。

其言尧舜，亦谓其与桀跖同腐。

盖自道观之，则黄帝之治初不离道；由帝王之功以观，则大道之体已隐矣。

其功名之迹几何？而不与时俱运，而同归於尽耶？其称杨朱之言，岂非去黄帝之功名而存其大道欤？

　　冲虚至德真经解卷之四竟

　　冲虚至德真经解卷之五

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　穆王上 #

　　周穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石；反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不碍；千变万化，不可穷极；既已变物之形，又且易人之虑。

穆王敬之若神，事已若君，堆露寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之，化人以为王之宫室卑陋而不可处，王之厨馔腥蝼而不可飨，王之嫔御膻恶而不可亲。

穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。

五府为虚，而台始成。

其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。

简郑卫之处子娥靡曼者，施芳泽，正娥眉，设笄珥，衣阿锡，曳齐纨，粉白黛黑，佩玉环。

杂芷若，以满之，奏《烝云》《六莹》《九韶》《晨露》以乐之。

月月献玉衣，旦旦荐玉食。

化人犹不舍然，不得已而临之。

居亡几何，谒王同游，王执化人之袪，腾而上一者，中天乃止，暨及化人之宫。

化人之宫构以金银，络以珠玉；出云雨之上，而不知下之所据，望之若云屯焉。

耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，王实以为清都紫微，钓天，广乐，帝之所居。

王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。

王自以居数十年不思其国也。

　　解曰：方外之与方内，其不相及亦远矣。

穆王，方之内者也；化人，方之外者也。

西方主金，金为从革，故化人之来必自西极也。

物本非有身，原太虚化人造物之主也，六合所不能拘，五行所不能役，故可以撮乾坤于黍米之中，促劫运于须臾之内，绰绰然犹有余地，至于入水火，贯金石，反山川，移城邑，变物之形，易人之虑，皆平常闲事尔。

穆王在耄荒之中，见物皆有知，身不虚故惊天骇地，而敬之若神，事之若君，惟露寝，引三牲，选女乐，庶几其欢心焉，而不知化人之所乐者真乐无乐尔，反以为卑陋腥擅，困中颡而不肯一顾焉。

王又改筑中天之台於终南之上，其高千仞，选郑卫之处子以满之，奏《烝云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之，献玉衣，进玉食，而不知化人者居无居，味无味，色无色，声无声，又岂悦夫人间之所悦者乎？化人见王有殷懃恭敬之心，似可教者，然未可顿超最上乘道，试渐引之入於下乘之道，使揽其袪而同游，上中天之半，及化人之宫，构以金银，络以珠玉，出云霄之外，上无所攀，下无所据，若云屯于碧霄而不坠焉。

耳目之所观听，鼻口之所纳尝，皆非世间之所有。

自以为清都紫微，钧天广乐，上帝之宫阙，乃复从上俯而视之，却见人间昔日旧宫但累土积薪尔，与蜂房蚁穴何以异哉？乃舍卑秽，趋高洁，不愿复还於故都，仿髴数十年矣。

呜呼，穆王亦丹台之旧侣也，谪降人间，尘俗之气尚未深染，故能安栖圣境。

此虽下乘之所居，岂胎生肉人所能到哉？纵使能到，亦魂警魄丧而必求反归也。

　　化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。

光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。

百骸六脏，悸而不凝，意迷精丧，请化人求还。

化人移之，王若陨虚焉。

既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。

视其前，则酒未清，肴未昲。

王问所从来，左右曰：王默存耳。

由此穆王自失者三月而复。

更问化人，化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王闲常，疑暂亡。

变化之极，徐疾之间，可尽模哉？王大悦。

不恤国事，不乐臣妾，肆意远游。

命驾八骏之乘，右服，骝而左绿耳，右骖赤骥而左白，主车则造父为御，为右；次车之乘，右服渠黄而左踰轮，左骖盗骊而右山子，柏夭主车，参百为御，奔戎为右。

驰驱千里，至于巨搜氏之国。

巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足，及二乘之人。

已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳。

别日升于昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世。

遂宾于西王母，觞于瑶池之上。

西王母为王谣，王和之，其辞哀焉。

乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐於乐，后世其追数吾过乎。

穆王几神人哉。

能穷当身之乐，犹百年乃祖世以为登假焉。

　　解曰：化人之道，千变万化，不出於一。

唯其至一，是以真能证其道者，一超而入无有，渐次以夫学者，其才未可告以圣人之至道也。

故假示中天之化，使之睹人间之无有，审世累之可厌，而不思其国矣，乃始示以至道之真境也。

仰不见日月，则高不足以拟之；俯不见河海，则深不足以命之。

光影所照，目乱而不能得视，则天光内发，可视以神而不可视以目，音响所来，耳乱而不能得听，则天籁自鸣，可听以气而不可听以耳。

由此而视化人之宫，亦犹中天之视其国矣。

穆王不足以进此，故解心释神，意迷精丧，请化人求还也。

夫化人复谒王同游，所及之处则初不离於中天，而见闻之异乃至此者，盖妙道所在，不离当处，顿超群有，非特不异於化人之宫尔，其所居，其所游，初不异於王之宫、王之圃也。

由是知狂圣之所以异域者，名转而实不转，人迷而道不迷，亦若神游而形不动也。

尝谓化人之来於西极也，岂从显奇出异，务骇於俗哉？盖将俾斯民同之乎妙道而后已。

如穆王能先觉其道，则黄帝华胥之治可几矣，奚止一身之娱哉？方穆王虚五府以为化人之奉，化人犹不舍然，化人岂真有心於声色臭味之乐哉？盖欲其即此而悟世味之无乐也。

此而不悟，於是化人与之为神游，显示幻化，欲其睹化工之随起随灭而悟神理之自然也。

彼方假示变化，穆王乃实以为清都紫微，钧天广乐而乐之，抑又非矣。

至於化人复谒王同游，则示以道之真境也，穆王至此非特不能进，请於化人而求还矣，何则？妙道之行，超於形体，岂未得於道，未证其理者所能居其域哉？化人知其终不悟矣，故於其求还也亦不制止之焉。

虽然，化人移之，王若陨虚，是亦所以觉之也，而穆王终以不悟。

故及其既寤，则自失者三月也。

然而由此而复，更问化人，化人语以神游之理，乃始悟变化之理而大悦也。

於是不恤国事而遗物，不乐臣妾而离人，肆意而不守其心，远游而不局於近。

命驾八骏之乘，驰驱无所不至矣。

夫造父三百之伦不世出，八骏之乘非常有，一日而行万里，则其超虚送日之步风云不足以拟其駃矣。

驰驱千里，至于臣搜氏之国者，搜，择也，方且驰驱而择所徂向也。

白鹄，洁白高飞之物。

牛马，任重致远之畜。

献白鹄之血以饮王，将易其虑而使之趋高也。

具牛马之湩以洗王之足，则涤其形而使之致远也。

昆仑，西极之山也，谓之昆仑，则拟夫道之高明浑沦也。

赤水之阳，水之北也。

阴而含阳，元妙之象也。

其始也，至于巨搜氏之国，则过之而不守。

宿于昆仑之阿、赤水之阳，则犹托宿而不久处也。

别日升于昆之丘，则进於道矣。

《庄子》以支离叔观於冥伯之丘，昆仑之墟为黄帝之所休，谓黄帝由昆仑之丘南望，还归而遗其玄珠，则昆仑之象道可知矣。

夫穆王能升于昆仑之丘，则其肆意所游亦远矣。

然其行不能无假於舆马，非若化人之神游也。

故虽一日行万里，犹可期以数。

虽入於西极，终亦不过乎昆仑。

不游乎太虚，而不能至化人所从来之国也。

黄帝，至圣之人也，虽封于其宫而不见其人。

西王母，仙圣之种也，虽不容於不主而宾之。

抑与之觞于瑶池之上，而徒歌以倡之，宜能心醉其道而得其乐矣。

而穆王之和，其辞哀焉，是止能穷当身之人乐，而不得夫天乐者也。

乃观日之所入者，日，道喻也，庄子以十日并出万物皆照为德之盛，则日之入於西极，其圣人敛道而归於大本大宗之象欤？观日之所入，则观之而已，不能造其道也，故终则叹其不盈于德而谐于乐也。

《周书》称其百年耄荒，是所谓后世追数其过也。

然而能穷当身之乐而得寿之大斋，是乃世俗之所谓登假於道者。

故考以竹书蠹简，求诸石室，不绝《金绳》《山经》《尔雅》及乎《大传》，咸纪其说焉。

尝谓黄帝之梦神行也，穆王之化亦神游也，梦化均矣。

而异其治效者，黄帝之梦本於斋心服形，穆王之化殆变易於化人尔。

又黄帝之寤得之自然，穆王乃不得已谓於化人而求还尔。

此黄帝所以既寤则怡然自得而致华胥之治，而穆王既寤则自失者三月止於穷当身之乐而已。

　　老成子学幻於尹文先生，三年不告。老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之於室，屏左右而与之言

　　解曰：欲学幻者，是欲以幻还学於幻也。

三年之久，其幻化之极可尽模哉。

三年不告其术，是以不告告之也。

老成子莫能洞视不说之理，方且请过而求退，故尹文先生不得已而与之言，揖而进之於室。

其道奥也，屏左右而与之言，则众不见独，非所与知也。

所谓老成子，则晚闻大道而能有成者也，故其学幻於尹文先生，则始也请其过而求退，终能传其术也。

所谓尹文先生，则内得於道，示斯文以尹众者也，故老成子学其术焉。

　　曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。

造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。

穷数达变，因形移者，谓之化，谓之幻。

造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。

因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。

知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。

吾与汝亦幻也，奚须学哉？

　　解曰：生死幻化，槩而论之，如形之影，如水之沤，如薤之露，如电之光，皆幻而已。

即其巧妙功深而难穷难终者，谓之生死。

即其巧显功浅而随起随灭者，谓之幻化。

谓之者，因其用而强名之也。

故徼妙虽殊，其巧均也；浅深虽异，其功等也。

则幻化奚异於生死哉？唯知幻化之不异生死，则死生不足以为大。

幻化不可以言浅，死生不能变幻，化自我出矣，故学幻者必本於知幻也。

虽然，知不离觉，说有觉者不离幻境，就无觉者亦不离幻，是故由知学幻以幻幻，物虽能幻，物我犹在幻，既有学幻之知，斯堕为幻之境矣。

唯真能以性觉者，诸幻尽灭。

初无有心，奚须学哉？然则尹文先生之不告老成子，是真能幻者矣。

　　老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞。终身不着其术，固世莫传焉。

　　解曰：丽於形体，无动非幻。

造化虽妙，亦不离幻。

造化幻物，常因人为。

人为之幻，亦依天理。

造化之幻，不离阴阳。

人之幻化，不离数变。

制於阴阳则虽真亦幻，穷其数变则即幻而觉。

觉在於我，幻岂属彼？苟得此道矣，不特能幻物，而不幻於物尔，遂能幡校四时，更造雷冰，变易飞走，夺造化之幻矣。

且所谓幻者，果何自而然哉？要其所本，依於妙心，是生其体，犹如空华从空而有。

幻体虽显，幻理则妙。

显斯有幻，妙故能幻。

唯显故可得而言，唯妙故必深思三月而后得其道尔。

且古之学幻者，非曰幻可以骇俗也，故学之盖将即幻而觉其道尔。

故语其能幻，则飞走可易，雷冰可造。

及既得其道，则终身不着其术，固世莫传焉。

噫，幻化之妙若此，故尹文先生亦不自任其道，姑道老君徂西而告之之言尔。

　　子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？

　　解曰：天地之所以为天地者，幻化万物也。

圣人之所以为圣人者，觉幻化之道也。

天地之幻物，阴阳迭运，寒暑审度，使万物莫不由其道而得其宜，不以幡校四时为功也。

如天地亦以冬起雷，夏造冰为幻，则物无遗类矣。

则善为化者，亦奚以显奇出异，务骇人之观听为哉？是以圣人之化，虽曰密庸，不可俄而测其功，则亦同於人而已。

此老成子之能幻，所以终身不着也。

孔子能之而不为，亦此道也。

五帝三王，皆古圣人也，或逊或争，因时适变，虽示智勇之功，而默运不言之妙，人能睹其功而莫测其化之之由，未足以语帝王之治也。

　　觉有八征，梦有六候。

奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。

此者八征，形所接也。

奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。

此六者，神所交也。

　　解曰：觉之证，梦之候，虽神形所遇，不一其理。要其所本，唯其心之自造尔。

　　不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。

　　解曰：感变之所起，不出於觉之证，梦之候，理之常尔。识其所由然，且能无所怛，而况於知道乎？知道者，虽死生曾无变乎己，其视梦觉亦末矣。

　　一体之盈虚消息，皆通於天地，应於物类。

故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔，阴阳俱壮，则梦生杀。

甚饱则梦与，甚饥则梦取。

是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺。

藉带而寝，则梦蛇，飞鸟御发，则梦飞。

将阴梦火，将疾梦食。

饮酒者忧，歌舞者哭。

　　解曰：梦者，神之所遇也。

至神之道，阴阳莫测，莫之能测，则莫之能制矣。

人之为神，因精而集，寓於形体，因於阴阳，因於彼则必役於彼矣。

此一体之盈虚消息，神遇为梦，所以通於天地，应於物类，无所逃也。

故梦涉大水，梦涉大火，气实制之也。

饱而梦与，饥而梦取，欲则使之也。

或梦扬，或梦溺，则疾疠得以蠹吾之神也。

或梦蛇，或梦飞，则物类得以感吾之神也。

将阴梦火，将疾梦食，则梦想之颠倒有如此者。

饮酒者忧，歌舞者哭，则忧喜之更生有如此者。

夫以一身之微，百年之生，昼夜居半，一不能守其纯气，则与时盈虚，阴阳万物昼夜为吾之寇，形劳而不休，神耗而不已，终身役役，与物俱化矣，可不悟哉？尝究梦觉之理，夜旦之常尔。

梦之所见，虽曰神遇，实为形役。

形之役我，非形能役，我则自役。

由我役形，形反役我，我受其役，反不能制。

方其为梦，不知是梦，因觉知梦，俄而复梦，犹以为觉。

夜旦迁流而不停，终身觉梦而不悟，虽水火取与等相，初无有实，而忧惧喜乐之态真有於心。

然而觉能知梦，梦不知觉，则觉固真於梦。

觉之所为，止存於思虑之中；梦之先知，乃见於思虑之外，则梦实灵於觉。

旦旦之觉，其云为常有伦；昔昔之梦，其闻见常不续。

梦觉须臾之说尔，其差殊之变乃至於此，又况生死为去来之大变，苟非其人，欲无轮溺於造化，得乎哉？虽然，苟能早悟於梦觉，则死生之去来亦不足道矣。

　　冲虚至德真经解卷之五竟

　　冲虚至德真经解卷之六

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　穆王下 #

　　子列子曰：神遇为梦，形接为事。

故昼想夜梦，神形所遇。

故神凝者，想梦自消。

信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。

古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？

　　解曰：昼之想，夜之梦。

梦也魂交，觉也形开。

昼夜迭运，物化往来，犹如空华，随起随灭。

故信觉者不可以语道，信梦者不可以为达。

虽然，神形所遇，虽合於物，究其所生，咸其自造。

故夫想梦之颠倒与夫想梦之自为，非有佗也，亦在天神之凝不凝而已。

所谓真人者，不离於精，而其神凝者也，不知悦生，不知恶死，其出不欣，其入不拒，不以心捐道，不以人助天，翛然而往，翛然而来，不逐於物化之往来，而於梦觉都无所信者也。

故能其觉自忘，而其寝不梦也。

　　西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。

阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。

其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄。

四海之齐，谓中央之国，跨河南北，越岱东西，万有余里。

其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。

其民有智有愚，万物滋殖，才艺多方，有君臣相临，礼法相持。

其所云为，不可称计。

一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄。

东极之北隅，有国曰阜落之国。

其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。

其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义；多驰步，少休息，常觉而不眠。

　　解曰：西极之南隅，坤兑之方也，万物由坤之致役而趋悦息之兑，故其国以梦之所为者为实。

谓之古莽之国，则其道广莫，自古以固存也，是亦西南之类也。

东极之北隅，艮震之方也，万物由艮之径路而达乎震之大涂，方将趋於相见之离，故俗常觉而不眠。

谓之阜落之国，则以物生阜而为聚落也，是亦东北之类也。

中央之国，阴阳审度，故一昼一夜，一寒一暑，以觉为实，以梦为妄，凡皆不能逃阴阳之变尔。

　　周之尹氏大治产，其下趣役者，侵晨昏而弗息。

有老役夫，筋力竭矣，而使之弥勤。

昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐。

精神荒散，昔昔梦为国君。

居人民之上，总一国之事；游燕宫观，恣意所欲，其乐无比，觉则复役。

人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。

吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。

何所怨哉？尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。

背昔梦为人仆，趋走作役，无不为也；数骂杖挞，无不至也，眠中啽呓呻呼，彻旦息焉。

尹氏病之，以访其友。

友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣；夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。

若欲觉梦兼之，岂可得耶！尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。

　　解曰：昼夜各分，形神迭用。

昼劳於神者其形则佚，故夜则神佚而形劳；昼劳其形者其神则佚，故夜则神劳而形佚。

此阴阳消长、物极则反之道也。

尹氏与其仆所以有苦佚之复而不得兼於觉梦也。

昧者不察夫盈虚之理，信觉为实，以梦为妄，知趋於昼之利害，而不暇知梦之苦佚，殊不悟使梦而无知则可矣，梦而有知则哀乐欲恶不殊於觉，又安可以为妄哉？尹氏知以是为疾而访其友，是或神者先受之也。

至於能宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间，则其理诚可信矣。

如俾其诚之不已於己，思虑损之又损，则至神可凝，想梦自消，奚止其疾少间而已哉？

　　郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，毙之。

恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。

俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉，顺涂而咏其事。

傍人有闻者，用其言而取之。

既归，告其室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。

室人曰：若将是梦见薪者之得鹿耶？讵有薪者耶？今真得鹿，是若之梦真耶？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦耶？薪者之归，不厌失鹿。

其夜真梦藏之之处，又梦得之之主。

爽旦，按所梦而寻，得之。

遂讼而争之，归之士师。

士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。

彼真取若鹿，而与若争鹿。

室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿。

今据有此鹿，请二分之。

以闻郑君。

郑君曰：嘻士师将复梦分人鹿乎？访之国相。

国相曰：梦与不梦，臣所不能辩也。

欲辩觉梦，唯黄帝、孔丘。

今亡黄帝、孔丘，孰辩之哉？且恂士师之言可也。

　　解曰：人之常情，信觉为实，以其形之所接也。

谓梦为妄，以其魂之所交也。

今焉觉之所为而忘之，不几於梦乎？梦之所遇而有实，不几於觉乎？盖觉之所为，每出於有心，故易以忘神之所遇；或出於无心，故梦则灵。

要其梦觉，初无二致，冥之则俱真，辩之则俱妄。

如仞梦为实，方其梦时，奚不知其为梦？以觉为实，则既已觉矣，奚为复有夫梦？斯人之生，适居中央之国，故其於梦觉，别之如此。

如以梦觉之理语诸古莽阜落之民，则其是非特未可定也。

郑之薪者，其初以实为梦，终则以梦为实；取鹿者用其言而以为梦，取其鹿而争其鹿。

梦觉杂揉，真伪交驰，是非相齑，此所以必有讼也。

士师，听其讼而折之者也，将以取鹿者为是，则鹿本薪者之有；谓薪者为是，则寻而得之。

盖出於梦，是非樊然，莫知其辩，据鹿而二分之，安可以为听讼之善乎？此郑君闻之所以叹而访之国相也。

然而觉梦之理，平分昼夜，信觉不语，信梦不达，唯黄帝、孔子能辩其然尔，非黄帝、孔子则是非安可以遽而折之哉？然则士师之二分其鹿，虽为之不得已，要其至，则二分之者其於觉梦都无所信，而无所不信者也。

虽未至於想梦自消，可谓能任之矣。

且怐士师之言，不亦可乎？士师，法之所在也，凡有形有右而以法为分者，是非纷然，莫适为可，皆为之於且然而已，不得已而可乎可，不亦可乎？

　　宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘在涂则忘行，在室则忘坐，今不识先，后不识今。

阖室毒之。

竭史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。

鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。

儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。

吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎？於是试露之，而求衣，饥之，而求食；幽之，而求明。

儒生欣然告其子曰：疾可已也。

然吾之方密，传世不以告人。

试屏左右，独与居室七日。

从之。

莫知其所施为也，而积年之疾，一朝都除。

　　解曰：理涉於情伪则卦兆可占，为见於利害则祈请可祷，疾得於嗜欲则药石可攻。

迷忘之疾，荡荡然不觉天地之有无，又何占相、祈祷、药石之所能已乎？露之而求衣，未能忘寒暑也；饥之而求食，未能忘形体也；幽之而求明，未能忘好恶也。

由是知华子之忘特以疾而有所蔽尔，非真能忘世态者。

故儒生欣然知其疾之可已也。

如真忘者，虽造化亦末如之何矣，岂儒生浅术之所能已哉？儒以诗礼发冢，最为害道之大原者。

其所以使斯民离实学伪，亦有以密移而罔觉之，使人由之而不知也。

故自以谓其方密传世，必屏左右而独与居也。

与之居七日，则浑沌死，而视听食息均於人矣。

故积年之疾一朝都除。

　　华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。

宋人执而问其故。

华子曰：曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。

今顿识既往，数十年来，存亡得失，哀乐好恶，扰扰万绪起矣。

吾恐将来之存亡得失、哀乐好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？子贡闻而怪之，以告孔子。

孔子曰：此非汝所及乎。

顾谓颜回记之。

　　解曰：真之难遇而伪之易以乱人也久矣。

所乐在於真，则万物不足以易其好，虽妻子之爱为可割矣。

所物不足以拟其尊，虽儒生之道不足守矣。

故华子既悟，则黜妻罚子，操戈逐儒生也。

华子知忘之为可乐，则宜於世累能忘之而弗念矣。

犹恐外物之乱其心而不复得须臾之忘，又况於初不知忘之为可乐而日趋於是非之涂。

若华氏方且以华子之忘为阖室之毒，儒生方且欣其疾之可已，则其心之淆乱何如耶？所谓宋阳里华子者，阳则以生育长养为事，华则得阳而蕃鲜，是皆趋於扰扰之涂者也。

中年病忘，则落其华而反本焉。

及其既悟，则复趋於胶扰之涂矣。

反常者兑之悦泽，生出者震之决躁，故华子既悟，乃大怒也。

子贡居言语之科，方且以贤於方人，见斥於孔子；若颜子则能忘仁义，忘礼乐，屡进而至於坐忘矣。

故孔子顾谓颜回记之。

　　秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。

闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是；意之所之，天地四方，水火寒暑，无不倒错者焉。

杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉。

其父之鲁，过陈，遇老聪，因告其子之证。

老聃曰：汝庸如汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。

同疾者多，固莫有觉者。

且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷，不足倾天下。

天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人，其心尽如汝子，汝则反迷矣。

哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？

　　解曰：歌哭、白黑、香臭、甘苦，至於天地四方，水火寒署，纷纷之名，同一妙本，初无二致。

由彼妄情，有於爱恶，物物分辩，种种假名，寻名求实，执着不易，莫有觉者。

即其一端而论之，以白为白，是从众也；以白为黑，是从我也。

从我则众疑，从众则我惑。

彼我异言，白黑殊名。

名言虽殊，体性不动，是以名言之异。

众寡相倾，寡不敌众，以迷导迷，沦胥以溺而不反矣，安可遽以众人之同疾为是，一人之独觉者为非耶？杨氏以为我之道倾天下，方且与儒墨相为是非白黑，故为逢氏病之，而俾之访於鲁之多术者。

逢氏则逢物而偶之者也，故少而惠，长而以迷罔为疾。

　　且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遗而归也。

　　解曰：天下本无正是，大道不涉言诠。

但圣人垂世立教者，不免於云云耳。

又恐学者以众人之言为非而以圣人之言为是，遂认而不舍，守而不忘，谚所谓黄金虽贵，入眼成翳。

故老子曰：吾之此言未必非迷，况鲁之君子立仁义忠信之教，垂诗书礼乐之文，迷中之最迷者，又安能解人之迷哉？荣汝之粮，不如遄归，盖使之返照，求之於内耳。

　　燕人生於燕，长於楚，及老而还本国，过晋国，同行者诳之，指城曰：此燕国之城。

其人愀然变容。

指社曰：此若里之社。

乃喟然而叹。

指舍曰：此若先人之庐。

乃涓然而泣。

指垄曰：此若先人之冢。

其人哭不自禁。

同行者哑然大笑，曰：予昔给若，此晋国耳。

其人大惭。

及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。

　　解曰：传教者有真伪，受道者有先后，先入者为主，后入者为客。

今之学者，先遇一师，传以伪法，遂认而守之，谓其无以复加矣。

数年之后，忽遇真师，传以真理，反执而不信，至于终身不悟，良可悲哉。

故御寇设此燕人过晋之喻。

斯人也，生于燕而长于楚，既老而归。

过於晋国，同行者诳之曰：此燕之城也。

其人愀然变容。

指社曰：此若里之社也。

乃喟然而欺。

指舍曰：此若先人之庐也。

乃涓然而泣。

指垄曰：此若先人之坟墓也。

乃哭不自禁。

同行者哑然而大笑，曰：此晋国也，向吾给若。

其人大惭。

及至燕国，真见先人之庐冢，悲心遂消沉而不能更发矣。

盖境之感人，初见则动情也，深再见则视犹平常。

且父母之邦，本以乐生也，今愈近而愈蹙，终至於涕泣而止尔，何生之乐哉？又其所谓燕者，初非燕国，实晋城尔，彼以伪给真，此以真信妄，自给之者以观，真足资其默笑尔。

由是知人之所谓内外亲疏、喜怒哀乐，未有不犹燕人之给也。

从而亲疏忧乐之，亦未有不见笑於造物者，犹燕之人也。

如亦悟其不真，则亦必思其当悲忧之时，何至而能尔也？然而亲疏不在物而在我，真伪不在境而在心，心真则虽伪亦真，心惑则虽真亦伪。

向俾晋人终不自言其给，则燕人之情终亦不易矣。

及知其为给，虽真见先人之庐冢，悲心更微矣。

何则？人之心未始不真，一诱於人，伪欲复於真，不可得矣。

是以燕之人真情一散，漫不可复。

其后彼虽以诚而来，我亦审其无妄矣，欲强之悲，终亦弗能矣，可不慎哉？尝原老列之教，大抵期镇斯民以无名之朴，使之不荡於伪而已，不以治斯民於既浇漓之后为教也。

故《道经》终言无名之朴，亦将不欲以静，天下将向正，而《穆王》之篇终之以此也。

　　穆王解 #

　　由皇而下至於王功，虽曰道之屡降，要帝王之应世，咸本於道，皆圣人之所为也，特其因时适变。

居帝者之世，不得不为帝功；至王者之时，不得不为王业尔。

治至於王功而末矣，虽贤人可久之德，亦庶几及之矣，故禹汤文武同为王功。

启之贤亦足以承禹之道，成王之中才亦能特守文武之业也。

至於穆王，道不足以传，化人之妙不盈于德而谐於乐，周道自是而衰矣。

於帝言其盛，於王言其衰，始终之理也。

且五帝之德，三王之功，其道密庸，或由幻化，直若一梦尔。

故此篇剧育觉梦之理，有若古莽之国，以梦中所为为实者；有若阜落之民，常觉而不眠者。

役思虑於昼则昔昔梦为人仆，劳形体於昼则昔昔梦为人君。

至於争鹿之讼，则觉梦又不可得而辩矣。

圣人应世之迹，如斯而已。

诚能审觉梦之道，则知病迷者非本迷，病忘者非本忘。

是非美恶，同之於道。

道化德业，同於一致。

其尘垢枇糠足以陶铸尧舜而有余，而况於王功乎？尝原天下之治始於三皇，方是时也，以道在宥天下，民结绳而用之，卧则居居，起则于于，可谓至治矣。

然既已出道而为治矣，则时运而往必降而为帝者之德。

帝者之治，若黄帝尧舜垂衣裳而天下治，亦已盛矣，然德已显矣。

必至於汤武之王，人皆知王者之功见於夏禹之时，殊不知其闿端乃自於三皇之前，而其末存乎千岁之后也。

故譬道之每降，犹水之离源，其流无已，去本日远，必不可复反矣。

庄子谓有虞氏为招仁义以挠天下，谓圣人为不忍一世之伤而謷万世之患，盖谓此也。

虽然，有圣人者能以道御时，不随世降，虽成周之王可使民之攸槩不殊於至德之世，此则子列子，之垂训有望於万世，旦暮之遇也。

　　冲虚至德真经解卷之六竟

　　冲虚至德真经解卷之七

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　仲尼

　　仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。子贡不敢问，

　　解曰：退朝曰闲，闲居则方退食自公，故其忧有在於治天下、遗来世，有以见，圣人虽闲居，乃心罔不在王室，其忠有如此者。

问也者，心之所欲为而未达者。

仲尼之忧，虽颜子所未喻，况子贡之弗如哉？故不敢问。

　　出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，

　　解曰：回之援琴而歌，欲夫子之闻之也。果召回入，有以见圣人之教不倦。

　　问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？孔子曰：先言尔志。

曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。

孔子愀然有闲，曰：有是言哉？汝之意失矣。

。

此吾昔日之言尔，请以今言为正也。

汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。

　　解曰：颜子之乐在道，孔子之忧以人。

由众人以观，唯颜子为独乐；由颜子以观，唯孔子为独忧。

天之所与，乐之而不辞，谓之乐天；命之所制，顺之而不逆，谓之知命。

能乐天而不能知命，能知命而不能乐天，皆不足以为不忧。

虽乐天知命则穷亦乐，通下乐所乐非穷通，是所以不忧也。

颜子得是道矣，故居於人不堪之忧而能不改其乐也。

虽然，孔子行年六十而六十化。

始时所是，卒而非之。

以乐天知命为不忧，始之所是也。

以乐天知命为忧之大，今之所言也。

颜子之於孔子，得其行而未得其所以行，所以援琴而歌，而不能与圣人同忧也。

且皆圣人之言也，岂真有迕而不合哉？因时适变，姑请以今言为正尔。

至於真乐真知，则今昔之言又乌知辩？

　　今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。

曩吾修诗书，正礼乐，将以治天下，遗来世；非但修一身，治鲁国而已。

而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。

此道不行一国与当年，其如天下与来世矣。

吾始知诗书礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。

虽然，吾得之矣。

夫乐而知者，非古人之谓所乐知也。

无乐无知，是真乐真知。

故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。

诗书礼乐，何弃之有。

革之何为？

　　解曰：圣也者，德之极而道之至也。

谓之圣人，则心凝形释，都无所爱惜，都无所畏忌，当有何忧哉？虽仁者犹能不忧，而况於孔子集圣人之大成者，其果有忧乎？如未免於有忧，则不可以言圣矣。

谓圣人为有忧，是不知圣人者也。

今而自以为忧之大而形於色者，盖圣人者，万物之所系，一化之所待，而自任以天下之重者也。

以乐天知命，修一身，任穷达，知去来之非我，止变乱於心虑，我则不忧矣，安能使斯民皆无忧乎？彼民未尽无忧，则圣人安能独无忧乎？非特忧在於当年，其忧又有及於来世。

方来之世为无穷，斯民之忧为无尽，圣人之忧亦与之为无尽，则其为忧也不亦大乎？又况修诗书，正礼乐，将以求治而其道不行，以诗书礼乐为无救於治乱，思欲革之而未知其方，安得而无忧乎？何则？六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉？夫迹履之所出，而迹岂履哉？虽然，迹虽不可守而履亦不可废也。

故诗书礼乐，弃之则无以为治，即之则不能为治。

今而以乐天知命为不忧，是并与其履而弃之矣，又何以为治哉？是以谓之乐天，未免於有所乐也。

谓之知命，未免於有所知也。

有所乐则必有所忧，有所知则必有所遗，唯得所谓真乐真知，则无乐无知矣。

无乐无知则无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为，忧乐两忘。

为无为，俱遣诗书礼乐，亦不必弃而革，而天下可治，来世可遗也。

此《易》所谓鼓万物而不与圣人同忧也。

孔子所以删《诗》定《书》，系《易》作《经》，谆谆於垂训者，盖以此也。

　　颜回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子贡。子贡茫然自失，归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终日不辍。

　　解曰：颜子尝请行於孔子而将之卫矣，孔子以为若殆往而刑尔，是或未得所谓乐天知命有忧之大而然欤。

至於谓其用之则行，舍之则藏，同於孔子，其以有得於此而然尔。

至於子贡，虽曰智足以知圣人，於圣人之天道则不得而闻也，故至此则茫然自失。

虽然，深思历时而不变，至於不寝不食而骨立，则都忘我体，融会於理，可告以圣人之道矣。

故一得颜子之喻，则释然反夫子之门，终其身焉。

弦歌则得其乐，诵书则亦知诗书之不必弃也。

　　陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。

叔孙氏曰：吾国有圣人。

曰：非孔丘耶？曰：是也。

何以知其圣乎？叔孙氏曰：吾尝闻之颜回，曰：孔丘能废心而用形。

陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。

鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。

亢仓子应聘而至。

鲁侯卑辞请问之。

亢仓子曰：传之者妄。

我能视听不用耳目，不能易耳目之用。

鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。

　　解曰：人之见闻，不离形体。

虽圣人亦无以异於人也，特圣人所以为见闻寄於形体以发其明，不尽循於形体也。

唯其不循形体，故能废心；唯其寄於形体，故犹用形。

废心，即亢仓子之视听不用耳目；用形，即亢仓子之不能易耳目之用。

以亢仓子之为圣不殊於孔子之圣，则知孔子之道无异於老君之道也。

　　亢仓子曰：我体合於心，心合於气，气合於神，神合於无。

　　解曰：太初有无，无有无名，而神运乎其中矣。

太初兆而为气之始，气委和而有生，有生斯有心，造化之均付於人者如此。

所以有狂圣之异者，以其所合不同也。

圣人则每陟愈上而合於无，合於无则无往而不合矣。

众人则每降愈下而合於物，合於物则无适而不碍矣。

体合於心则忘其形体，心合於气则忘其思虑，气合於神则浑然一气，圣而不可知矣。

然而神虽妙犹未离有，至於神合於无则同於太虚，於大不终，於小不遗，万物莫能逃其鉴矣。

　　其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来千我者，我必知之。

乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。

鲁侯大悦。

佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。

　　解曰：八荒之外，至远也，山河布列，万物纷错，视听之所不周。

眉睫之内，至近也，腑藏居中，窍穴居外，知见不能自见。

神合於无，则形体融虚，物象销顶，浑然太虚。

虽么虫之微，可视犹嵩山之阿，况於介然之有乎？虽么虫之声，可听犹雷霆之响，况於唯然之音乎？老君曰：其出弥远，其知弥少。

义协於此。

虽然，圣人不务多知也，来千我者则知之尔，唯其不务外知，是以莫觉莫知，其知自然，无所不知也。

如其所知得之於觉，则不离於体，得之於知，则不出乎思。

又焉能无不毕知哉？亢仓子之言尽之矣，莫逆於心而不可以容声矣，是以鲁侯以告仲尼，仲尼笑而不答。

　　商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。

商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。

曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。

曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。

商太宰大骇，

　　解曰：道一而已，皇降而帝，尧以是而传之舜，舜以是而传之禹。

汤文武皆古圣人也，然而羲皇之简朴，尧舜之逊，汤武之争，孔子之素王，皆其不得已因时而应世，所以为圣者隐矣。

故孔子於商太宰之问，在己则曰不敢，於人则曰不知。

虽然，善任因时则道显，善任仁义则德着，善任智勇则业富，博学多识则穷理尽性，皆圣人之事也，特不敢知而已。

且皇降而帝，帝降而王。

商太宰则王者之佐尔，彼其於帝王之治，方且祖述宪章之不暇，遽而告以弗知为帝为皇之圣，彼又鸟能无惊乎哉？

　　曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人，有圣者焉。

　　解曰：所谓圣人者，即皇之道，帝之德，王之业，孔子之集大成也。

孔子语商太宰者，亦皆圣人之事也。

其所以不居其圣者，盖所以圣则与於神而不可知矣。

圣人作而兆於变化，则为万物之所睹。

而所以为圣者隐矣，可知其治而不知其道矣。

商太宰乃欲外圣人而求圣，惑亦甚矣。

孔子动容，将正容以悟之也。

动容有间而不悟，是终不能知言之谓也，於是乃告之曰：西方之人有圣者焉。

所谓西方之人者，亦以圣人之不离於神，天之本宗而未兆於变化者为言尔。

盖西为复命反性之方也，且天道自西而之北，至北而后为复命之至。

《列子》语圣人之道每托言於西方者，方袪衰周文胜之弊，欲斯民去华而就实，故言主於西，亦以此言化人之所从来，老聃之所徂往也。

如至於北之辩，则又将为震之出矣。

此其言之旨欤。

　　不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣，弗知真为圣欤、真不圣欤？

　　解曰：天下本无事，彼民有常然。

不忍一世之伤而治之，斯謷万世之息而莫之救矣。

是故应帝王者以道，观言命物之化所免也。

然而有言则必有疑之者矣，有化则亦有拂之者矣，名存於治乱，则其去圣逾远矣，唯荡荡乎民无能名者为足以拟圣也。

老君曰：道常无名无始，曰道不当名。

圣人者，道之至也，可名则非道矣。

由伏牺而至孔子，其应世之迹不几於卖名声於天下者乎？宜孔子不知其圣也。

然而以无能名为圣，既可名以无名，亦既有矣，安得为无能名？盖终不可得而名者，道之真名之以无能名而托其无者，圣人之不得已。

故孔子虽曰西方之人有圣者焉，终亦云弗知其真为圣而真不圣也。

虽然，所谓无能名者，非以虚无无为离於称谓为无也，故曰虽为而无为之之累，若可名而无可名之实尔。

故孔子尝以荡荡乎民无能名称尧矣，不废其巍巍之成功也。

观孔子之语商太宰者，始也不知其圣，终亦疑其为圣，不知其迹於其始，莫知其妙於其终，圣而不可知，於是乎在。

　　商太宰默然心计曰：孔丘欺我哉。

　　解曰：有方而后可欺。商太宰於孔子之言，辩不足以屈其理，诚不足以信其道，故心计之以为我欺也。

　　子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁，贤於丘也。

曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩，贤於丘也。

曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇，贤於丘也。

曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄，贤於丘也。

子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居。

吾语汝。

夫回能仁而不能反，赐能辩而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。

兼四子之有以易吾，吾弗许也。

此其所以事吾而不贰也。

　　解曰：诸子之德，譬犹阴阳；圣人之道，譬犹冲气。

冲气微於阴阳，阴阳资於冲气。

语四子之有皆贤於夫子，兼四子之有则不许其易夫子。

然则其贤也乃其所以为偏，其不及也乃其所以为妙，此四子所以事夫子而不贰也。

　　子列子既师壶丘子林，友伯氏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。

　　解曰：列子既进二子之道，乘风而归，则所以处己者至矣，尽矣。

列子不忍以夫子之道独善其身也，於是乃居南郭也。

南明方，郭邑中也。

既已出而趋物之会，则不能使人无保汝，而户外之履满矣。

　　虽然，子列子亦微焉。朝朝相与辩，无不闻。而与南郭子连墙二十年，不相谒请，相遇於道，目若不相见者。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。

　　解曰：谓之南郭子，则体道之妙，居尘而不染者，是所以与子列子为连墙也。

二子之道圆通妙合，常相与以不来而来，不见而见，又奚以相谒请为哉？非特不相谒请也，虽相遇於道，目若不相见者。

夫学道者至於目击而道存，亦已至矣。

然待於目击，犹未离见，唯相遇而目若不相见，则离於知见。

无相无作，彼我都忘，列子之道尽於是矣。

故曰：子列子亦微焉。

微以言不离於道，心之小而妙也。

然则朝朝相与辩，无不闻，岂好辩哉？以夫从之处者故不得已尔。

门之徒役方且见列子於言辩之间，故以其不相谒请为有敌而不疑也。

　　有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？

　　解曰：貌充者，修身而形不衰也。

心虚者，忘心而物不留也。

耳无闻者，自闻而已。

目无见者，自见而已。

口无言，出言不言也。

心无知，真知无知也。

形无惕，都无所畏忌也。

若是者，师资兼忘，其往也，将奚为哉？

　　虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行。

　　解曰：列子既已言南郭子之妙矣，恐其徒役之重惑於至道，故与之偕往，阅而实之以见也。弟子四十人同行，犹所谓与人偕来之众也。

　　见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。

　　解曰：神生形，形成神。

形神偶合，人之所以有生也。

形神不相偶，所谓有人之形无人之情也，是欺魄之类也。

欺魄，土偶人也。

若是者，遗物离人而立於独，故不可与接，不可与群。

　　南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎然若专直而在雄者。子列子之徒骇之。反舍，咸有疑色。

　　解曰：夫乾其静也专，其动也直。

衎衎，言其和也。

衎衎然若专直而在雄者，则言若体乾之道，尸万物之化，而纳之大和者。

俄而指弟子之末行者与言，则遇感而应，非有心也。

其道大，故骇之。

信不足有不信，故反合，咸有疑色，与退而省其私亦足以发者异矣。

　　子列子曰：得意者无言，进知者亦无言。

用无言为言亦言，无知为知亦知。

无言与不言，无知与不知，亦言亦知。

亦无所不言，亦无所不知，亦无所言，亦无所知。

如斯而已，汝奚妄骇哉？

　　解曰：书不尽言，言不尽意，故得意者无言。

知者不言，言者不知，故进知者亦无言。

然而以无言无知为当，是绝物也。

以不言不知为是，则未能忘我也。

以有言有知为是，则其所得亦浅矣。

言乎言，终日言，而未尝言。

不言乎不言，终日不言，而未尝不言。

无所不言，无所不知，亦无所言，亦无所知。

二子之相遇，如斯而已。

是乃道之常，非有异也，又奚以妄骇为哉？列子凡言，如斯而已，与老君所谓吾何以知天下之然哉以此同意。

学者由斯足以悟至道矣，外此而二则非真矣。

由是知列子之训亦昭昭矣。

　　子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。

五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。

七年之后，从心之所念，更无是非，从口之所言，更无利害，夫子始一引吾并席而坐。

九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。

而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。

心凝形释，骨肉都融。

不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。

如斯而已，则理无所隐矣。

　　解曰：狂圣异域，究观差殊，止存毫忽。

心欲凝也而放之，形欲释也而结之。

心驰而不反，形隔而不通。

心为形之所使，形为心之所役。

虽一身之中，眼不知耳，耳不知鼻，鼻不知口，肝瞻有楚越之异，而况於万物之理乎？不觉形之所倚，足之所履，以其形释也。

不知心之所念，言之所藏，以其心凝也。

如是则耳目鼻。

互相发明，骨肉都融，而合於神之至无。

来干我者，我心知之，理无所隐者以此。

列子尝以是言其御风而行矣，复以此言理无所隐者。

御风在我，烛理在物，其用虽不同、苟得乎此，则无适而不可矣。

且语道而至於视听不用耳目，骨肉都融，可谓妙矣，疑非学之能至也。

要其所以然，乃出於心不敢念是非，口不敢言利害，历阶以进而至於九年之大妙。

然则学者安可以至道为若登天之不可及而不勉哉？

　　初，子列子好游。

　　解曰：游之为道，不在内，不在外，不居乎两间。行於万物之上，而逍遥乎天地之间，道之全尽者也，故御寇好游，而壶子以游为至也。

　　壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐，所玩无故。

人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。

游乎游乎，未有能辩其游者。

壶丘子曰：御寇之游，固与人同＃3，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。

玩彼物之无故，不知我亦无故。

务外游，不知务内观。

外游者，求备於物；内观者，取足於身。

取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。

於是列子终身不出，自以为不知游。

　　解曰：观其所见，则於彼物象，昏明通塞，山川人物，见其体之不一也。

观其所变，则即彼物象，观大观小，观有观无，知其化之不停也。

然空不成见，见不离物；有见皆变，变不离见；观见观变，均囿於物，奚有同异：且见与所见，等为虚假，皆转於物。

展转物变而求其备，离道愈远，故外游而求备於物，不若内观而取足於身也。

所谓内观者，亦非外於物而求见也。

即我一身之物，任彼物化之迁，物自转物，我不逐物，即彼逐变之体，不易圆明之性，於一性中该全万化。

不假周视，则其为游不亦至乎？昧者不知取足於身，以观物之变为愈於观其所见而止矣。

列子欲明至游之妙，故自处於观物之变，假壶子之言以松其蔽，终身不出，自以为不知游也。

　　壶丘子曰：游其至乎。

至游者，不知所适；至观者，不知所眂。

物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。

故曰：游其至矣乎，游其至矣乎。

　　解曰：《孟子》曰：万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。

此内观取足於身之谓也。

能内观矣，不离性地而徧含海寓，安知其所适？不离秋毫而洞观万化，安知其所视？是物物皆游也，物物皆观也。

夫以一人之内观本原，乃能俾天下万物皆游而皆观，不至矣乎？其所以重言游其至矣乎者，妙之中有妙，言不足以尽其至也，与《易》之乾言其唯圣人乎类矣。

《庄子》之书，其篇首之以《逍遥游》者，岂不以其至乎？

　　冲虚至德真经解卷之七竟

　　冲虚至德真经解卷之八

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　仲尼

　　龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。

　　解曰：龙之为物，降升自如，不见制畜，能变者也。谓之龙叔，则未若《庄子》 所谓老龙为能尽变也。龙叔以圣智为疾，或由此乎。

　　然先言子所病之，证。

龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人。

处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国。

凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰利害不能易，哀乐不能移。

固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。

此奚疾哉？奚方能已之乎？

　　解曰：道也者，无不通也。

既已得圣智之道矣，真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，无不可者。

而龙叔之道，荣辱忧喜不足以累其心，生死贫富不足以易其虑，内忘我，外忘物，不威劝於刑赏，不变易於利害，不推移於哀乐，其道至矣尽矣，不可以有加矣。

今以其道不可以事国君，交亲友，御妻子，制仆隶，是盖以圣人之不离本宗与夫兆於变化离而为两之过也。

夫内观本宗，外兆变化，一出一入，非异非同。

尝试以道之大本大宗之在我者推而行之於天下国家，与物委蛇而同其波，虽将迎成毁，无所不撄，而终不失吾太宁之道，而万物亦无不得其治矣。

而龙叔乃欲守其治身之真而勿撄，思求万物之治，安见其可哉？是所以谓圣智为疾也。

　　文挚乃命龙叔背明而立，文挚自后向明而望之。

　　解曰：命之背明而立，使之内观也。自后向明而望之，察其不能无心於应物也。

　　既而曰：嘻，吾见子之心矣，方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。

　　解曰：人之生六根，与我而为七，皆其心之所自为也。

龙叔之道，等夷万物，可谓六孔流通矣，犹持其治身之真而未能推以有应也，岂非一孔之不达哉？尝谓心之与形，一身之表里也，常相与为矛楯，七窍俱凿则浑沌死，七窍流通则圣智尽矣。

体道者以有身为大患，不以此乎？所谓文挚，则持其文以应物；圣人，兆变化者也，故龙叔必求术於文挚。

　　无所由而常生者，道也。

由生而生，故虽终而不亡，常也。

由生而亡，不幸也。

有所由而常死者，亦道也。

由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。

由死而生，幸也。

故无用而生主谓之道，用道得终谓之常，有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

　　解曰：既生，则废而任之，不贪於生，是为无所由而常生；将死，则究其所之，以放於尽，是为有所由而常死。

谓之常生常死，则虽有死生，实未尝死尝生，而入於不死不生矣。

此其所以为道。

由生而生，此达生之情者，故死而不亡；由死而死，此贪生失理者，故虽生犹死。

此理之常也。

由生而亡，颜之夭是矣；由死而生，跖之寿是矣。

此则幸不幸者也。

或死而谓之神者，以其得道也；或死而谓之鬼，以由其常也；或死而谓之物，则由死而生，虽生犹死尔。

　　季梁之死，杨朱望其门而歌。随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。

　　解曰：季梁则不居物之长，其道上足以承，下足以庇，超越波流而济斯民於无难之地者，则其於生死之道进之矣。

故杨朱於其死也，则望其门而歌。

所谓随梧者，梧之为木，櫜鄂皆五，而子不绝其所自生，若能受中以立命者。

随梧则随於物化，实不能受中立命，而沦与物忘者也。

故其死也，杨朱则抚其尸而哭。

隶人知悦生恶死，莫知其所以生死也，故歌其所宜哭，哭其所宜歌者，皆是也。

且歌且哭，自有道者欢之，等为可哀尔。

噫，人之生也，物物分辩，唯一吨笑之微，其中节与否，莫不从而是非之。

至於死生之大变，且歌且哭，而莫觉莫悟，可不为之大哀耶？

　　目将眇者，先睹秋毫，耳将聋者，先闻纳飞，口将爽者，先辩淄渑，鼻将室者，先觉焦圬，体将僵者，先亟犇佚，心将迷者，先识是非，故物不至者则不反。

　　解曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，随序之相理，桥运之相使。

穷则反，终则始，自然之理也。

故明极则眇，聪极则聋，味极则爽，臭极则窒，健极则僵，识极则迷，是以收视反听，绝味除馨，黜健去识，则精神为之不衰，虽千万岁可以深根固蒂也。

　　郑之圃泽多贤，东里多才。

圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。

邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。

邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也。

养物而物为我用者，人之力也。

使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。

长幼草聚，所为牢籍庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子弗应。

伯丰子之徒者越次而进曰：大夫不闻齐鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，草才备也。

而无能相位者，无能相使者。

而位之者无知，使之者无能，而知之与能皆为之使焉。

执政者，乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。

　　解曰：贤者啬精神，才者衒名器，然则贤之与才，其相去也远矣。

伯丰之贤，邓析之才，相遇于涂，邓析衒名器而舞伯丰，伯丰啬精神而距邓析。

其从者未能忘言，故越次而应之曰：大夫不闻齐鲁多机巧之士乎？善土木，善金革，善音乐，善书数，善军旅，善宗庙，皆小技而受役者也。

位之者无知，使之者无能。

无知无能者，帝王也。

知之与能之者，人臣也。

帝王者，无为之道也。

人臣者，有为之职也。

以有为之职事无为之道，能方者不能圆，能白者不能黑，能高者不能下，能玄者不能黄。

以无为之道统有为之职，则方圆、白黑、高下、玄黄无适而不能。

物各以其质而得形，而此无形。

物各以其声而得名，而此无名。

然则邓析谓养人而物为我用者为执政之功，不知执政者乃为人之使而不能使人者也。

才奚足恃？才奚足矜焉？故其闻伯丰子从者之言，虽辩无所开其喙矣，目其徒而退尔。

　　公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之。

公仪伯至，观形，懦夫也。

宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。

王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。

女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。

臣敢以实对。

臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。

　　解曰：公仪伯，则闲於在公之仪，所谓善为士者不武，是谓用人之力也。

堂者，高平之基，肯构之所临，人所尊仰之地也。

堂溪公，则其德如堂，能守雌而为天下溪者也，此所以能知公仪伯之不用其力。

周宣王，中兴之主也，将任人以事而效人以功，故其所取有在於孔武有力之士也。

商丘子，则体性抱神而示中庸之常德者，此所以其为力虽六亲不知而为公仪伯之师也。

且折春螽之股，堪秋蝉之翼，则其力不足恃，故不用其力而求用人之力，此其力所以不可量。

裂犀象之革，曳九牛之尾，则力足以有敌，故又负其力，则力不加增而胜已者至矣。

然则不亦懦者勇而力者弱欤？

　　臣以死事之，乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为。

故学视者先见舆薪，学听者先闻撞钟。

夫有易於内者，无难於外。

於外无难，故名不出其一家。

今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。

然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？

　　解曰：以死事之，则肢体堕而聪明黜，可谓有其质矣，故乃告之。

所谓见其所不见，得其所不得者，非以窈冥而难见而独见之也，难能而不可为而独得之也。

见不离於众人之视，众莫之窥。

尔为不出於众人之能，众莫之为尔。

故视莫难於秋毫而易於舆薪，听莫难於蚋飞而易於撞钟。

竭目力於秋毫则见不出於秋毫，穷耳力於蚋飞则闻不过於蚋飞。

借明於众则目力不用而见有余明，借听於人则耳力不竭而听有余聪。

众人见物不见道，故常攻其所难。

贤人见道不见物，故每为其所易。

有易於内，斯无难於外矣，无所难则无非易矣。

夫孰得而名之？故名不出其一道。

由是能用其力者，虽力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武也。

古人有言，善力举秋毫，善听闻雷霆，此之谓也。

且折春螽之股，堪秋蝉之翼，虽曰以弱为强，亦既有所折，有所堪，其迹可得而睹，其为可得而名矣。

故公仪伯犹以此为显其能，而违师之教也。

　　中山公子牟者，魏国之贤公子也。

好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。

乐正子舆之徒笑之。

公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。

欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。

公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。

子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。

孔穿骇之。

龙曰：此未其妙者。

逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之，引乌号之弓，綦卫之箭，射其目，矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。

是岂智者之言与？公子牟曰：智者之言，固非愚者之所晓。

后镞中前括，钧后於前。

矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。

子何疑焉？乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。

龙诳魏王曰：有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母。

其负类反伦，不可胜言也。

公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。

夫无意则心同，无指则皆至，尽物者常有。

影不移者，说在改也。

发引千钧，势至等也。

白马非马，形名离也。

孤犊未尝有母，非孤犊也。

乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。

设令发於余窍，子亦将承之。

公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。

　　解曰：公孙龙，辫者之徒也，公子牟以其言为至言者。

夫至言去言，虽终日言而未尝言，则虽徧为万物说，说而不休，多而无已，不害其为言之至也。

观乐正子舆以为绐孔穿之言，是其未尝穷理也；以为诳魏王之言，是其未尝闻道也。

何则？善射者能令后镞中前括，则知其所以中，钧后於前尔。

矢注眸子而目不睫，则能度远近之宜，审弓矢之力，尽其势而不使之有过不及也。

是皆理之可推而知也。

若夫言在於道，则离形去智，同於大通，意在所忘，指在所非。

尽物者常有，则不有一物，与一尺之捶，日取其半，万世不竭同意。

有影不移，则前影非后影，与镞矢之疾而有不行不止之时同意。

等物之势，则千钧非重，一发非轻。

离於形名，则白不可以命马，马不可以名白。

孤犊未尝有母。

则犊之与母躯命不同，理非相代。

其言之妙，一至於此，非知言之要者安能知其解哉？故方其未能穷理，则笑其绐尔；及其言在於道，则又以为负类反伦。

虽公子牟为之疏其说，子舆终莫之悟。

方且忿嫉而加鄙倍焉，公子牟知其不可与语至道也，故默然告退矣。

虽然，公子牟亦七於子舆至矣，犹冀其一日克己而悟。

至言不丑抵，固拒而深绝之也。

故曰：请待余日，更谒子论。

且公孙龙之辩，公子牟以为至言，列子称之，而庄子则以谓能胜人之口而不能服人之心者。

列子之称，称其至也。

庄子将假其说以袪着书之迹，故於其书之终篇既取其辩又恶其舆天下之辩者为怪，悲其骀荡而不得，逐万物而不反也。

言之不同，各有攸当。

　　尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤，不愿戴已欤？顾问左右，左右不知。

问外朝，外朝不知。

问在野，在野不知。

尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。

不识不知，顺帝之则。

尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。

问大夫，大夫曰：古诗也。

尧还宫，召舜，因禅以天下。

舜不辞而受之。

　　解曰：圣人之世，不治而不乱。

尧治天下五十年，不知天下之治不治，是乃所谓至治也。

当是时也，为左右，为外朝，知靖共尔位而已；为在野之民，知日用饮食而已。

故自左右而至於在野，顾问而咨询之，皆莫知其治否也。

然帝尧之用心，以天合人，不敖无告，不废穷民，终欲知之也，於是微服而游於康衢。

微服则外无以镇人心，康衢则九达之会，四方之情所通也。

儿童之谣则其言出於欢忻之自然，而非有伪也。

其言曰：立我蒸民，莫匪尔极。

不识不知，顺帝之则。

以夫立蒸民而会于有极之地，其道乃本於天德而出，宁进於智矣。

是言也，童兄闻之大夫，大夫以为古诗。

夫古诗而童儿谣於今，是今之治有以符於古矣。

夫尧之为治者，务若稽古而已，则尧闻此言安得不与斯民同其喜欤？此尧治之大成也。

书言黎民於变时雍，此其时欤。

　　关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜，其应若响，

　　解曰：在己无居，不留一尘於胸次也。

至虚在我，则万物之理无所隐矣，故曰：形物其着。

其动若水，则趋变无常，而所适常啻也。

其静若鉴，则应物见形，未尝揽物也。

其应若响，则有声必答，无所将迎也。

　　故其道若物者也。物自违道，道不违物。

　　解曰：道之在物，於大不终，於小不违；其广包畛，其纤入秽；称物平施，无欠无余，适可而止。

其若物如此，是所以有鉴水之谕也。

故譬道之在天下，若日月之照临，光于四方，莫之或违，而盲者不见，咎岂在日？物自违道，道不违物，其证若此。

　　善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。

欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。

瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。

亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。

唯默而得之而性成之者得之。

　　解曰：非声非色，故若道者不用耳目。

无体无用，故若道者不用心力。

迎随若知其首尾，故瞻之在前，忽焉在后。

用之则见道不见物，故弥满六虚；废之则见物不见道，故莫知其所。

然则若道者，果如何其善哉？亦非有心者所能得远，则以道不住於无为也；亦非无心者所能得近，则以道不尽於有为也。

唯默而得之而性成之者得之。

默得则不假於言，性成则无待於为，则其所谓得，非得人之得而自得其得者也。

夫唯有得於此，则不溺於虚，不着於有，在我者无为而无不为，在物者无用而无不用矣。

　　知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？

　　解曰：人之所以贵於万物者，以其有知与能也。

人之所以役於造化者，以其为知能之使也。

所贵於知之与能者，为其为道非无心者所能得近也。

所恶夫知之与能者，为其为道非有心者所能得远也。

知而忘情，则无用智之凿，其知自然，无所不知，是为真知矣。

能而不为，则无有为之累，其能徧物，无所不能，是为真能矣。

盖有情有信，然后为道。

发无知，则非忘情也，不能情矣，岂道也哉？能阴能阳，然后为道。

发不能，则非不为也，不能为矣，岂道也哉？是聚块积尘之所以非理也。

若商丘开之蹈水火，此知而忘情者也。

若孔子之於游金石，则能而不为者。

　　聚块也，积尘也，虽无为而非理也。

　　解曰：聚块则不为野马之飘鼓，积尘则不为尘埃之飞扬，可谓无为矣。

虽无为而生理息矣，何贵於无为哉？圣人之无为，则犹坤之厚载，充塞四虚，无心於物，未尝有为而万物生化，终古不息，是真无为者也。

由皇而降帝王，受授至孔子而集大成，其道咸本於此。

故《仲尼》之篇以是终焉。

　　仲尼解 #

　　孔子之道，譬犹大明东升，无愚智皆知其明。

质诸圣贤之言，然后足以探其妙尔。

子贡曰：以予观於夫子，贤於尧舜远矣。

孟子曰：孔子之谓集大成。

且曰：自生民以来，未有盛於孔子也。

杨子曰：天之道不在仲尼乎？子贡，智足以知圣人者也。

孟子，学孔子者也。

杨子，自比於孟子者也。

其所以誉圣人者，是乃天下万世之所取法者也。

质之於经，而求夫子之道，可仕则仕，可止则止，可久则久，可速则速，而不倚於一偏。

时清而清，时任而任，时和而和，而不胶於一曲。

能仁能及，能辩能讷，能勇能怯，能庄能同，不拘于一道。

孔子曰：我则异於是，无可无不可。

而后之学者方且倚于一偏，胶於一曲，拘於一道，而不见圣人之大全，此《仲尼》之篇所以而作也。

颜子止知乐天知命之无忧，而未知乐天知命有忧之大者，颜子，亚圣也，尚且待教而后知，况子贡之徒，宜乎其淫思而至于骨立也。

关尹曰：善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心，惟默而识之性而成者可以得之。

孟子曰：可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子之谓集大成。

此皆知孔子者也。

观此篇之义，则知孔子之最深可见矣。

庚桑子远见于八荒之外而耳目俱废，列御寇学进于九年之余而骨肉都融，非穷神极妙者孰能与於此乎？商太宰深惑于西方之圣，而谓其见欺子列子，不谒于南郭之墙而信其有敌，岂世间浅识寡闻者所能议哉？心闭一孔而龙叔之病难痊，发引千钧而乐正之疑莫解，邓析侮伯丰之侣而见困于从者，帝尧听童子之诗而取信于大夫，公仪伯力堪蝉翼而名誉满于诸侯，商丘子力敌天下而功用沉于六族，季梁之死，杨朱倚其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。

若此类者，岂容易而窥见之哉？皆谓孔子之所为，众人固不识也。

今之学者，读《庄子》至于《渔父》、《盗跖》遂摈而斥之，以为毁訾孔氏而莫之观也，是岂知庄子尤尊孔子者也？《列子》之於是篇，前后发明，使孔子之教流光万古而不穷者，探有力也。

宰我曰：以予观於夫子，贤於尧舜远矣。

又曰：自生民以来，未有盛於孔子也。

然而谦谦自晦，商太宰问其为圣，则逊而不居也。

若夫关尹喜言善若道者，以知而亡情，能而不为为真知真能，是又所以明孔子之道也。

盖孔子之应世，周旋变故，不离於真，既不为卷娄药疡之强聒，亦不为聚块积尘之无为，常居於真知真能，处夫材与不材之间尔。

故此篇始言其真乐真知，而终言其真知真能也。

　　冲虚至德真经解卷之八竟

　　冲虚至德真经解卷之九

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　汤问

　　殷汤问於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初无物，今恶得物？后之人将谓今之无物，可乎？

　　解曰：有天地，然后有万物。

万物盈天地之间，原其所生，同於一气。

一气之运，其际不可终，故万物之生相续而无间。

由彼物化，迁流不已。

日改月化，假名今古，物之有无，何殊今古？成汤以天锡之智而乃问是於夏革者，盖尧、舜、禹三圣授受至汤，而革夏为商，虽出於因时适变，而其为则古之所无有也。

以今之所有验古之所无，推而上之至於羲皇，其道浸，入於简朴，则及於古原缺□□□□□有无於物也，此则汤问夏革之义也。

　　殷汤曰：然则物无先后乎？夏革曰：物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？然自物之外，自事之先，朕所不知也。

　　解曰：以形见物，散为万殊，先不识今，后不识先，虽一息之往来，不可紊其先后之伦也。

以性见物，同於一真。

始或为终，终或为始，虽天地之覆载，亦不知其先后於物也。

究观物化，若鹞为鹯，鹯为布谷，布谷久复为鹞。

鹞之所终，鹯之所始；鹯以为终，布谷以为始；布谷之终，鹞复始之；以至臭腐化为神奇，神奇复化为臭腐。

其生也，莫知其所从来；其化也，莫知其所从往。

譬犹日月往来，四时代谢，将先昼而后夜乎？将先秋而后春乎？则亦莫能知其纪矣。

盖一囿於造化，均於沉轮，尚安有先后之别哉？欲知其先，其唯外於事物而混成者欤？然自物之外，自事之先，窈窈冥冥，昏昏默默，岂智之所能知哉？故曰朕所不知也。

　　殷汤曰：然则上下八方有极尽乎？革曰：不知也。

汤固问。

革曰；无则无极，有则有尽，朕何以知之？然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。

无极复无无极，无尽复无无尽。

朕是以知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。

　　解曰：无则无极，有则有尽，知此则上下八方可不言而喻矣。

然计天地在太虚之中，虽未离於物，而为物之最巨，虽曰最巨，亦已有物矣。

故其为有，异乎物之为有也。

不可言之为有极，以其大也。

不可名之为无尽，以其有也。

谓之难终难穷，难则难识者几是矣。

故夏革之言曰：无极复无无极，无尽复无无尽。

夫无极无尽，亦已至矣。

於无极无尽之中复无无极，无尽然后足以见天地之量尔。

虽然，此所谓无，非真无也，因有形无尔。

谓之无者，以遣有也。

以夫天地之未离於有，故假无以显其大尔。

要之，既已有矣，会归於尽。

故始终寓之於不知尔。

　　汤又问曰：四海之外奚有？革曰：犹齐州也。

汤曰：汝奚以实之？革曰：朕东行至营，人民犹是也。

问营之东，复犹营也。

西行至豳，人民犹是也。

问豳之西，复犹豳也。

朕以是知四海四荒四极之不异是也。

　　解曰：四海之齐，谓中央之国，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也。

营则居日之东，而景夕多风；豳则居日之西，而景朝多阴，地偏则风俗异习，而人民之情乃无以异於齐。

豳之西，营之东，其偏於雨露益远矣，而人民亦不殊於齐，则四海之外，虽非足迹舟车之所通，以情度情，又奚待於见而后知，言而后实哉？

　　故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地。含万物也，故不穷；含天地也，故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。

　　解曰：一身之内，一毛含於肌肤，肌肤含於一体，百体含於一身。

虽一毛之微，亦具一体之全；用一体之用，亦不废百体之俱用。

其於物也，焦螟则宅於蚊睫，鲲鹏则游於天地，焦螟无不足於鹍鹏，鹍鹏不有余於焦螟，大小相含，如斯而已。

然而物量易以穷，故其所含有极。

天地至大哉，其所含无穷。

天地犹有形，未若道之含天地为无极也。

且其言大小相含，大固足以含小矣，小如何其含大哉？盖谓天地含万物，虽可以形见，其所以含之，则有道矣，即道而言，虽一芥之微，莫不含天地之妙，故曰：含万物者，亦如含天地。

其言安知天地之表不有大天地者。

列子将扩学者之见闻，使之不囿於范围之内，要使觉者自知其道尔，终亦存之而不论，故曰：亦吾所不知也。

　　然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙。

　　解曰：由大小相含以观，则知天地亦物而已。

既已为物矣，安能无成与亏哉？此所以有不足而可补也。

五色者，五行之英；石者，石气之坚精。

练五行英妙坚精之气以和阴阳之盈缩，此谓补其阙也。

方是时，裁成辅相之道，既已见矣。

　　断鳌之足，以立四极。

　　解曰；天地在太虚之中，浮游至微，直犹巨鳌之戴一物尔。既已不足而可补，则所谓浮游者始跱而不动，故鳌足可断，四极始立，上下八方不可易位矣。

　　其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，折天柱，绝地维。故天倾西北，日月星辰就焉，地不满东南，故百川水潦归焉。

　　解曰：天柱，天之所恃以中立而不倚者，地维，则地之所资以四维而不亏者，此道之未离於浑沦也。

尝原道降而一，见一兆天地生矣。

天地奠位，人辟乎两间，於虚无自然之中，妄为明觉，是生同异，同异既立，爱恶交起。

爱恶起而争竞立，则忿慉之气胜，而道之周徧咸者毁矣。

此共工所以与颛顼帝争而触不之山也。

折天柱，绝地维，则天地析，其浑全二气交而生化显矣，故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，百川水潦归焉。

西北，万物归根之方也，日月星辰就於西北，则至阴之精并於下而奉於上，万物得以资其气而生。

东南，万物敷施之方也，地不满东南，则至阳之精并於上而降於下，万物得以资其泽以成形。

故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，能为万物之母。

其在人也，则右耳目不如左明，左手足不如右强。

其於物也，虽形体万变，未有能违其化之宜也。

　　汤又问：物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？革曰：渤海之束，不知几亿万里，有大壑焉，实维无底之谷，其下无底、名曰归墟。

八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉．其中有五山焉：一曰岱舆，二曰员峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。

其山高下周旋三万里，其顶平处九千里。

山之中间相去七万里，以为邻居焉。

　　解曰：水以喻道，道之为物，其大不可围，其深不可测，而众善之所宗也。

故大壑实惟无底之谷，名曰归墟。

道之大原该备，天人冲而不盈，故八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。

山居之象不离道之大原，而为万化之宗，仙圣之所居如此。

舆者木之为，峤者火之锐，方者金之体，洲者水之类，蓬莱者土之所以然。

山之名，或指事，或象物，不一其义，要皆不出乎五行之理也。

万盈数，以象道之备也。

凡数起於一，立於三，成於五，盛於七，处於九，一三五七九，皆数之阳也，变化之道也。

故此篇数称以喻道焉。

　　其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。

　　解曰：仙圣之人，真精不荡，故其所感变者，台观皆金玉，禽兽皆纯缟，珠玕之木皆丛生，华实也。

且其华实感变於自然，不甲拆於春而就实於秋也，故食之者不随厦迁，而老不逐化往而死也。

仙圣之体至虚而无累，故常飞相往来。

由是观之，丘陵荆棘。

险恶不一，安知非人心之所自为耶？

　　而五山之根无所连着，常随潮波上下往还，不得暂峙焉。

仙圣毒之，诉之於帝。

帝恐流於西极，失群圣之居，乃命禺强使巨鳌十五举首而戴之。

迭为三番，六万岁一交焉。

五山始峙而不动。

　　解曰：既以不得暂峙为毒，以夫峙而不动为安，故必假於人，资於物，而即其安也。

此所以诉之於帝而帝为之命禺强也。

禺强，北方之神灵。

龟为之使，故禺强使巨鳌举首而戴之也。

虽巨鳌也，其力必有量，其用力也必或匮，故必合众力，迭为三番，而后能举焉。

既已为物，而我所资以为安矣。

则物必有为之害者，而物又将为我害矣。

是以有鳌若此，乃有龙伯之国，人得以一钓而连六鳌，负而归，灼其骨以数也。

　　而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。

於是岱舆、贠峤二山流於北极，沉於大海，仙圣之播迁者巨亿计。

帝凭怒，侵减龙伯之国使阨，侵小龙伯之民使短。

至伏羲、神农时，其国人犹数十丈。

　　解曰：岱舆、贠峤，东南之山也。

地不满东南，故二山流沉焉。

於北极沉於大海，则复於本原而归於至道心故仙圣失其所居而播迁，后世之治显也，此帝之所以凭怒而古人之大体隐矣。

　　从中州以东四十万里，得僬侥国，人长一尺五寸，东北极有人名曰诤人，长九寸。

荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋，上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。

朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。

春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。

终北之北有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。

有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。

世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。

江浦之间生么虫，其名曰焦螟，群飞而集於蚊睫，弗相触也。

栖宿去来，蚊弗觉也。

离朱、子羽方昼拭眦扬眉而望之，弗见其形，角虎俞、师旷方夜摘耳俛首而听之，弗闻其声。

唯黄帝与容成子居空桐之上，同斋三月，心死形废，徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以气听，砰然闻之，若雷霆之声。

吴楚之国有大木焉，其名为櫾。

碧树而冬生，实丹而味酸。

食其皮汁，已愤厥之疾。

齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。

鹳鹆不踰济，貉踰汶则死矣，地气然也。

虽然，形气异也，性钧已，无相易已。

生皆全已，分皆足已。

吾何以识其巨细，何以识其修短，何以识其同异哉。

　　解曰：万物盈於天地之间，其生殊方，其化异时，其变异数。

动植飞潜，万形万状，其可胜穷哉？究其所目，造化之於万物，一本於自然。

万物之於造化，又焉能有择？以之为虫臂，以之为鼠肝，唯其所寓而已。

其为人也，生於龙伯之国则不得不大，为僬侥诤人则不得不小。

其於植物也，为冥灵大椿於荆则寿，为芝菌於朽壤则夭。

其於动物也，为鹍鹏於终北之北则大，为么虫於江浦之间则小。

大者不以大而有余於性，小者不以小而不足於性。

虽寿必终，不能增其性之所无；虽夭亦生，不能损其性之所有。

抽之不踰淮，鹳鹆之不踰济，貉之不踰汶，皆地气之使然也，若其性则无以相易矣。

《庄子□逍遥游》之篇盖明此也。

窃尝论之，物之大者，莫若巨鳌，观其能举首而戴岱舆、圆峤之山，灵亦甚矣，而不免有灼骨之息，则物也又奚以大为哉？物之微者，莫若么虫，虽离朱、子羽、角虎俞、师旷弗能闻见其形声，至黄帝、容成子以神视而气听，则更见其有不可量之大，则物也又奚又恶夫小哉？然则物之巨细、修短、同异，亦不足识矣。

　　太形、王屋二山，方七百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。

北山愚公者，年且九十，面山而居。

惩山北之塞，出入之迂也，聚室而谋曰：吾与汝毕力平险，指通豫南？达于汉阴，可乎！杂然相许。

其妻献疑曰：以君之力，曾不能损魁父之丘。

如太形、王屋何？且焉置土石？杂曰：投诸渤海之尾，隐土之北。

遂率子孙荷檐者三夫，叩石垦壤，箕畚运於渤海之尾。

邻人京城氏之孀妻有遗男，始齔，跳往助之。

寒署易节，始一反焉。

河曲智叟笑而止之，曰：甚矣，汝之不惠。

以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何。

北山愚公长息曰：汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。

虽我之死，有子存焉。

子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙；子子孙孙，无穷匮也。

而山不加增，何若而不平？河曲智叟亡以应。

操蛇之神闻之，惧其不已也，告之於帝。

帝感其诚，命夸蛾氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。

自此，冀之南，汉之阴无陇断焉。

　　解曰：渤海之尾，隐土之北，则信足以容太形、王屋之高。

子孙无穷而山不加增，则平高险，通豫南，达汉阴，其理亦可信矣。

既有其理，又尽其诚，故虽操蛇之神，至勇者也，闻之而知惧。

上帝之崇高也，亦感其诚焉。

是以虽愚公弱子，能使冀之南汉之阴，无陇断焉。

且以其为愚公弱子，此陇断之所恃以除也，盖愚公则欲虑柔而其诚至，弱子则志专气柔而不杂，是其所以能动天地、感鬼神也。

如俾其内藏猜虑而居血气方刚之时，则计其力不足以平魁父之丘而止矣，此其妻所以献疑，河曲智史之所以笑而止之也。

人生妄计我体增长已慢亏隔於道奚啻二山之塞？如俾其亦能忘智虑而无矜其血气，诚之不已而不以死生为问，未必不於一息之顷能顿释诸有而通於道也。

其或不然，则亦诚之不至而已矣。

　　夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。

渴欲得饮，赴饮河渭。

河渭不足，将走北饮大泽，未至，道渴而死。

弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。

邓林弥广数千里焉。

　　解曰：日影果何物哉？不量力而追之，役於妄见尔。

由有妄见，是生爱渴。

爱渴内存，虽竭河渭不足以止其焦炎之热，故卒渴死於道也。

逮其既死，弃其杖。

尸膏肉所浸，乃生邓林，弥广数千里焉。

夫以一身之泽浸润所弃之杖，而生数千里之林，乃不足以润一身之枯骨，妄见蠹身，有如此者。

　　冲虚至德真经解卷之九竟

　　冲虚至德真经解卷之十

　　宋杭州州学内舍生臣江遹进

　　汤问

　　大禹曰：六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。

神灵所生，其物异形，或夭或寿，唯圣人能通其道。

夏革曰：然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，不待杀戮而夭，不待将迎而寿，不待五谷而食，不待缯纩衣，不待舟车而行，其道自然，非圣人之所通也。

　　解曰：唯圣人能通其道者，非圣人乐通物也，其道无不通尔。

非圣人之所通者，非圣人不能通也，其道自然无所事通尔。

然而必有非圣人之所通者，而后有圣人之所能通者尔。

　　禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。

滨北海之北，不知距齐州几千万里。

其国名曰终北，不知际畔之所齐限，无风雨霜露，不生鸟兽虫鱼草木之类，四方悉平，周以乔陟。

　　解曰：北，朔方也，万物之所藏也，真一之所合也，至神之所寓也。

滨北海之北，其国谓之终北，则精之又精，神之又神者也。

不拘於方，故无际畔之齐限。

不役於气，故无阴阳之化。

不假於物，故不生动植之类。

四方悉平，其道甚夷也。

周以乔陟，其外无郄也。

若是则非神禹安能之其国哉？虽神禹也，非迷而失涂，亦莫之能至，以非足力舟车之所及故也。

　　当国之中有山，山名壶领，状若担甀。

顶有口，状若圆环，名曰滋穴。

有水涌出，名曰神瀵，臭过兰椒，味过醪醴。

一源分为四埒，注於山下。

经营一国，亡不悉徧。

土气和，亡札厉。

人性婉而从物，不竞不争。

柔心而弱骨，不骄不忌。

长幼侪居，不君不臣。

男女杂游，不媒不聘。

缘水而居，不耕不稼。

土气温适，不织不衣。

百年而死，不夭不病。

其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老衰苦。

其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音。

饥惓则饮神瀵，力志和平。

过则醉，经旬乃醒。

沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。

　　解曰：居中在上，中虚不窒，其循无端，其出无穷。

能常滋泽万物者，滋穴之神瀵也。

臭过兰椒，味过醪醴，则其道发闻惟馨悦可人心如此也。

经营一国，无不悉徧，则其道无不为而无不在也。

物亡札厉，至和不散也。

人性婉而从纯气内守也。

柔心，则神凝也。

弱骨，则形释也。

长幼侪居，男女杂游，人不婚宦也。

不耕不稼，不织不衣，人不衣食也。

百年而死。

处常得终也。

其民孳阜，生生不穷也。

相携而迭谣，则各得其真乐也。

其所以能若是者，以夫饮神瀵以易其中，沐浴神瀵以染於外尔。

　　周穆王北游过其国，三年忘归。

既反周室，慕其国，忄敞然自失。

不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。

管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。

隰朋谏曰：君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良满朝，肆咤则徒卒百万，视撝则诸侯从命，亦奚羡於彼而弃齐国之杜稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，水不何从之？桓公乃止，以隰朋之言告管仲。

仲曰：此固非朋之所及也。

臣恐彼国之不可知之也。

齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？

　　解曰：周穆王尝与化人俱为神游，故其后肆意远游，尝过其国也。

三年忘归，神者受之也。

既归数月，而复进酒肉，召嫔御，且又为不神者求耶。

夫自神禹至穆王之时，治变有忠质文之异尚，而穆王之游与夫神禹之至其国，见闻曾不少异，岂非神之所为独存而常全欤？若桓公之霸与夫隰朋之贤，安足以知此？故区区睹齐国之近，而以为莫之或加，乃更以仲父为耄，是犹埳井之蛙跨跱埳井之乐，而不知东海之大乐也。

　　南国之人被发而裸，北国之人鞨巾而裘，中国之人冠冕而裳。

九土所资，或农或商，或佃或渔，如冬裘夏葛，水舟陆车，然而得之，性而成之。

越之东有辄休之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。

其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。

楚之南有炎人之国，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。

秦之西有仪渠之国者，其亲戚死，聚柴积而焚之。

熏则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。

此上以为政，下以为俗，而未足为异也。

　　解曰：五政之所加，七赋之所养，中於天地者为中国，故其人冠冕而裳。

农商佃渔，冬裘夏葛，水舟陆车，其所云为，无非中道也。

地偏於阴阳，则其习俗亦偏矣，故南国多暑则被发而裸，北国多寒则羯巾而裘。

其偏於四海、四荒、四极之远者，则又有若辄沐、炎人、仪渠之国，其习俗乃有非耳目之所见闻，而人理之所甚骇者。

上以为政，下以为俗，居之而不疑，是皆阴阳为之。

寇习俗足以乱人如此也。

　　孔子东游，见两小兄辩斗，问其故。

一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。

一儿以日初出远，而日中时近也。

一儿曰：日初出大如车盖，及日中则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？一儿曰：日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？孔子不能决也。

两小儿笑曰：孰为汝多知乎？

　　解曰：日丽於天，而随旋者也。

上下八方，无极无尽，难终难穷，安可以俄而测其远近哉？《元命苞》曰：天不足於西北，阳极於九，故天周九九八十一万里。

《历记》言：数起於一，立於三，成於五，盛於七，处於九，故天去地九万里。

二家之学，其有所授之也，如信其说，不亦近者热而远者凉乎？至於验之车盖盘盂之说，则不合矣。

故方其出於扶桑而为朝明，则沧沧凉凉，可拟以车盖。

及其对于昆吾而为正中，则犹之探汤，而可拟以盘盂。

宜大而小，宜凉而温，宜近宜远。

大小温凉近远，虽小兄之智亦知惑之。

究其所以然，虽孔子之智有不能辩者。

盖日犹道也，以为远则或能悟之於一息，以为近则人常迷之於终身，言其大则用之弥於太虚，言其小则废之莫知其所。

故视日於大小，不知者也；求道於精粗，不知道者也。

尝试以夫燧求火於日，则不旋踵而至矣，又焉有初中远近之间哉？然则大小远近，终不可期，是乃日之所以为妙，而其运行终古不息也。

孔子之不能决，岂真不能决哉？存之而不论尔。

小儿遽谓孔子为非多知者，孔子常曰：吾有知乎哉7 无知也。

孔子而多知，又奚以为孔子？区区较日之大小远迩，真小儿之辩斗尔。

　　均，天下之至理也。

　　解曰：均齐万物，无有高下，则物我同而合乎一，合乎一则同乎道，是为天下之至理。庄子所以有《齐物论》。

　　连於形物亦然。均发均县，轻重而发绝，发不均也。均也，其绝也莫绝。人以为不然，自有知其然者也。

　　解曰：连於形物者，寡不能以胜多，弱不足以制强也审矣。

苟得至理之所谓均而用之，则一发之微足以引千钧之重而不绝。

以为不然者，累於物也。

知其然者，达於理也。

连於形物亦末矣。

苟得其均，微可以制大若此。

矧夫得至理之所谓大均，恶乎往而不可哉？

　　詹何以独茧丝为纶，芒针为钩，荆筱为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼於百仞之渊，汩流之中，纶不绝，钩不伸，竿不挠。

楚王闻而异之，召问其故。

詹何曰：臣闻先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纤缴，乘风振之，连双鸧於青云之际。

用心专，动手均也。

臣因其事，放而学钩，五年始尽其道。

当臣之临河持竿，心无亲虑，唯鱼之念。

投纶沉钩，手无轻重，物莫能乱。

鱼见臣之钩饵，犹沉埃聚沫，吞之不疑。

所以能以弱制强，以轻致重也。

大王治国诚能若此，则天下可运於一握，将亦奚事哉？楚王曰：善。

　　解曰：以弱制强则弱必绝，以轻致重则轻必压，何则？势不等也。

我诚弱矣，因彼之强而制之，则强不与我敌而为我用，是强反在於我而弱在於彼也。

我则轻矣。

因彼之重而政之，则重不与我争而为我使，是重反在於我而轻在於彼也。

则弱之於强，轻之於重，夫孰曰不足以制而致之哉？此詹何以丝纶针钩引盈车之鱼於千仞之渊，蒲且子以弱弓纤缴连双鸧於青云之际之道也。

噫，钓弋异事矣，治国者抑又不同焉．詹何之钓，乃学於蒲且子之弋，又以教楚王之治国者，盖得所谓至理之均，则物虽万变，乌能逃吾之至理哉。

此《庄子》所谓通於一而万事毕，是乃圣人以眇然之身土苴以治天下，而运之於一握者也，奚啻楚国乎？

　　鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。

扁鹊治之。

既同愈，谓公扈、齐婴曰：汝曩之所疾，自外而干府藏者，固药石之所已。

今有偕生之疾，与体偕长，今为汝攻之，何如？二人曰：愿先闻其验。

扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足於谋而寡於断。

齐婴志弱而气强，故少於虑而伤於专。

若换汝之心，则均於善矣。

扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之。

投以神药，既悟如初。

　　解曰：谋虑存乎志，果断属乎气。

志者，气之帅也，志足以师气，则其发无不中节矣；志不足以帅气，则役於气而反动其心矣。

故气强则伤於专，气弱则寡於断也。

尝谓志在於我，初不属化；由其认有於我，贵生爱身。

有爱於身，斯役於身矣。

此公扈、齐婴其志虑所以与气体而为强弱也。

夫以我之志虑而役於气体，诚可悲矣。

扁鹊乃能治二人之疾而移造化之功，又何妙欤？扈犹跋扈也，故公扈志强而足於谋。

婴犹婴儿也，故齐婴志弱而少於虑。

　　二人辞归。

於是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。

齐婴亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗识。

二室因相与讼，求辩於扁鹊。

扁鹊辩其所由，讼乃已。

　　解曰：昔者孔子尝使於楚矣，适见豚子食於其死母者，少焉，眴若皆弃之而走，不见已焉尔，不得类焉尔，是故苟非其类，豚子真见其母弃之而走矣。

苟得其类，虽公扈、齐婴归异其室而不疑也。

尝原公扈、齐婴既为扁鹊易置其心，唯使形者之是役，各反其室而不自知其形之非也。

为二室者，惑於形变而不知二人之为类也，故弗识焉。

然则二室之於二人者，果索之於形骸之内耶？亦索之於形骸之外耶？如在於形骸之外，则何以遽信扁鹊之辩哉？如在於形骸之内，则方其反於室也，安得而不识？奚必求辩於扁鹊哉？噫，人自生至终，大化屡迁。

自老耄而视婴孩之时貌色智态，奚啻公扈、齐婴之易形哉？然大化之迁流也密移，人常由之而罔觉。

扁鹊之易置其心也以遽，故莫不骇其变焉。

且以公扈、齐婴志气一易，则其人与其室俱不能相知。

又况造化之於万物，已化而生，又化而死，更死更生，莫知其端。

彼人也又乌知其所以然哉？昔杨朱之出也素衣，其反也缁衣，其狗之不知迎而吠之，杨朱所以止杨布无扑其狗也。

　　瓠巴鼓琴，而鸟舞鱼跃。

郑师文闻之，弃家从师襄游。

柱指钧弦，三年不成章。

师襄曰：子可以归矣。

师文舍其琴，叹曰：文非弦之不能钧，非章之不能成。

文所存者不在弦，所志者不在声。

内不得於心，外不应於器，故不敢发手而动弦。

且小假之，以观其后。

无几何，复见师襄。

师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。

请尝试之。

於是当春而叩商弦，以召南吕，凉风忽至，草木成实，及秋而叩角弦，以激夹锺，温风徐回，草木发荣。

当夏而叩羽弦，以召黄锺，霜雪交下，川池暴冱。

及冬而叩征弦，以激蕤宾，阳光炽烈，坚冰立散。

将终，命宫而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，澧泉涌。

师襄乃抚心高蹈曰：微矣，子之弹也。

虽师旷之清角，邹衍之吹律，亡以加之。

彼将挟琴执管，而从子之后尔。

　　解曰：夫道可传而不可受，可得而不可见。

不可见故不可受，可传斯可得。

善教者止於可传，善学者斯能有得。

师文之学，将违其器而觉其道；师襄之教，将由其器以传其声。

是以师襄既命之归，师文方且求小假之也。

逮其既有得矣，则力回造化，幡校四时，翔景风，浮庆云，条甘露，出澧泉。

曾不离於发乎动弦之间，是阴阳之运不出吾之把握也，岂不妙哉？师襄於此亦抚心高蹈而叹其微尔。

向俾师文循师襄可传之术而为师襄之所知，则终必不能得师襄之叹也。

是以务学者虽曰不如务求师，而君子则欲其自得之也。

噫，一技之妙，其致若此，则有得於道者以之治天下而政安平泰之俗，信无难矣。

　　薛谭学讴於秦青，未穷青之技，自谓尽之，遂辞归。秦青弗止，饯於郊衢。抚节悲歌，声振林木，响遏行云。薛谭乃谢求反，终身不敢言归。

　　解曰：学道者固有若郑师文之於师襄，莫知其所存所志而命之归，其复乃叹其微者；亦有若薛谭之於秦青，自谓穷青之技而去之，卒乃谢而求反，终身不敢言归者。

此学者之不可不辩也。

　　秦青顾谓其友曰：昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。

既去，而余音绕梁欐，三日不绝，左右以其人弗云。

过逆旅，逆旅人辱之。

韩娥因曼声哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。

遽而追之，娥还，复为曼声长歌。

一里长幼喜跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。

乃厚赂发之。

故雍门之人至今善歌哭，效娥之遗声。

　　解曰：真悲无声而哀，真亲未笑而和，谓哀乐之不可伪以为也。

以鬻歌假食，则其歌或不出於心之诚喜；因人之辱而哀哭，亦未足以言真悲也，特以其技之妙遂能俾一里之老幼未尝有忧，徒以闻其哭悲愁垂涕相对而不食；未尝有乐，徒以闻其歌喜跃抃蹈而不能自禁。

夫歌哭之伪乃真能动人，况彼我皆真哉？虽然，其术能施於雍门之里而已，使至齐而歌之，必有辩其不然者。

故效其遗声，止传於雍门。

　　伯牙善鼓琴，锺子期善听。

伯牙鼓琴，志在登高山。

锺子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。

志在流水。

锺子期曰：善哉，洋洋兮若江河。

伯牙所念，锺子期必得之。

伯牙游於泰山之阴，卒逢暴雨，止於岩下，心悲，乃援琴而鼓之。

初为霖雨之操，更造崩山之音。

曲每奏，锺子期辄穷其趣。

伯牙乃舍琴而叹曰：善哉，善哉，子之听夫。

志想象犹吾心也。

吾於何逃声哉。

　　解曰：有声者，有声声者，声之所声者，闻矣。

既已有闻，则大不过官，细不过羽。

番其官羽之清浊而稽诸人事，将安所逃声哉？则子期之善听未足异也。

且伯牙之琴，得子期而名益彰；而子期之听，非伯牙亦无所施其巧。

列子称之者，贵知音尔。

若季札之观乐，进此道矣。

　　冲虚至德真经解卷之十竟

　　冲虚至德真经解卷之十一

　　宋杭州州学内合生臣江遹上进

　　汤问

　　周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。

反还，未及中国，道有献工人名偃师，穆王荐之，问曰：若有何能？偃师曰：臣唯命所试。

然臣已有所造，愿王先观之。

穆王曰：日以俱来，吾与若俱观之。

越日，偃师谒见王。

王荐之，曰：与若俱来者何人也；对曰：臣之所造能倡者。

穆王警视之，趣步俯仰，信人也。

巧夫镇其颐，则歌合律，捧其首，则舞应节。

千变万化，唯意所适。

王以为实人也，与盛姬内御并观之。

技将终，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。

王大怒，立欲诛偃师。

偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆传会革、木、胶、漆、白、黑、丹青之所为。

王谛料之，内则肝胆心肺脾肾肠胃，外则筋骨支节皮毛齿发，皆假物也，而无不毕具者。

合会复如初见。

王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。

穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎。

诏贰车载之以归。

夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。

弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧，以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。

　　解曰：虽傅会之物，既教之倡，是诲之淫也。

故能歌合律，舞应节，则其瞬目也不足异矣。

夫人之巧固有若飞鸢玉楮之妙者，是物而已。

人为万物之灵，疑不可以傅会而象之也。

偃师之所造，乃能使趣步俯仰不殊於人，歌则合律，舞则应节，千变万化，唯变所适，夫然后为至妙也，故虽班输墨翟之巧亦不敢语艺而时执规矩也。

噫，人之有生，奚啻偃师之巧？人常由之而不自悟，至於偃师之造倡亦末矣，乃更羡其巧，不亦外乎？

　　甘蝇，古之善射者，壳弓而兽伏鸟下。

弟子名飞卫，学射於甘蝇，而巧过其师。

纪昌者，又学射於飞卫。

飞卫曰：尔先学不瞬，而后可言射矣。

纪昌归，偃卧其妻之机下，以目承牵挺。

二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。

以告飞卫。

飞卫曰：未也，必学视而后可。

视小如大，视微如着，而后告我。

昌以牦悬虱於牖，南面而望之。

旬日之间，浸大也。

三年之后，如车轮焉。

以睹余物，皆丘山也。

乃以燕角之弧，朔蓬之簳射之，贯虱之心，而悬不绝。

以告飞卫。

飞卫高蹈附膺曰：汝得之矣。

　　解曰：学不瞬者，不以物易己也。

学视得，将以转物也。

我不易於物而物为我转，故能见小如大，视微如着，射之所以中者在我矣。

此纪昌之所以能贯虱也。

　　纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已，乃谋杀飞卫。

相遇於野，二人交射，中路矢锋相触，而坠於地，而尘不扬。

飞卫之矢先穷，纪昌遗一矢。

既发，飞卫以棘村之端扞之，而无差焉。

於是二子泣而投弓，相拜於涂，请为父子。

克臂以誓，不得告术於人。

　　解曰：孟子言矢人岂不仁於函人，以谓术不可不慎。

故纪昌既尽飞卫之术，於是谋杀飞卫也。

盖幻昌之学，飞卫之教，几在於唯恐不伤人也，必终於此而已矣。

逢蒙学射於羿，既尽羿之道，於是杀羿，亦以是也。

孟子以逢蒙之杀羿为是，亦羿有罪焉，为其取友之不端也。

有学射若庾公之斯者，则安忍以夫子之道反害夫子哉？幸哉，飞卫之生也。

曩非得棘刺以扞其遗矢，则必不免矣。

故君子之务学者，不射之射尔。

　　造父之师曰：泰豆氏。

造父之始从习御也，执礼甚卑，泰豆三年不告。

造父执礼愈谨，乃告之曰：古诗言：良弓之子，必先为箕，良冶之子，必先为裘。

汝先观吾趣。

趣如吾，然后六辔可持，六马可御。

造父曰：唯命所从。

泰豆乃立木为涂，仅可容足，计步而置，履之而行。

趣走往还，无跌失也。

造父学之，三日尽其巧。

泰豆叹曰：子何其敏也？得之捷乎。

凡所御者，亦如此也。

曩汝之行，得之於足应之於心。

推所御也，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和，正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间。

内得於中心，而外合於马志，是故能进退履绳，而旋曲中规矩，取道致远，而气力有余，诚得其术也。

得之於衔，应之於辔；得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。

则不以目视，不以策驱，心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差，回旋进退，莫不中节。

然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地，未尝觉山谷之险，原隰之夷，视之一也。

吾术穷矣。

汝其识之。

　　解曰：天下之事，固有若缓而急，疑后而先。

愚者之所暗，智者之所察也。

故习御之道，人莫不以为先於掌握之执节。

泰豆之教，乃先使之观其趣，亦犹学射者之先学视，为弓者之先为箕，为冶者之先为裘也。

由是知虽一技之微，学不由师，则终莫识其为之之先务，虽有智者不能无因而造其妙也。

造父学之三日而尽其巧，何其敏也？然而自非执礼甚卑，三年不告，而执礼愈谨，则其学不诚，其思不精，亦安能得之如是之捷乎？以其所得而推之所御，无余术矣。

且以马驾车，以辔御马，六马之众二十四蹄，一足差所投，则六马之良皆弃矣。

御之难也如此。

是以习御者不用目，亦不用策，视以目则见愈乱而不周，驱以策则力愈劳而不整。

唯内得於中心，外应於衔辔，则险夷急缓而其心常闲，进退旋曲而其体常正。

然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地。

无余辙非无余辙也，以言舆轮之无所於窒也；无余地非无余地也，以言险夷之无所於择也。

御至於此，乃不知是我之御马，马之驾车也，视之若一矣，岂不妙哉？此造父所以能主穆王之车，肆意远游，过昆仑，观日之所入，一日而行万里也。

噫，执御者微亦甚矣，其术之妙一至於此，技安足以命之？使造父也投其街辔而施其所得於道，夫孰曰不可？杨子曰：有天下者审其御。

审此而已。

　　魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，丘邴章之子曰来丹，谋报父之雠。

丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趋。

虽怒，不能称兵以报之。

耻假力於人，誓手剑以屠黑卵。

　　解曰：黑者，阴之色。

卵者，阴之类。

魏者，高显之所。

魏黑卵，老阴之象也。

邴者，明之盛。

章者，文之成。

丘者，中高之地。

无邴章，老阳之象也。

丹舍阳，来丹，则少阳之方浸而长者也。

《易》曰：阴疑於阳必战。

阳常居於大夏，而以生育长养为事，而阴则退伏矣，是於阳不能无昵嫌也。

故至於方冬用事则笺物，入之而杀丘邴章焉。

然阴方盛，而一阳之气已潜萌於黄锺之宫矣，是为来丹故谋报父之雠焉。

阳体刚，是以来丹气甚猛，形甚露。

方且潜萌，是以计粒而食，顺风而趋。

虽怒，不能称兵以报之。

唯其体刚，故耻假力於人，誓手剑以屠黑卵也。

　　黑卵悍志绝众，力抗百夫，筋骨皮肉，非人类也。延颈承刃，披胸受矢，铓锷摧屈，而体无痕挞。负其材力，视来丹犹雏鷇也。

　　解曰：阴以刻制为事，又方用事坚冰之时也，是以志悍力抗而皮骨非人，承刃受矢而痕挞无有，视来丹犹雏鷇也。

　　来丹之友申佗曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？来丹垂涕曰：愿子为我谋。

申佗曰：吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。

　　解曰：宝剑，神器之能宰制者也。

殷，中也，与以殷仲春之殷同。

殷帝之宝剑，言冲和之气，宰制阴阳，审谛而不妄也。

其祖得之，则其道自古以固存也。

神器至妙，以至柔驰骋天下之至刚，故一童子服之，而却三军之众。

申佗，则能申人之不直者，故为来丹谋焉。

孔周，则能周旋於人理之至者，故申佗使来丹求剑於若人也。

执仆御之礼，致所尊也。

请先纳妻子，质其诚也。

　　孔周曰：吾有三剑，唯子所择。

皆不能杀人，且先言其状：一曰含光，视之不可见，运之不知有，其所触也，泯然无际，经物而物不觉。

二曰承影，将旦昧爽之交，旦夕昏明之际，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状；其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾也。

三曰宵练，方昼则见影而不见光，方夜则见光而不见形，其触物也，騞火麦切然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。

此三宝者，传之十三世矣，而无施於事。

匣而藏之，未尝启封。

　　解曰：含光，则葆光而不曜者也，此神之妙万物而为言也。

视之不可见，以无形也。

运之不知其有，以无用也。

其所触也，泯然无际，经物而物不觉，则其道密庸也。

承影，则既有影可承矣。

将旦昧爽之交，日夕昏明之际，皆阴阳之交际於是时，反本而求之，淡兮似或存，终不可得而识也。

其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾，则鼓舞万物而无迕於物也。

宵练，则既有体矣。

方昼则见其影，役於阳也。

方夜则见其光，制於阴也。

然见影而不见光，见光而不见影，犹未赫然有物也。

其触物也，骑然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉，则行於万物，生之育之，代荣代谢，其化无穷也，使夫生化者不得不生不化，是或物之疾也。

然神之所为，以无有入无间，是为随过随合。

虽觉疾也，於物无所伤，而物亦不能伤我，是为不血刃焉。

传之十三世，则言周历阴阳之度，而其存自古也。

无施於事，是谓无用之甩也。

匣而藏之，则其藏深矣。

未尝启封，其神无郄之谓也。

　　来丹曰：虽然，吾必请其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。

　　解曰：神也者，妙万物而为言也。

即其寓於生化之序，拟诸形容，有若三剑者焉。

至於宵练，始兆於太素，而为质之始，故来丹必请其下者，孔周乃归其妻子，不绝其相生相配之道也。

与斋七日，则一其志而忘其形体也。

晏阴之间，则昏明之交，密传其道也。

　　来丹遂执剑从黑卵，时黑卵之醉偃於牖下，自颈至腰三斩之，黑卵不觉。

来丹以黑卵之死，趣而退。

遇黑卵之子於门，击之三下，如投虚，黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予？来丹知剑之不能杀人也，叹而归。

黑卵既醒怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。

其子曰：畴昔来丹之来，遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强。

彼其厌我哉。

　　解曰：牖下，阴阳之际也。

醉而偃，则迷而罔觉之时也。

阴方隆盛，必於其交际罔觉之时，始足以害之尔。

虽然，宵练之剑能使物觉疾而不血刃而已。

故来丹以之斩黑卵，则怒其妻曰：使我溢疾而腰急；以击黑卵之子，则曰：遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强。

来丹知剑之不能杀人也，叹而归而已矣。

然而黑卵虽承刃而不觉，亦已溢疾而腰急，其体自是而日消矣。

故虽有一之日觱发，二之日栗烈，俄而春日载阳，而小往大来矣。

人皆暗夫四月维夏，不知其本乃自於来丹潜移於一之日也。

尝原阴阳之道，相生犹父子相偶犹夫妇。

其迭用也，则更生更死，其交战也，则更怒更雠。

囚则为疾，用事则旺。

其道虽无待於外，其用则寓之於物，此阴阳之情也。

凡物之情态，人之云为，皆阴阳之役也。

尝试以人情物变求之，阴阳之情，义无一不备。

故有若魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，来丹誓手剑以屠黑卵之事也。

然而阴阳之理，更王更废，终不能相绝，是以来丹虽有屠黑卵之志，而不能杀黑卯也。

如黑卵而可杀，则生化之理或几乎息矣。

若是则魏黑卵何以能杀丘邴章乎？盖丘邴章已用而为旺者所胜，故可杀也。

若魏黑卵则方用事而旺，安可杀哉？且方是时，非独阳气潜萌，为来丹而已，为魏黑卵者亦既有其妻与其子矣。

是以原阴阳之道，虽曰阳生於子，阴生於午，而阴中之阳，阳中之阴，其生其长；其消其息，有不可得而测究者。

明乎列子之斯言，则其道思过半矣。

　　周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。

其剑长尺有咫，炼钢赤刃用之切玉如切泥焉。

火浣之布，浣之必投於火，布则火色，垢则布色，出火而振之，皓然疑乎雪。

皇子以为无此物，传之者妄，萧叔曰：皇子果於自信，果於诬理哉。

　　解曰：锟铻之剑，火浣之布，得於西戎之献，而非中国之有也。

皇子局於耳目之见闻，而不能博通乎物理之变异，遽以为无此物，而传之者妄，非诬理而何？列子此篇，妙及於天地之表，若女娲之炼石，愚公之移山，夸父之逐日，扁鹊之治疾，偃师之造倡，来丹之手剑，几皆阐无内之至言，以坦心智之所滞，恢无外之妙理，以开视听之所阂。

如俾肤识浅闻之士皆自局於见闻，而不能深求至理，又焉能解其桎梏哉？是其以此终篇之意也。

　　汤问解 #

　　万物之出机入机，随其种性，因其情想，更相变易，万形万状，则有大禹之所不能见，伯益之所不能闻，夷坚之所不能志者。

其变可胜穷哉？虽然，其形则异，其性则钧。

龙伯之国，其人虽大不殊僬侥之心智一，僬侥之人，其形虽微，不殊龙伯之悦恶。

焦螟为细矣，生理亦无不足；鹍鹏为巨矣，性量亦无有余。

大椿之寿，亦终於死；芝菌之夭，亦既有生。

昧者惑於物变之不齐，不明夫其性之不易，由是矜寿而伤夭，就爱而避恶，樊然殽乱，终身役役，莫之能止。

故列子，假《汤问》以别其大小、同异、巨细、长短。

要之，以至道也求之此篇，有若日之远近，小儿辩之，而孔子不能决者；有若扁鹊之治疾而使公扈、齐婴与其二室俱不能相知者，是皆惑於形变，而不知其本无不同也。

苟知其所同，则无往而不一矣。

故蒲且子之弋可用以钓，弋钓之道可用以治国，郑师文、伯牙以此而妙於琴，子期以此而善听，飞卫、纪昌以此而名於射，造父以此而精於御。

偃师之造倡，秦青之善讴，亦以此道而已。

使数子者投其技而进乎道，夫孰曰不然哉？凡此万物之化，皆不能逃乎阴阳之运，故终以魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，来丹谋报父之雠焉。

虽然，物之不齐，物之情也。

将欲齐之，必得其所以齐之之道而后可。

如亦蔑然於万物之变而弗顾，以为能齐物矣，是犹掩目塞耳者自以谓莫之见闻，何能制其坐驰之情哉？终之以皇子果於自信，果於诬理，盖为此也。

　　冲虚至德真经解卷之十一竟

　　冲虚至德真经解卷之十二

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　力命上 #

　　力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。

命曰：彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百。

颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。

仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡。

殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。

季札无爵於吴，田恒专有齐国。

夷齐饿於首阳，季氏富於展禽。

若是汝力之所能，奈何寿比而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如若言，我固无功於物，而物若此邪，此则若之所制邪？命日：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。

自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉，朕岂能识之哉。

　　解曰：力者，人之所为也。

命者，天之所谓也。

天不人不因，人不天不成，力之制於命，命之因於力，未易以差殊论功也。

取力之重者与命之薄者而比之，奚翅力之功多？取命之厚者与德之薄者而比之，奚翅命之功厚？主於力者虽命也，以为有性而不谓命也。

主於命者虽性也，以为有命而不谓性也。

是皆一偏之论也。

尝即其一端而考之，彭之寿，颜之夭，疑若制於命矣，然彭之为不必皆寿，颜之才不叉必夭，是或因於力矣。

然则谓力为有功於物而无预於命，则不可也；谓物物皆制於命而无预於力，亦不可也。

虽然，莫之致而至，不知所以然而然，命也。

既谓之命，则命万物而无所听也。

如亦有制之者，安可以为命乎？故直而推之，亘万世而不穷；曲而任之，成万物而不遗。

虽曰推之，无有推者；虽曰任之，无有任者。

直者自直，曲者自曲，寿夭穷达，贵贱贫富，亦不由天，亦不由人。

如鸟之黑，如鹄之白，如椿之寿，如菌之夭，咸其自取。

致者其谁耶？唯其自为，无为之者，是以之八者之在人，犹草木之生根在苗。

先实从花，后嘉谷之实，以其美种，虽有恶卉，生必从根。

究其根源，曾无毫屋之缪，安知今之厚於命不因於昔之厚於德耶？又安知今之厚於德不为异时厚於命之积耶？：是皆不可知也。

若是则命未必非力，力未必非命，若之何其有命耶？若之何其无命耶？虽命亦不知其所以然矣。

是所以为命也，安可遽以当生脔巷伧囊之所为规规然责报於造物者，必欲颜寿而跖夭，贵贤而贱愚，富善而贫恶邪？其不通乎命亦甚矣。

唯真能知命者，则因天理之自然，修人为而不废，寿夭两忘，穷通皆乐，贵财俱适，贫富不变，此圣人所谓乐天知命，而《列子□力命》之篇所由而作也。

《庄子》於《大宗师》以子桑之言命终焉，以此为《大宗师》之至也。

　　北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达。

并族也，而人子敬。

并貌也，而人子爱。

并言也，而人子庸。

并行也，而人子诚。

并仕也，而人子贵。

并农也，而人子富。

并商也，而人子利。

朕衣则短褐，食则粢蛎，居则蓬室，出则徒行。

子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。

在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。

请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。

子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。

汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。

北宫子无以应，自失而归。

中涂遇东郭先生，先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。

东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。

曰：汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。

西门子曰：北宫子言世族年貌言行与予并，而贱贵贫富与予异。

予语之曰：予无以知其实。

汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。

东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。

夫北宫子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。

汝之达，非智得也，北宫子之穷，非愚失也。

皆天也，非人也。

而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。

西门子曰：先生止矣，予不敢复言。

北宫子既归，衣其短褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味，庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。

终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。

东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。

　　解曰：天道之运，自西而之北。

酉为万物之阖户，故谓之西门子。

北则万物之所藏而化精之所奥也，故谓之北宫子。

西门子方向於室处，故为厚於命而薄於德。

北宫子则其藏深矣，故为厚於德而薄於命。

东郭先生则既劳乎坎而复出乎震，是不住於无为，即动而静者也，故能释北宫子之愧而使之寤也。

尝原命出於莫之政而至，有生者之所不能逃也。

虽以尧、舜、夷、齐、孔子之圣，季札、展禽、颜子之贤，一制於命，终身不易，宜乎北宫子以德厚自愧，西门子以命厚自矜也。

然而谓命出於莫之致而至，则其至自然无有致之者。

致之者本无物，则其至也，孰受其制哉？或制或不制，在我而已。

故苟不安於命，则制於命；苟能知其命，则制命而不制於命矣。

由是圣可穷而仁可夭，善可贫而贤可贱，不闻能以命而易圣贤之操也。

是以北宫子一闻东郭先生之言，而识夫固然之理，则终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。

若是则命果能制之乎？此则能至於命者之事也。

　　管夷吾鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。

管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。

齐公族多宠，嫡庶并行。

国人惧乱。

管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。

既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。

管夷吾与小白战於莒，道射，中小白带钩。

小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。

鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。

桓公曰：我雠也，愿杀之。

鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。

如欲霸王，非夷吾其弗可。

君必舍之。

遂召管仲。

鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。

桓公礼之，而位於高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。

桓公遂霸。

管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。

吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。

吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。

吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。

公子紏败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻名不显於天下也。

生我者父母，知我者鲍叔也。

此世称管鲍善交者，小白善用能者。

然实无善交，实无用能也。

实无善交，实无用能者，非更有善交，更有善用能也。

召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤不得不举；小白非能用雠，不得不用。

　　解曰：天下之事，凡非智虑之所及而成，亏於莫之致而至者，命也。

方管夷吾、鲍叔牙相友之戚，其心可谓无间矣。

及夷吾事公子纠，鲍叔事公子小白，所奉虽不同，其心未有异也。

至二公子之争入，战於莒道，管仲射中桓公，於斯时也，夷吾安有事桓公之心哉？及桓公既立，胁鲁杀子纠，方且请於鲁，以管仲为雠，愿得甘心而醢之，则桓公安有用仲父之心哉？鲍叔至此虽能忘莒道之异志，而不替昔之善交，宜亦以桓公之雠而不敢举其贤也。

抑管仲之奉公子纠，既不能立其功於前，又不能死其节於后、其贤不足尚矣。

今也鲍叔弗顾齐之嫌而举之，桓公忘其无功於子纠，且不念其雠而用之，管仲亦不以向之幽囚受辱为耻，不辞其位而尽忠於齐，忘其向之奉子纠也。

是皆非智虑之所可期者。

及管仲既为齐用，务实仓廪，明礼节，富国强兵，因祸为福，转败为功，遂能九合诸侯，一正天下，民到于今受其赐。

故孔子称之曰：微管仲，吾其被发左衽矣。

然则管仲之有功於天下后世，岂浅浅哉？夫管仲固不守匹夫匹妇之谅，而为沟渎之自经也。

向使鲍叔之言不行，桓公之雠不解，则鲍叔安能全其交？管仲安所施其功哉？虽然，管仲既终有合诸侯正天下之功，使民到于今受其赐，则鲍叔之举雠，桓公之用雠，管仲之忍垢於鲁而尽忠於齐，皆有不得不然者矣。

由此观之，世称管鲍善交，小白善用能者，实无善交，实无善用能者，皆命之自为，非人之所能为也。

如曰有善交者，则方其莒道之战，管仲之交情何如哉？亦曰有善用能者，则桓公之用管仲，奚必俟鲍叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以为非特桓公管鲍为然也。

凡朋友之信，君臣之义，罔或不若是矣。

然而究观数子之为，皆能公其心者也。

心存於至公，故交不期於全而自全，雠不期於弃而自弃，忠不期於效而自效矣。

此桓公所以成霸业之本也。

噫，人苟能公其心矣，则其於天命之自然无往而不合矣，又、焉，以屈身枉道求合於物情之屑屑为哉？且以霸者之治成於智谋而力取，犹以为非人力之所能为，则推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫为而自然，抑又可知矣。

　　及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣，可不讳云。

至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。

曰：不可。

其为人洁廉善士也，其於不已若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。

使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。

其得罪於君也，将弗久矣。

　　解曰：人常以管仲不许鲍叔之属国为言，盖管仲知鲍叔之才不可以属国也，恐其得罪於君也。

与其使之理国而得罪，孰若不属之国而俾其自全欤？是乃管仲之全交也。

　　小白曰：然则孰可：对曰：勿已，则隰朋可。

其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝而哀不已若者。

以德分人，谓之圣人，以财分人，谓之贤人。

以贤临人，未有得人者也。

以贤下人者，未有不得人者也。

其於国有不闻也，其於家有不见也。

勿已，则隰朋可。

然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。

厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。

厚薄之去来，弗由我也。

　　解曰：上忘者，其政闷闷之谓也。

下不叛者，其民淳淳之谓也。

愧不若黄帝，则不自满假也。

哀不已若者，以善救为心也。

以德分人，则使斯民各得以复命反常，此圣人之道也。

以财分人，则使斯民不乏於仰事俯育，此贤人之德也。

以贤临人，犹山之杀瘦也。

以贤下人，犹泽之增肥也。

所谓於国有不闻，於家有不见者，非真莫之见闻也，其道足以容之尔，隰朋之可与夫鲍叔之不可，在此而已。

古语曰：不瞽不聋，不能成功。

盖为是也。

《诗》於《葛屦》之序言魏君之险啬褊急，而其诗则曰：唯是褊心，是以为刺。

褊心之害治如此。

夫与人为徒，厚薄之去来，有至公之道，有自然之理，弗由我也。

唯管鲍隰朋知其然也。

故始终厚薄，依乎天理而弗徇乎我，此齐国之治所以能尊周强国欤。

　　冲虚至德真经解卷之十二竟

　　冲虚至德真经解卷之十三

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　力命中 #

　　邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。

郑国用之，数难子产之治。

子产屈之。

子产执而戮之，俄而诛之。

然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。

　　解曰：子产相郑三年，而善者服，恶者化，其治宜不可屈，而邓析数难而屈之。

郑国用邓析之《竹刑》，宜爱其人而卒诛之，是理之不可推知者也。

世谓作《竹刑》，诛邓析为子产，邓析之能，殊不知固自有不得不用，不得不屈，不得不诛者存焉。

汉文帝感缇萦之言而罢肉刑，后世卒莫之能复，亦若是也。

按《苟子》与夫《左氏》皆以驷颛杀邓析在子产之后，学者以是疑於经误。

夫列子之书，务明道达理而已，所谓得其精而遗其粗者也，又焉用区区较其言之同异哉？

　　可以生而生，天福也。

可以死而死，天福也。

可以生而不生，天罚也。

可以死而不死，天罚也。

可以生，可以死，得生得死有矣。

不可以生，不可以死，或死或生有矣。

然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。

　　解曰：以康宁攸，好德而生；以寿考，终命而死。

此可以生，可以死，得生得死者也。

《洪范》所谓五福，此之所谓天福也。

可以生而凶短折与夫疾恶忧贫而生者，《洪范》所谓六极，此之所谓天罚也。

得生得死，理之常也。

或死或生，则幸不幸存焉。

生死一矣，或以为天福，或以为天罚，或由其常，或遭其变，至智之人，宜能观其差殊矣。

然而生之所以生，死之所以死，方禀生之初，既有制其死者矣。

将息我以死，亦有制其生者矣。

生生死死，外非物之所能夺，内非我之所能制，皆天之所命，智之所无。

如之何也？唯明乎此，然后死生无变乎也。

　　故曰：窈然无际，天道自会，漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之宁之，将之迎之。

　　解曰：际者分之余，会者运之聚。

窈言幽而难见，漠言远而无极。

物之生显，与道俱会。

妙与道偕，运天道常。

自会自运，万物亦自生自死。

虽天之神，地之富，不能犯其自然，圣智之妙，不能干其自然；鬼魅之灵，不能欺其自然。

若是者，默之成之，而无言无为；平之宁之，而无偏无陂；将之迎之，而无始无终。

命之所为，其极如此。

　　杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。

其子环而泣之，请医。

季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识，人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。

我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？其子弗晓，终谒三医。

一曰矫氏，二曰俞氏，三曰虑氏，诊其所疾。

矫氏谓季梁曰：汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。

虽渐，可攻也。

季梁曰：众医也。

亟屏之。

俞氏曰：女始则胎气不足，乳湩有余。

病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。

季梁曰：良医也。

且食之。

卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。

禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。

药石其如汝何？季梁曰：神医也。

重既遣之。

俄而季梁之疾自廖。

　　解日：矫之为义，执枉而矫之使直，非自然也。

矫氏之医欲攻其渐而在於有生之后，是为众医。

俞以顺从为言，故俞氏之医在於有生之初，以为其弗可已也，是为良医。

卢以总合为言，故卢氏之医齐死生而一之，其言出於禀生受形之先，精义而入神矣，是为神医。

夫季梁之於生死，其能安之如此。

故其死也，杨朱望其门而歌？

　　生非贵之所能存，身非爱之所能厚。

生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。

故贵之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄。

此似反也，非反也。

此自生自死，自厚自薄。

或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄。

此似顺也，非顺也。

此亦自死，自厚自薄。

　　解曰：生死厚薄，已制於禀生受形之先，岂贵贱爱恶之所能增损於有生之后哉？盖身为天地之委形，生为天地之委顺，彼天地既已委化於我矣，犹不能犯其分之自然，矧非汝之所有，又岂贵贱之所能存亡，爱恶之所能厚薄哉？虽然，贵贱存亡，爱增厚薄，生於有见。

妄为同异，众见则同，独见则异。

以同为顺，以异为逆，循其本然，奚有逆顺？谓之逆顺，似之而非，究其所为，咸其自尔。

是以推原有生有身之所自，虽生不知身，身不知生，而况於贵贱爱恶哉？虽然，列子论此，亦明有生有身之妙咸本於自然，将以袪世之惑者贪生夫理、徇利累形尔。

至於尊生重本，欲为天下之寄托者，宁蹈其似顺，不为其轻薄也。

　　斋熊语文王曰：自长非所增，自短非所损，算之所亡若何？老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。

　　解曰：长短之不可增损，犹凫鹤之不可断续也。

方未生无身之时，既有制之者矣。

算犹智也，岂智之所能奈何哉？皆天而已矣。

是以人之所恶，即天之所恶也。

天岂私恶於人哉？其故必有所自矣，特不止於耳目之所接，不可俄而知耳。

顺而受之，可也。

若夫以智为凿，揣而锐之，弊精神而妄亿度，《德经》谓之前识，此道之华而愚之始也。

故其语关尹喜以迎天意，揣利害，为不如其已。

亿则屡中，孔子所以恶子贡也。

　　杨布问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也。

而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。

吾惑之。

杨子曰：古之人有言，吾尝识之，将以告若。

不知所以然而然，命也。

今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。

日去日来，孰能知其故？皆命也。

　　解曰：在我者有性，在天者有命，性可修不可弛，命可听不可干。

君子之处已行法，以俟命而已，亦奚欲以此道而微此福哉？杨朱乃区区度年德才貌之厚薄，而计其寿夭贵贱名誉爱憎之差殊，父子而兄弟之。

兄弟以言长少之相从，父子以言尊卑之不等也。

此谓以惑复於惑是为大惑，殊不知命之所为。

昏昏昧昧而非智之所能明，纷纷若若而非理之所能辩，随所为而不匿於无，随所不为而不滞於有。

日去而与化俱运，日来而与时偕显，夫孰能知其故？此造化之所以妙万物也。

如造化亦计斯人当生之所为而为之响应，则其生化万物，其道亦浅矣。

　　夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？

　　解曰：所谓亡寿夭、是非、逆顺、安危者，非无之也。

有若频寿而跖夭，虽使有道者诚能信命矣，安能厚诬其人，谓颜子为寿而彭祖为夭哉？亦於寿夭之间任其自然而不有之尔。

夫唯不有，则寿夭两行，是所以为无之也。

其於是非，逆顺、安危，亦若是而已矣。

谓之都亡所信，则以亡寿夭，亡是非，亡逆顺，亡安危也。

谓之都亡所不信，则以信命，信理，信心，信性也。

若然者，好恶不存，故无有於避就。

忧喜不形，故无有於哀乐。

随所不为，故无所为。

随所为，故无所不为。

斯可名於真矣，悫矣。

真言，精而不伪也。

悫言，实而不妄也。

　　黄帝之书云：至人居若死，动若械，亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。

亦不知所以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。

独往独来，独出独入，孰能碍之？

　　解曰：居若死，心如死灰也，言其无心而自止也。

动若械，发若机，括也，言其因物而后动也。

随时动，随时止，是居与不居，动与不动，因其自然，皆所不知。

若是则物我兼忘而视听俱泯矣，奚有於观？骨肉都融而情貌寄矣，奚有於易？超然疑独，无与为偶，独出独入？独往独来，夫孰得而碍之？若夫众人之动止异是矣，内外之分不定，荣辱之境不辩，以有名为尊荣，以无名为卑

　　辱，情貌之易不易，乃在於人之观不观，是以畏威、畏刑、畏鬼、畏人、愁结其五脏，桎梏其形体，终身役役，与化俱徂，可不悲哉？曷亦不思吾之为我，奚假於人？审夫吾之我，则众人之观不观不足知，吾之情貌不必易矣。

然则至人之不离於真，众人之不能见独，岂有他哉？在我而已。

　　冲虚至德真经解卷之十三竟

　　冲虚至德真经解卷之十四

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　力命下 #

　　墨杘、单至、啴咺、憋懯四人相与游於世，胥如志也。

穷年而不相知情，自以智之深也。

巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游於世，胥如志也。

穷年而不相语术，自以巧之微也。

、情露、鑳极、凌谇四人相与游於世，胥如志也。

穷年而不相晓悟，自以为才之得也。

眠娫、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游於世，胥如志也。

穷年而不相谪发，自以行无戾也。

多偶、自专、乘权、只立四人相与游於世，胥如志也。

穷年而不相顾眄，自以时之适也。

此众态也。

貌不一，而咸之於道，命所归也。

　　解曰：墨杘、单至，则夷俟恐惧之异情也。

啴咺、憋懯，则迂缓轻发之异态也。

巧佞、愚直，则懁利鄙朴之不同。

婩斫、便辟，则强阅柔佞之不一。

犽、情露，则多数浅中之殊情。

鑳极、凌评，则讷涩辩给之异状。

眠娫、諈诿，则或暗於疏通，或乐於烦重。

勇敢，怯疑，则或喜於奋厉，或安於畏懦。

多偶，则雷同者也。

自专，则任己者也。

乘权，则假威以尚人也。

只立，则自奋而无辅者也。

爰自大朴既散，斯民驰骛於是非利害之涂，情态百出，不可胜穷。

列子姑即其情之所锺，术之所传，才之所施，行之所着、时之所遭者，概言其别有二十焉。

情者自以智之深，术者自以巧之微，才者自以其有得，行者自以其无戾，时者自以其适宜，纷纷若若，人各是其所是而非其所非，胥如其志而穷共年，众态之不一如此。

究其所以，则是非成败均於有生。

美恶好丑同之於尽，是其所以感之於道而同归於命也。

虽咸之於道而不能知道，虽同归於命而不能信命，任私智，执偏见，唯小己之是徇，忘天下之大公，若是则其比形於天地也，与夫夔蛇风目之相怜无以异矣，何贵於有生之最灵哉？唯体道而至於命者，则心凝而形释。

心凝则内无有於智态，形释则外无有於貌色，是乃众态之所资，而众态无得而名者常逍遥乎天地之间，而心意自得，俯视众态，不亦悲乎？

　　佹佹成者，俏成也，初非成也。

佹佹败者，俏败者也，初非败也。

故迷生於俏，俏之际昧然。

於俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福，随时动，随时止，智不能知也。

　　解曰：天下之理至微而明，其未兆为微，而其理为至明。

贤人暗於未萌，众人暗於成事，於事之成且或暗之，而况於成败之几乎？宜其昧然而莫之知也。

虽然，所谓俏成俏败者，初无有俏也，理之成败默定於未形之先矣。

虽曰因俏生迷，其实因迷有俏尔。

唯不能睹成败之未形而惑於俏之际，虽成也不敢必其成，惴惴然唯恐其或失也，虽败也不自以为败，望望然犹幸於有得也。

若是则安得不骇外祸而喜内福哉？苟能於俏之际而不昧然，则其成自成，其败自败。

视祸福之至，犹昼夜之往来，寒暑之迭运，见出可以知入，观往足以知来，又奚以忧喜於其间哉？若然者，进乎智而与乎道矣，虽死生之大且无变乎己，而况利害之端乎？

　　信命者於彼我无二心。

於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍，亦不坠仆也。

故曰：死生自命也，贫穷自时也。

怨夭折者，不知命者也。

怨贫穷者，不知时者也。

当死不惧，在穷不戚知命安时者也。

　　解曰：商丘开之蹈水火，自以谓物无迕者，心一而已，则信命者者於彼我无二心可见矣。

不知信命，则执着於我，我立而彼是具矣。

彼是具而好恶立，好恶交起，则忧喜迭用，虽未尝背坂面隍而常有坠仆之忧。

揜目塞耳者，非真能忘闻见也，然闻见暂窒，虽真背坂面隍亦不坠仆。

此知命安时者所以当死不惧、在穷不戚也。

　　其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。

其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。

量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。

亦非知全，亦非知丧。

自全也，自亡也，自丧也。

　　解曰：量利害之成败，料虚实之有无，度人情之好恶，此多智之人也。

不智者反此。

然而智不尽中，愚不尽亡，是量与不量、料与不料、度与不度皆无以异矣，然而不可谓智不尽中而废其智也，亦不可谓愚不尽亡而守其愚也。

唯无所量无所不量，用智而不役於智，任智而不恃其智，则得丧两亡，常能全，而亡丧不知其所以然而然矣。

　　齐景公游於牛山，北临其国城，而流涕曰：美哉国乎。

郁郁芋芋，若何滴滴去此国而死矣？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，疏食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎。

晏子独笑於旁。

公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。

数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之迭去之，至於君也，而独为之流涕，是不仁也。

见不仁之君，见谄谀之臣，臣见此二者，臣之所为独窃笑也。

景公惭焉，举觞自罚，罚二臣者各二觞焉。

　　解曰：罚爵，所以养气之不足也。

景公临其国城，羡美外慕，将常守之而无术，至於悲泣而不已。

及闻晏子之言，始悟其所养之不充也，故举觞自罚，罚二臣者各二觞焉。

二觞有副焉，所以甚其不足也。

　　魏人有东门吴者，其子死而不忧。

其相室曰：公之爱子，天下无有。

今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧。

今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？

　　解曰：有人之形，未有无人之情者，唯太古之人则能忘情，其下则不及情。

苟不至乎忘情而泊然无忧，则不及情者尔。

人而无情，何以谓之人？故虽以孔之涉世，其於颜子之死也，则哭之恸，以谓非夫人之为恸而谁为？其不能忘情如此。

然则东门吴之子死不忧，其真能忘情者欤。

　　农赴时，商趣利，工追术，仁逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。

　　解曰：此《力命》之篇也，列子既极言有生皆制於命矣，又恶其以力为无功而溺於莫之为也。言此者，将使力命两行而不失其然之冥运尔。

　　力命解 #

　　孟子谓仁义礼智为命也，有性焉，君子不谓命也。

以臭味声色为性也，有命焉，君子不谓性也。

性则人力之可勉，命则天理之不易，虽性所有，不可有习，则人力不可废。

虽天所命，必因於人，则天命不可任。

命之所制，或存於性；性之所有，或制於命。

性命常并行，天人常相因，人之寿夭、穷达、贵贱、贫富，无不出於此，故列子有《力命》之篇焉。

尝求列子之言，如主於命，谓力为无功於物矣，然亦不欲废人力之所为而委化於命也，要在於不累夫寿夭贵贱、穷达、贫富，而制命在我尔。

且以力对命，则自然使然。

若相待而不可相无，槩之以道，无非命者。

故人之所欲为者，命也。

人之所不为者，亦命也。

为之而成者，命也。

为之而不成者，亦命也。

直而推之，曲而任之，寿夭、穷达、贵贱、贫富，无非自尔。

夫既谓之自尔，无制之者，虽有寿夭，孰为增损？虽有穷达，安足喜悲？故知命者於此则顺而受之而已尔。

是以孔子之圣，自生民以来未之有也，一制於命，则再逐於鲁，伐木於宋，穷於商周，围於陈蔡，卒之一君。

无所钩用，其天纵之将圣，载之空言，而不得见之行事，斯可以为命矣。

为夫子者，修一身，任穷达，知去来之非我，止变乱於心虑，其乐天知命如此。

故能穷亦乐，通亦乐，而所乐非穷通也。

然而自非圣人，未有由於命之所制而能知者，非特不知而已，抑又区区计人力之未为，攘臂而仍之，是可悲矣。

故鲍叔厚夷吾於其始，而夷吾薄之於其终；隰朋薄夷吾於其始，而夷吾厚之於其终。

邓析屈子产之治，子产用邓析之刑；子产用其刑於始，邓析遇其诛於终。

厚者，其自厚也。

薄者，其自薄也。

用

　　者，不得不用也。

诛者，不得不诛也。

皆命也，非人之所能为也。

而数子者，方且自谓智能之所为而不识夫固然之理，此桓文之治所以羞称於孔门，子产之惠所以贬於孔子也。

有若季梁之重贶神医，则虽死生之大不能变矣；有若齐景公之临其国城而流涕，则於利害之端且犹惑之。

皆命也，知不知其别若此，此子列子所以不免於辩也。

虽然，北宫子尝以薄於命而愧夫西门子造事而达矣，及其既悟，则荣辱俱忘，终身逌然。

是则虽薄於命也，命果足以制之耶？列子之意，明其己悟者要以觉其未悟者而使之求有悟尔。

且列子一篇之旨虽尽袪力命之惑矣，终则以力不可不为，命不可不听为命之至，故以仕农工商势命之说终焉。

　　冲虚至德真经解卷之十四竟

　　冲虚至德真经解卷之十五

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　杨朱上 #

　　杨朱游於鲁，舍於孟氏。

孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。

既富矣，奚不已焉？曰：为贵。

既贵矣，奚不已焉？曰：为死。

既死矣，奚为焉？曰：为子孙。

名奚益於子孙？曰：名乃若其身，憔其心，乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？凡为名者心廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。

曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。

志合言从，道行国霸。

死之后，管氏而已。

田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。

民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。

若实名贫，伪名富。

曰：实无名，名无实。

名者，伪而已矣。

昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。

伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死於首阳之山。

实伪之辩，如此其省也。

　　解曰：道常无名，名之生在於物成数定之后。

智者恶事物之纷错也，不得已如事物而强为之名尔。

名非自然也，凡在可名之域者皆伪而已矣。

虽然，名以出信，必依於实；实不自显，必假於名。

君子无恶於循名而蹈实也，但恶夫守名而累实尔。

悠悠之徒，不知身之非我有也，故趣富贵於当生；不知子孙之非我有也，故竞虚名於既往。

其始也，将徇名而求实；其终也，乃徇名而妨实。

且以实非名，则管氏之奢奚无益於子孙？以名非实，则田氏之康何乃因有齐国？盖名不可去，名不可趣，趣名则实斯毁矣，实聚则名斯立矣。

且趣当生，则夷齐之逊不若尧舜之伪；将恤我后，则管仲之奢不若田氏之康。

若欲名实兼之，恶可哉？列子非有贵乎世俗之富贵也，非不知尧舜夷齐之不与名期而名归之而为天下后世之所共美也，盖虽圣人之应世，日与接构则名亦既有，均在可议之域矣。

列子言此，欲学者务造乎道之无名而已。

如或矫情乎仁义礼教以盗当世之虚名，非特不得名，并与夫利而失之矣，曾不若盗货者之犹得肆情於当生尔。

此殆矫枉不得已之言欤。

　　杨朱曰：百年，寿之大齐。

得百年者，千无一焉。

设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。

夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。

痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。

量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦无一时之中尔。

则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔。

为声色尔。

而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。

乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。

重囚累梏，何以异哉？

　　解曰：百年之生，忧患所瘁，阴阳寇其外，嗜欲蠹其内，无强无坚，为疾为恼，夜眠而神劳，昼觉而形役，计人之生，安得无介然之虑於斯须之顷哉？然而介然之虑，存之则忧惧，释之则逸乐。

存之在我，释之在我，人之所以每蹈於忧患之域者，彼岂甘心於忧患哉？由其以美厚声色为可乐，是以竞誉规荣，慎耳目，惜是非，偊偊遑遑，为刑赏之所禁劝，名法之所进退，日罹於忧患而不自悟矣。

是则百年之生，既不能内得於天乐，又不能自肆於一时，而两失之矣，其与重囚累梏何以异哉？庄子亦以此为久病长阨而不死者也。

夫列子之设心，岂欲使斯民自肆於声色之娱哉？盖深丑夫遑遑竞虚誉者之无益於身，不若纵脱而趋当生之乐者为犹愈尔。

是亦矫枉之言欤。

　　太古之人，知生之暂来，知死之暂往，故从心而动，不违自然所好。

当身之娱，非所去也，故不为名所观。

从性而游，不逆万物所好，死后之名，非所取也，故不为刑所及。

名誉先后，年命多少，非所量也。

　　解曰：死之与生，一往一反尔。

太古之人，大朴未散，浑沦之质不雕於人伪，故能原始反终而知死生之说。

由是从心而动，从性而游，无往而不迪然自得矣。

性於心为体，心於性为用，去性而后从心，故从心而动，则能不违自然所好之在我者尔。

从性而游，然后能不逆万物所好，且动或迫之，不若游之适也。

从心而动，不去当身之娱，是不为近名之善也，故不为名所劝。

从性而游，不规既往之名，是不为近刑之恶也，故不为刑所及。

若然者，其视死生之变，直

　　犹夜旦之常尔，又何暇计其名誉之先后，量其年命之多少哉？

　　杨朱曰万物所异者生也，所同者死也。

生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。

虽然，贤愚、贵贱非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。

故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。

然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。

十年亦死，百年亦死。

仁圣亦死，凶愚亦死。

生则尧、舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。

腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？

　　解曰：生死交谢，初无同异。

小智自私於大，同中妄见成异，因异立同，由是生死之同异昏扰而无辨矣。

杨朱欲齐生死之变而一之，故即俗之所见，以生为异，以死为同，要其终必归於无同无异也。

或遽而语之至道之所谓一，则彼将壳乱於滑疑之际，而其惑终不可解矣。

此乃圣人之常善救人也。

且齐万物之变，必以尧舜桀纣为言者，将袪世之重惑，宜以狂圣之极、天下万世之所共信者为之言也。

且谓尧舜同於桀纣，非苟然也，尧舜应世之迹，因时合变，未免於有所殉，则其迹安得不同趋於腐骨哉？若夫尧舜之所以为尧舜，是乃孔子所谓荡荡乎民无能名，又安得与桀纣同腐哉？

　　杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放饿死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清真之误，善之若此。

　　解曰：人之生，因情有欲，以欲发爱，欲而无以节之，则盈嗜欲，长好恶，而性命之情病矣，是所以为误善也。

所矜在於清正，则能抑其情而节其欲矣：安得为误善？虽然，伯夷、展季既有矜清正之名，而存心於矫枉救弊，则其迹未免於有卸，是亦为情欲之所役也。

放而至於饿死寡宗，则谓之误善，不亦可乎？是以圣人缘督以为经，而不为已甚也。

　　杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。

原宪之窭损生，子贡之殖累身。

然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。

故善乐生者不窭，善逸身者不殖。

　　解曰：人之生也，必将资物以为养，则耕而食，识而衣所不可已也。

虽太古之民亦莫不若是也，特不欲左右望而罔市利於富贵之中，有司陇断尔。

由前则不窭，是所以为乐生也。

由后则不殖，是所以为逸身也。

盖窭则华冠纵履而杖藜，安可以言乐生？殖则满身戚醮而求益，安可以言逸身？身以是知列子之道不为已甚，於世道之安危未尝都忘之也。

　　杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。

此语至矣。

相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。

相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。

　　解曰：立后王君公以治天下之民，欲其不懈于位，是乃生相怜之道也。至於死则略矣，虽有良朋不过，况我以永叹而已，是乃相捐之道也。

　　晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿阏。

晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。

夫耳之所欲闻者音声，而不得听、谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明，鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。

凡此诸阏，废虐之主。

去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年、吾所谓养。

拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。

　　解曰：子列子之学於老商子，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，则於口之所欲言，意之所欲行，莫得而恣也，故老商见之，始一解颜而笑。

至於九年之后，横心之所念，横口之所言，则於是乎得恣而肆之，勿壅勿遏矣，故老商许其内外进矣。

所谓恣耳之听，恣目之视，恣鼻之向，恣体之安，亦若是而已，非曰玩足於声色嗅味以犯人理之所恶，然后为恣也。

能进此者，是所谓闻道也。

朝闻道，夕死可矣。

故虽一日一月之生，亦足以为养矣，又奚以戚戚然久生为哉？此列子论养生之至理也。

管仲、晏子、曾西之所不为，曾何足以进此道乎？盖晏平仲豚肩不掩豆，是躬俭者也；管夷吾三归反坫，是好奢者也。

晏平仲、管夷吾其问其答，固宜若是矣。

二子之问答，譬犹果蓏之理，其言适有与道相当者。

故列子取其说以寓夫至道，非欲学者为管晏之所为也。

　　管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。

平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮裳绣文而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。

管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：先死之道，吾二人进之矣。

　　解曰：得道者之於送死，以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠机，以万物为斋送，则其所遇乌乎往而不可哉？

　　冲虚至德真经解卷之十五竟

　　冲虚至德真经解卷之十六

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　杨朱中 #

　　子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。

而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。

朝好酒，穆好色。

朝之室也，聚酒千锺，积趋成封，望门百步，糟浆之气逆於人鼻。

方其荒於酒也，不知世道之安危。

人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。

穆之后庭，比房数十，皆择稚齿婑媠者以盈之。

方其聃於色也，屏亲呢，绝交游，逃於后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。

乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。

子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：侨闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。

侨为国则治矣，而家则乱矣。

其道逆耶？将奚方以救二子？子其诏之。

邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。

子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。

智之所将者，礼义。

礼义成，则名位至矣。

若触情而动，聪於嗜欲，则性命危矣。

子纳乔之言，则朝自悔而夕食禄矣。

朝穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。

为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。

且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之，夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。

以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。

吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。

佗日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶尔，非子之功也。

　　解曰：肆情於色，人情之所惑着，人理之所甚丑者。

恣口之饮，人情之所同欲，先王之所诰戒者。

常人之情，目欲视色，至於阏明而不得恣者，非真能黜嗜欲也，畏夫性命之危，有所拘而不得逞耳。

口欲美味，至於阏适而不得恣者，非真能忘好恶也，恶夫名声之丑，有所避而不得恣尔。

由是尊礼义，矫情性，终於其身，视其外若能恬淡无为者，语其坐驰之情，则其疾俛仰之间，再抚四海

　　之外，志念所在，无所不至，亦无所不为矣。

若是则百年之生，内愁其心智，外苦其形体，何生之乐哉？若夫朝穆之所为，则真而已矣。

其所谓恣口之饮者，非荒酖于酒也。

其所谓肆情於色者，非沉湎冒色也。

盖朝穆於世道之安危、人理之得丧，知之久矣，择之亦久矣。

为欲尽一生之欢，穷当年之乐，故恣口之饮，肆情於色，虽名声之丑，曾不遑忧性命之危，亦不暇恤，此所谓治内而不治外，无愧乎道德，不为仁义之操而敢为淫僻之行者也。

以其道之真以治身者，推而行之，天下可土直而治也。

子产方且以乘舆济人於溱洧，为治未免为国人之所非、邓析之所屈。

所谓善治外者，物未必治而身交，若其法可暂行於一国，未合於人心者也，安足以知二子之真？其不能知则亦已矣，又以说辞乱其心，荣辱喜其意，则其为诚可鄙，其意为可怜矣。

以是相郑而专国之政，虽曰善者服其化，恶者畏其禁，初不知其所以为治，是殆得之於偶尔，岂其功哉？子产之於朝穆，适居季孟之间，其趋操之不侔，内外之异治若此，故曰使道而可以告人，则人莫不告其兄弟也。

且为邓析者，其初於朝穆之道为未察也，故闻子产之言则与子产同其戚；其终於朝穆之道为有得也，故闻子产之言则与子产异其知也。

噫，微邓析之言，则后之观朝穆者几不尽同子产之戚而终莫能知其真矣。

　　卫端木叔者，子贡之世也，藉其先赀，家累万金，不治世故，放意所好。

其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。

墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。

至其情所欲好、耳所欲听，目所欲视、口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者无不必致之，犹藩墙之物也。

及其游也，虽山川阻险涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。

宾客之在庭者日百往，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。

奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。

行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏珍宝、车服、妾媵。

一年之中尽焉，不为子孙留财。

及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。

一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。

禽骨厘闻之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。

段干生闻之？曰：木叔，达人也，德过其祖矣。

其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。

卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。

　　解曰：子贡，以货殖累其身者也，方其货殖，财积而不敢用，服膺而莫之舍，满心戚焦，求益而不止，可谓忧矣。

夫以子贡之富，丰屋美服厚味姣色以终其身，无有於不足也。

其所以求益而不止者，为子孙无穷之计也。

噫，孙子非汝有也，认而有之，亦惑矣。

抑又苦体绝甘，约已之养，以货殖见弃於圣人门，务求适其适，可不为之大哀耶？为端木叔者，藉其先赀，初不知货殖之勤，而有万金之累，既已有之，又能用之，由是放意所好，无不为而无不玩，其适意而志得，拟齐楚之君，非特能用之，至其气干之将衰，又能散其有而尽之。

以俗观之，薄於子孙之遗甚矣。

其后受其施者相与反其子孙之财，是亦不为无所遗矣。

噫，为木叔者，其生也，无货殖之累而尽一生之欢，其死也，不为子孙留财而不失子孙之财，其所行所为，是乃众意之所惊而诚理之所取，诚理所在，非圣人不足以尽之，此束於教者所以不免於惊其神也。

意狂圣异域，奚啻天壤？达而以为狂，惑亦甚矣。

杨子谓大圣为难知，不以此欤。

　　孟孙阳问杨子曰：有人於此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？曰：理无不死。

以蕲久生，可乎？曰：理无久生。

生非贵之所能存，身非爱之所能厚。

且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。

既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎！孟孙阳曰：若然，速亡愈於久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。

杨子曰：不然。

既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死；将死，则废而任之，究其所之，以放於尽。

无不废，无不任，何遽迟速於其间乎？

　　解曰：囿於有生，生不难形，形终必弊；役於有化，化常流形，形安能久？是以百年，寿之大齐也，得百年者千无一焉。

理或不能久生，而况於不死乎？究其生之存亡，初不属我；察其生之忧患，爰以久生。

方其有生，汝形之内，五情之好恶汩於中；汝身之中，四体之安危迫於外，一世之间，万事之苦乐交於前。

一日之变与一月之化不异也，一岁之迁与百年之变不殊也。

既闻而知之，既见而识之，既更而历之，又安以久生为哉？虽然，死之与生，犹彼旦暮，生奚足喜？死奚足悲？亦不可以其不足喜而厌於久生也，亦不必以其不足悲而乐於速亡也。

是以得道者之於生死，既生，则废而任之，究其所欲以俟於死，不为沟渎之自经也。

将死，则废而任之，究其所之，以放於尽，不为吐故纳新之寿考也。

虽无心於久生，有若彭之寿，亦不厌也。

虽无心於速亡，有若颜之夭，亦顺化也。

无不废，无不任，如斯而已。

　　杨朱曰：伯成子高不以一毫利物。

舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。

古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。

人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。

　　解曰：於易损下益上为损，损上益下为益。

盖益必有损，损终必益。

损益，盈虚消息之理也。

若夫万物之生，均舍至理，无欠无余，增之一毫，性无余地；损之一毫，性无余物，则益之而损，损之而益，皆不中也。

名曰治之而乱孰甚耶？唯无以损益为者，则物我兼利之道也。

《庄子》言自容成氏而至於神农氏之时，民皆甘其食，美其服，乐其俗，安其居，至老死而不相往来，可谓人人不损一毫，人人不利天下也。

若此之时，则至治矣。

　　禽子问杨朱曰：去子体之一毛以济一世，汝为之乎？杨子曰：世固非一毛之所济。

禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。

禽子出语孟孙阳，孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。

有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。

孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。

孟孙阳曰：一毛微於肌肤，肌肤微於一节，省矣。

然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。

一毛固一体万分中之一物，奈轻之乎？禽子曰：吾不能所以苔子。

然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。

孟孙阳因顾与其徒说佗事。

　　解曰：世之语杨子者，以其道主於为我，因谓虽技其体之一毛而济天下，亦所不为也。

《列子》称其言，则异此矣。

杨子之言，盖曰一世之大，必非一毛之所能济，一毛既不足以济一世矣，又安以假济为言乎？禽子之问亦不豫矣，故杨子不应。

夫杨子之设心，以谓一毛之於肌肤，虽若多寡之不同，而肌肤固一毛之积，均我体则均所爱矣，奈何轻一毛而重一节哉？能使人人尊生重本而不轻於一毛，则天下有余治哉。

杨子之爱一毛者，非爱一毛也，爱其身也。

人皆爱其身而不知一毛之惜，不惜一毛，积而至於现身而不之觉矣。

人於爱身则是之，於爱一毛则非之，弗思甚也。

尝观人之有生，贵则治贱，卑则事尊，终身役役，无非为物，曾无一毫之为己，曷亦不思我之生也，其以我耶？其亦为人而生我耶？如其在我，则我奚为而不自为耶？且将以为人也，我之不能自治，又奚以为人哉？列子深丑夫世之逐万物而不反者，故其书每托於杨氏为我之言。

禽子终不能达其况，方且谓以吾言问大禹墨翟，则吾言当矣，是特见大禹墨翟之迹尔，非特不知杨子，亦不知大禹墨翟矣。

孟孙阳因顾与其徒说佗事，以其言之不类也。

　　杨朱曰：天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。

然而舜耕於河阳，陶於雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不爱，弟妹之所不亲。

行年三十，不告而娶。

及受尧之禅，年已长，智已衰。

商钧不才，禅位於禹，戚戚然以至於死。

此天人穷毒者也。

鲧治水土，绩用不就，殛诸羽山，禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝，及受舜禅，卑官室，美绂冕，戚戚然以至於死。

此天人之忧苦者也。

武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。

邵公不悦，四国流言。

居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至於死，此天人之危惧者也。

孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈、蔡，受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。

凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名，名者，固非实之所取也。

虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。

桀藉累世之资，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海内，恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至於死，此天民之逸荡者也。

纣亦籍累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情於倾宫，纵欲於长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至於诛，此天民之放纵者也。

彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。

实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。

彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归於死矣；彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归於死矣。

　　解曰：舜为帝之盛帝，禹为王之首王，周公之忠圣，孔子之明道，皆圣人之极致，天下万世莫不尊亲者也。

而舜之穷毒，禹之忧苦，周公之危惧，孔子之遑遽，考之虞夏商周之书，稽之孔子之言，其理为不诬，谓之戚戚然以至於死，不为溢恶之言矣。

至於桀纣之逸荡放纵，恣耳目之所娱，穷意虑之所为，肆情於倾官，纵欲於长夜，此可谓熙熙然足於从欲之欢矣。

天下之美归之舜禹周孔而谓之四圣；天下之恶归之桀纣而谓之二凶，四圣被万世之虚名，二凶享当身之实利。

实固非名之所与，名固非实之所取，要其所谓毁誉，徒传于万世之下，毁誉之者，何能知其前？为其毁誉者，亦何知於后？虽有毁誉，与株块何以异哉？谓美恶为同归於死，不亦宜乎？列子言此，不欲天下之人去四圣之名，趣二凶之实也，使求道者审名实之俱非，知忧喜之均累，故以天下万世之所同是非者为言，俾之遗圣人之迹而求圣人之道也，且为四圣者，乐天知命，未始有忧，其所谓穷毒忧惧，皆不得已而应世，与民同吉凶之患，而忧民之忧尔。

其所以有圣智之名者，亦人与之名而弗拒尔。

必知此而后知列子之言，是乃与四圣同道者。

　　冲虚至德真经解卷之十六竟

　　冲虚至德真经解卷十七

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　杨朱下 #

　　杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。

梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？对曰：君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷棰而随之，欲东而东，欲西而西，使尧牵一羊，舜荷棰而随之，则不能前矣。

且臣闻之：吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹊高飞，不集污池，何则？其极远也。

黄锺大吕不可从烦奏之舞，何则？其音疏也。

将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。

　　解曰：治天下者又知所谓如运诸掌而后可以语治也。

杨子曰：天下为大，治之在道，四海为远，治之在心。

信斯言也，则不下带而道存，奚啻运诸掌哉？苟能此道矣，则我无为而民自治，我好静而民自正，是以不治，治之也。

如欲治之而治，则一妻一妾已不胜其治矣，三亩之园已难为其力矣，是使尧牵羊而舜荷棰之类也。

故曰：将治大者不治细，成大功者不成小。

　　杨朱曰：太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。

当身之事或闻或见，万不识一。

目前之事或存或废，千不识一。

太古至于今日，年数固不可胜纪。

但伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间尔。

矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？

　　解曰：可言可为，无非事者。

不离於言为之域则不逃於时数之运矣。

虽太古之治，必有事焉，皇之道，帝之德，王之业，世每降而事愈丛矣。

以耳目之见闻计所识之多寡，或相倍蓰，或相什百，或相千万。

推而上之，至於皇帝，则存亡觉梦，或有或无，及於太古，则已灭矣，已失矣，孰志之哉？由是美恶之迹均在所遗。

谓善为可趋，则善名久亦灭矣；谓恶为可避，则恶声久亦消矣，但迟速之问尔，安可致惑於迟速奔竞而不已哉？然则为皇、为帝、为王，其应世之事不离於可名之域，其果是耶？其果非也耶？盖帝王之迹出於感而应，迫而动，无心於名而人以其名归之，与夫矜毁誉而要名者异矣。

故其应世之事虽与时俱往，而所以为圣者则独存而常，今不然，何以贵於圣人之治哉？

　　杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性，有性之最灵者，人也。

人者，爪牙不足以供守，卫肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，性任智而不恃力。

故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。

然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。

身固生之主，物亦养之主。

虽全生，身不可有其身；虽不去物，不可有其物。

有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎。

公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。

此之谓至至者也。

　　解曰：人之生，必将资物以为养性，是乃养生之主、卫生之经、达生之情所不可不为而其为不免矣。

盖身固生之主，故有生必先无离形；物亦养之主，故养形必先之物。

物有余而形不养者有之矣，故虽不去物，不可有其物；形不离而生亡者有之矣，故虽全生，身不可有其身。

世之人不知养形，果不足以存生也。

横私天下之身以为我，横私天下之物以为养，是务夫生之所无以为也。

形木必全，而生理灭矣，则世奚足为哉？能弃事遣生而至於形全精复者，其唯圣人乎？圣人犹兆於变化，未能忘我也。

若夫至人之不离於真，则公天下之身而身不异物，公天下之物而物无非我。

此《庄子□达生》之所谓精而又精，而此之谓至至者欤。

　　杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。

有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此谓之遁人也。

可杀可活，制命在外。

不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。

天下无对，制命在内。

　　解曰：人之始生也，莫不有寿之道焉，得其常性则寿矣。

秉彝而好德，则名斯宾之，名立而位至矣，名位立而资财有余矣。

此四事之序也。

人之寿固有若彭祖之上及有虞下及五伯者，则人之贪生奚有已哉？至於烈士之殉名，贪夫之殉财，未得则患得，既得则患失，苦心劳形，终身遑遽，岂复须臾之宁哉？四事之於人，每不得而兼之，有一于此，虽终身役役，曾不足以充其欲，况於兼四者之有而徇之，又安能偿其无厌之求哉？此生民之所以不得休息也。

有此四者，则进将以有求，退将以有避。

恐惧於幽，畏鬼贵也。

矫情於俗，畏人非也。

威不必为我施，恐恐然唯畏其我及也。

刑不必为我设，惴惴然唯畏其我犯也。

一身之微，无动而不制於物，而在我之真宰丧矣，此之谓遁人。

殊不知齐死生之变则寿夭可忘，审知足之富则货财不足徇，车服不维则刀锯不加，理乱不闻则黜陟不知，在我者一无所羡，则在物者都无所畏。

其寓於天地之间也，独出独入，独往独来，天下无对，是谓独有。

独有之人，是之谓至贵。

　　故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。

　　解曰：饥而食，寒而衣，有生者不能免其欲，有欲而不足则争兴，君臣之分所由以辩也。

民莫不衣食，而不尽婚宦也，婚则人道之患众矣，宦则羡慕之心起矣。

生民之不得休息，其本於此乎？人不婚宦，虽未能都无情欲，愈於凡民远矣。

所谓君臣道息者，是乃君臣皆安，莫知作上作下而无有於亲誉也，是以君臣之义不可废，而其道则可息也。

　　周谚曰：田父可坐杀。

晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极。

肌肉粗厚，筋节肉卷急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心痟体烦，内熟生病矣。

商、鲁之君与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。

故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。

　　解曰：均是人也，为田父而享国君之奉则病矣，为商鲁之君而与田父侔地则惫矣。

夫舍膏粱而从茹藿，固人情之所难；以茹藿而易膏粱，疑人之所易。

而不能易田父之安者，习之移人，不可遽易也。

矧夫汩於外物，恬於俗学，而欲俾之易其习而安於至道，宜其未之思者以为远也。

　　昔者宋国有田夫，常衣缊广，仅以过冬。

暨春东作，自曝於日，不知天下之有广厦隩室、绵纩狐貉。

顾谓其妻曰：负日之暄，人莫知者；以献吾君，将有重赏。

里之富室告之曰：昔人有美戎菽，甘泉茎芹萍子者，对乡豪称之。

乡豪取而尝之，蜇於口，惨於腹，众哂而怨之，其人大惭。

子，此类也。

　　解曰：衣缊黂广者不知有广厦隩室、绵纩狐貉之温，美戎菽甘泉茎芹萍子者不知有膏粱之美。

暖暖姝姝而不知道之衣被万物，惑於世味而不知道之淡乎无味，亦犹此矣。

　　杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。

　　解曰：丰屋、美服、厚味、姣色，皆分外之物也，苟务此而求之，亦无厌之性也。

奚必外此而有求，而后为无厌哉？孟子以目之色、耳之声、鼻之臭、四肢之安逸为性，列子之教，蕲於顺性而逸乐，恶夫矫情以招虚名，故以有此四者而求於外为阴阳之蠹也。

且言有此四者，是或为富足，以有此四者为言也。

如亦必待於求四者而有之，其为无厌孰大焉？

　　忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由於忠，而忠名灭焉；利物不由於义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。

　　解曰：忠则敢於犯颜，义则果於制物。

忠或过於厉己，人则反菑之矣。

义或失於刻核，则不肖之心应之矣。

若夫以道事君，则身荷美名，君都显号，不亦君臣皆安乎？以道应物，则我常无为，民皆自化，不亦物我兼利乎？老君曰：大道废，有仁义；国家昏乱，有忠臣。

亦此意也。

　　鬻子曰：去名者无忧。

老君曰：名者，实之宾。

而悠悠者趋名不已。

名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。

尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。

忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。

斯实之所系矣。

名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。

守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？

　　解曰：鬻子之去名，非无之也，不守之尔。

老君之宾名，非去之也，不主之尔。

盖有生，斯有身，有身斯有累。

物我交构，事无非名，名无非实。

性之苦逸，名则系之，名胡可都亡之耶？悠悠之徒，羡美虚名，趋之不已，因失其右实矣。

故慕仁之名者，有至於杀身，慕义之名者，有至於灭亲。

子推死於忠，尾生死於信，是皆守名而累实，恤危亡之不救者也。

列子此篇，於名实之理反复告说，尽之矣。

虑夫学者遂以为其道欲尽去天下之名也，故又为之说曰：但恶夫守名而累实者。

夫苟能不守其名而无累其实，是乃鬻子之去名，庄子之宾名，圣人之所谓无名。

而处身应物之道无余蕴矣。

　　杨朱解 #

　　子列子之经，明大道之要，传黄帝、尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子之正统也。

杨氏为我，是邪说诬民者，蠹圣人之道，莫此之甚。

故后之学圣人者以能言讵杨墨为圣人之徒。

观列子以御寇为名，是亦以闲先圣之道为己任也。

其书乃务引杨墨之言以垂训，尝以孔子与墨子均为天下之所愿安利者，至此又为《杨朱》一篇之训。

为列子者，其以杨朱之道为不乖寡於圣人而可以垂训於天下耶？抑知其为充塞仁义者，又何以取其言哉？列子之旨，亦可以意逆矣。

盖杨氏为我者也，列子悲夫世之人逐物丧我，不知存诸己者。

其生也，为寿、为名、为位、为富、无一有益於我者；至其死也，犹需利泽於子孙。

子孙，天地之委蜕尔，奚有於我哉？由是慎观听，惜是非，禁劝於赏刑，进退於名法，遑遑偊偊以终其身，不殊於重囚累梏，曾不悟造化之生我以我而已，则吾之生宜知，为我而使之勿丧也，又焉以苦身焦心求得人之得，适人之适而丧其为我者耶？以是知列子不欲天下皆为杨氏之邪说也，欲其不役於物，知存我而已。

人能无丧其我，则以之治国家推之天下，皆其绪余之所为尔，岂不盛哉？虽然，子列子之训抑微矣，其书明群有以至虚，为宗藏谷，均於亡羊，故取杨朱邪说之尤者，合圣人之道，并为一谈，蕲於学者不徇圣人之迹而求圣人之心也。

故凡寓杨朱之言，无非至道之旨，其言至以四圣二凶为同归於尽。

后之诵其书至此，罔有不疑列子谓尧舜为果外乎道，而真与杨氏同为邪说者，是读其文而不达其况之过也。

殊不知此篇正列子之所尽心，而与夫尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子相为始终者。

孔子曰：知我者其唯《春秋》乎？罪我者其唯《春秋》乎？《列子□杨朱》之篇类是矣。

　　冲虚至德真经解卷之十七竟

　　冲虚至德真经解卷之十八

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　说符上 #

　　子列子学於壶丘子林。

壶丘子林曰：子知持后，则可言持身矣。

列子曰：愿闻持后。

曰：顾若影，则知之。

列子顾而观影，形枉则影曲，形直则影正。

然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我，此之谓持后而处先。

　　解曰：《说符》，明圣人应世之事也。

圣人之应世，感而后应，迫而后动，不得已而后起。

以物为形，以我为影，影常随形而枉直，我常任物而屈伸，彼来则我与之来，彼往则我与之往，曩行而今止，曩坐而今起，人皆取先，己独取后，若无持操者。

至於不与物争，而天下莫能与之争，是乃所以处先也。

子列子之师壶丘子林也。

尝以弟子之谒而语之曰：壶子何言哉？至此则道其持后之言者。

《天瑞》则着圣人之道由天而之人，故谓其不言。

《说符》则言圣人之道由人而之天，故不免於有言。

始也，不言而之天，盖圣人之本心；终也，言而之人，殆圣人之不得已尔。

且列子之道生，知而自得，奚假於学哉？将以是垂训而为万世之师，故始终必假师资之道以为言也。

与孔子不居其圣而曰好古敏以求之同意。

　　关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶，身长则影长，身短则影短。名也者，响也。身也者，影也。故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。

　　解曰：《易》曰：言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，故君子慎之。

　　是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。

　　解曰：出入往来，一机也。

人常昧於至微之明，必至於物成数定而后能知其为出入往来。

能见出以知入，观往以知来者，其唯由本宗而兆变化之圣人乎？《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。

龙蛇之势，以存身也。

　　度在身，稽在人。

人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。

汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡，此所稽也。

稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。

以是求利，不亦难乎？尝观之神农，有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴，而非由此道者，未之有也。

　　解曰：太易未判，万象浑沦，两仪既分，物物定位。

毫厘不能紊，一二不可差。

声动则响应，形生而影从。

在我者，其度可拟；在人者，其稽可决。

适尧舜则帝业可循，由汤武则王功可袭。

神农有炎之德，得此而已；虞夏商周之书，载此而已；法士贤人之言，辩此而已。

虽至圣之人，微妙玄通，深不可识，一出而应物，未有不由此道以治也。

孟子自谓知言，则曰：圣人复起，必从吾言矣。

其言闲先圣之道，亦曰：圣人复起，不易吾言矣。

於圣人之未生，逆知圣人之必行者，以其不外乎稽度而已。

夫所谓人爱我，我必爱之，人恶我，我必恶之，圣人不以人之爱恶我而有僧爱於人也，盖曰人爱我，必以我有以爱之也；人恶我，必以我有以恶之也。

　　严恢曰；所为问道者为富。

今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。

幸哉余未汝语也。

人而无义，唯食而已，是鸡狗也。

强食靡角，胜者为制，是禽兽也。

为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。

人不尊己，则危辱及之矣。

　　解曰：庄子尝以玄珠喻黄帝之道矣。

珠之为物，至圆而明，宝之至也。

圆则物莫能窒，明则物无不鉴，故以得珠喻道之富。

且唯得道者，万物皆备，庄子所谓有万之富也。

重利以为富，终於危辱而已矣。

　　列子学射中矣，请於关尹子。

尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。

关尹子曰：未可。

退而习之。

三年，又以报关尹子。

尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。

关尹子曰：可矣。

守而勿失也。

非独射也，为国与身亦皆如之。

故圣人不察存亡，而察其所以然。

　　解曰：射者非前期而中，不可以为善射，为其不知所以中也。

知其所以中，则其中在我，而甘蝇、飞卫之巧可能也。

治国治身亦若是矣。

能察存亡之所以然，故以道御时，常存而不亡也。

如存亡之体已着，则虽察之无益矣。

　　列子曰：色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。故不班白语道矣，一本作失而况行之乎？

　　解曰：色盛者骄，力盛者音，是少壮之时也，物所攻焉，德故衰焉，安可以语道？至於班白，则欲虑柔而体将休焉，故可与语道而行之也。

虽然，此以人之役於大化者为言耳。

亦有循大化而不与化俱者，常不失其赤子之心，虽壮而不骄，虽耄而不耗，其於语道，无往而不暇矣。

　　故自奋，则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难，在於知贤，而不在自贤。

　　解曰：不为事任而村者尽其力，故年老而不衰；不为谋府而智者用其谋，故智尽而不乱。

虽以尧舜之聪明，尧以不得舜为己忧，舜以不得禹皋陶为己忧，治国之难，如此而已，安以恃自贤之行为哉？

　　宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。

锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。

此人遂以巧食宋国。

子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。

故圣人恃道化，而不恃智巧。

　　解曰：刻玉为楮，乱之楮叶之中而不可别，则人之智巧可以侔造化如此。

然刻玉者三年而成一叶，造化之运，阳气潜回，焂然周天地，遍万物，荣枯而拆甲，雕刻众形而不为巧，且有若宋人之巧仅得食於宋国耳，况於巧不尽若宋人者哉？故圣人恃道化，而不恃智巧。

　　子列子穷，容貌有饥色。

客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟子。

列子出见使者、再拜而辞。

使者去。

子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。

今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。

以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。

其卒，民果作难而杀子阳。

　　解曰：圣人之於辞受无所苟也，非其道，虽身死而不受也，宁以妻妾之奉而为之乎？以涉世，是以免於难。

　　鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。

好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。

好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。

禄富其家，爵荣其亲。

施氏之邻人孟氏，同有二子，所业亦同，而窘於贫。

羡施氏之有，因从请进趣之方。

二子以实告孟氏。

孟氏之一子之秦，以术干秦王。

秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。

若用仁义治吾国，是灭亡之道。

遂宫而放之。

其一子之卫，以法干卫侯。

卫侯曰：吾弱国也，而摄乎大国之间。

大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。

若赖兵权，灭亡可待矣。

若全而归之，适於他国，为吾之患不轻矣。

遂刖之，而还诸鲁。

既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。

施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。

子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。

且天下理无常是，事无常非。

先日所用，今或弃之；今之所弃，后或用之。

此用与不用，无定是非也。

投隙抵时，应事无方，属乎智。

智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，则勿重言。

　　解曰：齐之国氏，宋之向氏，其贫富之不同者，向氏不喻国氏之道也。

北宫子，西门子，其造事之穷达不同者，德命之厚薄或异也。

若鲁之施氏、孟氏所业既同，则非若国氏、向氏之不同道也，亦非若北宫子、西门子德命之厚薄也。

齐因太公之俗，继以管晏之治；卫封自康叔武公嗣修其政，故卫多君子。

而齐卫之国所务者仁义而已。

楚居蛮夷，武王尝欲以敝甲观中国之政，庄王观兵於洛郊而问周鼎；秦自孝公以下，蚕食六国。

秦楚之王所务者兵食而已。

施氏以孟氏之所以事卫之术而事楚，干秦之法而干齐，故无适而不利。

孟氏亦以干卫之术而之秦，适秦之法而干卫，则亦与施氏同功矣。

奈何易置其术耶？故施氏以为其无适时之智，孟氏亦释然无愠容矣。

仁义为治之德盛，故其得罪也。

大兵权强国之术浅，故罪止於刖耳。

虽然，投隙抵时，应事无方者属乎智，天下之事固有智之所无奈何者，则二氏之穷达是亦有命而已。

而列子称其言者，盖《说符》之论不离於形名之稽度。

如以物之穷达一切委之於命，则学者将趋於聚块积尘之无为而非道矣。

故於此特不废适时之智。

　　晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑。

公问何笑。

曰：臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。

然顾视其妻，亦有招之者矣，臣窃笑此也。

公寤其言，乃止。

引师而还，未至而有伐其北鄙者矣。

　　解曰：人之心见，不殊远也。我之所欲，人亦欲焉；我之所知，人亦知焉。将骋己之志而不顾人之情，是亦感矣。

　　晋国苦盗。

有郄雍者，能视盗之貌，察其眉睫之间，而得其情。

晋侯使视盗，千百无遗一焉。

晋侯大喜，告赵文子曰：吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。

俄而群盗谋曰；吾所穷者郄雍也。

遂共盗而残之。

晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。

然取盗何方？文子曰：周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。

且君欲无盗，莫若举贤而任之，使教明於上，化行於下，民有耻心，则何盗之为？於是用随会知政，而群盗奔秦焉。

　　解曰：恃伺察者得盗於既盗之后，明教化者禁盗於未萌之先。

既为盗矣，仁将焉在？故郄雍之视盗，则不得其死焉。

化已行矣，民斯知耻，故用随会知政，则群盗奔秦焉。

夫使群盗去而奔秦，犹治水者之以邻国为壑也。

以道治天下，则其民居不知所为，行不知所之，同乎无欲，是谓素朴。

羡志不存，夫孰为盗？晋国方恃伺察，故即其失而救之，使之知政耳，不遂而语诸道也。

　　孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。

有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居，有一丈夫方将厉之。

孔子使人并涯止之，曰：此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居也，意者难可以济乎？丈夫不以错意，遂度而出。

孔子问之曰：巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？丈夫对曰：始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又从以忠信。

忠信错吾躯於波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。

孔子谓弟子曰：二三子识之。

水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？

　　解曰：忠则从水之道而不私，信则安於水而不疑，若是则其出入於水也不知所以然而然矣，此所以能入而复出也。

《黄帝》篇尝言此，以为顺性命之理而然也，此以为忠信。

错其躯於波流者，盖忠信即性命之理也。

前篇明帝道之自然，故云性命。

此篇明物理之符验，故云忠信。

孔子尝语子张，谓忠信虽蛮貊之邦行矣，其言主忠信者不一矣，故於此亦俾二三子识之也。

　　冲虚至德真经解卷之十八竟

　　冲虚至德真经解卷之十九

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　说符中 #

　　白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。

白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。

曰：若以水投水，何如？孔子曰：淄渑之合，易牙尝而知之。

白公曰：人故不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言之谓者乎？夫知言之谓者，不以言言也，争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。

故至言去言，至为无为。

夫浅知之所争者末矣。

白公不得已，遂死於浴室。

　　解曰：音之之所不能该，则识无与焉。

可言则可知矣，我以有知而能言，彼以有言而可知，盖形声既见，虽若淄渑之合，疑难辩矣，易牙能尝而知之。

故白公方问微言於孔子，孔子既已知其意之所存而不应矣，言之不可隐也如此。

然而无心於言者，虽言而无言；有心於言者，欲微而益彰。

是以言非不可微也，欲微则不微矣。

故有言则有为，有为则有争，我以怨往，彼以害来，犹争鱼逐默之濡走，其势不得不然也。

若夫知之之谓者，不以言言也，无言则无为矣。

视彼浅知之争，直若蛮触耳，不亦末乎？白公虽闻孔子之言，其终死於浴室者，岂非以父之雠故不得已欤？

　　赵襄子使新秆穆子攻翟，胜之，取左人中人，使遽人来谒之。

襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。

今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；飘风暴雨不终朝，日中不须臾。

今赵氏之德行，无所施於积，一朝而两城下，亡其及我哉。

孔子闻之曰：赵氏其昌乎。

夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。

胜，非其难者也，持之，其难者也。

贤主以此持胜，故其福及后世。

齐、楚、吴、越皆尝胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。

唯有道之主，为能持胜。

孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。

墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。

故善持胜者，以强为弱。

　　解曰：以我强攻彼弱，以我众敌彼寡，以我无衅攻彼有罪，此万全之道也。

盈极必亏，成极必坏，盛极必衰，此必至之理也。

故胜之非难，持之为难。

语其胜，则齐楚吴越皆尝胜矣；语其持，非凫惊之君则不足以为能焉。

何则？胜者以强，持者以弱。

抗兵相加，虽以强胜，非以强故强，盖有至柔之道运其强耳，胜敌城下，必以弱保，非弱能保强，亦以至柔之道积而刚耳。

故《老子》曰：人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔弱，其死也枯槁。

兵强则不胜，木强则共。

唯有道者达夫天地消息盈虚之理，虽甚劲而不肯以力闻，虽能服物而不肯以兵知，以柔弱谦下为表，而常处于不争之地，故天下莫能与之争。

非特莫之争也，又将乐推而不厌矣。

持胜之道，孰大於是？此孔子所以知赵氏之昌也。

　　宋人有好行仁义者，三世不懈。

家无故黑牛生白犊，以问孔子。

孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。

居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊。

其父又复令其子问孔子，其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕后合。

其事未究，姑复问之。

其子又复问孔子。

孔子曰：吉祥也。

复教以祭。

其子归致命，其父曰：行孔子之言也。

居一年，其子又无故而盲。

其后楚攻宋，围其城。

民易子而食之，拆骸而炊之。

丁壮者乘城而战，死者太半，此人以父子有疾，皆兔。

及围解，而疾俱复。

　　解曰：黑牛生白犊，理之常也，唯其无故而生，则天其或者必有所示矣。

夫牛者，祭天地之牲也，则其无故而生，是所以为吉事之祥也。

牛，水畜也，黑者水之色，白者金之色，金生水，黑而生白，则反其所自生，而其生无穷矣。

此行仁义不懈者所以恃此而免楚围之战死也。

且黑幽而白显，是亦始失明而终复之类也。

圣人之言皆穷理尽性之说也，故无往而不合。

其或逢者，非不合也，持其事之未究耳。

后之读圣人之书未达圣人之旨，安可遽而施之於事而求近效哉？尝试论之，家无故黑牛生白犊者至于再，又孔子以为祥而教之荐上帝，其发祥且异，则宜有介福之佑矣。

乃止於父子，免於乘城之役者，盖自道观之，祸福之异别於小智，故其至也亦视时而为轻重。

方周之衰，六国之务，兵权而已。

虽孔子之生当是时也，几不免陈蔡之阨。

则宋人之免於战而死者，自非行仁义不懈於三世而有以感动天地，未易以得此也。

　　宋有兰子者，以技干宋元。

宋元召而使见其技。

以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。

元君大惊，立赐金帛。

又有兰子又能燕戏者，闻之，复以干元君。

元君大怒曰：昔有异技干寡人者，技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。

彼必闻此而拟进，复望吾赏。

拘而戮之，经月乃放。

　　解曰：技之妙非不同，而赏罚或异，外物不可必也，故君子务求其在我者而已。

　　秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣，子性有可使求马者乎？伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。

天下之马者，若灭若没，若亡若失，若此者，绝尘弥，臣之子皆下才也，可告於良马，不可告以天下之马也。

臣有所与共檐缠薪菜者，有九方皋，比其於马，非臣之下也。

请见之。

穆公见之，使行求马。

三月而反，报曰：已得之矣，在沙丘。

穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。

使人往取之，牡而骊。

穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣，子所使求马者。

色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至於此乎。

是乃其所以千万臣而无数者也。

若皋之於观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。

若皋之相者，乃有贵乎马者也。

马至，果天下之马也。

　　解曰：相马，技之末者也，虽以伯乐之妙不能告之於其子，其子亦不能受之於伯乐，何则？可传者不出乎规矩钩绳，可相者不出於形容筋骨。

至於天下之马，则若灭而隐於存亡之际，若没而处乎恍惚之间，超轶绝尘，不知其所。

自非遗其物色，观其天机，内得於中心，外合於马体，则国马可求，而天下马不可得矣。

故九方皋之求马，牡而骊，而以为牝而黄，夫九方皋岂不能知色物牝牡哉？ 牡而以为牝，为其所用者牡，所守者雌也；骊而以为黄，为其所骊者黑，所存者中也。

此所谓见人所不见，视人所不视，乃有贵乎马者也，是以穆公闻其言以为败矣。

伯乐则虽是而知其千万臣而无数，马至，果天下之马也。

盖九方皋之於马，默得於不言之妙；伯乐之於九方皋，莫逆於无声之中。

非九方皋不足以得马，非伯乐不足以知九方皋。

夫沙丘之马，未尝无也，而伯乐、九方皋不世出，虽有天下马，不得与良马同验，而龊龊与驽驰并驰於辕下者或不免矣。

噫，天下马难於知也如此，又况於天下之士游乎方外而不可知者乎？徐无鬼见魏武侯，告之以相马，此武侯所以大悦而笑也。

　　楚庄王问詹何曰：治国奈何？詹何对曰：臣明於治身，而不明於治国也。

楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。

詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。

故本在身，不敢对以末。

楚王曰：善。

　　解曰：黄帝问广成子曰：吾欲取天地之精以佐五谷，以养人民，吾又欲官阴阳以遂群生。

广成子以谓而佞人之心剪剪者，又奚足以语至道？至於复往邀之而问治身奈何而可以长久，广成子则善其问而语之以至道。

盖得其本则末不足虑矣，故庄王问治国於詹何，而詹何对以治身也。

　　狐丘丈人谓孙叔敖曰：人有三怨，子知之乎？孙叔敖曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。

孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。

以是免於三怨，可乎？

　　解曰：爵高者，人妬之，为其轧己也；官大者，主恶之，为其逼己也；禄厚者，怨逮之，为其多藏也。

爵高而志下，则人莫见其高；官大而心小，则主不嫌其大；禄厚而施博，则人不厌其多。

此其为远怨之道也。

　　孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。

为我死，王则封汝，汝必无受利地。

楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。

楚人鬼，而越人机，可长有者唯此也。

孙叔敖死，王果以美地封其子。

子辞而不受，请寝丘。

与之。

至今不失。

　　解曰：处众人之所恶则不争，夫唯不争，故无尤，果故可以长久。

夫孙叔敖，爵禄足以荣身而远於怨，利泽及於子孙而能长有，岂他道哉？亦於富贵之中审盈虚消息之理，使高不至於危，满不至於溢耳。

此所谓虽富贵不以养伤身者也。

若夫颜阖之真恶富贵，则又进此矣。

　　牛缺者，上地之大儒也。

下之邯郸，遇盗於耦沙之中，尽取其衣装车。

牛步而去，视之欢然无忧吝之色。

盗追而问其故。

曰：君子不以所养害其所养。

盗曰：嘻，贤矣夫。

既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，便以我为，必困我。

不如杀之。

乃相与追而杀之。

燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。

皆受教。

俄而其弟适秦，至关下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。

既而不如，又追而以卑辞请物。

盗怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹将着焉。

既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，又傍害其党四五人焉。

　　解曰：牛缺以真能无吝而被害，燕人之弟又以忆其兄之戒假有所惜而受祸。

虽曰安危之变出於莫之为而为，要二人之为，是皆已甚而致然耳。

何则？牛缺之遇盗，欢然无忧吝之色亦足矣，及追而问其故，则又曰：君子不以所养害其所养，则在我之迹着矣。

忆其戒者力争而不如，亦可以已矣，又追而以卑辞请物，则在彼之迹着矣。

彼我之迹着，则盗虑其反害於己也，此二人之所以见杀於盗也。

然而彼之迹显，则其为害也远，故所害者牛缺而已。

盗之迹显，则其为害也近，故有傍害其党四五人焉。

　　虞氏者，梁之富人也。

家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。

登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。

侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中。

反两扌翕鱼而笑，飞鸢适坠其腐鼠而中之。

侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。

而此不报，无以立慬於天下。

请与若等戮力一志，率徒属，必灭其家为等伦。

皆许诺。

至期日之夜，聚众积兵，以攻虞氏，大灭其家。

　　解曰：满盈之道，天之所亏，地之所变，鬼神之所害，人道之所恶，唯圣人睹万物之变迁，故去甚而无益生，去奢而无侈性，去泰而无瑜分，游乎券内而已。

虞氏之富，既以不仁而敛怨矣，而又登高楼以要鬼神之所瞰，临大路以犯众人之所恶，设乐陈酒，从事击博，恣其逸荡，安可长也？故虽大尝有陵物之心，而祸败之致乃出於飞鸢适坠其腐鼠。

夫飞鸢之得腐鼠，忍弃而坠之耶？衢路之人不一矣，乃适中其侠客，岂非其骑奢为神人之所共恶，默有俾之坠而中者，将启侠者之怒邪？

　　东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿於道。

狐父之盗曰丘，见而下壶餐以餔之。

爰旌目三餔而后能视，曰：子何为者也？叔我狐父之人丘也。

爰旌目曰：嘻，汝非盗邪？胡为而餐我？吾义不食子之食也。

两手据地而欧之，不出，客喀然，遂伏而死。

狐父之人则盗矣，而食非盗也。

以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失若宝者也。

　　解日：方其未能视则就而餔，及其既餔之而能视，则因心妄见请盗之食为盗，至於陨其身而不顾。

由是知心目之知，则其於利己也少，而害己也多矣。

谓之爰旌目，则以目能旌别也。

《庄子》曰：贼莫大乎德，有心而心眼。

《老子》 曰：圣人为腹不为目。

岂以此欤？

　　柱厉叔事莒敖公，自为不知已，去，居海上。

夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。

莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。

其友曰：子自以为不知已，故去。

今往死之，是知与不知无辩也。

柱厉叔曰：不然。

自以为不知，故去。

今死，是果不知我也。

吾将死之，以丑后世之人主不知其臣者也。

凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。

柱厉叔可谓急以志其身者也。

　　解曰：柱厉叔，以有知而忘其身者也。

人之有知，生於妄见。

以身为我，贵而爱之，以蕲不死，由是虑物之为己害也，其於万物，欲无不毕知而后已。

既已有知，知见内惑，怨怼积中，至於忘身而不悟。

是其始也将以知而爱身，其终也乃以知而反害其身，夫则知之不若不知也明矣。

君子之於死，有轻若鸿毛，有重若泰山，若杀身以威仁，则以其轻也，怼以忘身，何益哉？故圣人之所尚者在乎知不知，而其所病者在乎不知知也。

　　杨朱曰：利出者实及，德往者害来。发於此而应於外者唯请，是故贤者慎所出。

　　解曰：观爰旌目、柱厉叔，则怨往者害来可知矣，而谓贤者为之乎？

　　冲虚至德真经解卷之十九竟

　　冲虚至德真经解卷之二十

　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进

　　说符下 #

　　杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。

杨子曰：嘻，亡一羊何追者之众？邻人曰：多歧路。

既反，问：获羊乎？日：亡之矣。

曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之，所以反也。

杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。

门人怪之，请曰：羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？杨子不答，门人不获所命。

弟子孟孙阳出以告心都子。

心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：昔有昆弟三人，游齐鲁之问同师而学，进仁义之道而归。

其父曰：仁义之道若何？伯曰：仁义使我爱身而后名。

仲曰：仁义使我杀身以成名。

叔曰：仁义使我身名并全。

彼三术相反，而同出於儒，孰是孰非邪？杨子曰：人有滨河而居者，习於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。

裹粮就学者成徒，而溺死者几半。

本学泅，不学溺，而利害如此。

若以为孰是孰非？心都子嘿然而出。

孟孙阳让之曰：何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。

心都子曰：大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。

学非本不同，非本不一，末异若是。

唯归同反一，为亡得丧。

子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉。

　　解曰：《易》曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑。

天下何思何虑，盖思以有归也。

殊涂同归，则何思虑以有致也。

百虑一政，则何虑？譬犹之燕者北辕，适越者南路，审燕越之定位，信道而不已，虽有多歧，亦不足惑矣。

唯其学者见道不审，信道不笃，要浅功而求近效，舍大道之夷而好径，自以妄见而为差殊，迷其同归一致而惑於殊涂百虑，如亡羊者终不知所之而反耳。

此杨子之所以惑亡羊而损言笑也。

羊之辰未，土之正位，其属则脾而意之府也。

亡羊则害於守意者也，故杨子感之，庄子谓藏谷均於亡羊，亦此意也。

心都子则能存心而守意者也，故知以学仁义者同师而异术为问，而杨子则以学泅而半溺为答也。

孟孙阳则虽居物之先，趋於动出而支离於道矣，与庄子所谓孟子反者异也，是以谓心都子之问为迂，杨子之答为僻也。

其以学泅为喻者，盖学道者期於越生死、流济斯民於无难之地而已，而学者以多方丧生，不几於学泅而溺乎？虽然，溺死者非水之咎，丧生者非道之失、以鬻渡为利则不免於溺矣，以多方求道则不免於丧生矣。

从水之道而不为私，则奚有於溺哉？遵道之夷而不好径，亦奚有於丧哉？此则杨子之志也。

　　杨朱之弟曰布，衣素衣而出。

天雨，解素衣，衣缁衣而反。

其狗不知，迎而吠之。

杨布怒，将扑之。

杨朱曰：子无扑矣，子亦犹是也。

向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？

　　解曰：缁素之衣一易而狗莫之知，则人将扑之。外物迁变，己莫之悟，从而喜怒之者不一矣，咎将谁扑哉？唯循大变无所湮者为足以语此。

　　杨朱曰：行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之，利不与争期，而争及之；故君子必慎为善。

　　解曰：始於为善而终及於争，则所谓善者果善耶？果不善耶？故君子必慎为善。

所谓慎为善者，非以善为不可为也，亦不为近名为善而已。

苟无近名，则天下莫能与之争矣。

　　昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。

燕君甚怒，其使者将加诛焉。

幸臣谏曰：人所忧者莫急乎死，己所重者莫过乎生。

彼自丧其生，安能令君不死也？乃不诛。

有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨。

富子闻而笑之曰：夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。

胡子曰：富子言非也。

凡人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。

卫人有善数者，临死以决喻其子。

志其言而不能行也。

他人问之，以其父所言告之。

问者用其言而行其术，与其父无差焉。

若然，死者奚为不能言生术哉？

　　解曰：《庄子》曰：使道而可献，则人莫不献之於其君。

故燕之君不能使之不死者献其道。

又曰：使道而可以与人，则人莫不与其子孙。

故卫之善数者以次喻其子，其子志其言而不能行也。

然而道可传而不可受，唯可传故能行者不可无其术，唯不可受故或有其术而不能行。

列子之着书，亦此类也。

以夫道之不可告、不可以与人也，故不得已而寓之於书，将使觉者用其言，行其术，而与其道无差耳。

　　邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之。

客问其故。

简子曰：正旦放生，示有恩也。

客曰：民知君之欲放之，故竞而捕之，死者众矣。

君如欲生之，不若禁民勿捕。

捕而放之，恩过不相补矣。

简子曰：然。

　　解曰：《阴符经》曰：恩生於害，害生於恩，以仁为空，适以害物。

天地之於万物，圣人之於百姓，辅之以自然，而无爱利之心，一视以刍狗者，盖此道也。

　　齐田氏祖於庭，食客千人，中坐有献鱼雁者。

田氏视之，乃叹曰：天之於民厚矣。

殖五谷，生鱼鸟，以为之用。

众客和之如响。

鲍氏之子年十二，预於次，进曰：不如君言。

天地万物与我并生，类也。

类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生之。

人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋噆肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？

　　解曰：《庄子》曰：万物与我为一。

故禽兽之智有自然与人同者，徒以状而见疏耳，岂相为而生之哉？太古神圣之人其於异类，会聚而训受之同於人民，以其心智与人不殊远也。

后世始以小大智力相制，迭相食矣。

如以人之食肉谓为人而生物，则蚊蚋之噆肤亦为物而生人矣。

田氏食客千人，曾不如鲍氏之弱子，为早有知也。

即是有以知道之所在，无间於少长，若鲍氏之子，可谓千人之遇矣。

　　齐有贫者，常乞於城市。

城市患其亟也，众莫之与。

遂适田氏之厩，从马医作役而假食。

郭中人戏之曰：从马医而食，不以辱乎？乞儿曰：天下之辱，莫过於乞。

乞犹不辱，岂辱马医哉？

　　解曰：役马医之辱愈於乞而假食矣，然齐之贫者初不以乞之辱而易志也，徒以众莫之与，故不得已耳。

唯其安於贫如此，故虽有戏之以荣辱，不足以动其心矣，又况於真能辩荣辱之境者，其视得丧利害如何哉？

　　宋人有游於道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：吾富可待矣。

　　解曰：遗契不足以政富，犹陈言之不足以得道也，此桓公之读书，轮人所以释椎凿而上问，以谓古人之糟粕也。

　　人有枯梧树者，其邻父言枯梧之树不祥，其邻人遽而伐之。

邻人父因请以为薪，其人乃不悦，曰：邻人之父徒欲为薪，而教吾伐之也。

与我邻，若此其险，岂可哉？

　　解曰：邻父言枯梧之不祥，不必以欲为薪而言也，因请以为薪则践可疑之涂矣。

其人遂以为险，特不知果邻父子险耶？亦其人自险耶？要之，险不险在我而已。

　　人有亡鈇者，意其邻之子。

视其行步，窃鈇也；颜色，窃鈇也；言语，窃鈇也；作动态度无为而不窃鈇也。

俄而抇其谷而得其鈇。

他日复见其邻人之子，动作态度无似窃鈇者。

　　解曰：邻之子常自若也，亡鈇者猜虑内藏，则见其无为而不窃鈇也，猜虑一释，则见其无窃鈇者。

由是观之，万物分错，皆自吾心为之耳。

学者苟能诚其意犹亡鈇者，则无往而不在於道矣，物奚自而入焉？

　　白公胜虑乱，罢朝而立，倒杖策，錣上贯颐，血流至地而弗知也。

郑人闻之曰：颐之忘，将何不忘哉？意之所属着，其行足踬株埳，头抵植木，而不自知也。

　　解曰：《庄子》曰：至人无已。

不知道者认有於我，顾视吾之一身，百骸九窍六脏赅而存焉，若之何其能无已欤？胡不观诸白公胜？邪虑内藏则至於忘，颐颐之忘，将何不忘哉？又况内能致道，则形躯合乎大同，而无已者其理亦昭昭矣。

　　昔齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金何？对曰：取金之时，不见人，徒见金。

　　解曰：见物犹攫金，则物外无道；见道犹攫金，则道外无物。

列子之书终於此者，盖八篇之训皆假物明道也。

后之读其书者，其悟不悟，亦在夫欲不欲、见不见之问耳。

　　说符解 #

　　语道之体，不立一物，离於言说；语道之用，不废一物，寓於形数。

有形斯有名，有数斯可纪。

成亏之不易，如符之信；始终之可验，如符之合。

莫神於天，其道符於阴阳；莫富於地，其理符於柔刚；莫大於帝王，其德符於仁义。

如影之於形，枉直随形而不易；如响之於声，高下在声而不差。

神农有炎之德，备此而已；虞夏商周之书，载此而已；法士贤人之言，明此而已。

是以列子之教，由《杨朱》而上既已尽言至道之极矣，必终之以《说符》也。

夫所谓至道之极，岂徒为是窈冥昏默而已？，将以此感而遂通天下之故而为《说符》之事也。

故《说符》 之义，在我者有度，在人者有稽，处世者在于重道，为治者在于知贤，应事者属乎智，持胜者本於道。

治国先有治身，远怨由乎谦下。

利出者实及，怨往者害来，故贤者慎所出。

名不与利期而利归之，利不与争期而争及之，故君子慎为善。

凡其所言，皆世道安危，人理之得丧。

凡其所为，皆言之所能论，意之所能察致者。

是以言道而不在於《说符》，不足以为道也。

虽然，列子以《天瑞》首篇，以《说符》终训。

《天瑞》即自然之符也，《天瑞》言天道之妙而合符於生化，是为自天出而之人也。

《说符》言人事之显合验於至道之妙，是为由人入而之天也。

大道之行，如环之循运而无积，其际不可终，其道不可穷，常生常化，以此而已。

尝考列子之书，自《天瑞》而下次序，大道之体可得而言矣。

天道之运必先於《天瑞》，圣人之应世莫大於帝王，故以《黄帝》次《天瑞》，《穆王》次《黄帝》 也。

三代之王，莫尚於文武，至穆王而王业衰矣。

不云其盛而言其衰，以明大道之妙既开其端，则不复纯常而终至於弊，有黄帝之治於前，必有穆王之弊於后也。

有帝王之治矣，自非孔子之元圣删诗定书击易作经，则帝王之功业不白於后世矣。

是则帝王之道集，明帝王之大成者孔子而已，故以《仲尼》次《穆王》由仲尼而来，传道之序无余蕴矣。

列子抑虑后世（原缺）变之不齐而支离於道也，故假《汤问》以尽其变，使人不以物妨道也。

要万物之变，其为莫不出於力，其致莫不制於命故设《力命》之问答，要其终归於自然，欲人之不制命於外而已。

至於《杨朱》之篇，则遣万物之虚名而要於道之极致，道至於此则至矣尽矣，不可以有加矣。

然而道不可以终无也，故以《说符》终焉。

由是观之，列子之教，一出焉而为《天瑞》一，入焉而为《说符》是乃传黄帝尧舜禹汤文武周孔之道，而所谓古之博大真人者也。

其自名为子列子者，盖以其为子矣，与孔子同，异乎诸子之子也。

后之不达其书之况者，因谓不与帝王同道，而以其经并於诸子，是直用管窥天，其见者小耳，何足道哉？学者宜尽心焉。

　　冲虚至德真经解卷之二十竟