易筮通变 #
经名：易筮通变。原题临川道士雷思齐学。三卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：文渊阁四库全书本经部易类（简称四库本）
易筮通变卷上 #
临川道士雷思齐学
卜筮
《洪范》之《稽疑》曰：择建立卜筮人，乃命卜筮。
《诗》曰：尔卜尔筮，体无咎言。
曰：卜筮偕止，会言近止。
《记》之《月令》则曰：孟冬之月，命大史衅龟筮，占兆吉凶。
宜若龟筮相须为用也。
《易·大传》 曰：探迹索隐，钩深致远，成天下之赛赛者，莫大乎曹龟。
又曰：以卜筮者尚其占。
则夫《易》宜兼卜筮之用者也。
《大诰》曰：宁王遗我大宝龟，绍天明，即命。
《金朦》 曰：乃卜三龟，一习吉。
於是莫见夫筮。
《记》又曰：天子无筮，诸侯有守筮。
天子道以筮。
於是又莫见夫卜。
而《说卦》则曰：昔者圣人之作《易》，幽赞於神明而生曹，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻，以至和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命。
乃独归夫筮，而未始及夫卜也。
由筮命曹，而曹筮之用着於大衍之数皇详且备，而龟之卜则莫之一语及也。
虽亦#1问见谓龟为卜，曹为筮之说於别出，而愚自童卯习见世之常占掷钱以画卦爻，云自京房始矣，且贾公彦亦以画卦之单拆重交之爻谓以钱，复见有假於龟之剖中以布其钱者；又杂於传记谓卜得某卦之某卦之大凡，且人有常言皇称卜卦，故亦随之等视曹龟卜筮为一盘，未尝以为意也。
盖尝见《周礼·春官》之属：大卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其经兆之体皆百有二十，其颂皆千有二百，其下有卜师掌开龟兆，龟人掌六龟，以其方色，与体辨之；大卜又掌《三易》之法，一日《连山》，二日《归藏》，三日《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。
凡国之大事，先筮而后卜，上春相筮，凡国事共筮，然后知卜之用龟，则以兆其书，兆之体、颂至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用曹，固未始出於六十四卦之外，则卜自卜，筮自筮，未始相为用也。
况《洪范》固有龟从、筮从，龟从、筮逆、龟筮共违于人之别，则其卜筮之分校然，其辨白黑未始。
若后世说卜筮者，樊然般乱，至若是之甚，心甚异之。
由是於《左传》之类究其成验，乃判然识卜筮之道。
卜者未尝引《易》之筮，筮者未尝引龟之卜也。
今疏列为征。
有专卜而不筮者。
晋惠公之在梁，梁伯妻之。
梁赢孕过期，卜招父与其子卜之。
子曰：将生一男一女。
招曰：然。
男为人臣，女为人妾。
名男日圉，女日妾。
及圉西质于秦，妾为宦女焉。
邻文公卜迁于绎，史 曰：利於民而不利於君。
．邻子曰：苟利於民，迁也。
天生民而树之君，以利之也。
民既利矣，孤必与焉。
既迁，而邻子卒。
齐侯戒师期，将以伐鲁，而有疾，医 曰：不及秋，将死。
鲁文公闻之，卜曰：尚无及期。
叔仲惠伯令龟，卜楚丘占之，曰：齐侯不及期，非疾也。
君亦不闻，今龟有咎。
既而，齐懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。
楚王与叶公枚卜子良以为令尹，沈尹朱曰：吉，过於其志。
叶公 曰：王子而相国，过将何为？它日改卜子国以为令尹。
若是四者，见卜之未尝及於筮卦也。
有筮而不卜者。
毕万筮仕於晋，遇《屯》之《比》 。
辛廖占之，曰：吉。
《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。
震为土#2车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。
公侯之子孙，必复其始。
泰伯伐晋，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯车败#3。
诂之，对曰：乃大吉也，三败必获晋君。
其卦遇《蛊》 ，其《县》曰：千乘三去，三去之余，获其雄狐。
夫狐蛊，必其君也。
《蛊》之贞，风也；其悔，山也。
岁云秋矣，我落其实而取其材，实落材亡，不败何待？三败及韩。
晋侯逆秦师，战于韩原，秦获晋侯以归。
晋侯伐郑，楚子救郑，相遇於鄙陵。
公筮之，史曰：士闷。
卦遇《复》 ， 曰：南国赃，射其无王，中厥目，国蹴王伤，不败何待？及战，吕锜射共王，中目。
王曰：天败楚也，吾不可待。
乃宵迟。
晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》 。
史苏占之， 曰：不吉。
其《县》曰：士到羊，亦无血也；女承筐，亦无既也。
西邻责言，不可偿也。
《归妹》之《睽》，犹无相也。
震之离，亦离之震，为雷，为火，为赢败姬。
车说其辕，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。
《归妹》之《睽》，寇张之弧#4。
侄其从姑，六年其通，逃归其国，而弃其家。
明年，其死於高梁之虚。
若是四者，筮则有卦，而无复卜兆辞也。
且前之《屯》、《复》、《蛊》三卦，其县固皆非《周易》之辞。
后之《归妹》之《睽》卦，辞近《周易》，而亦非也。
盘可想见，《连山》、《归藏》之《易》，其筮法同，而县辞异也。
有兼用卜、筮，而卜有辞，筮亦有辞者。
鲁成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之。
曰：男也，其名日友，在公之右；闲于两社，为公室辅。
季氏亡，则鲁不昌。
又筮之，遇《大有》之《乾》 ， 曰：同复于父，敬如君所。
及生，有文在其手日友，遂以命之。
若是者，卜与筮各有辞，筮之卦辞亦非《周易》辞也。
有先卜后筮者。
晋献公欲以骊姬为夫人，卜之，不吉；筮之，吉。
公曰：从筮。
卜人曰：筮短龟长，不如从长。
且其《县》曰：专之渝，攘公之褕。
一熏一蓿，十年尚犹有臭。
必不可。
弗听，立之。
生奚齐。
乃潜太子申生至於缢死，遂立奚齐。
卒乱晋。
有先筮而后卜者。
卫侯梦于北官，见人登昆吾之观，被发而噪曰：登此昆吾之虚，绵绵生之瓜。
余为浑良夫，哄天无辜。
公亲筮之，胥弥赦占之，曰：不害。
卫侯贞卜，《县》 曰：如鱼窥尾，衡流而方羊。
裔焉大国，灭之，将亡。
阖门塞窦，乃自后瑜。
冬十月，晋复伐卫，入其邪。
卫出庄公而与晋平，晋立襄公之孙般师而还。
若是二者，虽先卜后筮，先筮后卜，则殊筮无卦辞，卜乃有县，然为卜为筮不比而同也。
其若晋献公卜伐骊戎，史苏占之， 曰：胜而不吉。
公曰：何谓也？对曰：遇兆曰：挟以衔骨，齿牙为猾，戎夏交拌，是交胜也。
臣故云。
且惧有口，拥民国私心焉。
公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。
谁其兴之？对日；苟可以携其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。
公弗听，遂伐骊戎，克之，获骊姬以归，卒以乱国。
若是者，卜独有县辞，而不及筮，则《国语》犹然也，辞与《左传》尚未相远也。
若《家语》谓孔子尝自筮得《贲》卦 ，愀然有不平之色。
子张进 曰：卜者得《贲》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其离邪。
在《周易》，山下有火，贲；非正色之卦也。
夫质也者，黑白宜正焉。
今得《贲》，非吾兆也。
吾闻丹漆不文，白玉不雕，何也？质有余，不受饰也。
由今观之，是可疑者。
且既谓孔子自筮，何子张乃谓之卜？况其辞与《易》不类？《贲》之《象》 曰：贲，柔来而文刚。
分刚上而文柔，故小利有攸往。
天文也；文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
何夫子於《象》取其文，於筮独尚其质？自相抵悟，遽至於此，愚故不敢以《家语》为信。
至皿左氏於专筮而不卜，列於《传》者尚多有之，不克枚举，悉以《周易》之辞推之。
《周易》独行至今，人莫不审悉。
自《家语》一事之外，卜之用龟兆，筮之用曹卦，断断乎未尝自为纷札也。
抑亦见《连山》、《归藏》之与《周易》而为三，其经卦皆八，其别皆六十有四者，於《礼#5》为不诬。
《连山》、《归藏》，今莫之见，例此迦求犹彷佛一二，曷尝如后之俗诱#6，然同谧习称曹筮为卜卦哉？说者谓《易经》由混於卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其谓太卜所掌经兆之体皆百二十，其颂皆千二百，乃无得见者，岂所谓占兆可脱於火者亦不免邪？昔汉文自代来，卜得大横，《县》曰：大横庚庚，余为天王，夏启以光。
释者谓大横，龟之正横是其体也。
文帝有土之象，则卜兆汉初似尚存，而后世不传，唯北齐高洋欲篡东魏，卜於李密，亦谓大横， 曰：汉文之兆也。
愚意：密特谄洋以成其篡耳。
焉可尽信哉？后世卜兆之书，没没不闻，多中何哉？嗟乎，合其体既三百六十，分其颂乃三千六百之富，宜乎其不存也。
诚使其存，谁其及之哉？何以明之？《连山》、《归藏》世固罔然，唯《周易》一书，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四圣之所作述，今未云至精至变至於至神之用，至若经卦与其别者，以辞而已，杂然注释者皆是也。
及问其着筮之唯变所适者，则茫乎，实莫知其为何事。
若是者尚欲与之语《易》，不亦难矣哉？愚因论卜筮之不可盘同，尚#7浩叹及之。
之卦
圣人有以见天下之迹，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，击辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之迹者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；·推而行之存乎通。
然则变而通所以尽利，通其变所以成文。
八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；刚柔相推，而变在中；系辞命之，而动在中矣。
八卦以象告，爻象以情言，变通以利言，吉凶以情迁。
又 曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
既曰：鼓天下之动者存乎辞；系辞而命之，动在其中。
则又日系辞焉以断其吉凶，曰辨吉凶者存乎辞，则辞也者，《易》道之所必不得已也。
是故《易》之为书，其道屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
然则指其所之之之一字，特指其变动之所之适也；易，变易也，所以见天下之动，而鼓天下之动者，莫不於是乎观。
故《易》之筮，谓其爻变而动，而有所之适者，为某卦之某卦。
今之谓辞指所之者，为之卦发也。
韩康伯於此指所之之下无注。
孔颖达疏曰：各指所之，谓爻卦之辞，各斥其爻卦之之适也。
若之适於善，则其辞善；之适於恶，则其辞恶而已。
夫以之之一字以训适，非不然也。
谓卦之变，爻之动，则未足以明其辞之所之也。
请亦以《左传》明之。
陈敬仲之少也，周史有以《周易》见陈侯，陈侯使筮之，遇《观》之《否》 ，乃《观》之四爻，之《否》之四爻也。
故史指《观》之四爻之辞 曰：观国之光，利用宾于王。
因以知其代陈有国也。
晋文公之纳王也，筮之，遇《大有》之《睽》 ，乃《大有》之三，之《睽》之三也。
故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。
战克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享为亨，然亨本垦曰为享。
齐崔杼欲取棠公之螫东郭姜，筮之，遇《困》之《大过》 ，乃《困》之三，之《大过》之三也。
史皆曰：吉。
以示陈文子，故文子指《困》之三爻 曰：夫从风，风陨妻，不可取也。
且其《县》曰：困于石，据于羡华，入于其宫，不见其妻，凶。
且释之曰：困于石，往不济也。
据于羡华，所恃伤也？入于其宫，不见其妻，凶；无所归也。
崔杼必取棠姜，终以乱而家遂灭。
叔孙穆子之生，庄叔以《周易》筮之，，遇《明夷》之《谦》 ，乃《明夷》之初，之《谦》之初也。
以示卜楚丘， 曰：明而未融，其当旦乎。
之谦当乌，故曰明夷于飞；明而未融，故日垂其翼；象汨之动，故日君子攸行；当三在旦，故曰三日不食。
离为火，火焚山败；於人为言，言败为谗，故曰有攸往，主人有言，言必谗也。
盖《明夷》初爻辞也。
其卒以坚牛之乱。
筮占无一不验者。
卫襄夫人无子，璧人惆始生孟挚，孔成子梦康叔谓己：立无，余使羁之孙圉，与史苟相之。
史朝亦梦康叔谓己：余命而子苟与孔需钮之曾孙圉相无。
史朝见成子，而告之。
梦协。
韩宣子为政，聘於诸侯之岁，惆始生子，名之日无。
孟挚之足不良能行。
成子以《周易》筮之， 曰：无尚享卫国，主其社稷。
遇《屯》之《比》 。
又曰：余尚立#8挚，尚克嘉之。
遇《屯》 ，以示史朝。
朝 曰：元亨，又何极焉？成子曰：非长之谓也。
曰：康叔命之，可谓长矣。
是以《县》曰：利建侯。
嗣吉，何建？建非嗣也。
二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。
筮袭於梦，武王所用也。
盖再遇《屯》卦辞，皆 曰：元亨。
而《屯》变于初，故之《比》。
《屯》之初爻辞曰：盘桓，利居贞，利建侯。
於是立无。
南蒯之将叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》 ， 曰：黄裳，元吉。
以为大吉。
示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。
黄，中之色也；裳，下之饰也；无，善之长也。
中不中，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。
非此三者，不当。
且夫《易》不可以占险。
盖由《坤》之五，之《比》之五也，故释以《坤》五之辞也。
南剧卒以叛至於亡。
故尝例乎是数者，而夷考之《传》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所动之爻言之。
夫之卦也者，占变之事也。
《易》有圣人之道，则谓以动者尚其变，以筮者尚其占，故通变之谓事，极数知来之谓占，占事则有之卦也。
抑古之学《易》者，不惟占也。
君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，不惟占则有之卦也。
凡说诸心，研诸虑，事会所适，言意所致，引伸触类，亦未始不用之卦也。
楚子围郑，克之。
晋师救郑，荀桓子闻郑，及楚平欲还， 曰：无及於郑而剿民，焉用之#9？随武子曰：善。
赢季不可，以中军佐济。
知庄子曰：此师殆哉。
《周易》有之，在《师》之《临》 网，曰：师出以律；否臧，凶。
指《师》之初，之《临》之初也。
郑游吉至自楚，告子展曰：楚子将死矣。
不修政德，而贪昧於诸侯，以逞其愿，欲久得乎？在《复》之颐 ，曰：迷复，凶。
其楚子之谓乎？指《复》之上，之《颐》之上也。
郑公子曼满与王子伯廖语，欲为卿。
伯廖告人曰：无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》 ，弗过之矣。
至皿指《丰》之上，之《离》之上也。
其辞 曰：丰其屋，部其家，阀其户，板其无人，三岁不觊，凶也。
闲一岁，郑人果杀之。
若是三者，尚不过举其卦之一爻之所之之为然也。
至於蔡墨对魏献子之问龙见绛郊，则直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤 ，曰：潜龙勿用。
其《同人》 ，曰：见龙在田。
其《大有》 ，曰：飞龙在天。
其《夬》 ，曰：亢龙有悔。
其《坤》 ，曰：见草龙无首，吉。
《坤》之《剥》 曰：龙战于野。
此虽於象龙、真龙之事，有不容於理讨，然其所举《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反复相之爻辞，以相校而明其所之者，谓全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，变之所之，率由是道也。
是足以迦明《易·大传》之辞也者，各指其所之者，非为它设也，为之卦设也。
是固所以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，断其吉凶；化而裁之，推而行之，唯变所适也。
变之所适，之卦之谓也。
故 曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
学者因之，以是审於观变以立卦，倚数以生爻，极深乎至精，研几乎至变，以至於至神，和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命，胸中包有全《易》之体用，其斯至矣。
易筮通变卷上竟
#1『亦』，四库本作『一』。
#2『土』，四库本误作『主』。
#3『车败』，四库本作『军败』。
#4『弧』，原作『张』，据四库本改。
#5『礼』，四库本作『体】。
#6『俗诱』，四库本作『俗群』。
#7『尚』，四库本作『尝』。
#8『立』，原作『玄』，据四库本改。
#9『之』，据其文义例补。
易筮通变卷中 #
临川道士雷思齐学
九六
《易》始於阴阳之画，而阳之画 而为奇，阴之画 而为耦。
由乾之画 ，分而为震 、为坎 、为艮 卦之奇；坤之 ，分而为巽 、为离 、为兑 三卦之耦，故曰：阳卦奇，阴卦耦；阳卦多阴，阴卦多阳。
虽奇耦少多若可数计，而未始谓 为九， 为六也。
圣人之作《易》，观变於阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；发挥於刚柔而生爻，则地之道日柔与刚，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。
其日画日位者，是所谓卦爻也。
岂尝有九、六之分哉？由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例；重坤卦之画之位，皆阴耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。
而凡卦之爻，莫不各系以九且六，学者积於所见所闻之成习，以此诚为九、六也。
从而九、六之无复讨其所以然者，窃自异之。
夫九、六，数也。
《大传》曰：极数知来之谓占，通变之谓事。
盖九‘、六也者，占变之事也。
始乎参伍以变，错综其数。
天数五，地数五，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九、六也。
由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五；地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。
由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五已后为成数，而一合六谓水，二合七谓金，三合八谓木，四合九谓火，五合十虚谓土，是九、六盘见其问，而未着所以用也。
五位已前，其体数；五位已后，其用数也。
体之生数，以天一、天三、天五参之而九，地二、地四两之而六，参天两地而倚数，参参而九，参两而六，於是九、六特启其用也。
故以一四而伍，二三而五。
五因兼而五，是参伍之始变；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所谓参伍以变，错综其数者也。
凡九、六、七、八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。
是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三五而八为少阴，四五而九为老阳，是九、六、七、八皇相变为用也。
世虽知阴阳之少者不变，老者则变。
而习见於《易》全书之画，凡卦之爻， 奇之阳，其下分系以九； 耦之阴，其下分系以六，而不知 之画寔七， 之画寔皇八也。
何以明之？《易》，变易也；极数知来之谓占，通变之谓事。
谓其占变之事，具蝶曹法，四营而成《易》，十有八变而成卦。
每三变而积为一爻，以四与八为奇耦。
而每三变各得一、四、二、八，则象震 ，象坎 ，象艮 ，则皆画为 之奇。
每三变各得一、八、二、四，则象巽 ，象离 ，象兑 ，则皆画为 之耦。
盖寓阴阳相索为六子之意，以三变皆得四，始画为 ，以象乾；三变皆得八，始画为 ，以象坤。
凡一、四、二、八之积为一之定画，是谓七；一、八、二、四之积为 之定画，是谓八，此两者其不变者也。
惟三变纯四，谓阳奇之极，为 之动爻，是谓九；三变纯八，谓阴耦之极，为 之动爻，是谓六；此两者皆其变者也。
凡 奇 耦之定画，所以悉列於各卦之首者，不取其动，而专以标刚柔之体，不变而画为定卦。
至一九 六之变爻，杂然交寓於各卦之内者，不列於画，而专以寄阴阳之用，适变以动而为之卦，而乃所以着其用九、用六者也。
《乾凿度》曰：阳动而进#1，阴动而退。
故阳以七，阴以八为象；阳变七之九，阴变八之六也。
晁说之以道曰：古者画卦之奇耦为阴阳，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老阳之变九、老阴之变六、少阳之变七、少阴之变八。
《周易》之七、八，即古之奇耦也。
《易》筮之九、六见於卦文#2则变焉#3如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。
此则用九用六之例，足以明与。
今我所见，皇同然也。
今之《左传》之所纪，复有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。
鲁穆姜。
薨于东宫。
始往而筮之，遇《艮》之八 。
也史曰：是谓《艮》之《随》 。
随其出君必速出。
姜曰：亡。
是於《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。
元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义贞，事之干也。
体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，固足以干事。
然固不可诬也，是以虽《随》无咎。
今我妇人而与於乱，不可谓无；不靖国家，不可谓亨；作为害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。
有四德者，《随》而无咎。
我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，不可作而害，，能无咎乎？必死是宫，不得出矣。
故尝因是《艮》之八之筮，尤有以审七、八之定画，不为九、六之动爻，而注则误矣。
《周礼》大卜掌三《易》以行九筮，则日《连山》、《归藏》、《周易》，谓其经卦皆八，其别皆六十有四。
是《易》虽三名，筮则同一法也。
其以七、八为卦画之体，以九六为卦爻之用，是以谓《艮》之八也。
《艮》之变其初之《贲》 三之《剥》 四之《旅》 ，五之《渐》 ，上则之《谦》 ，趋明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之变者已。
凡五卦之之者，亦五矣。
史杂而视之，无所适从於断也。
惟二爻之 阴耦无所变，无所之尔，故覆而断之以《艮》之《随》 也。
且即稽其筮而曰：《随》其出也，君必速出。
姜则自审，无以当此卦之德也。
因谓是於《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。
就申其释之者，如上云耳。
曷尝引《连山》、《归藏》二《易》，而且有所更筮哉？杜氏不明《周易》之筮， 耦之画本只谓八，乃妄指二《易》以七、八为占，且又谓史疑占《易》遇八为不利，更以《周易》占变爻而论之，何其误也。
由今窍之，则七、八之为卦体之成画，而不名九、六，不亦明矣哉？
《国语》晋公子重耳筮尚有晋国。
得贞《屯》 悔《豫》 ，皆八。
韦昭注：震在《屯》之内卦，两阴爻不动；震在《豫》之外卦，两阴爻亦不动，故曰皆八。
是其征也。
董因又筮之，得《泰》之八 ，昭又注：《泰》，无动爻，阴爻不动，其数皆八，则 为耦画之不动者皆为八。
又其征也。
由 耦之画不动者皆为八，则 奇之画不动者皆为七，校然明甚矣。
今《易》之全书，不见七、八，而唯见九、六，学者冥视其用九、用六之文承误於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盘如前所论为之卦设也。
合《左传》凡云某卦之某卦者，皆以爻之动，而变者指其所之云尔。
所谓唯变所适也，以筮者尚其占，以动者尚其变；爻也者，言乎其变者也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
言天下之动而不可乱，故曰：六爻之义易以贡也。
以是研之，定爻之 ，固自七、八。
而於其动，则七乃进为九， 而含阴；八乃退而六， 而含阳也。
《传》於占之变卦之爻，固悉如前之卦之说，而於蔡墨之答魏献子之问龙，尤晓然着白也。
曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》 ，曰：潜龙勿用。
其《同人》 曰；见龙在田。
其《大有》 曰：飞龙在天。
其《夬》 曰：亢龙有悔。
其《坤》 曰：见覃龙无首，吉。
《坤》之《剥》 曰：龙战于野。
则足以见 七 八之动而变，始得谓九且六也。
不然，则《乾》之诸爻谓九者，其辞分配固如潜龙勿用等云；而《坤》之上六，其辞固云龙战于野。
又何必枚举《乾》之《姤》、《坤》之《剥》等卦，然后始称其本爻九、六之下文以为所之之辞，而申见其例也哉？况《乾》卦於用九之下文曰：见旱龙无首，吉。
而墨乃特谓之《坤》，然后释之方如所云。
则凡用九为爻之变画，例此不约而合，尤未深切着明，可以不言而信矣。
其所以每爻先引之卦，而始征以其辞者，以见七之变，进而始为九、八之变，退而始为六也。
由是以夷考於《传》，凡所举之卦之辞，则见每爻之为九为六者，必待七、八之动，而变乃然也。
故有用九用六之例，是九、六之用。
如《乾》之初至上，皆必待阳 奇之七动而变，始谓九；《坤》之初至上，皆必待阴 耦之八动而变，始谓六。
如晁氏云、九、六见於卦爻，则变六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。
《乾凿度》重见其说：阳动而进，变七之九，象其气之息；阴动而退，变八之六，象其气之消也。
又谓《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。
故《易·大传》曰：乾、坤，其《易》之门邪？生皿由乾、坤之门以入，则凡诸卦必仿此以通，每卦之变而始名九、六也，故用九、用六不见於它卦，而特见於《乾》、《坤》者。
生皿不止为《乾》、《坤》设，皇并它卦例以用之也。
故占法谓六爻皆不变者，则断以本卦之《象》辞；五爻皆变，一爻独不变者，则断以之卦爻之不动者之《象》辞，而不用爻辞者，是其爻不动，不得以名九、六故也。
欧阳永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何谓也？曰：释七、八不用也。
《乾》爻七、九，九则变；《坤》爻八、六，六则变；《易》用变为占，故以名其爻也。
朱元晦甚称其说，则又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何谓也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六变而七、八元为，《易》道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。
及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不释也。
六十四卦皆然，特於《乾》、《坤》见之，则余可知尔。
且谓其按此说发明先儒所未到，最为有功。
论七、八多，而九、六少，又见当时占法三变皆卦，如一行说。
今愚又以是观之朱之所说，惟见欧说若晁说，朱盖所未见也。
至若《乾凿度》等书，儒者又鄙之，以为《易纬》，不惟不取，至有不观，有不见者，而不知其有可参考也。
自今校之，古今所见，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。
如《左传》之卦之征验，以为《易》道欠事，故得兼载其详。
然余复审晁氏谓卦爻见九、六，不见七、八，特其致疑，而然非真有见於九、六者也。
谨按《说卦》昔者圣人之作《易》，幽赞於神明而生曹者，是已明着用筮之法矣。
其谓参天两地而倚数者，生皿参其三三而九为参天，已见乾元用九；两其三二而六为两地，已见坤元用六，是九、六之用所由始也。
观变於阴阳而立卦者，是所谓立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，足以见标奇耦二於卦首，不动为定画，乃寄其七、八也。
至於发挥於刚柔而生爻者，爻与画异，爻之未变而动名画，画之既动而变为爻，故《易》六位而成章。
此卦画六位，自初至上，分阴阳定位，而以刚柔迭用於其中，变动不居，周流六虚，上下元常，刚柔相易，唯变所适。
或参天而九，或两地而六，用九用六，九、六所以变动於各爻，因以生之卦者也。
九之与六，何疑之有？圣人有以见天下之迹，见天下之动，拟诸形容，观其会通，击辞焉以断其吉凶，故谓其成章也。
其立言《易》简而理得，所以示天下后世者，至昭昭也。
学者既其名，未既其实，终身由之，而不知因疑生解，乃以为独有所见，自着其说，益可悲已。
故为之特发挥於是。
易筮通变卷中竟
#1『进』，原作『确』，据四库本改。
#2『卦文』，四库本作『卦爻』。
#3门焉』，原作〔为』，据四库本改。
#4『穆姜』原作『穆华』，据四库本改。
易筮通变卷下 #
临川道士雷思齐学
衍数
天地之数五十有五，以天数之一、三、五、七、九而二十有五，地数之二、四、六、八、十而三十。
宜乎？断断乎不#1得有所损益，而大衍之数遽损其五，而特谓之五十，是以求其理而不得，稽其数而不合，卒莫之要其宿；人莫不有说，说莫不有其理之似，而卒未有会其真是者，古犹今也。
《列子》之书，儒者桔於传习，盖所不取，所不观，殊不察。
其首篇谓：圣人因阴阳以统天地。
夫有形生於元形，则天地安从生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未见气者也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。
气、形、质具而未相离，故日浑沦。
浑沦者，言万物相浑沦而未相离，故曰易也。
易变而为一，一者形变之始也。
是说也，重见於《易纬》之《乾凿度》，亦固谓然也。
由是而观，则《易》之有太极，而太极也者，特浑沦之寄称尔。
浑沦而上，既有谓易，谓初，谓始，谓素，凡四其称，而至於浑沦而五，故以浑沦为太极，是之谓五太也。
是则太极也者，既先含其五於中矣，故天地之数五十有五，而大衍之数乃五十者，既虚其太极己上之五，而取用於五十之妙也。
《大传》日：生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
盖谓是也。
由是知《易》有太极之为一，而一所以为形变之始矣。
既谓《易》有太极，而又谓为#2生生之谓易，而遂继以成象之谓乾，而不及太极，何也？是未识夫《易》者，至皿阴阳之总；而太极者，特阴阳变化之宗会焉尔。
故曰：易变而为一，一者形变之始也。
《易》由太极以标其一，所以为成象之谓乾，即所谓形变之始，而乃所以为一也。
由乾分其一 以为二 ，而始谓之坤，是大衍五十不用之一，象之为《易》有太极之 。
而 之分为 ，所以象两。
夫两不谓二，而谓之象两，正以一之分也。
故大衍之五十，先尊其太极不用之一，以为生生之本。
而谓其用四十有九者，盖由一之二，其一以生两仪， 是分而为二以象两， 又参其一以为三才之道， 是挂一以象三，一复 其一为四象，则北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以着，则所以揲之以四以象四时者也。
而河图之数，所以四十者也。
然天地之数五十有五，大衍之数#3则五十。
天五既无位於四象，地十又元位於八卦，何其不合若是之甚也。
天五之有数而元位者，五之文，古之体为 ，象 交午以为五，今之体为 ，见阴阳之 交变於二之中以为五，而十之体亦兆见於此。
五固为土，而土之文为 ，为十为一，其始於一，而中於五，而终於十，而复归於一乎。
土亦元正位，故四象无五，八卦元十也。
盖尝探索於天地之数五十有五之元矣。
四象之一、二、三、四所以为八卦者，不过再用一、二、三、四，而各以五参之为六、七、八《九尔。
其数止四十八。
卦之一九而二八，三七而四六相交，而×十之其数，亦止此四十，未尝有天五地十之定位者，正以天五与地十以五乘十而为此大衍之五十也。
何以明之？、五之妙用，伍北坎之一．以五而合六为西北之乾，伍束震之三以五而合八为束北之艮者，先其方之正，后其维之偏；伍西南坤之二以五而合七於西方之兑，伍束南巽#4之四以五而合九於正南面之离者，先其维之偏，后其方之正。
故阳奇得五而为阴耦，阴耦得五而为阳奇，所以分阴分阳，八卦以之成列。
至於十之用，则什离南之九以相对，而交十於坎北之一；什兑西之七相对，而交十於震束之三，是阳数自交於阳，－而各立其方之正。
什艮束北之八以相对，而交十於坤西南之二；什乾西北之六相对，而交十於巽束南之四，是阴数自交於阴，而均就其维之偏。
因而各虚五於中，则又皆十五之变。
所以刚柔相摩，八卦相荡相错，变而通之，推而行之者，见天五、地十独专五、十之用也。
故衍之於碟，必以四以象四时。
五、十之用，正在於．是。
其搽之以四者，盖由五其一、二、三、四於上，而十其六、七、八、九於下，足以明之五与天一合而成六，则四其六而二十有四，为老阴坤之策；五与地二合而成七，则四其七而二十有八，为少阳震、坎、艮之策；五与天三合而成八，则四其八而三十有二，为少阴巽、离、兑之策；五与地四合而成九，则四其九而三十有六，为老阳乾之策。
故少阴、阳之七、八不变，合之而十五，以为重卦之成画#5；老阴、阳之九、六所以变者，合之而亦十五，以为重卦之动爻。
《易》之变通配四时，故四四而碟以象之。
其四营成《易》，莫不由此。
河图之实数四十，虚天五之二五，而以地十衍之而五十也。
夫#6四营成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。
其或左奇既先四，则右奇后亦必四。
因二其四耦之成八，以纪其数者，奇必有耦也。
奇四而耦八，亦见数之四十增八者，河图四十而成八卦也＇。
然其所碟之四，未尝五与九也。
今碟蓍者，必谓初搽不五则九，始由《易疏》谓：第一变之奇，不五则九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四则八。
原其第．一搽，误以未揲之先，所谓挂一之蓍同在数中以自乱其四而然也。
盖所揲之奇，四之上加一则五，八之上加一则九，所以见也。
殊不识此一之加为五为九，元成亏於所碟之四，而徒为扰扰耳。
且夫挂一，自当四营之一营，在分而象两之后、碟之以四之先，元未以#7之与於搽也。
·若非以挂一之一误於自乱，则安得谓第二揲、第三搽而不四则八也？夫每更左右两揲四，始为一变，《传》谓十有八变而成卦，则凡碟之变固不容有所异也，安得每三搽之中，第一揲为不五则九也？如是，则十有八变中独六变。
若是之异，若於中六变独异，则又安得总谓十有八变也哉？此孔《疏》始为此误，而后之来者既不加察，而传信传疑，愈说愈纷，卒未能有以正其误者，千载良一既也。
若谓挂一者，合置於奇数中之用以为数，则至於功而后挂者，又当何以哉？载原其误者，盖泥於衍数五十，其用四十有九，谓挂一之一实在四十有九所用之中，而不识夫挂一者，所以标#8每变四十有八之用，而计其＋t有八变之数，则乃所以为用也。
岂以夫一而自乱於四十有八所搽之众#9哉？故所搽之蓍，皇行其变者四十有八标#10、夫挂一者以纪其变之十有八，固所以为四十有九之用，并与其始太极所不用之一通为大衍之五十也。
所以谓夫五十者，蓄之德员而神者，其员以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。
是以七合八之十五，既合而见於蓍卦之数矣。
六爻之义易以贡者，乃散而分见於《戏」之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不着於用者焉。
故以五乘十，而所以谓为大衍五十也。
若是，则由天之与地，自一而至十，五十有五之数，莫不真见其着落，□而大衍之五十与其用四十有九者，亦莫不悉究其诣实。
其谓生生之易，成象之乾，效法之坤，极数知来之占，通变之事，於此瞭然可尽，至於阴阳不测之谓神，神而明之存乎其人哉。
命蓄
《说卦》曰：昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。
若是，则蓍岂徒生？数岂虚倚？卦岂苟立？而爻岂馒为哉？因爻画卦，因卦兆数，因数用蓍，以极天下之迹，以鼓天下之动，由此其选也。
《大传》曰：蓍之德员而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。
此大衍之数之蓍所由着也。
大衍之数，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，盖已尊其一於不用，以为太极之全体，是所谓《易》有太极者也。
乃分其四十有九之蓍，列左右，为二以象两，是所谓太极生两仪也。
两仪者阴阳，阴阳相仪匹而有老少，则两仪已含四象矣。
乃左取蓍而挂其一以象三，八卦之画以三而成，则三才之道也。
益以元五十不用之一，与分两之二兼之而成此三也，是於分两之二，推其一以挂於两之际，所以象人极之立位乎两问也。
是则参天两地而倚数，特寓於此，不用之一，象两之二，挂一之三，参天也。
分而象两，固所以两地者也。
於是观变於阴阳而立卦矣。
所谓太极不用之一，虽不以为用，而乾阳之始一，皇兆乎此，则其用未始不由此以出也。
因此，乾用之一以分而为坤体之二，则所谓象两而为两仪，以两仪而一阴一阳以老、少於其位，是两仪已含四象矣。
是以继之以象三之一，而分阴分阳，迭柔刚而用之，而象三以画，则四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。
八卦各三位，八卦而小成，三极之道於是乎见矣。
合而言之，是《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，已着於用而成於体矣。
然而大衍之数之用，虽略见於分两挂一之始，而未大成也。
且太极不用之一，象两之二，挂一之三，虽等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，与挂一之一，其实数特二尔。
且以五十而始用其二，则未用之蓍正存四十有八，是用河图之数四十以行八卦也。
且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦虽八八而六十四，而其为游魂、归魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其数止於四十有八也。
由四十有八，而上虚此十六卦为四四以揲之用，乃所以成六十有四也。
於是乎观变於阴阳而立卦，则遂发挥於刚柔而生爻。
爻也者，效天下之动者也。
立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦也。
前既以不用之一、象两之二、挂一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四时，四时而八节犹四象生八卦也。
故以四行八，足以见十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。
四四之奇，所以寄乾八八之奇，所以寄坤八八之奇，虽谓之耦，然亦奇。
四所协以配，故兼谓之归奇也。
所揲之奇，不一则二，不三则＇四，则归之功於是谓之归奇於功以象闰。
闰乃余数之所归，故以奇象之奇亦余也。
然后以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一则先左之奇必三合之而四，得三则其先左之奇必一合之而四。
得二则其先左之奇亦必二通合之为四，得四则其先左之奇亦必四特合之为八，盖左先一而后右三，与左先三而后右一，固皆合四以为奇，而其左先二而后右二，虽亦合之为四，而理乃倍四而耦八也。
若左奇既四，右奇亦四，因合而八以为耦。
耦虽谓八，亦奇四之分配以成之也。
犹坤之－，乃乾一之所分，故统谓之奇。
乃随后右所合之奇、所奇之蓍，再功于左，而兼取左右所奇者，挂之以待第二、第三变，是谓再劫而后挂也。
然而前挂一之挂，则谓於四十有九中，先取一蓍以独挂此劫，而后挂之挂，则特谓挂其所奇之蓍也。
乃又总前已分二，已挂一，与所已过揲之蓍，悉合之以还於大衍之初，是之谓四营而成《易》，而通为第一爻也。
所谓四营者，分二者，其一也；挂一者，其二也；揲四，其三也；归奇终营，之四也。
其营既毕，所奇既挂，是为第一变之周也。
一变之后，存其前所奇之外，以所合前衍过搽之蓍，如第一变之分二之挂一之揲四之归奇再功。
而后挂其所奇，以合前变之奇，以待第三变也。
其第三变则又如第一、第二变之分二挂一、搽四归奇再功。
而合此三变所奇之蓍以数之，以四为少，八为多。
三变皆少，则所奇者十二，则其过搽之所存总四九三十有六，为乾之策；三变皆多，则所奇者二十四，则其过揲之所存四六亦二十有四，为坤之策；两多而一少，则所奇者二十，则其过揲之所存总四七二十有八，是为震，为坎，为艮之策；两少而一多，则所奇者十六，则其过揲之所存总四八三十有二，是为巽，为离，为兑之策。
凡如是三变竟始得为一爻之成昼，亦必以所奇之策，由初以终，自下而上，层积而纪之，如画卦之三爻。
然其奇之四为阳，八为阴，效八卦以取之。
两多而一少者，其先四、中八、后八为得阳之初，象少阳七之震 ；先八、中四、后八为得阳之中，象少阳七之坎 ；先八、中八、后四为得阳之上，象少阳七之艮 。
两少而一多，其先八、中四、后四为得阴之初，象少阴八之巽 ；先四、中八、后四为得阴之中，象少阴八之离 ；先四、中四、后八为得阴之上，象少阴八之兑 。
凡遇震、坎、艮，则皆画为 阳爻也；遇巽、离、兑，则皆画为 阴爻也。
者皆谓之少者，象少者未遽变也。
独其三变通得四，四四者特谓为阳之纯，象老阳九之乾 ，乃画为 今俗谓重，为老阳九之爻。
其三变通得八，八八者特谓为阴之纯，象老阴六之坤 ，乃画为 今俗谓交，为老阴六之爻。
乾为老阳 者，本九奇而变含六耦之阴。
坤为老阴 者，本六耦而变含九奇之阳。
乾、坤之画兼谓老者，以老故变也。
其必三变始成一画者，寓阴阳变化拟议以定之也。
於三变所奇之策，第其四与八之互者，寓乾坤相索生六子意也。
凡如是而分而挂而搽，且初积其奇而合过搽之蓄者，三谓之三变，始谓一爻之成。
又如是而三变，则谓二爻之成。
又如是而三变，乃通谓三爻之成。
是谓九变。
九变备，三爻具，始可当为卦之八者，止三画，三其画而八之，则为八卦成列。
谓内卦，谓下卦，谓三微，谓内贞，是谓八卦而小成，是三《易》所谓经卦皆八也。
盖必又如是以营以分，以挂以揲，以初以计其所奇之积。
三而三之，以为九变；再成三画，以为外卦，为上卦，为三蓍#11为外悔；合前九变之三画，是谓六画而成卦，是三《易》所谓其别皆六十有四，始全其十有八变而成卦，以备六位成章也。
其所以变必十有八者，震、坎、艮各五画，得十五，用乾之三，为十八。
而二乾之一、三、五，固十八也。
巽、离、兑各四画得十二，用坤之六为十八。
而三坤之一不四，亦十八也。
合两十八，则为《乾》之策四九三十六，是前九变每爻四营，积九变之营，固三十六也。
倍之，则龟之策七十二。
五行之土，分王四时，各十八日，四其十八，亦七十二日。
各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故积十有八变，每变四营，通十八变，计其营之数亦七十二。
五其七十二，则三百有六十，当期之日。
故有取於十八变、七十二营，以用四十有九曹也。
盖前九变，三画分阴阳而列之，不过八卦成列而象在中；后九变，三画迭柔刚而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八变，而爻之迭柔刚也。
用此柔刚以相摩相荡，相推相易，而通其变；引而伸之於六十四卦，唯变所适，是所谓变在其中。
由六十四卦触类长之於三百八十四爻之外，则天下之能事诚可毕矣。
曹之德可不谓员而神於其常用，卦之德可不谓方以知於其常体，而六爻之义可不谓易以贡於受命，如响之变化者乎？又可不谓寂然不动，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之务，定天下之业，而断天下之疑，其於幽赞於神明而生曹，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻者，着岂徒生？数岂虚倚？卦岂苟立？而爻岂馒为哉？果能此道以神明其德，诚可以显道神德行，而酬醉佑神矣。
大衍之数五十，其用四十有九，其以是夫。
易筮通变卷下竟
#1『不』，原作『无』，据四库本改。
#2『为』，原作『朱』，据四库本改。
#3『数』，原作『五』，据四库本改。
#4『巽』，原作『其』，据四库本改。
#5『画』，原作『书』，据四库本改。
#6『夫』，原作『天』，据四库本改。
#7『以』，据四库本补。
#8『标』，四库本作『碟』。
#9『所碟之众』，原作『所搽者之众』，据四库本删『者』字。
#10『标』，四库本作『标』。
#11『曹』，原作『着』，据四库本改。