无为清静长生真人至真语录
经名：无为清静长生真人至真语录。金刘处玄述，弟子辑录。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。
无为清静长生真人至真语录序
我闻道在域中，所宜驯致，仙居象外，不可苟求。
故乐天诗云：若非金骨相，不列丹台名。
非种百千劫善根，得三五一真之气，安能至此境哉。
今长生子刘先生，赋是相，藉是名。
昔遇重阳王真人，济度点化，出俗入道，明识慧性，了达疏通。
昨被宣诏见，有诗曰：昔年陕右先皇诏，今日东莱圣帝宣。
再岁告归，官僚索词，云：飘飘云水却东莱，太微仙伴星冠士。
正似陈希夷，昔承宋眷，辞返华山，诏答云：玉堂金阙，暂喜於来朝；岫幌云軿，遽求於归隐。
此，二大士之不羁，各一明朝之擅美，盖营道同耳，易地则然。
自先生躬还故里，观住太微，笺注诸经，祖述三圣。
以文章疏放，以翰墨嬉游，着编籍演教之法，遵释氏重轻之戒，造玄皇众妙之门，服宣父五常之行，缉田宅，发梨枣，申申如也。
凡有述作，竞雕镂以流传，新视听於众庶，讽诵於人口，熏陶乎民风，知见者归依，顽鄙者俊改。
一日，先生门人徐、李二师，远来垂访。
过溪馆，入愚斋，息杖履之劳，馈水陆之味。
良久，出示先生《至真语录》一帙，恳求序引。
义不复辞，余乃洗心徧览。
令人警诚觉悟，顿欲割俗缘，出业障邪。
始终列八十款问，答瑜一万言。
包罗揆叙，引证论评，根天地之化，迹阴阳之用，示死生之说，明祸福之报，谈真空之相，惩贪瞋之欲。
以至苦乐之由，情伪之作，清浊之源，高下之本，若此者甚众，无不究竟。
皆引用黄老奥义断之，天下之事毕矣。
可使众生判疑归正，涣然冰释，为凿大昏之塘，辟灵照之户，一驱解脱矣。
於是得超苦海，登觉岸，除三有五浊之秽，证三昧一空之因，去十二类旧染之污，受三千界更生之乐。
信出自真语，启迪导化，法缘所致也，岂不伟欤。
青泰和壬戌岁上元日，濩泽端城变溪虚白道人韩士倩颜广谨序。
无为清静长生真人至真语录
经名：无为清静长生真人至真语录。金刘处玄述，弟子辑录。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。
无为清静长生真人至真语录
八十问 #
第一 问法 #
来人询：其法者何也？长生子答曰：通其道而达真空，则谓之法。
通其释而达无生，则谓之戒。
授於法者，不能尽其万愆也，不能通其万理也。
授於戒者，不能尽其万善也，不能通其万慧也。
道法通，则达自然清诤无为也。
释戒通，则尽我人众生寿者也。
经云：道法自然。
道法非空而空也。
第二 问空 #
复询：空者何也？答曰：道住非空也。
愚者守其顽空也，贤者守其真空也。
世之思其色空也，道者忘其世空也。
人之爱其皆空也，思之罪者非空也。
达者明其道空也，通者了其性空也。
浊者死则沉空也，清者生则升空也。
经云：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。
悟其空则知也。
第三 问知 #
复询：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可见，心望其报也；知其天之道，则损有余而惠窘也；知其人之道，则损不足而奉富也。
知其有道者，顺天也；知其无道者，顺人也。
顺其天则人之生也，顺其人则人之死也。
顺天则全其清善也，顺人则纵其浊恶也。
经云：观天之道，执天之行，尽矣。
知其慧之光，异於常人所见也。
第四 问见 #
复询：见者何也？答曰：见者，非肉眼所见也。
见者，见其虚元也，见其慧光也，见其亘容也，见其恍惚也，见其宝珠也，见其霞彩也，见其玄微也，见其冲明也，见其魂清也，见其魄静也。
经云：道之为物，唯恍唯惚。
见其无物之象，外应其常善也。
第五 问善 #
复询：善者何也？答曰：善者，方圆曲直应物而顺於人也。
不生万恶，则谓之真善也。
不着万物，则谓之清善也。
达理则不读万经，则谓之通善也。
达妙则不穷万化，则谓之明善也。
不害万形，则谓之慈善也。
不厌万浊，则谓之应善也。
不非万人，则谓之德善也。
不求万有，则谓之道善也。
不起万私，则谓之公善也。
不忘万慧，则谓之常善也。
经云：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
至善者非恶也。
第六 问恶 #
复询：恶者何也？答曰：恶者，人之不肖也。
人不顺其天，则天不顺於人也。
人若抛撒，则天教饥歉也。
人不修其善福，则天不教丰熟也。
人心纵於恶毒，则天意降其风雹也。
人至死不戒於恶杀，则再世定生於修罗也。
人造恶，则天恶报也。
人无恶所害於物，则物无恶所伤於人也。
经云：毒虫不螫，猛兽不据，搜乌不搏。
弗恶真通，则明其贤也。
第七 问贤 #
复询：贤者何也？答曰：贤者，大达之人也。
大智者，如无其通也。
大慧者，如无其知也。
大聪者，如无其明也。
大辩者，如无其说也。
应其智，则真有其万通也。
应其慧，则真有其万解也。
应其聪，则真有其万明也。
应其辩，则真有其万说也。
智通者，世通也。
慧通者，道通也。
聪通者，理明也。
辩通者，言清也。
经云：不尚贤，使民不争。
世之贤隐者，石藏其玉也。
道之贤隐者，无物之真也。
贤者，非其愚也。
第八 问死 #
复询：愚者何也？答曰：愚者，古之达人要远其世之梦幻，外貌若愚也。
儒者颜回清贫，而一箪一瓢。
释者释迦乞食，而一饭七家。
道者纯阳无为，而鹑居毂食。
返其朴，则高者就於下也，有者就於无也。
明者似於暗也，古闷者若其讷也。
经云：我独若遗，我愚人之心也哉。
外愚则内抱其道，真生也。
第九 问生 #
复询：生者何也？答曰：生者，抱道则真生也，保命则福生也，养气则神生也，通微则妙生也，无妄则慧生也，应物则德生也，常善则救生也，夏至则楼生也；冬至则阳生也，交通则物生也。
真生则闲也，福生则明也，神生则灵也，妙生则清也，慧生则通也，德生则夷也，救生则慈也，阴生则升也，阳生则降也，物生则成也。
经云：道生一，一生二，二生三，三生万物。
天地生万物，以和气而成，则生也；以金气而杀，则死也。
第十 问死 #
复询：死者何也？答曰：死者，物之形也。
万物至其深秋则形死，其根不死也。
万形至其百年则身死，其性不死也。
无情万物，可以深其根也。
有情万形，可以养其性也。
根无其水，则苗死也。
性无其命，则身死也。
根者，性也。
性者，根也。
神者，性也。
性者，神也。
五行之数尽，则其形衰死。
阴阳之外，则其神无死也。
经云：深根固蒂，长生久视之道。
死而无其死者，真常贵也。
第十一 问贵 #
复询：贵者何也？答曰：贵者，贵其德也。
天施恩不令下知，谓之贵德也。
天施恩不择爱者与，谓之贵德也。
天施恩生成不为主，谓之贵德也。
天施恩济人不望报，谓之贵德也。
人要同天意，惠窘唯自知。
人要同天意，惠心公若私。
人要同天意，惠财如弃泥。
人要同天意，惠食不记谁。
经云：万物莫不尊道而贵德。
贵者之德，有余惠於贱也。
第十二 问贱 #
复询：贱者何也？答曰：贱者，薄其外也。
真贵其德，则外贱於身也。
德如美玉，则身似顽石也。
德上通其天，身下谦於海。
其言然下，则其身处上也。
内贱其真，则外贵其伪也。
贵德则世之重，贱身则安然存。
见宝则成大器，朴散则现真形。
通天则明夷妙，通海则众善归。
言下则敬信赞，身上则物我增。
贱真则魂魄散，贵伪则味其真。
经云：故贵必以贱为本，高必以下为基。
就於贱下，则举其高也。
第十三 问高 #
复询：高者何也？答曰：天之道，则抑其高也。
人之道，则举其高也。
大达之士，则隐其高也。
荣耀之人，则街其高也。
天之道抑高，则惠於窘也。
人之道举高，则损於窘也。
大达者隐高，则化其贤也。
荣耀者街高，则惑其愚也。
经云：高者抑之，下者举之。
天之所高，覆於下也。
第十四 问下 #
复询：下者何也？答曰：下者，海下则清通归顺也，心下则清善归顺也。
清顺则深广也，善顺则德广也。
喻如所立屋者，梁栋就其下，则椽擦归之。
喻如所待宾者，主人就其下，则外客归之。
椽檩归之，则成功也。
外客归之，则成德也。
经云：江海所以能为百谷王者，以其善下之。
处下清顺，则极乐也。
第十五 问乐 #
复询：乐者何也？答曰：乐者，乐道则处清下为乐也，乐俗则恋歌酒以为乐也。
乐清下，由无喜无忧也。
乐歌酒，则有欢有愁也。
乐无为之道，则无修无证也。
乐有为之相，则有修有堕也。
乐真性，则无形无尽也。
乐伪身，则有生有死也。
经云：是以天下乐推而不厌。
乐道则无其争也。
失其道之乐，则忧生於苦也。
第十六 问苦 #
复询：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。
世之迷者，苦己贪生，则入於死路也；苦心用机，则性沉於罪地也。
道之悟者，苦己炼形，则如碎石取玉也；苦志忘机，则性升於九霄也。
贤者苦中乐也，愚者乐中苦也。
贤者苦尽而甘来，愚者则乐极而哀也。
经云：恩生於害，害生於恩。
乐道而苦尽，则通其清也。
第十七 问清 #
复询：清者何也？答曰：清者，天清则显其万象也。
心清则显其亘灵也，渊清则明其二八也。
通其天象，则降气冲和也。
通其亘灵，则与道同体也。
通其渊清，则灵泉无漏也。
得其冲和，则气神相结也。
得其同体，则真形不朽也。
得其无漏，则皓月光圆也。
经云：渊兮似万物之宗。
探通其清，则无於浊也。
第十八 问浊 #
复询：浊者何也？答曰：浊者，世之迷者，纵於意则恶浊也，纵於身则淫浊也，纵於恶则昏其性也，纵於淫则丧其命也。
道之悟者，天清而混於地浊，身清而混於世浊。
清混浊则阴变阳，清混世则外若愚也。
经云：孰能浊以澄，净之徐清。
浊尽则光显也。
第十九 问显 #
复询：显者何也？答曰：显者，天之象非自见其明也，天下众目见其明也。
道之理非自是显彰也，天下众善知其达也。
众目见其明，则敬也。
众善知其达，则信也。
世之敬其天地，则福生也。
道之信其无为，则真生也。
经云：不自见故明，不自是故彰。
内光显则外身而隐也。
第二十 问隐 #
复询：隐者何也？答曰：隐者，内慈救生，外恐其人知也；内真明达，外貌若愚夫也；内无挂碍，外形似混尘也；内光应物，外无所施为也；内性阐德，外远於人钦也；内灵抱道，外无所着迷也。
至明泯虑，身寄於尘寰也。
经云：道隐无名者，名其大也。
第二十一 问大 #
复询：大者何也？答曰：大者，道也。
阴阳而不能包，谓之道大也。
大者，性也。
万邪而正能容，则谓之性大也。
道之大者，乃万物之母也。
性之大者，乃万邪之师也。
通其母，则万物得其造化也。
通其师，则万邪归其正达也。
造化，则各成其形也。
正达，则各通其道也。
经云：道可道，非常道。
大者容其小也。
第二十二 问小 #
复询：小者何也？答曰：小者，通其微也。
道通其小，则不择其爱者与恩也。
性通其小，则不择其爱者与教也。
不择其爱者与恩，则小物皆受其道之气也。
不择其爱者与教，则小物皆受其天之光也。
无情之小物，得其道之气，则形生也。
有情之小物，得其天之光，则性生也。
经云：治大国若烹小鲜。
不拣其爱者要，不择其弱者弃也。
小者之妙非虚也。
第二十三 问虚 #
复询：虚者何也？答曰：虚者，道之体也。
阴阳明其虚，则万物生也。
至性明其虚，则恍惚生也。
万物生成，则济於世也。
恍惚生成，则出於世也。
物济於人，则世之乐也。
道通其真，则性之乐也。
世乐，则阴阳之有其数也。
性乐，则虚极之无其穷也。
经云：致虚极，守静笃，万物并作。
虚者道之实也。
第二十四 问实 #
复询：实者何也？答曰：实者，道也。
道生在於天地之先，至今常存不朽者，谓之实也。
实者，性也。
性生在於万物之外，至今常存不朽者，谓之实也。
道明其实，则掌握阴阳，生於万物也。
性明其实，则大达枢要，通於万化也。
万物生，则显其道之实也。
万化生，则显其性之实也。
道虚而气实也，性虚而命实也。
经云：虚其心，实其复。
明其实，则道性真闲也。
第二十五 问闲 #
复询：闲者何也？答曰：闲者，道也。
至道闲，则闲运阴阳，而生於物也。
至性闲，则闲烹铅汞，而炼其形也。
阴阳变，则全其物也。
铅汞成，则全其性也。
全其物，则人之富也。
全其性，则神之灵也。
人富则欲其华也，神灵则抱其道也。
欲华则有荣有枯也，抱道则无形无尽也。
经云：视之不足见，听之不足闻。
性乐真闲，则应其忙也。
第二十六 问忙 #
复询：忙者何也？答曰：忙者，道乃闲也，二气而常忙也；性乃闲也，四假而常忙也。
二气忙，则四时而分为上下也。
四假忙，则昼夜而贪争往来也。
二气忙，则春变温，夏变暑，秋变凉，冬变寒也。
四假忙，则贪於财，恋於色，迷於酒，竞於气也。
二气忙则造化万物，乃阴阳顺其天地之德也。
四假忙则造於万业，乃众生违其天地之德也。
经云：音声之相和，前后之相随。
形忙悟者，真无去也。
第二十七 问去 #
复询：去者何也？答曰：去者，道乃常存而无其尽也，道象无所去也。
去者，物乃成形而有其尽也，气有所去也。
道者，通其阴阳也。
气者，通其万物也。
数尽则阴阳而散去也，形终则万物而朽去也。
阴阳散而道常在也，万物朽而性常存也。
经云：自古及今，其名不去。
物尽而气去也，阳和而气来也。
第二十八 问来 #
复询：来者何也？答曰：来者，非其形而动也。
天地待其时而交通，则二气来也。
万形待其时而受气，则阴阳来也。
道乃天地之位也，形乃阴阳之位也。
天地在其道，久位也。
阴阳在其物，寄位也。
久位而四时变通也，寄位而三才聚会也。
变通，则成造化也。
聚会，则成真形也。
枯则物死也，柔则形生也。
经云：人之生也柔弱，其死也坚强。
柔来则通其天之清平也。
第二十九 问平 #
复询：平者何也？答曰：平者，道也。
道养其万物，则不择其爱者与恩，布气而平也。
平者，真也。
真通其万化，财不择其爱者与妙，布德而平也。
气平，则物齐生也。
德平，则人齐善也。
物齐生，则皆全其造化也。
人齐善，则皆全其道德也。
经云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。
明其常也。
第三十 问常 #
复询：常者何也？答曰：常者，道也。
常顺其道，则救於人灵也。
常顺其气，则救於物形也。
人常顺其道，则如鱼在水也。
物常顺其气，则如灯添油也。
鱼离其水，则死也。
灯尽其油，则灭也。
常顺其道，则人生也。
常顺其气，则物生也。
人者，神也。
物者，形也。
形神俱妙，则与道合其真也。
经云：常善救人，故无弃人。
乐其道之常，则真喜也。
第三十一 问喜 #
复询：喜者何也？答曰：喜者，道乐也。
清而无浊，则道乐也。
喜而无忧，则道乐也。
喜者，德乐也。
劝恶从其善，则德乐也。
见条而酬其恩，则德乐也。
喜者，失乐也。
远善而喜於恶，则失乐也。
忘恩而报於条，则失乐也。
乐其道，则全其功也。
乐其德，则全其行也。
乐於失，则输回堕也。
经云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。
乐喜则忘於忧也。
第三十二 问忧 #
复询：忧者何也？答曰：有忧者，不达其道之正理也。
多事则多忧也。
无忧者，真通其道之真慧也。
无事则无忧也。
多事有於忧，则神昏气浊也。
无事无於忧，则神清气爽也。
气浊则有思淫恶也，丧其魂魄也。
气清则无虑清善，聚其铅汞也。
魂魄散而性下沉也，铅汞成而性上升也。
经云：绝学无忧。
无於忧，念其道，则真有实得也。
第三十三 问得 #
复询：得者何也？答曰：得者，真得则得其无名之清宠，伪得则得其有名之浊辱也。
得清宠者，无贪争也。
得浊辱者，有贪争也。
无贪争，则真通其善道也。
有贪争，则伪迷其恶俗也。
真全其万行，则上宠也。
伪造其万业，则下辱也。
悟则无生也，迷则有堕也。
经云：宠辱若惊。
得其伪名着则真道失也。
第三十四 问失 #
复询：失者何也？答曰：失者，失其无为之道也。
失者，着於有为之道也。
失者，失其无为之德也，失者，着於有为之德也。
达其无为之道，则真无尽也。
着其有为之道，则伪有尽也。
达其无为之德，则性常平也。
着於有为之德，则心有憎也。
无为之道无尽，则真无坏也。
有为之道有尽，则伪有壤也。
无为之德真平，则通天也。
有为之德伪憎，财即堕也。
经云：故失道而后德，失德而后仁。
达无为则无失，通其清福也。
第三十五 问福 #
复询：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃尘也，物之宝也。
无为之道福者，如皓月常盈也。
有为之世福者，如缺月渐亏也。
皓月盈而人之命也，缺月亏而世之宝也。
命者无尽之道福也，宝者有尽之世空也。
悟其道，则福生也。
迷於世，则业沉也。
经云：福兮祸所伏，孰知其极。
达其道之福，则无於祸也。
第三十六 问祸 #
复询：祸者何也？答曰：祸者，人之欲也，预造於愆也。
人若业有一分，天降於十分祸也。
人若善有一分，则天赐於十分福也。
经云：绝利一源，用师十倍。
人若不生於万恶，则胜修於万善也。
人若不着於万物，则胜施其万惠也。
经云：三返昼夜，用师万倍。
达其无为，则清福有其万倍也。
迷其有为，则伪福匿於祸也。
经云：祸兮福所倚。
真者非外舍也。
第三十七 问舍 #
复询：舍者何也？答曰：舍者，世之舍於财，则望其福也。
舍者，道非舍於有，而取其无也。
舍财取其福，则不通其真福也。
舍有着於无，则不通其真无也。
真福者，万慈也。
真无者，万达也。
慈则救於物也，达则明其理也。
慈广则德褊也，理阐则道明也。
经云：今舍其慈且勇，舍其俭且广。
进其道非取也。
第三十八 问取 #
复询：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。
至真者道也，通清者德也。
尽於物而达，则道归之。
处其下而深，则德归之。
真不着於有，则物归之。
海不处於上，则清归之。
物归之，全其造化也。
清归之，全其至德也。
人若悟於世伪，则达其虚无而有功也。
人若悟於尽我，则通其谦下而有行也。
经云：居其实，不居其华，故去彼取此。
真无所取则明其中也。
第三十九 问中 #
复询：中者何也？答曰：中者，天之平也。
天施恩而生万物者，不拣择，则谓之明其中也。
人之平者，真布德而通万化者，不憎爱，则谓之明其中也。
天平而万物生成，则天有其功也。
人平而万化真通，则人有其行也。
天若爱者与恩，则无其大功也。
人若爱者施惠，则无其大行也。
经云：夷道若类。
明其夷道，则清福无边也。
第四十 问边 #
复询：边者何也？答曰：边者，不通其理也。
见於有而不通其无也，见其无而不通於有也，谓之边见。
不着於边见，则通其理也。
见其有而通於无也，见其无而通於有也。
通於有则抱道而隐於洞天也，达於无则抱道而隐其京华也。
经云：为无为，事无事。
不立於二边，则真无着也。
第四十一 问着 #
复询：着者何也？答曰：着不着，则同尘而身混於万物之有也。
真无着其万有之心，则谓之大达也。
不着着，则出尘而身远於万物之有也。
真有着其万物之念，则谓之未达也。
着不着，则身似於藕也。
不着着，则身若莲也。
身在於尘，性无於尘，则了真也。
身远於尘，心有於尘，则未了也。
经云：弊则新。
真了则身应於物，非着非离也。
第四十二 问离 #
复询：离者何也？答曰：离者，身离於欲，心忘其尘，则寂然守其志也。
离者，身隐於名山，真应其琴书，寂然乐通志也。
守其志，则淳朴也。
乐通志，则华达也。
身淳朴而心华达，谓之伪形神而俱妙也。
形朴散而真华达，财谓之真形神俱妙也。
经云：不见可欲，使心不乱。
清脱离於物壳，则通人也。
第四十三 问人 #
复询：人者何也？答曰：人者，人之生纵其恶，则死沉於恶道输转也，谓之天所治於人也。
人之生不修其福，则死沉贫贱输转也，谓之天所治於人也。
人之有所善，则生在於中华，修其道也。
人之有其洪禧，则生在於中国，积其德也。
人有於恶，则天乃恶报也。
人有其善，则天乃善报也。
经云：治人事天，莫若啬。
人之不通其天意，所执於我也。
第四十四 问我 #
复询：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。
我道无形之道也，我善无为之善也，人皆谓不肖也。
伪我者，人之恶也。
伪道养身之道也，伪善有为之善也，人皆谓见肖也。
真我者，无形之道则真也，无为之善则常也。
伪我，则养身之道则假也，有为之善则憎也。
经云：天下皆谓我道大似不肖，若肖久矣。
明其真我不辩也。
第四十五 问辩 #
复询：辩者何也？答曰：辩者，世之有辩者，有於万恶也；天之不言者，有其万善也。
世之辩则有於是非也，道之辩则有其清善也。
世之口有辩而心无达也，道乃口无说而真有通也。
无达则广博，而无知其妙也。
有通则绝学，而有知其妙也。
两者谓之迷悟也。
经云：善者不辩，辩者不善。
通其天意，则外若讷也。
第四十六 问讷 #
复询：讷者何也？答曰：讷者似於讷者，似其不能言也。
达其道而散於朴，则讷者如辩也。
抱其道而返於朴，则辩者如讷也。
散其朴则损气，而身有於拘也。
返其朴则惜气，而身无於拘也。
见其愚者，辩如讷也。
见其贤者，讷如辩也。
经云：大巧若拙，大辩若讷。
益真则外损之。
第四十七 问损 #
复询：损者何也？答曰：损者，有道之人用事则损於己，不损其他人也。
若处先己而后人，则有其德也。
无道之者，用事则损其他人，不损於己。
若处先人而后己，则无其德也。
有其德者，无为也。
无其德者，有为也。
无其为损於物，则有道也，有其为殢於物，则无道也。
经云：为道日损。
外损尽於物，则道所益也。
第四十八 问益 #
复询：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。
悟道则所学其正教，有达者益真也。
迷世则所学於邪法，无达者益身也。
益真则明其道也，益身则殢於物也。
明道则清善也，殢物则贪争也。
清善则积其德也，贪争则积於业也。
有其万行，则真升也。
有其万业，则身堕也。
经云：为学日益。
所学益其道之真，则久长也。
第四十九 问长 #
复询：长者何也？答曰：长者人之长，则顺其道而真长也，忘於情则命长也，善明妙则天长也，通其慧则理长也。
真长，则达虚无体也。
命长，则宝光圆也。
天长，则祥烟袅也。
理长，则自然通也。
明虚无，则道全也。
明光圆，则命全也。
明祥烟，则神全也。
明自然，则德全也。
经云？天长地久。
顺其天之长，则无於短也。
第五十 问短 #
复询：短者何也？答曰：短者，守道无终，则志短也；见善无慈，则行短也；二尊不敬，则孝短也。
志短则无功也，无慈则无行也，无孝则忘恩也。
有志则全道也，有慈则全德也，酬恩则全孝也。
无道无德无孝，则有短也。
有道有德有孝，则无短也。
经云：斯不善已。
智短则生於伪巧也。
第五十一 问巧 #
复询：巧者何也？答曰：巧者，殢其万巧有为，明万利而利多，则害身也；绝其万巧无为，明万清而清多，则全身也。
世利多，则生於祸也；道清多，则生於福也。
伪巧则生於祸也，真清则生於福也。
迷於有则伪也，悟其无则真也。
伪有则恶所害也，真无则善所侵也。
经云：绝巧弃利，盗贼无有。
明者忘於伪巧，而守其真拙也。
第五十二 问拙 #
复询：拙者何也？答曰：拙者，至性而通贤，外貌似其愚拙，则谓之返朴也；真慧而通文，伪形而憨拙，则谓之伏藏也。
对其伪迷隐，则拙明也；对其真悟显，则拙达也。
通於世则物达也，通於道则真达也。
见其俗士则应於万有，而机变自然通有也。
见其知音则应於万无，而机变自然通无也。
外拙而真非愚也。
经云：性有巧拙，可以伏藏。
至巧而若拙，则明者赞也。
第五十三 问赞 #
复询：赞者何也？答曰：赞者，君子则扬人美而掩人丑也。
小人则掩人美而扬人丑也。
掩人之丑恶，扬人之美善，则谓之德也。
扬人之丑恶，掩人之美善，则谓之愆也。
有其德则再为人贵也，有於愆则再为人贱也。
今世重人者，来世人却重也。
今世轻人者，来世人却轻也。
德全其道则升也。
愆迷於世，则堕也。
经云：知者不言，言者不知。
善赞则无於恶毁也。
第五十四 问毁 #
复询：毁者何也？答曰：毁者，有毁者愚，不知贤也；无毁者贤，知其愚也。
愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也。
愚者生愆而着其相，求福也。
贤者泯愆而忘其相，守道也。
迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。
有善者无常也，无恶者有常也。
有常则谓之道也。
经云：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
无於毁则浊念忘也。
第五十五 问忘 #
复询：忘者何也？答曰：忘者，念其道则忘於世也，念其正则忘於邪也，谓之迷悟也。
念道则修其真也，念世则养於身也。
念正则通至理也，念邪则修色身也。
念真则有其功无愆也，养身则无其功有愆也。
念其正则有行也，无着也。
念其邪则有着也，无行也。
经云：心生於物，死於物。
达理明其枢机，则真忘念也，外无贪也。
第五十六 问贪 #
复询：贪者何也？答曰：贪者，贪於欲则丧其命也，贪於财则丧其身也，迷者先甘而后苦也。
泯於欲则全其命也，绝於财则全其身也，悟者先苦而后甘也。
丧命丧身则愚也，全命全身则贤也。
浊者贪世违其道也，清者忘世达其道也。
经云：罪莫大於可欲，祸莫大於不知足。
不贪世伪，则真抱道也。
第五十七 问道 #
复询：道者何也？答曰：道者，通物者无物，则道也；知空而不空，则常也，谓之道常也。
道常达，则无为通也。
无者明恍惚之妙也，为者明变通之理也。
无则阴阳之外也，为则万化之明也。
达无而明其有也，通为而明其无也。
非殢於有相为也。
经云：道常无为，而无不为。
道之为，非小善化於俗也。
第五十八 问俗 #
复询：俗者何也？答曰：俗者，人之俗躯也。
真者，至神也。
谓之有物也。
有之外，道乃天地之先也。
物之表，性乃阴阳之外也。
有而明，则如石中见其玉也。
物而明，则似蚌中见其珠也。
有者，人之形也。
物者，真之性也。
形终，则性常在也。
物尽，则气常存也。
迷有物，则魂魄散也。
悟道性，则造化成也。
经云：有物混成，先天地生。
外应俗而无於非也。
第五十九 问非 #
复询：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其万清万善，而大通也；下士之人，明纵於万浊万恶，而大笑也。
清者，顺道而存也。
浊者，逆道而亡也。
贤者，外不贤也。
愚者，外不愚也。
清浊贤愚，久而世知之矣。
日月之明，非自见其明也，天下众目见其明也。
经云：下士闻道，大笑之。
非其是也。
第六十 问是 #
复询：是者何也？答曰：是者从其道，则真是也。
非者从於物，则伪非也。
明真则不着於伪也，明是则不言於非也。
明於真，则妙通其道也。
明於是，则妙通其天也。
明道则有其功也，明天则有其行也。
功者，阳道也。
行者，阴德也。
若私救於万形，谓之阳功也。
若偷救於万苦，谓之阴德也。
经云：自见者不明，自是者不彰。
自是念道而应物，则有其思也。
第六十一 问思 #
复询：思者何也？答曰：悟思者，有知其万清而行，则有万善也；知於万爱而行，则有万恶也。
有万清万善，则真升也。
有万爱万恶，则伪堕也。
生无愆，则死无苦也。
生有愆，则死有苦也。
经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
思而知其理之妙，忘於世也。
第六十二问世 #
复询：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，则忘世而向道也；迷世无知其人，则恋世而背道也。
真通其万物，则出於万物之壳也。
伪迷其万物，则在於万物之壳也。
真出於物壳，则道也。
伪在於物壳，则尘也。
真在其道，则无生死也。
伪在於尘，则有生死也。
悟则智通，迷则不明也。
经云：知人者智。
物极而世外，则明其奥妙也。
第六十三 问妙 #
复询：妙者何也？答曰：妙者真无欲，则性如皓月圆，而观其妙也；伪有欲，则妄似萤耀明，而见於徽也。
皓月则十方明也，萤耀则一点明也。
十方明，则通万化也。
一点明，则执一法也。
通化容於邪也，执法谤其正也。
无高下通，则正也。
有憎爱执，则邪也。
经云：常无欲以观其妙，常有欲以观其彻。
达妙则明其微也。
第六十四 问微 #
复询：微者何也？答曰：微者，见其深微则明道也，明其深虑则通世也。
通道者，预通世也。
通世者，不通道也。
明道则提，通世者，通世〔忘世〕则敬也。
通道者，通道行道则达也。
通世忘世，则贤也。
达者，化世之贤也。
贤者，化世之愚也。
愚者明，则贤也。
贤者明，则达也。
经云：微妙玄通，深不可识。
悟幽微则明无方也。
第六十五 问方 #
复询：方者何也？答曰：方者，天地方圆，生於万物，不以爱者恩生也，不以憎者害灭也。
太上布德，救於万灵，不以贵者爱恋也，不以贱者断绝也。
天地生於万物，布气而平也。
太上救於万灵，布德而平也。
万物气通，则通天地之大恩功也。
万灵德通，则通太上之大恩行也。
谓之天地圣人，若私至功至行也。
经云：是以圣人方而不割。
真明其方寸，则命光圆也。
第六十六 问圆 #
复询：圆者何也？答曰：圆者，天之圆光，望日则月圆也。
晦日则光尽也。
人之命光，十五则连受胎十六岁命圆也，八八而卦尽也。
光尽则天无明也，卦尽则人无命也。
少欲则命延也，多欲则寿夭也。
谓之天之人之盈亏也。
无情则命住也，无物则性通也。
命通性，则如水见土也。
性通命，则如土见水也。
常善通则真火降也，九转成则形不朽也。
经云：见小日明。
圆光显则应也。
第六十七 问应 #
复询：应者何也？答曰：无形之道不应有形之身也，无形之性不应有情之礼也。
贵实者仙道，则道应其性也。
贵华者人道，则形应於礼也。
应其性则真也，应於礼则伪也。
天之道抑高而举下也，人之道损贫而奉富也。
顺其天道则逆於人道也，顺於人道则逆其天道也。
经云：上礼为之，而莫之应。
道应其无为，则真通变也。
第六十八 问变 #
复询：变者何也？答曰：变者，无为真变，则如水中鉴月也；有为伪变，则似镜裹观形也。
知无为之变，则真性通也。
见有为之变，则伪形力也。
通则无情之真，忘有情之伪也。
力则有情之伪，昧无情之真也。
真变则性通道也，伪变则身贪利也。
道通则全其性也，利贪则害於身也。
经云：为无为，则无不治矣。
应其真变，则道无情也。
第六十九 问情 #
复询：情者何也？答曰：情者，曲则道性无情，而身似有其情也；执则道性有情，而身如无情也。
曲性无於情，则无漏也。
执性有於情，则有漏也。
曲则贤也，执则愚也。
无漏而有贤，则有道有德也。
有漏而无贤，则无道无德也。
有道之真，则魂魄全也。
有德之明，则万化通也。
经云：我无欲而民自朴，我无情而民自清。
道无情则真，不着於世物也。
第七十 问物 #
复询：物者何也？答曰：物者，人在於物壳，则似鱼在网也；人出其物壳，则如真在道也。
鱼在网，离水则死也。
真在道，离物则生也。
鱼不贪饵，则鱼常在水也。
人不贪物，则人常在道也。
鱼在水则活也，人在道则生也。
鱼得珠光则变也，人得气冲则通也。
此两者迷则死也，悟则生也。
经云：天网恢恢，疏而不失。
物外则忘於机也。
第七十一 问机 #
复询：机者何也？答曰：机者，智也。
无道之人用智财损於人，安其自己，谓之贼也。
有道之人用智则损其自己，安於人，谓之福也。
小智则愚恶也，大智则贤善也。
愚者违天也，贤者顺天也。
违天则身堕也，顺天则真升也。
堕者阴道浊也，升者阳道清也。
经云：民之难治，以其智多。
自然之智明道，则无虑也。
第七十二 问虑 #
复询：虑者何也？答曰：迷世则有心也，悟道则无虑也。
贪争者运万虑也，清善则绝万虑也。
昧则罪无边也，明则福无边也。
无善则常恶也，无恶则常善也。
常恶者积愆也，常善者积德也。
有愆则阴苦也，有德则阳乐也。
世之知利而不知害也，道乃知福而不知贪也。
经云：知不知上，不知知病。
绝虑而尽於物，则至道亲也。
第七十三 问亲 #
复询：亲者何也？答曰：亲者，人问所亲者，名利亲也，伪宝亲也；物外所亲者，道德亲也，真宝亲也。
伪亲者有名利，财有宠辱也；有伪宝，则有恶人所妨也。
真亲者有道德，则清平也；有真宝，则有善人所侵也。
伪益於身，则损其真也。
真益其身，则损於伪也。
经云：名与身孰亲，身与货孰多。
道亲则物疏也。
第七十四 问疏 #
复询：疏者何也？答曰：疏者，厌世则道无疏也，厌利则身无害也，厌贵则身无贱也。
道无疏则通世也，身无害则通利也，身无贱则通贵也。
通世则善归也，通利则福归也。
通贵则德归也。
常善则通灵也，真福则通命也，至德则通天也。
经云：故不可得而亲，不可得而疏。
不疏其道之真，则明其久远也。
第七十五 问远 #
复询：远者何也？答曰：远者，道包久远，天高覆远，地载物远，王大清远。
道则明万古也，天则明万象也，地则生万物也，王则安万民也。
道无所不包也，天无所不盖也，地无所不载也，王无所不容也。
道包则大也，天盖则大也，地载则大也，王容则大也。
《经》云：大曰逝，逝曰远。
道非远真，洽道则近也。
第七十六 问近 #
复询：近者何也？答曰：近者，近有道之身，观无道之身；近有道之家，观无道之家；近有道之乡，观无道之乡；近有道之国，观无道之国；近有道之天下，观无道之天下。
身孝则报父母之恩也，家善则如许君庞士也，乡行则怜贫爱老也，国清则万民丰足也，天下有道，则天下成熟也。
经云：故以身观身。
明道则真能行也。
第七十七 问行 #
复询：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。
天地不言，而暗施其恩，生於万物也。
太上不言，而暗施其德，行於万善也。
天地不言，而恩善应也。
太上不言，而教善通也。
万物成则民富也，万化明则真通也。
民富则国太平也，真通则乐无事也。
民富则各士农工商也，真通则阐太上无为也。
经云：行不言之教。
道无所行，德无所住也。
第七十八 问住 #
复询：住者何也？答曰：住者，居也。
真无情，而形在道也；伪有情，而身寄世也。
真形则与道交也，伪身则应物交也。
真忘形则道也，身应世则德也。
心有情则迷也，身远世则执也。
有道德则无迷执也，无道德则有迷执也。
真有道有德，则有贤有善也；伪无道无德，则有愚有恶也。
经云：安其居，乐其俗。
永住太无，则唯然也。
第七十九 问唯 #
复询：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道显无拘也；飘然四海，真隐无侣也。
道无拘则阴阳外也，真无侣则碧霄中也。
道体非空非色也，真光不亏不盈也。
达无则出於万物之壳也，通为则阐其万慧之明也。
天大恩若无恩也，积大德若无德，谓之明其天之道也。
经云：夫唯不居，是以不去。
唯乐道而应机，则哀众也。
第八十 问众 #
复询：众者何也？答曰：众者，众所明者，爱名爱利，爱是爱非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。
众爱名则有辱也，我忘名则无辱也。
众爱利则有害也，我忘利则无害也。
众爱是则有非也，我忘是则无非也。
众爱非则有愆也，我忘非则无愆也。
经云：众人昭昭，我独若昏。
无为清静长生真人至真语录竟