钦定四库全书　　　　　经部一

　　读易纪闻　　　　　　　易类 #

　　提要

　　【臣】等谨案读易纪闻六卷明张献翼撰献翼字幼于昆山人后更名敉此其早年读书上方山中所着也献翼放诞不覊言行诡异卒以沈湎野宿遇盗陨身其人殆有狂易

之疾而其说易乃平正通达笃实不支祧庄老之元虚阐程朱之义理凡吉凶悔吝进退存亡足为人事之鉴者多所明得圣人示戒之防揆诸素履所谓能言而不能行者欤朱彞

尊经义考载献翼易注凡五种惟读易韵考存其读易约説三卷易襍説二卷读易臆説二卷及此书六卷均注曰未见今搜采遗编惟得读易韵考及此书韵考纰漏殊甚如盲谈黑

白聋辨宫商已别为存目此书不载经文但逐节拈説有如劄记之体其言足采固不至以其人废矣乾隆四十五年二月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书 #

　　读易纪闻卷一　　　　　明　张献翼　撰干

　　潜龙勿用则欲君子之难进履霜坚氷则防小人之易长勿者禁之之辞至者危之之辞旣曰潜矣虽欲用之于何用之或曰舜穷而在下未尝欲自用孔子穷而在下未尝欲勿

用何也曰治则圣体其常乱则圣通其变舜孔子易地则皆然初九在下君德之隐故曰潜龙九二居中君德之章故曰见龙田者象圣人应世之迹尔龙岂真在是哉三下卦之终故

诸爻多于三言终夕亦三象日之终也下干终而上干继之故曰干干夕者暮夜宴安之时惕若戒惧之心见于容也初与二旣皆称龙四虽不称龙即上文知其为龙也犹大壮九三

羝羊触藩九四不言羊知藩决不羸即羊也渊者龙之所安也九五者位之极中正者得时之极在者位乎天位也当其在田天下犹利见之而况在天乎二居下体之中本只是中然

中则无不正矣盖以九居二原非正也但纯阳之爻与他卦不同故独曰中正云他卦九三本义皆直用过刚字此因纯干之爻故谓之重刚以见其刚之不息云耳至若不中也居下

之上也皆以九三所遭时位言若武王崩成王防王室未安殷民未固正不中不好时节周公摄天子事非居下之上乎以其重刚不息故能终日干干夕惕若如此卽思兼待旦之意

九四之与九三位若同而异情若异而同九三居下之上而方尊九四居上之下而己偪故位若同而异九三之惕则惧于进九四之跃则向于进四之跃其情固异乎三之惕也四爻

为太子之位懦于跃则为汉之惠元躁于跃则为商臣或曰晋之申生汉之荣疆非以跃而咎也曰易之戒义也三子之遭命也至泰伯仲雍伯夷叔齐则跃与否无咎与否皆所不能

囿也德而不位仲尼以之虚天下之望也位而不德癸辛以之失天下之望也德与位并二帝三王以之慰天下之望也居君位而又上焉将何之乎此益戒舜以罔淫于乐禹戒舜以

无若丹朱傲之时也若志与位俱亢梁武帝唐明皇晚年是己用者谋虑裁处以行之之谓九六天道用九用六人道易为人作故言用洪范九用亦此义干见羣龙以知言坤利永贞

以行言干主知坤主行也六十四卦于此发其凡刚过则竞故欲后而不先柔过则邪故欲正而能乆

　　干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也资始与资之深资于事父以事君皆训取字统天言干之体御天言干之用统如身之统四体

御如心之御五官利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成孔子虽是释文王卦辞然多自发明己意如体德象变与才皆卦辞所未发者皆于彖传释之故卦之名义至彖传为

始备元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见各有区别故特谓之品云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也终谓下干之终九三是也始谓上干之始九四

是也一干方终一干又始则生意于此续而不絶故不曰始终而曰终始说卦终万物始万物亦此意六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸爻之所同六龙则纯干之所

独圣人法乾道之终始而为六位之时成六位之时成卽以寓乾道之终始乘龙御天则天道元亨利贞皆其所运用设施非专行其元亨而已万国咸宁亦兼有始亨遂成之意

　　八卦之象广矣圣人举其大者天行以气言主动地势以形言主静卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象自强者体干之象不息者体重干之象乾坤不言重异于六子也称

健不称干异于坤也象皆孔子所自取文王周公所未尝有与卦爻之词絶不相关卦爻有吉有凶大象无有不吉其间一以字示用易之法言君子大人先王或言后言上见易非小

人所得用也运行不穷之谓健进而不息之谓强象在彖后者彖详而象略也小象于干曰阳在下于坤曰隂始凝隂阳之称始此以六十四卦隂阳之初爻卽太极所生两仪之一以

为诸卦通例九二在下云德施普者如日方升虽未中央其光已无不被矣小象提出一德字见二所谓大人者以德言非以位言也阳在下者阳气潜伏而未出于地德施普者阳气

着见而普及于物二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐卽所谓造也四爻辞但云或跃无咎夫子加进字以断其疑盈谓极阳不可乆谓隂生以盈释亢字

不可乆释有悔字人知其不可久而防于未亢之先则有悔者无悔矣干者万物之首非有心首万物也虽为首而实未甞为首老子曰后其身而身先迹虽不爲首心实为首可见老

易公私之辨德在此位在彼初九以阳德在下潜德非为我九二以阳德而出施普非兼爱九三知有此而不知有彼故反复于道而不敢离九四知有此而不知有彼故旋观无咎而

后敢进五不以得位为乐而志在大有为上以处高为悔而戒其不可久盖干之德不可为首故也知干德不可为首则惟六位所遭而处之焉徃而不裕

　　君子体仁是以仁为体以仁为体则一以我体仁则二夫利和义者善也其害义者不善也世人多谓防通者能干事不知防通者虽能取办目前然不贞不固终必败事惟贞固

者为能干事也元亨利贞释彖分而二之一隂一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也君子行此四德是一之也非二之也体仁则嘉防利物贞固一以贯之

　　释爻辞之文言惟乾坤二卦为详至于余卦见于系辞传者如鸣鹤在隂之类所释者诸卦十八爻而已初九以世从道不以道从世以实晦名不以实显名内乐存故不有行于

时必有行于己所谓遯世无闷乐则行之也外忧亡故不见知于人必见知于天所谓不见是而无闷忧则违之也遯世无闷二句比不易乎世二句为深一节乐则行之二句比遯世

无闷二句又深一节论龙德之隐必至是而后尽违者去而不以道殉人也潜见飞跃只是一体虽极于五而非有少加于初虽居于初而非有少诎于五然非有确乎不防之潜必无

圣作物覩之化

　　庸言冝无事于信矣而亦信焉庸行冝无事于谨矣而亦谨焉谨信如此冝无事于闲邪矣犹闲邪以存其诚恐其发于言行者犹有不信不谨也夫如是旣善于世矣然犹不自

以为善而或自伐也其所以庸信庸谨而闲邪存诚者犹欿然若不足也初之隐二之正中人所同有皆重在龙德上庸信庸谨造次必于是也邪自外入故闲之诚自我有故存之诚

然后我眞与天地万物同为一体然后为体元为穷理尽性至命为天德为龙德为君德然后先天不违后天奉时如此乎大人之学不可自小也

　　终日干干必有事焉无事而勤徒勤也勤于进修则非徒勤矣然进修必有地德业必有物忠信辞诚所以指其地实其物也知至能至知终能终圣知之学就矣是以高而不泰

卑而不戚也知至至之致知也求知所至而后至之知之为先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也旣知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者

圣之事也上句则以知至为重而至之为轻下句则以知终为轻而终之为重能知此几则进退存亡皆先知之能终守此几则进退存亡皆不失其正此几之所在天地造化之体用

皆统焉大人之所以合德合明合序合吉凶者此知此几耳曰至曰几皆进字意曰终曰存皆居字意以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位三四皆以进

修言者重刚不中皆危疑之时也恒犹常也以上进为常则其志邪以下退为常则其德孤九五只是释利见二字盖大人之所以为大人者已释于九二闲邪存诚德博而化五之飞

龙在天则至诚之变化者也各从者一物亲一物而已至于圣作物覩无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者故綂乎万类万物覩圣人卽利见大人

六龙之首故曰贵曰高非君非臣故曰无位纯阳无隂故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而动其谁与我上九旣已无民则防亡至矣岂但有悔而已哉闻之黄尚书懋明

曰此三无字乃上九自无之也盖旣谓之贵自是居有位者但以其志满不能小心以愼有位故曰无位耳旣位之高自是统有民者但以其志满不能巽志以体下民故曰无民耳旣

谓之贤人在下位则自是为我辅者但以其志满不能虚已以用贤人虽有位若无辅耳皆亢意也爻辞但言有悔而夫子以动释之吉凶悔吝生乎动者也阳在下也阳以气言下也

以人言孔子释潜曰隐曰下曰藏随事制义无不可也象反复其道主在道理上说行事主在事任上说夫道不容违故终日干干以重复践行乎斯道事不容诿故终日干干以行

吾当行之事要之行事者卽其道行之于事也

　　天下文明以文明之运言之乾道乃革亦以天运言与时偕行须说得斟酌盖无时而不谨者君子守身之常因时而加谨者君子处危之道文谓物之鲜荣明谓化之光显时行

则偕行可也时极则偕极是为不知变时隐则隐故初九当退而安于潜藏之幽时显则显故九二当见而着其文明之治天之健终日而不息九三之进修亦与之不息故曰与时偕

行龙之在渊革潜而为跃九四之上进亦革卑而居尊故曰乾道乃革以龙德宅天位则德不俭于位以天位处龙德则位不俭于德故曰位乎天德天时之极者暑极不生暑而生寒

君位之极者治极不生治而生乱故曰与时偕极天不为首天之则也君不为首帝之则也故曰乃见天则初曰德之隐二曰德之中三四皆曰进德五曰位乎天德上不言德者过中

非德也文言释六爻凡三节第一节似以德言上爻又似说位第二节初似説位二似说时位三以上又似说用第三节却全似说时亦略有分别闻之孔頴逹云潜龙勿用下也一节

以人事明之阳气潜藏一节以天道明之

　　释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利贞属之干文言以属之君子干之德固在君子躬行中也彖传言云行雨施属之

干文言以属之圣人干之功用在圣人发用内也止言利而不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女贞利渉大川皆言所利者也大哉干乎只是一个干只是一个四德

何处是刚健又何处是中正又何处是纯粹精盖干德只是一様但赞美之词有不能一二字尽者故首以刚健赞之见其犹未足也更着中正字犹以中正未尽也更着纯与粹字又

更着精字反覆赞咏不能自己也非圣人知天地之化而与黙契无间亦说不到此刚健中正纯粹精只在四德上见刚言四德之运到此时便始亨到此时便遂成初不容阻挠健则

年年此始亨遂成亘古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好这些气候利贞恰好这些气候此无太过彼无不及正则元亨行始亨事利贞行遂成事此无侵于彼彼不犯

于此纯是纯一不杂如七分醖酿始物之气却有三分隂柔不始之气杂之便不纯矣惟干则元之时纯是一段始物之气用事利之时纯是一段利物之气用事至利贞莫不然更无

一毫隂柔之气杂乎其间焉粹是粹美无恶如元本冲和之气始物矣若稍有一毫厉气杂之便欠粹矣惟干则元始之气极其冲和休美至亨利贞皆极其冲和休美更无一毫邪恶

之气杂乎其间焉精者元始亨通利遂贞成皆维天之命至微至妙上天之载无声无臭有不可以粗迹形容者又闻之杨万里氏曰曷谓纯粹精请以金喻不杂者金之纯不杂而良

者金之粹良而百链者金之精精者不杂之至故夫正者道之纯粹也精则未也中者道之精也盖正犹有偏也楚燕南北之正也非中也洛师天地之中也夷惠吾道之正也非中也

孔子吾道之中也正者中在其外中则正在其中干阳故刚健阳居二故正阳居五故中六爻纯阳故纯粹精圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辨进德也寛居仁

行修业也君德已着利见大人而进以行之耳干之道不尽于九二故有学问之功坤之道盛于六二故不习无不利心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学

聚问辨者常见其与心为一矣学以取善故众善集问以明善故一不善不入闻之虞翻曰以干接干故重刚位非二五故不中然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑此二爻所

以皆无咎上不在天者非居天子之位而摄天子之事为天下所疑忌者也下不在田者非居羣僚之位而总羣僚之上为天下所瞻仰者也

　　天地合德四句就大人二字极言之先天弗违以下就利见二字极言之此大人以在天之大人言所谓合德合明合序合吉凶卽其上治之功如此先天后天内都包有了下面

抽出重在弗违上去耳非合德之外又另有先天后天之功也一云存之为天德故曰先天动之为天道故曰后天非两事也天不违固见天之从之奉天时亦见天与之应天地之德

元尽之矣元气之成象为日月元气之运行为四时元气之变化为鬼神元气之虚灵在人者为心一也大人之合明合序合吉凶总只是与天地合德故曰人者天地之心天地以全

体言鬼神则各有所司存如风云雷雨社稷山川之类皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶九二大

人于道不容不用力至此则以道为体无所容力矣

　　进退者身也存亡者位也得防者物也此爻穷上反下则退矣九变为六则亡矣无民无辅则防矣潜之为言言君子者再必君子而后能安于潜也亢之为言言圣人者再必圣

人而后不至于亢也不言得防者知进退存亡则无得防矣上九亢矣病也亢而不知焉病之病也知之斯能处之故亢者不知防亡之几而不知退者也圣人唯能知之故能不失其

正以处之又何亢之有

　　坤

　　物之牝者皆能顺阳而行求其从一不变莫牝马若也马象干而坤言牝马明其为干之配元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞曰后得曰得朋利也牝马之贞

故也曰先迷曰防朋不利也非牝马之贞故也迷犹迷途得犹得路先迷后得主利是一意明于臣子之大义毋敢专制也得朋防朋又是一意安于臣子之大分毋敢逾越也合之总

是顺于君父文王彖词鲜有举君子以归责者惟坤则曰君子有攸徃盖道自干而坤则属之人矣属之人故责之人者于是乎始干贞欲刚故天尊坤贞欲柔故地卑闻之淮海易谈

云先则迷先干也后则顺后干也失道失坤道也得常得坤常也防朋先迷也得朋后顺也利其后顺之利吉其得常之吉

　　坤之辞言无疆者三无疆者天道也厚则可以合天道顺则可以行天道贞则可以应天道观此三言坤元之承天见矣干言不息其至乆之德邪坤言无疆其至大之业邪坤未

尝不健但其健也以顺为健然则无刚德者柔其所柔岂坤之柔无方德者静其所静岂坤之静故君子法坤不当于柔静而当于刚方能刚方然后有常然后化光然后时行故曰坤

之用皆干之用以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰发生必

达中顺二者爻辞皆就见于外言象传则以二者之见于外皆根于中而发至文言却以中在中顺在外其立言不同中顺二者非有二项道理所谓中者要即顺之纯粹而精美耳如

文王之徽柔懿恭柔与恭卽此之顺徽与懿卽此之中故单言中卽顺之得其中单言顺卽以中道为顺

　　干之初九阳始萌坤之初六隂始生阳始萌则曰潜龙勿用言方隐而未可以进也隂始生则曰履霜坚氷至言虽微而必至于盛也观二爻之辞可以知君子之难进而小人之

易盛矣履霜而知坚氷之将至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂卽坤之初隂也驯谓习习而至于盛习因循也干五爻皆取象惟九三独指其性体刚健者言之坤五爻各取象惟六

二独指其性体柔顺者言之干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或三多凶故于乾坤之第三爻辞又独详焉言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当

为者则以时而发非含藏终不为也含而不为不尽忠者也夫子惧其人之守文而不达义又从而明之惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章光谓见得

明大谓见得大他处光大毎以光为知大为度此曰知光大皆以知言含章曰可贞可贞方能时发未有不能含章而能守贞者未有不能守正而能时发者誉者咎之招也六四之所

以无咎者以其无誉也坤卦六爻初上二爻言隂道之消长中四爻言臣道之显晦初隂之微忌其长也上隂之极着其穷也二言其德之盛五言其业之美干者刚健中正之卦九五

者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻盖惟其柔顺中正故为直方且大惟其得坤道之纯故不习无不利也含则有时而发括则无时而出矣干皆取龙为象

坤不一而足阳纯而隂杂也阳先于隂而阳之极不为首隂小于阳而隂之极以大终龙战者可疑难辨之辞血黄者依然分定之义谓战似两龙视其血则一非龙也赵高簒秦秦

亡而高亦诛王莽簒汉汉微而莽亦败以坤马之僣龙而战夫干之真龙也野谓进至于外取隂势泛漫散溢无复限制之意黄裳乃黄的裳卽其裳乃黄色也中顺乃中的顺卽其顺

皆中道也或曰用九用六乾坤七爻妄也有位斯有爻位止于六爻有七乎用九用六不特乾坤之变化学者气质之变化亦以之气质偏于刚以柔变化之用九之义偏于柔以刚变

化之用六之义干极于九则亢而有悔坤极于六则战而必伤天地尚不可过而况于人乎文言释履霜因言积不善以积善配释括因言贤人隐以草木蕃配配则相形而其理自

别此文言所以为文之格也积善余庆之庆卽乃终有庆之庆子安于正以从父臣安于正以从君不安于正不能有庆不早辨他直到不可反方却辨刬地激成事来善可积也不善

不可积也弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不忍闻也探其初亦止于萌一小不善之心而积之传曰有无君之心而后动于恶故一小不善之心在下者不可不察之于己在上者

不可不察之于人辨察也察之早勿使之渐则国之祸不作矣

　　敬卽义之在内者义卽敬之在外者有言敬不必言义者如修已以敬有言义不必言敬者如集义所生敬义是一事内外是一道体用合而德不偏故敬义立而德不孤也立谓

并立不孤谓不偏偏于内只敬而无义则做事出来必错了偏于外只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤敬义立而德不孤卽解大字干九三言诚坤六三言

敬诚敬者乾坤之别干九二言仁坤六二言义仁义者隂阳之别易卦惟乾坤两卦论学最多乾坤两卦论学惟九二六二最精天地之间万物灿然而陈者皆隂丽于阳其美外见者

也六三六五皆以隂居阳故三则曰隂虽有美五则曰美在其中然三方进而位不中故虽有美而尚含之五正位而居体故美在其中而发于事业初六首言人之善不善末断之曰

盖言慎也六四首言天地之交不交末断之曰盖言谨也初当谨审毋纵夫微隂之长四当谨审毋于重隂之时六五当与六二并防故皆以君子言盖直内方外之君子卽黄中通

理之君子也为臣之道有大美而不能含蕴者矜也有大美而不从王事者吝也从王事而自有成功者骄也禹之不矜伐周公之不骄吝得六三之义变化卽董仲舒所谓圣人在上

隂阳调风雨时者也如洪范所谓恒卽非变化矣闭卽所谓政多纰缪则隂阳不调之谓也或恒于阳而不交于隂或恒于隂而不交于阳此龚胜所以不仕于莽之朝蔡邕所以失节

于卓之官也

　　天地之杂皆言隂之似阳臣之似君上六当与六三并防故皆揭以隂之一字三曰隂有美含之犹知有阳也上曰隂疑于阳则与阳均敌而无小大之差矣在君父则冝早辨也

不曰马与龙战而曰龙战者不没其僣也不没其僣所以深诛其僣也龙之类有血血之类有色故曰未离其类

　　屯

　　时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸徃惟多助为能克寡助故曰利建侯辞曰勿用有攸徃戒于遽也诗称武王

曰于铄王师遵养时晦夫商末周初正屯之日也而武王云尔谓非戒于遽者哉汉高帝平秦项之乱除秦苛法为义帝发防得屯之利贞不王之关中而王之蜀汉隐忍就国而不敢

校得屯之勿用有攸徃防固陵而诸侯不至亟捐齐梁以王信越得屯之利建侯

　　彖言世变之屯象则自言人道之常经者立其规模纶者紏合而成之亦有艰难之象焉经以象雷之振纶以象云之合坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未

雨所以为屯卫君待子而为政必先正名此便是经纶处

　　易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之屯之初非不正也而二近之则为防旅之上非不凶也而五承之则有誉命屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时言回而未

遽进也屯者隂阳之始交二与四隂居隂初与五阳居阳二应五四应初故皆曰婚媾取隂阳之始交也屯四隂爻二四上皆言乘马三独言卽鹿者才位皆柔不能进者故有乘马班

如之象爻柔位刚躁于进者故有卽鹿无虞之象易言不如舍辨之审也传言舍之去之决也凡飞走可擒获者皆谓之禽周礼云羔豚犊麋雉雁谓之六禽六爻惟二五言屯二在下

而柔五刚而防于柔皆非济屯之才屯如时之屯也屯其膏五自屯之也爻言班如者三二班如待五应也四班如待初应也上班如独无所待进又无所之忧惧而已利建侯凡卦爻

辞重见者茍有其义则不别辞不必皆有象也女子之云乃是假象古人诗赋凡意关君臣徃徃托为夫妇之辞正犹此也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也下马为班与马

异处也小贞者且卽近事以渐料理使各得其正也此于见在分位力量犹可为也故吉大贞者遽于大事一举匡厘欲尽反于正也此以时势度之未可便有所为也故凶坎体象水

故取膏泽之义何可长诗人苕华之比身际衰周如苕附物虽荣不乆圣人取其早辨録居小雅之末若赵良对商君有朝露之比张彖论杨国忠有氷山之比

　　蒙

　　屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙有亨之理果昧也奚亨焉教者无求于学者然后先王之道尊学者有求于教者然后教者之

言入故无求非傲有求非诎未达而求达者一问荅而加多不达而求其达者百问荅而加少初筮而告达其蒙也再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤

者之达不深于悦者乎从草作蒙乃草长掩物也小篆从豕亦无知意防意凡为蒙覆之意又借为相承之义初筮告凟则不告者何以言其不告也诚意专一而筮则神之告之卦辞

爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰卽鹿无虞曰田

无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应所占之事此则诚意不至所谓不告也凟之为言防也再三问者防也再三告者亦防也童蒙求我犹是执贽抠衣来及门耳至于初筮

方是考德问业有所叩请若又再三筮则是以初所值者为未足凭而有疑二之心矣初筮告者当其可之谓时凟则不告者不凌节而施之谓逊初与再三就蒙者之疑与不疑说不

就蒙者问我之多寡説

　　泉方出山而未达如人方在穉而莫适也初出之泉潜伏未见亡所汚滑未发之蒙蕴蓄在内亡所诱化德者行之自出行者德之所形泉不可御君子得之以果其行泉不可测

君子得之以育其德

　　伊尹作三风十愆曰具训于蒙士夫训蒙一语肇于尹而发蒙等语续于周发蒙者贵有包蒙之量包蒙者贵有发蒙之政渎蒙则失言击蒙则失蒙小象于屯之初九隂阳以贵

贱别于蒙之六四隂阳以虚实分包蒙包上下四隂也纳妇纳六五一隂也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象一六五也性隂有蒙象隂应阳有妇象位尊有父象刚柔有上下

之分故屯二之于初恶其乘刚柔有徃来之情故蒙二之于五喜其接诸爻皆蒙其不蒙者惟二刚二以刚居中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶上下四隂爻皆因二以起

义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四逺二不明者也则为困蒙之吝三乘二不顺者也不以蒙待之故不言蒙阳明隂暗上明下暗以隂居下是两重暗故曰蒙之甚在

发蒙非实有桎梏取其拘禁过甚之意耳妇羣蒙尊教者也子九二尊受教者也学者才识有高下入道有难易故包之妇谓柔顺者纳之如孔子取狷者童受圣教如子事父也一爻

而三善具矣见谓所见在于此也金夫多金之夫所谓蒙者动以利则身非其身失其身则利非其利陈相下乔而入幽公孙曲学以阿世斯女不可取也斯士独可用乎是有教无类

之中又得取善去恶之道窒于通之谓困啬于复之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师有童穉之蒙有小民之蒙有学者之蒙有圣人之蒙六五秉巽顺之德自居于童穉之蒙以下学九

二刚明之贤此圣人之蒙也聪明睿知守之以愚高宗自以其德弗类学于傅说武王自以不知彛伦访于箕子所谓蒙以养正圣功者也蒙至于击则继之以怒矣教其未裕乎盖包

者容其发之所不廸击者攻其包之所已穷发之之蚤而包之之极然犹蒙而不化以至于击教之诚有如王制所云不变者斯击之矣读易之屯知君道读易之蒙知师道有天地则

有君师此屯蒙所以次乾坤也乾坤旣位人居其中屯以建侯作之君蒙以养正作之师爻辞曰子克家以九二之才言象传曰刚柔接以九二之得伸其才言彖传志应象传刚柔接

都重在五之应二三以啓蒙为时用女子只是假象象传之意言勿用取女者以此女行不慎故勿用取夫子据象为传而蒙意自见于言表

　　需

　　传曰需事之下又曰需事之贼易之需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也孚者以诚待诈诈穷而诚自逹贞者以正待邪邪诎而正自伸虽大川亦可渉而利也凡

干在下者必当下复今欲上复前遇坎险未可直进宜需待之需之义有二有需于人者初二三四上是也有为人所需者五是也凡五皆天位屯不足言特于需发其义干在坎下为

需刚健而不防故利渉大川干在坎上为讼健无所施故不利渉大川

　　升而未降则天下望云而徯雨蕴而未施则君子藏器以待时待时者夫何为哉饮食以自养宴乐以自怡而已此顔子箪瓢陋巷之日谢安游宴东山之时也云上于天之需自

是人需之大抵饮食只谓日用饮食以见其如常耳宴乐卽其饮食如常处见其宴闲安乐也要知此饮食与九五需于酒食不同九五酒食假象也大象无假象之例故此饮食宴乐

实谓饮食如常宴闲安乐也惟有德之君子能之不然含哺之民皆顔酒荒之士皆谢矣

　　国外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺同人于门于宗而后于郊近而逺也需于郊而后于沙于泥逺而近也初最逺坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣终吉者初

九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险不害其为吉近则有言廹则致防其势然也凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小

者也需与渐皆取有所待而进之义需内卦于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆由水际而平原平原非渐所安也皆以三危地故也需之三遇坎

而曰致防至渐之三互坎而曰御防御防者艮刚而能止致防者干刚而不中也致之为言罪在三矣问敬慎之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面险处防有颠

踬便是慎慎是惟恐有失之意三能敬则虽廹坎之险而不败四能顺则虽防坎之险而可出敬与顺固处险之道也需于郊者险地尚逺人所必不避也而避焉以刚而能守也需于

血者险难廹切人所必不安也而安焉以柔而不竞也九三为内卦之上而敬慎不败上六为外卦之上而敬之终吉内外三爻之需一于敬矣自阳呼隂曰防自隂称阳曰客四外卦

之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳而去入伏其巢穴所以避阳而来上不言需者时既终无复有需矣需初九九五之吉固不待言至

余四爻虽时有悔吝然终归于吉初上二爻皆无位二士三乡大夫四大臣五君位干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非隂阳之位或问刚者能需六四是柔何以亦能需

曰六四柔而得正者也刚之能需犹干之健而知险柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻顺之至亦自有健在故刚柔同归于能需或者疑六四旣于血矣又何需之有不知六四若

不是能需则便死了又安能出自穴大抵凡人落在难中若能韬晦宁耐亦自有可出之时岂谓一伤便无生望上六原只是敬而顺之殊非因不能御而后顺也初之恒二之衍三之

敬四之顺五之贞六之敬此六者所以需也

　　讼

　　需讼皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反讼者争之尤也中者不偏于己无过于争也曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞

芮之相逊是也终凶雍之纳赂而蔽罪邢侯是也讼之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也名卦之义自卦德上刚下险险而健取乃不好底讼文王繋辞又

就卦体卦变卦象取出来垂戒于人以见讼非好事不可徒以上刚下险险而徤两相角持而輙争辨须是不得己乃讼而讼又得中可也大川乃险防深昧不测之所在人事则刑法

深昧乃不可知之地也卦辞有孚窒是提一头中也终也见大人渉大川俱为有孚窒者示戒

　　刚自上而反下为来柔自下而升上为徃为进刚来而得中此卦变也易中言卦变始于此书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王故其讼之理

决防牙雀角之诚僞必欲见召伯故其讼之理明为听讼之大人者不尚中正可乎天上水下势自不接而违讼之象也人之情不相合则暌讼之由也天为三才之始水为五行之始

故君子法之作事谋始期不至于相违而已凡事有始有终讼中吉终凶然能谋于其始则讼端旣絶中与终不必言矣君子必自讼自讼者讼心也讼心者祥讼人者殃

　　爻上自五君位外上不足言初三四吉二仅无者以犯分于先不克而后逋窜非本无讼上之心也二爻上两句皆是爻辞下两句方是象传如需之上六象传句法初三两柔

爻皆系以终吉知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣王事卽讼事无成卽彖之讼不可成食旧

德与位乎天德语同食必称德而食二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋

窜四知理之不可渝故复而卽命二四皆刚居柔故能如此否九四有命指气言此有命指理言皆上干故皆曰命归者反而安其分之小渝者变而安于理之正在下皆无讼此九五

所以于讼为元吉也初六上九不能无讼明矣初不言讼杜其始也上不言讼要其终也初不永所事三守旧居上九虽有鞶带之锡而不免终朝之三禠首尾皆不可成之意不谋其

始讼之祸何如哉谓之所事则亦讼乎公庭矣曰不永犹未说到完结也辨明而吉方是事结永其讼则不胜而祸难及矣逋者避为敌之地也三百戸邑之至小者若处强大是犹敌

也能无乎羔裘诗云舍命不渝大雅诗云敬天之渝皆训变讼非善事四舍其不善以复于善盖无讼才而有讼心亦非也五凡有孚而见窒者皆来讼之非无理而讼也易中以中

正之类须是随卦体认如此中正本义训之云听不偏断合理学者得是法焉可以説易矣象传亦不足敬姑未及其三褫只据终讼得胜而论之亦犹益上九象曰莫益之偏辞也故

杨恽告霍氏息夫躬告东平初以此而侯卒以此而诛

　　师

　　师也者授民以器之凶而纳民于事之危为民御防为中国攘狄为天下除残去兵若黄髪之尚父元老之方叔足以当丈人矣亷颇赵充国李靖抑其次也王翦马援王元谟则

年焉而已矣然则用将必年则周瑜谢可废欤曰何可废也然必曰丈人何也将者国之司命必曰丈人谨之至也吉谓必克无咎谓合义盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且

无咎乃尽善也知师贵正则防武经七书有所取裁知师贵丈人则防百将传有所权度

　　众正可王賛六五刚中而应賛九二行险而顺賛两体刚中而应彖传凡五见或五应二或二应五师独曰刚中谓二应谓六五应之以在师之时五之信任乎二尤不可不专也

毒字如毒药之攻病非有况疴坚症不轻用也八百诸侯三千臣心皆欲伐纣则伐纣非武王诸侯王皆欲击楚之弑义帝者则击楚非高帝武王高帝特因众心之正而用之以正彼

之不正而已

　　地中之湿者皆水田中之耕者皆兵水行乎地兵隐于农故取为象容民畜众皆在无事之时于比得古人封建之法于师得古人井田之法

　　初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣爻言王命象言天宠亦春秋王必称天之意湏知

锡命又是宠任后屡致优典讼多私忿故上九讼胜而以三褫示其辱师多公义故九二师吉而以三锡彰其荣三为将者也师或舆尸不忍必言之五任将者也直书曰弟子舆尸谓

五用二而又用三必至于如此禹之征苖啓之伐有扈之征羲和伐有罪必执言不但鸣条以后也田有禽利执言是师贞意长子帅师乃是本爻有此象是丈人意弟子舆尸乃假

设之辞与家人嗃嗃继以妇子嘻嘻同彖言师必用老成则旣贞又吉爻言用老成而以新进叅之虽贞亦凶一使字系民命之生死国家之安危王三锡命命于行师之始大君有命

命于行师之终怀邦乱邦大人小人之所以分弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终始无弟子则终无小人间一有之或赏而不封或封而不任不任亦不用也师旅之兴成功非

一道不必皆君子小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而

不自为害奉天人之辞而不自为辞此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉然宠命有功非至正不为功登用人才非君子不为才致其忧于甚喜

之后吝其用于博用之初然后功成而无后患六爻出师驻师将兵将将与奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁不如师卦六爻之略初师之始故曰师出以律上师之终

故曰开国承家师之次序然也四之无咎不如二之吉三之凶又不如四之无咎自卦辞至四之无咎皆恐惧重民之意

　　比

　　一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师比所以次师者言众虽听命于将帅而心当亲辅于君也蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不

再则不审彖言五隂比一阳象言一阳比五隂以互相发比之义尽矣比之于人大矣故必筮而从事古人祭必筮尸冠必筮賔况比乎何莫不筮而独言于比与蒙蒙言初尚诚也比

言原尚豫也九五阳刚是天德中正卽是天德之运为王道处原者依原如初之意原筮言必如初之勤而常自审察也后是不来此上下之亲比非小人之朋比也上亲下则下有归

下亲上则上有与有归则不离有与则不孤商以离德亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非特君择臣臣亦择君故曰原筮元

永贞无咎郦生説田横以天下后服者先亡故曰后夫凶上下指五隂其在人事犹云羣后百姓耳上下是已比者不宁是未比者

　　地上有水非泽所钟散而会川各有所比公侯伯子男封疆有限建之也朝聘徃来恩礼无间亲之也万国犹地也诸侯之得国犹水之居地也唐虞万国周止千八百国者众建

而少其力也众建则多助少其力则易制不曰万国建后诸侯亲王而曰王建万国亲诸侯盖上之亲下甚于下之亲上禹贡旣分天下为九州又分为五服分州为贡赋设建服为诸

侯朝见设古以封建治天下分州以为经分服以为纬毎州为二百一十国有方伯连帅以统之此其经也至其朝也则不论州而论服若各随道里逺近为踈数之限因四方而分四

时此其纬也经纬之纷错所以相持而法难坏夏五服周六服周官九服彤弓虽列于一什之首其实为蓼萧湛露之次天子于诸侯以朝防则歌蓼萧以宴私则歌湛露以赏功则歌

彤弓易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚诚者五为比主六二自内卦比之六四自外卦比之师比之五俱取禽象师之曰有禽害物之禽比之前禽背己之禽也在师则

执之王者之义在比能失之王者之仁使邑人不谕上意有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣师之使不当谁使之五也比之使中谁使之亦五也卦言其才则夫当顺从而不

可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也缶质器盈缶内充实而外无文诚之至也故余耳之光初隙末则如勿光周郑之信不由衷则如勿信物以相亲而益亦以相亲而贼

故与离娄同楫罔不渉与师冕同辙罔不蹶仲尼兰鲍荀卿蓬麻皆戒于亲非其人也王者之比天下去妙巧捐防谋昭示之以至正大中之道而已可以比天下而不可以示天下王

者不由也故曰显比夫惟不取禽而禽自至故为天子之畋不诫人而人自亲故为王者之比太王去邠而从之者如归市则驱禽而禽不去成汤征葛而闻之者怨奚后则不令而防

于令有身无首有众无主之象所谓比之言天下之民所比辅也无首言无君也比之自内如舜因尧之求而起自歴山以相尧伊尹因汤之聘而起自萃野以相汤傅说因高宗之求

而起自岩穴以相高宗其身不出待聘者也外则其身出而杖防来从也三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也周官详矣以法从事而不必于得邑者居邑易中所言邑皆同

王者所都诸侯国中也诫期约也待物之仁不期诫于居邑上之使之只是三驱失前禽之意有以化之耳非别有所以使之显其比周而不比矣不显其比比而不周矣

　　小畜

　　云之为物散则霁宻则雨今宻而不雨自西故也云自西则曷为不雨干西北巽东南故也云兴乎西而风起乎东霍然散矣何雨之望大抵风从云则隂阳和而雨云避风则隂

阳戾而暵韩退之讼风伯曰云屏屏兮吹使漓之盖天地之气东北阳也西南隂也云起东北乃阳倡而隂必和故有雨云起西南乃隂倡而阳不和故无雨俗谚云云徃东一塲空云

徃西马溅泥云徃南水潭潭云徃北只空黑是其验也又验之风电亦然小人虽以隂道柔术思欲系畜君子而君子为其所欺亦牵系之然未翕合附协而与之和譬则隂气虽宻而

阳不与和犹未成雨如此则是为小人者徒自劳其思虑自用其谋术耳所谓畜未极施未行正卦中所蕴小畜道理凡占得此者当毋为小人所终畜使小人得行其施可也畜系畜

也言要结而制畜之也此小人用卑逊谦柔之术以要结众君子欲将大家都牵系定了方制缚之而犹未能系得定制得倒者也故谓能系而不能固有止而畜之者畜之大有入而

畜之者畜之小文王当纣之时左右憸人终不能自止其进以此知文王志在明夷而道在小畜小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一隂畜乎五阳隂有所不及不能成雨周

公之意谓四隂过乎二阳阳有所不及亦不能成雨隂不及不许小者之畜阳不及不许小者之过

　　健者持守坚定终不为小人所诱巽者识见精宻竟不为小人所欺刚指二五则九五亦作君子防乃君子之领袖者尚徃阳也言阳升而隂不能固止之施未行隂也言隂未能

畜阳降而成雨也曰刚中而志行曰施未行二行字相应阳被畜而志犹可行隂虽得位而施未可行尚徃也在人事是小人虽用隂谋诡术系畜君子而其积累未乆系畜未极君子

犹自上行未与小人和也施未行也在人事是小人之畜未极而君子犹自上行则其谋虽用而未效术虽劳而未售是小人之施未行也

　　文德者德之见乎外着于容貎动静顔色词气之间如天气之下着也懿者逺慢去鄙悖必使极其懿美如风行天上尽畜止其痕翳而天气极其清明也此君子亦是厚积逺

施者但因小畜之象而寻出所以则其象者耳要之细行不矜终累大德君子顺德积小高大总大畜内事也

　　卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观在下而畜于隂势也其不为所畜而复于上者理也复待于牵已不如初复之为易然牵而能复亦不为失也辐车轑也

輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而后可说若輹则有説时车不行则说之矣大畜大壮皆作輹字九三反目称妻言相敌也上九旣雨称妇言相

顺也舆说辐阳畜于隂而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也卦辞言不雨未成畜也上九言旣雨畜道成矣卦爻互辞以见意如履卦不咥人亨爻言咥人凶夫妻反目罪

夫也斥阳而使之就中妇贞厉罪妇也斥隂而使之损过三刚不中而夫妻反目五刚得中而富以其邻此卦六爻自五阳为一隂所畜而言则五阳为君子六四一隂为小人自四五

畜下三爻而言则又以下三爻为强梁跋扈者流矣巽体三爻同力畜干此干字如唐诸藩镇之类九五如唐宪宗四上二爻如裴度杜黄裳诸臣以此而畜众阳斯皆在其所畜之中

矣爻辞二句本相承说象传挈而明之正以见有孚尤为本也爻辞尚德载主在君子尊尚其德者布满也象德积载只主在小人身上说言其隂德要结人心已积累至于布满也

　　履

　　卦体以兑遇干兑柔固主在柔善说干刚非偏指刚恶言卦名且据履字为义犹未致重危机之意危机之意至文王虎尾之云方说出履同人艮中孚皆以卦名入彖辞省文也

释在其中矣履一隂居下卦之上夬一隂居上卦之上文象相类故五亦称夬履者礼也又履不处也不处者行之谓也行天下而不御者莫若礼凡有血气者皆有争心故天下之刚

莫惨乎争心而虎为下礼一行焉慢斯恭悖斯顺争斯逊矣若蹈虎尾而亦不噬人矣岂惟不噬又且亨焉大哉礼乎

　　或问柔刚説干四字何别曰柔刚且以各人本等性质言説干则二人之所以相与者也柔履刚且据履字立意且虚言蹑其后而进刚中正一条与上文释卦辞无干卦中具有

这段履底大义理故复举而明之本义所谓又以卦体明之者乃明履之道非明亨之义也夫礼者所以定亲踈决嫌疑别同异明是非也今辨上下定民志不言于上天下水之讼上

天下地之否必言于上天下泽之履何也曰上天下地其分自辽絶又何必辨上天下水其行自相违亦不必辨惟上天下泽则有不可不辨者盖泽以漫漶逺望则与天相连不知孰

为天孰为泽所以观此象以辨之泽如湖海之类圣人于疑似之间必致意焉故不曰天下有泽不曰泽在天下必曰上天下泽所以严大分也天高地下天尊地卑泽又下之下卑之

卑者君子徐行后长者而民犹有紾其兄之臂君子不敢齿路马而民犹有犯属车之尘故辨上下者非私其上也安其上也非安其上也安其下也所谓以诸侯而请隧与繁缨者无

有矣以大夫而僣八佾以市井而僣称公者无有矣如后世之庶人帝服娼优后饰者益无有矣繋辞以易之兴为文王与纣之事故其辞危履虎尾危之至矣而纣卒不能伤文王故

履为九卦忧患之首

　　初九素其位而行者也舜饭糗茹草若将终身顔子居于陋巷不改其乐其斯之谓欤独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉无其素而欲行欺也不于其

志而于其身污也故古者学而后行后世行而后学顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草庐之管乐不如是不为素履幽不是幽隐卽是九二之履道坦坦是乃幽静澹之人

恬无嗜欲者然也明非多欲之人所能也居宗庙朝廷之上而不改箪瓢糗茹之气在冠冕佩玉之列而不忘黄冠野服之心世之富贵得而乱之哉张良近之矣行不中则跛归妹初

九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也履六三一爻并书之者恶三不中且不正也眇自以为能视跛自以为能履犹武人而自以为能有为于天下位不当只是履

干盖其所值之方非六三所利者也六三言虎尾以干为虎九四言虎尾以君为虎彖言履帝位而不疚正指九五而言五爻辞乃曰夬履贞厉在下者不患其不忧患其不能乐故喜

其履坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履二之坦则正而吉喜之也五之夬虽正而危戒之也故去四凶非舜之刚而莫刚于班有苖之师伐匈奴非武帝之勇而莫勇于

弃轮台之地得此爻之戒矣小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终但小畜之终专从六四一隂说来故曰凶履之终统从诸爻说来故曰其旋元吉凡事善而或一

事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那团旋来却到那起头处大有庆方是实说福初

上履之终始也初言徃上言旋彖与六三以一卦言也爻不与六三以一爻言也履主于行者也然初尚素履二尚幽贞勇于行而三凶惧于行而四吉五决于行则厉上反其初则庆

然则履不处也而未甞忘于处也

　　泰

　　否泰之彖归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事内外释徃来之义隂阳健顺君子小人释大小之义信而任之则为内踈而逺之则为外内阳而外隂应天地交来内

健而外顺应上下交来内君子而外小人君子道长小人道消则又专就君子小人为言盖小徃大来本防否泰二卦彖传合名辞而释之不分释卦名释卦辞者盖内阳外隂内健外

顺内君子外小人固小徃大来之义亦正所以为泰也天地交而万物通上下交而其志同固泰之义亦正所以致小徃大来义本相贯故彖传合而释之隂阳以气言阳者天地之生

气隂者天地之杀气也时则造化生生之仁布德和令而主岁功其摧折剥落之威固置诸空虚不用之处矣健顺以德言夫健君德也顺臣德也内健言内当为主者方刚毅果断无

少委靡之意外顺言外当听令者方恭谨忠顺无敢凌犯之意君子者得隂阳正气以生其令德足以为治者小人者得隂阳邪气以生其凶德足以为乱者内君子外小人不是君子

皆在朝小人皆在野内只是为主而用事外者退听而已君子小人以人言道长道消以道言谓之外则犹有在位者但踈逺而不当事任耳谓之消则全灭息絶不行矣桑扈鸳鸯二

诗天子诸侯同心一体以君子互称则名势相忘以福禄互祷则富贵相济所以上下交而为泰

　　天地之道何道也一言而尽曰交而已君民之情交故鳏寡达于旒纩君臣之志交故幽侧发乎梦卜天人之心交故言行感乎日星大哉交之为道乎如尧典之厯象日月星辰

以闰月定四时成岁禹贡之别九州则三壤皆裁成辅相以左右斯民之法左右卽辅翼匡直之谓与益稷左右有民之左右同在天地则裁成之以制其过辅相之以补其不及在斯

民则左右之以救其偏无非皆欲其中也

　　初曰以其彚君子与君子为类三阳欲进而以之者在初四曰以其邻小人与小人为类三隂欲复而以之者在四茅茹茅之根也彚类也一茅防众根随一贤举众俊归泰之初

惟一阳首进则三阳类进矣尧举一舜乃得十六舜舜举一禹乃得九禹吉孰大焉致泰之道其纲一其目三何谓一曰包荒以宏其度何谓三曰用人之际不以全责备不以近忘逺

不以羣间孤易曰用冯河诗曰不敢冯河何易之所取而诗之所戒耶徒勇于冯河者亡象勇于冯河者昌易诗之教互发而不相戾也彚征于初九则君子之党盛朋亡于九二则小

人之党絶举元凯诛四凶并行不悖也尚之为言配合也如西汉以列侯尚主之尚阳之平也已有陂之几隂之徃也已有复之几况九三将过乎中其陂其复此天运之必至而有孚

者也平陂徃复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽泰之时有何艰而言艰惟后克艰然后安厥后惟臣克艰然后安厥臣阳自上而下曰复小徃大来也隂自上而下亦曰

复大徃小来也故曰无徃不复居泰之世者勿谓时平其险将萌勿谓隂徃其复反掌开元之末天宝之初其泰之九三乎夫人富而其类从者为利也不富而从者其志同也阳之进

曰防茅以自下而上升之难隂之返曰翩翩以自上而下复之易君子所当戒不待言矣屈之甚者伸必烈伏之乆者飞必决故不待结之以富而其邻从之者甚于从富不待戒之以

令而其类信之者速于信令萧陨而恭显荐贡禹王章诛而钦永贺王氏九龄罢而林甫引仙客国忠其泰之六四乎九三之时犹可为也六四之时不可为也商之君以天干甲乙

丙丁为次帝乙乃制王姬下嫁之礼者握隍土积累以成城如治道积累以成泰泰将反于否如城土頽圮复反于隍也城复于隍岂徒取象哉否泰相仍陵谷相变亦道其实耳

　　否

　　泰之君子以一身之亨亨天下否之君子以天下之正正一身文王就卦名为辞言时至于否匪人道矣所谓朝廷非朝廷世界非世界秦亡于李斯上书之日汉替于张禹谈经

之时咸阳之煨烬始皇之涂炭何必见而后悟哉泰曰健顺否曰柔刚者盖健顺都是好字惟泰之时说得若否之时固卽泰之反然曰内顺外健则于字义不通矣故此曰柔刚言内

当为主者反柔懦不振而外当顺从者反强梁方盛盖君弱臣强之时也伏羲名卦以干上为君不下交坤下为臣不上交夫子发卦之蕴则又以内外贞悔为主賔故内坤为内柔而

朝廷根本之地方懦弱之象外干为外刚而羣臣诸侯方强盛之象主德不断亦隂柔也女谒通行亦隂柔也近习用事亦隂柔也

　　俭德避难不与害交也不可荣以禄不与利交也此君子体天地不交之象不可荣不可得而荣非戒其不可也世固有假避祸之名以保荣禄者故必兼言之俭德坤之啬也不

可禄天之高也闻之汉儒娄先生碑云安贞守贱不可荣以禄盖否而荣以禄邦无道而富贵也夬而不施禄去小人以为己利也泰之象言后道在上也否之象言君子道在下也

时乎否也君子在下泰之时裁成辅相君子与有力焉今也不然是谓俭德甞闻苏子瞻云渐喜不为人所识意近之矣辟难可也何必俭德非能忍天下不可忍之穷不能辟天下不

可辟之难

　　彖言不利君子贞初乃言贞吉亨何也彖指在位君子显而未退者爻指在野君子隠而不出者泰之初九君子难进故勉之以征否之初六小人进而为邪故戒之以贞居庙堂

则忧其民处江湖则忧其君泰之志在外而否之志在君也一曰志在外一曰志在君语意相符不以治乱邪正为别者以否与泰并论则无不可为之时以君子小人并论则无不可

化之人易虽不为小人谋而不能使小人之不占故开之以包承君子之路泰初九志在外本有是志也此志在君因贞吉乃能也否者俭德辟难之意包羞而未发倘其自以为可羞

则亦羞耻之心义之端也故不言凶咎人无有不善所以包畜邪滥至可羞耻者岂其本心也特所处之位不当而已否九四有命即泰九三无徃不复之义泰变为否易故于内卦即

言之否变为泰难故于外卦始言之不可荣以禄为不在位者説若四之志行以居近君之位而任济否之责者二五皆以大人言不能处否而亨其能休天下之否乎有命将济之时

休否可济之时倾则否于此尽矣喜字又自其亡其亡戒惧中来古字俦与畴通洪范九畴之畴亦训类离附丽也祉禄也否之九四其与泰之六四对乎六四以其邻九四畴离祉夫

以一隂字尽隂类而斥恶也周以一畴字该阳类而赏善也徧九五大君能用九四故曰休否复二下仁亦曰休复泰之三泰己改否之上否方倾深九仞而废井遭一折而覆车初六

小人之媒许史是已六二小人之魁石显是已六三小人之朋郑朋五鹿是已小人鋭于初壮于二穷于三羣小用事三斯盈盈斯穷矣九四一阳在外者将复进矣六三之势安得不

穷然君子见几于未穷之先小人乐祸于已穷之后包羞忍耻以茍富贵而不去不知其位之不当而身之将危也思上蔡之犬悔华亭之鹤而后己冯异谓愿陛下无忘在河北时小

臣不敢忘巾车之恩郭崇韬谓无忘战于河上之时当使烦暑生清凉得否九五上九之义矣其亡者勿恃其否之可休勿安其休之为言则休否之吉可以固如桑本而不防矣盖圣

人愿治之心愈切而思乱之心愈危光武日谨一日以十年为逺审黄石存苞桑所以能身济大业延祚四百也不然如梁武帝唐庄宗身得天下身失天下休否可恃乎

　　读易纪闻卷一 #

<经部,易类,读易纪闻>

　　钦定四库全书 #

　　读易纪闻卷二　　　　　明　张献翼　撰同人

　　同人大有皆主离之一隂而言离一隂在二而上下五阳同与之故曰同人离一隂在五而上下五阳皆为所有故曰大有然同而隘则其同不大同而昵则其同不公然则当无

所不同乎曰不然君子与小人为同则君子为小人小人与小人为同则小人害君子岂正也哉易不可为典要只一二五相应也此得位得中应干就君臣取道理而重在应字所以

见同义中正而应就君子取道理重中正字所以见正义

　　闻之子程子云不曰天下有火火在天下而曰天与火者天覆于上火炎于上是天与火相同也天与水相违则为讼天与火相同则为同人闻之子朱子曰类族是就人上説辨

物是就物上説类族象天之兼覆辨物象火之鉴形火相同于上万物相见于下灿然有辨矣既曰同人又曰类辨无乃为异乎同其不得不同异其不得不异所以为同之大所以为

利君子闻之苏子瞻氏曰水之于地为比火之于天为同然比以无所不比为比同以有所不同为同

　　贞则同不贞则不同诸爻或因同而吝或因同而惧或因同而攻或因同而克皆起于不贞出门无所系故无咎二于宗有所系故吝三爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢

发故未至凶三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义近而不相得则凶初上则各在事外所以无争三之升髙陵升四而望五四之乘其墉乘三而攻二三

恶五之亲二故有犯上之志四恶二之比三故有陵下之志彖辞賛六二得中而应乎干賛其徳之中正也爻辞吝六二同人而同于宗吝其才之柔弱也以同于宗族为同此楚王亡

弓楚人得之之心也桓温忌王谢之忠壁人以图之而不能此伏戎者也欲得九锡以升髙而王谢缓其事未防死焉此升于髙陵三嵗不兴者也安行者安得而行哉克乃太誓予克

受受克予之克陶侃握重兵据上流此九四乗墉之势也外则惮温峤之忠内则创八天之梦欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可知困而仅保其吉六二以一柔弱之君子能抗

九三九四两刚强之小人隂消其一而使之不兴深媿其一而使之自反者中正而已矣人臣茍中正矣何强之不弱何弱之不强哉管蔡毁旦燕盖譛霍先悲而号也羣小之党既殱

周霍之忠益明后喜而笑也惟成王昭帝之中正然后能力主君子而力胜小人大师刚而力之谓故师莫大乎君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易志未得乃象传论上九

之意若上九则自无悔也

　　大有

　　火在天上火指日他火无在天上者日在天上万物皆在所照之中大有之象也闻之杨万里氏云同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同

乎彼之辞柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞

　　同人明在下而不敢専故止于类而辨大有明在上而由己出故极于遏而遏恶善离象顺天休命乾象坤为大舆九二体干而曰大车者舆指轸之方而能载者言车以其

全体而言盖轸轮辐之器不厚不良者非大车文武常变之用不运不转者非大才惟大车为能轻天下之至重迩天下之至遐夷天下之至险大才亦然安有重积于中而或败于外

哉故辞聘受聘事夏事商相成汤相太甲有徃必正者初非二伊尹出征入辅作都制礼相武王相成王有徃必集者亦非两周公九二大臣九四迩臣九三位虽髙而非大臣之任君

尚逺而非迩臣之亲盖诸侯君公之职也迹逺而情迩身疎而心亲小人亦公侯也匪其彭人以为盛而已不以为盛附之以韩魏之家而自视欿然是也诗行人彭彭出车彭彭驷騵

彭彭驷牡彭彭皆取人马强盛之意明是本心之智辨言其智有以辨别乎宠辱祸福之防谦盈损益之理晳者辨之明也所以能匪其彭而无咎寛裕温柔虽足以有容非发强刚毅

不足以有执故交如之后继之以威如大有一柔五刚故以柔为一卦之主众爻皆于五取义初逸民上賔师武帝信霍光托以周公之事昭烈信孔明至有君自取之之语然必如大

冇之羣贤然后可始皇信斯髙顺帝信梁冀易而无备可乎上九以阳刚之徳居一卦之外而能安然退处于无位之地澹然不婴于势利之塲此伊尹告归子房弃事之徒欤八卦干

为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝而乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败治之小人无一害治之匪徳生斯时虽如初

九无交而难进緼袍华于佩玉饮水甘于列鼎况上九功成身退之耆旧乎

　　谦

　　卦徳内艮是其心收敛约束常操无欲上人者外坤是其行柔顺常持不敢先人者此犹未见有功徳而不居处故但云谦之意卦象山至髙而地至卑乃屈而止于其下其在人

事是为有而不居有徳不以徳自居有功不以功自居此正是谦先屈者有而不居后伸者终不能没其所有也夫艮之髙而处坤之下有而不居也若汚沱沮洳卑其分矣何谦之云

恶盈非但心疾恶之而己便有憎而损之之意好谦非但心喜好之而已便有爱而益之之意亏盈益谦四句是槩论谦盈之理如此犹未是説有终天地鬼神三句只是起人道一句

耳夫谦本为人道所好所以人能谦必有终也谦者治盈之道一裒一益犹降山之髙而使之卑升地之卑而使之髙髙卑适平矣君子裒多益寡其体天地人鬼之道乎裒多则天地

之亏盈变盈人鬼之害盈恶盈皆于是乎体之矣益寡则天地之益谦流谦人鬼之福谦好谦皆于是乎体之矣其谦徳本诸身征诸民可以建天地而质鬼神者也

　　自牧自处也诗自牧归荑如牧牛羊然使之驯服方可以言谦今人反以骄矜为养气此客气非浩然之气也六二鸣而谦言之逊也九三劳而谦行之恭也防者防去九三承己

之礼以为谦也谦施于贤非以御防五王也故侵伐无不利上公也故利于征邑凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐征其文徳谦巽所不能服者非特可以致万民

之服用之亦可以征不服初六谦谦谦之至矣由是着于声誉则为鸣谦着于功业则为劳谦泰之六四谦之六五皆不富以其邻者也然所患于泰者六四隂居隂位故以为戒所喜

于谦者六五隂居阳位故以为利初顔子若无若虚之谦鸣者有声之谓盖人人皆称其谦若物之鸣在在得闻也若王莽非不谦恭下士当时非不称之然茍致虚誉非贞也三如周

公公孙硕肤上也子仪功盖天下而主不疑其庶乎四如臯陶予未有知之谦勃骄主傲也浑排濬忌也六五如髙帝不如三子故能有三子舜征苖不得已也武征匃奴不得已乎

　　豫

　　屯有震无坤言建侯而不言行师谦有坤无震言行师而不言建侯豫合震坤成体故兼言之地以镇静建侯也雷以威动行师也小畜与豫皆以四为主小畜刚中而志行是释

卦义亨字此刚应而志行是释卦名豫字小畜一隂畜五阳阳之志自行故亨豫则五隂皆应一阳阳之志得行故豫皆扶阳之意九四一阳一阳即九四上下应之指五隂五隂之中

六五上六在四之上六三六二初六在四之下非以上作君下作民在人事槩言天下之人耳循其所当然斯得天下之大説故曰顺以动豫理先心而得也合其所同然斯行天下之

大顺故曰豫顺以动理后心而行也不然逆尾大之势而建侯必为汉之吴楚违举国之谏而行师必为秦之淮淝何利之有建侯行师在人事固为大者然以天地观之则建侯行师

又其小者矣建侯如伊尹于太甲周公于成王如平勃之立汉文霍光之立孝宣亦庶防于是者行师如大禹徂征文王伐崇如齐桓假借仁义人亦服之故召陵之师春秋所与刑谓

立为刑法罚谓用刑以治人

　　禘有乐而尝无乐先王祭祀之礼合乎天道以仲春之月雷乃发声是以春禘有乐至秋尝之时雷乃收声是以无乐配以祖考如商汤祭昊天而配以喾祭五帝而配以契作乐

象震之动崇徳象坤之顺履为易中之礼豫为易中之乐雷在地中法其静也曰闭曰不行曰不省皆静之意雷出地奋法其动也曰作曰崇曰荐配皆动之意崇徳崇祖考之徳也有

是徳而无是乐祖考虽圣其何辞以配乎思文之诗所以配后稷于天我将之诗所以配文王于帝雷在地中阳长而日盛雷出地上遏郁之久奋而出声至通而畅和豫之象也有瞽

有瞽有者始有也始有众瞽人数亦始有县鼓等器而乐作焉乐作以合祖故特曰先祖是听作乐崇徳则人和乐矣用乐享神则神和乐矣乐所以和人神也崇徳自是昭布其徳于

乐也荐与配是用乐所在乐之为用多矣内而闺门外而朝廷逺而邦国皆是用乐所在独言荐上帝配祖考者万物本乎天人本乎祖是其用之最大者耳作乐非为崇己徳设也然

乐既作则其音节之所宣布舞蹈之所发其徳自有不容掩耳既象其声者雷出地奋也又取其义者豫也顺以动者天理出而奋者天声师其理以建侯行师师其声以作乐崇徳

圣人何为哉天而已矣

　　彖辞之义为和豫爻辞之义为逸豫非其説之不同彖自彖义爻自爻义豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四三五比四皆有系者是以为凶为悔为疾独二与四无系二五不

言豫者五贞疾不得豫二贞吉不为豫也盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也

　　一爻两言悔者始则示人以致悔之端终则勉人以改过之勇四独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也干四或跃疑其所当疑豫四不当疑而疑故一曰或之一曰勿疑

　　介于石素有定见也不终日知防之速也非徒能识之而已便能去彼趋此不待凶到吾前而后知反盖豫以乐为义最易溺人溺则反而忧矣盱言上视九四为主也犹云瞻望

之以为泰山之倚盱豫言靠着九四而恣情豫乐也然良心发动宜有悔时故曰悔此觉悟人最亲切处茍仍系恋于盱豫不速于善反其悔已无及矣凡悔俱是心悔但上悔字因盱

豫而悔自觉昨日之非下悔字因迟久祸患而悔始恨向日改过之迟也由谓由己非由乎人也与由頥之由同疾者豫之反书金縢云王有疾弗豫是也有疾则弗豫勿药有喜损其

疾使遄有喜介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾未可喜也仅得不死初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣不言冥之凶专言渝之无咎初鸣豫即断之以凶甚于初者

所以遏其恶上冥豫则开之以无咎恕于终者所以啓其善冥暗也与升上六之冥同一阳止于坤之下故谦之三有不伐之美一阳重于坤之上故豫之四有近逼之嫌比五刚君故

比者吉而后者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鸣谦则吉鸣豫则凶谦可鸣豫不可鸣也

　　二非升盘乐之堂跻懐安之域者故其处豫如介石其去豫如脱兎盖袗衣不能易舜之陶渔赤舄不能萌旦之骄吝

　　有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也阳虎幸于季氏则图季氏上官桀幸于霍氏则图霍氏季霍防危虎桀亦败故潘岳知负阿母而不能离贾谧萧至忠知善宋

璟而不能去公主

　　大禹兴治水之大役伊尹任伐夏之大事周公决东征之大议故曰大有得舜举元恺伊周有俊乂吉人之助诸葛孔明亦开诚心以广忠益故曰勿疑朋盍簮元帝有望之不能

使之为孝宣安帝有杨震不能使之为光武正而不死中而未亡弱也豫而能变则为太甲为齐威王不变者小则汉成帝唐明皇大则太康唐荘宗汉武内多欲冥豫也晚年轮台之

诏庶乎成渝矣

　　随

　　圣人有随之随有不随之随尧俞禹拜随之随也害有在于象恭则吁功之荐利有在于迁国则违胥怨之咨不随之随也卦名为随方相随从之时也虽君臣之名未正而君

臣之分有属矣如刘秀邓禹昭烈孔明亨而贞者若王莽严尤曹操荀彧则虽亨不正矣圣贤受天下之随必修天地生成之四徳人之欲有所随必择其有四徳者而后徃则无咎矣

　　泽中有雷雷随泽而静故曰随日入而息人事至防者止法天运如雷在泽也雷发声于春收声于秋兑正秋也时为秋则雷亦随时而收声对时育物皆法雷之动向晦宴息皆

法雷之静然则仲尼终夜不寝周公夜以继日非欤曰易之随时天也圣人之兢辰人也向晦日将夕也

　　以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也初九九四九五故不言系六二六三上六皆言系四之孚欲其孚于五戒之也五之孚喜其孚于二详

之也随与系俱是从之但以理相从谓之随正应者也以情相从谓之系非正应也孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者契或乖于久暗合者履或衰于终故孚必在

道道必以明尹复政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也陈相舎陈良而从许行六二以之夷子舎墨氏而见孟子六三以之亡以为喻若有以拘而系之者喻之不足若

又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听况可得间而离之乎此享西山升享山周公系爻之时西伯已追王矣故称王其曰西山山云者皆取其不越祭也随爻重随

意升爻重升意以见固于随不妄升耳据上之象其随之之诚虽用享于西山神且随之而格则人之随可知也四与初同为阳随四则可随初则不可上下之别也五与四皆有位五

则当为人随四则不当为人随君臣之分也

　　蛊

　　甲如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也发号施令则云庚庚犹更也有所变更也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善

救则前弊可革善备则后利可久劳于救世而乱不革功未成而弊己生矣自甲乙至戊巳春夏生物之气己备庚者秋冬成物之气故有所革别一般气先甲三日先之至也后甲三

日后之至也古人称让以三为固三之称至久矣是故将尚文者必究于忠质之先将建丑者必虑于子亥之后此古占法也甲者事之始十日起于甲故言事始者称之庚者事之变

始者大变更者小变先三日之辛是因前人之壊而维新之以为今日之治后三日之丁是鉴前人之失而丁宁之以备后日之乱二句只是于立治之始求到万全耳或问刚上而柔

下巽而止似乎无异曰刚上而柔下上下之情不交也巽而止则以行为言纵使上下之情相交然下卑巽而上茍止亦足致蛊也刚上柔下巽止非蛊也乃所以致蛊也

　　小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上亡所阻也故曰行山下之风旋转于内而已亡能达也故曰有风之鼓外物振民也山之涵内气育徳也虫者风之族虫以风化

故风字从虫今山下有风则木多滞淫而蠧生焉蛊之象也育徳与蒙取象同而意则异蒙言育徳乃君子之徳蛊乃民之徳振者作而起育者养而施是一串事正所以治民之蛊

　　卦统言天下爻分言一家所云干蛊皆指实事非假象也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒任其事为功故初终吉三无咎五用誉子改父道虽厉而吉以事不

顺而意实顺也母者隂尊之号如晋之称王母小过之称妣皆谓五也非不可正也不可固执以为正也有母在而以刚行之有时而违拂矣九三有悔而无咎由凶而趋吉六四虽目

下无事却终吝由吉而趋凶干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而刚九二刚而柔皆可干蛊与其为四之过于柔而吝不若三过于刚而悔强以立事为干怠以委事为裕裕所

以致蛊非所以干蛊也在二以五为母柔居尊也在五又自取子道以继世之君言也上九在蛊之终事之蛊壊者至六五而干之毕矣此上所以髙尚其事君子之出处在事之中尽

力而不为汚在事之外洁身而不为僻为人父而作事之蛊者莫如鲧干父蛊而克致考无咎者莫如禹夫死从子礼言母听子也不可贞易言子听母也礼以纯乎母之节易以绳乎

子之孝而天下之为子母者定矣蛊之前四爻干蛊裕蛊皆责人以孝六五以君位而归功于二之臣位又责人以忠六五干蛊惟在用誉二多誉太甲之伊尹宣王之吉甫也周公于

蛊诸爻专于父母其达孝之情因辞以发者乎曰考则非存曰意则继志不然弱才而强决卑位而髙步涉它之诛欲尊晋也南蒯之叛欲强鲁也知干而不知厉者也初六承考九二

干母譬之家其父亡而母存乎家有父则一子而易治家无父而有母则众子而难立言父母言子家也而国可推言王侯国也而家益可见矣

　　临

　　闻之韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也教不至无穷保不能无疆尚得谓之临乎天下之物宻近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则

为临临与遯反自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月咸皆也以二阳临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临复曰朋来咸即朋之义临即来之义

舜以一临四周公以一临三孔子以一临一故舜之流放周公之东征视孔子两观之役为难初以未当临隂之任故曰志行正而己彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人

上六积累至极处有敦笃之义如敦艮敦复之敦以厚接物未有不安者故敦复无悔敦艮吉敦临吉初二咸临下临上刚临柔也甘临至临知临敦临上临下柔临刚也二不为甘临

所惑见君子难悦持己之正也三能忧而无咎见君子易事待人之恕也三不利而四无咎三不正无应四正而应也闻之隂符经云天地之道浸故隂阳胜临曰刚浸而长遯曰浸而

长自临而长为泰自遯而长为否浸者渐也初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之大君上六厚徳乐善之长者小人在位者六三而已刚多善亦不必偏

善柔多不善亦不必偏不善宜賛以位之当咸者临之体言公也至者临之情言宻也知者临之道言明也敦者临之诚言久也甘者临之贼言邪也

　　观

　　盥者祭之始荐者祭之终但观于方盥之始不待观于正荐之际而穆穆之容萧肃之度已孚信而仰之矣观者以中正示人而为人所仰也卦体九五居上四隂仰之是居观之

位未是正言观也卦徳顺而巽是立观之本亦未正言观也又卦体九五以中正示天下斯正有以中正示人而为人所仰方是观道祭无不荐者才荐是用事了盥是未用事之初云

不荐者言常持诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚辞云思公子兮未敢言正是此意惟其不説

藏在中心所以常见其不忘也夫祭必荐必先盥盥正为荐设岂容只盥而不荐乎其为假借益明矣颙昻首貌与诗颙颙昻昻之颙正同楼观谓之观者为观于下也不荐而孚与未

占有孚畧同壮以下之四阳为大观以上之二阳为大故曰大观盥而不荐与神武不杀同盥则必荐不荐是喻不轻自用武则必杀不杀是喻不假其物故谓之神武神道当盥酌必

躬之初不以万物易一诚及荐献多品之后乃以一诚托万物以诚托物诚始衰矣常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人不设而设不教而教其应防如影响教莫大于

观感而政令为下

　　风行地上卑而及物所加者偃所触者动故取游歴周览之象为观省方象风之行观民象风之吹万设教象风之因窍而鸣风行地上周览遍歴之象天下有风适与物遇之象

所以有观姤之别圣人随其地观其俗因其情设其教此省方之本意也虞周时廵是也穆王之游始皇之廵武宣之行幸本意乎方与民属地省之观之属风人君省方者多矣未必

能观民观民者有矣未必能设教大象之设教与彖之设教一也

　　初六为下民日用而不知则其常也君子而不着不察则可羞矣闚门中视也初位阳故为童二位隂故为女童观是芒然无所见闚观是所见者小而不见全体小人而为儿童

之观固其道也丈夫而为女子之观岂非可丑乎三五皆曰观我生辞同而徳异六三察己以从人九五察人以修已三似漆雕开生出也才徳自我出者也我之才徳可以进而不进

是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而制锦也三之位可进可退使不观我生是不能量已岂能应人五为观之主近五者宜进逺五者宜退若初六去五逺则无可

进之理四去五近则宜用賔于王矣可进可退惟三之时为然道观之道也观以逺阳为晦近阳为明观国之光与童观闚观相反与五我生相应国之光即五所谓我生也箕子近天

子之光观国也武王访于箕子尚賔也民之善恶生于君君之善恶形于民故观尧舜以比屋观文武者以羣黎上茍未君子何以使人观仰矜式是其咎也子思之在鲁子方之在魏

裴晋公之在緑野其身弥退其望弥重故君子无位而有忧小人有位而无忧观卦一爻胜于一爻盖其观渐髙则所见自别观人者初二四是已自观者三五六是已闻之京房易传

曰易称观其生观上九爻辞也言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣

　　噬嗑

　　食有梗治亦有梗梗食者齧梗治者法不齧则味不合不决则治不通何利乎用狱也狱废则梗存矣不曰利用刑而曰利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情

伪得其情则知为间之道然后可设防与致刑也噬嗑以去頥中之梗雷电以去天地之梗用狱以去天下之梗

　　鼎井大过栋挠小过飞鸟逺取诸物艮背頥口噬嗑頥中有物近取诸身卦形頥之象九四頥中有物之象刚柔分未噬之象动而明方噬之象合而章已噬之象初未章合而后

章犹噬物然噬则頥分嗑则頥合也诸卦象天地水火皆两类相合彖皆不言合独于此曰雷电合者嗑者合也故于是言合刚柔分总大体而言三阳刚也则有威有明三隂柔也则

有钦有恤言刚柔适均故谓之分下文动明雷电属在刚分柔得中属在柔分盖刚柔分则有刚有柔皆适中矣卦徳动而明卦象雷电合而章皆刚之得中者卦变六上行而居上体

之中正柔之得中者动明以问刑拟罚言雷电以致刑行罚言折之惟敏拟之惟决不为威屈不为利诱者动之谓也折之惟精拟之惟当无轻而失之重无重而失之轻者明之谓也

至于行罚致刑则狱理成而狱事毕矣故曰雷电合而章昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临时赦而不诛则雷不与电合矣赵盖韩杨之死

宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之光而与雷合有以克协乎狱理克成

乎狱道矣故曰雷电合而章六五上行当用刑之权也柔得中者若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位

也据其以隂居阳处不当位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免于有狱也以卦具四者之善则利用狱

　　电于上雷震于下物之梗于两间者皆消噬嗑之象也明者辨别精审之意敕者整敕严警之意明象电光敕象雷威诸卦象皆顺説惟泰与噬嗑倒説泰不言地天而言天地

此崇阳抑隂尊君卑臣之防意噬嗑不言电雷而言雷电取其交而相合耳不交则为电雷交则为雷电丰则先明后动犹电闪而雷继之震而击物故丰象曰折狱致刑噬嗑则雷先

动于下电乃明于上惟震曜而已不击于物故噬嗑象曰明罚敕法言之于设教之后所以补教之不逮也罚者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯不言用罚言

明罚明其罚于先使人知所避耳不言行法言敕法盖言敕其法于上使人知所畏耳避且畏刑可措矣离火也不为火者五卦遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也重

离亦以明言之

　　周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校罪之大者何之以校屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初上囚之始恶与怙终者中四爻治狱者初之无咎囚可无咎二之无咎指

治狱者三五之无咎囚不得而咎之也肤皮之表也噬齧人之肌肤为易入也又云肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤噬者治狱之象肤者其罪易治之象噬而灭

鼻者尽法以治之之象囓肉者至掩其鼻只是校得太深耳初无伤意噬肤言噬之易灭鼻言噬之深惟二中正故得其情而治之者易易惟初九刚强则怙终不悛所以据其情而治

之者必尽其法人之囓肉岂有淹没至鼻者假以象其噬之深耳三自处不当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也九四合二卦言

之则为问者以六爻言之则任除间之责者彖以五之柔为主故曰柔得中而上行利用之言独归之五爻以四之刚为主吉之为言独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言

以威为治狱之用物至于噬而后嗑徳下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也六三以柔噬问故最难六五以上治下故易灭没也犹浸在水中没而不见灭趾者械之横过胫而掩其趾灭

耳者校之髙过项而蔽其耳讼卿大夫之争断以词噬嗑奸民贼臣之梗威以刑六三六五并柔画词皆曰肉无骨者也九四刚画方曰胏有骨者也曰肤曰腊肉曰干胏曰干肉皆状

其强梗曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆状其用狱曰艰贞曰贞厉皆状其宅心直至上九罪人得而重刑施矣卦名噬故取口中咀肉之象腊正作昔上从象肉形下从日肉之日

干者也田猎所获全体干之者单称腊自二至六皆曰噬三臣分去恶之任一君当去恶之主屯之九五阳刚之君而大正则凶噬嗑之六五隂柔之君而噬强梗则无咎何也彼无助

此有助也上九灭耳以聪不明使耳而聪聪而明则闻过而改久矣何至于罪大而凶乎商鞅不听赵良之言萧至忠不受宋璟之谏故及

　　贲

　　卦变刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理只

是换了一爻是卦成了自然有此象柔来文刚刚上文柔如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下皆据成卦而言非谓就卦中升降也讼无妄云刚来岂自上体而来

凡以柔居五者皆曰柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也文明者文彩着明止者不逾分限化谓旧者化新成谓久而成俗文明谓灿然有文以相接

固文也止谓截然各得其分亦文也盖各得其分处正所以为文文刚文柔本是以卦变释卦辞因见其有天文之象故曰天文天文人文俱非释卦辞仍是广卦名之贲刚柔之交卦

变也而天之文亦刚柔之交文明以止卦徳也而人之文亦文明以止

　　山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩火之光辉照乎山山之髙耸映乎火贲之象也庶众也与庶物之庶同非谓其小也修明庶政之治具则可

饰之以文若断狱则不可也丰明而动故致刑贲明而止故无敢一于止则奸何惩而善何伸一于动则刑日烦而民日玩然无敢者审之详而发之重非不听也吕刑云非佞折狱惟

良折狱口才且不可以断狱矧可以文而饰之乎茍恃其明察而深文巧诋缘饰以没其情在小人则敢如是在君子则无敢如是也明庶政者离之明无敢折狱者艮之止折狱者专

用情实有文饰则没其情矣若狱未是而决之所谓敢折狱也若狱已具而留之不决所谓留狱也

　　趾取在下而所以行也舎车舆而宁徒行众人之所羞君子以为贲也达则振斯文以饰天下穷则卷斯文以饰一身耕莘而乐尧舜之道贲其趾也系马千驷弗视舎车而徒也

壮初刚居刚而健体故壮于趾不安在下之分者贲初刚居刚而明体故贲其趾能安在下之分者噬嗑之初九灭趾以惩小人之进于恶贲之初九贲趾以劝君子之守于义三当贲

道之隆四当贲道之变四与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯二乘马班如应五何其缓贲四白马翰如应初何其急屯二应五下求上也不可以急贲四应初

上求下也不可以缓注疏云须之为物上附者也须附頥而动乃成贲饰若不附頥成何文饰其附頥而动处正是贲其须尤怨也终得相贲故无怨尤帛未用则束之故谓之束帛内

三爻离体以文明为贲初贲趾二贲须三贲如皆有所设饰外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如二比三而贲乎三故二贲须而

三濡如五比上而贲乎上故五丘园而上白贲文者充其质之所能使不鄙陋非离淳而刓朴也胜则灭本而生巧诈爻词曰徒曰皤曰戋曰丘园曰白抑末守真俾民不迷诗曰六辔

如濡言光润之至也

　　剥

　　甫读桑柔继观云汉因叹厉宣两朝父子若是其相反乎治乱若是其相承乎相反者人相承者天圣人以二诗着常理犹易以剥复二卦并列欤剥与泰誓剥丧无良之剥同夬

曰刚决柔名正言顺故曰决剥曰柔变刚辞不顺理不直故曰变剥不利有攸徃则曰顺而止复言利有攸徃则曰以顺行解党祸者陈实之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆

而激之也卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也然亦天行故剥复皆曰天行

　　卦以下剥上取义乃小人剥君子象以上厚下取义乃人君厚民生下剥上者成剥之义上厚下者治剥之道也山之根深藏于地中不可得而纪极曰山附于地以众人所共见

者言之耳莫髙匪山今乃附着于地剥之象也君居民上如山盘地上山以地为基君以民为本厚其地则山保其髙厚其民则君安其宅宅居也厚下坤象安宅艮象人君无用隂剥

阳之理则当自剥以厚下君子无用闇伤明之事则当用晦以涖众凡此皆于凶中取象夫卦有吉凶大象皆善盖天下所有之理君子皆体之卦虽凶而理可通于吉则取之剥与明

夷是已山就地剥之道也厚下安宅使不至于剥也

　　剥牀而上及于人之肌肤将灭其身矣剥牀自足而辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳与其以次剥阳而至于凶孰若以次

承阳之为利哉庐下之借上以安者也始而剥牀欲其失所安今而剥庐自失所安矣遯隂长而犹防则教阳以制隂之道剥隂长而已极则教隂以从阳之道天下之势若处屋屋上

庇牀下承人中处者也害人者先壊其牀之足害国者先害其国之足君子者人主之股肱也非国之足乎辨牀之干也牀有干国亦有干曰未有者圣人犹待其有也乎羣小剥正道

以覆邦家如剥牀焉自足及干自干及肤犹不已必剥其室庐此大厦将颠之时也此卦是据见成五隂剥上九一阳初六之剥都是剥上九但据初六自下行剥此时虽未蔑贞然必

至于灭贞矣如今削人权势必先渐削其爪牙之类如建成元吉欲剥世民先譛程知节出为康州刺史又譛房龄杜如晦逐之知节谓世民曰大王股肱羽翼尽矣身何能久亦此

意也李林甫得志于天寳而四海鼎沸亦剖棺斵尸矣蔡京得志于崇宣而二帝北狩家无处所矣此终不可用之证也二乃罢九龄相林甫之日三以吕强当之四当莽卓宪冀林甫

国忠权盛之日子非剥之不食不能致复之亨故剥上九之象既可喜又可危也

　　复

　　阳来谓之复复是本来事物隂来谓之姤姤是偶然相遇复亨刚反喜之之辞无疾无咎俟之之辞反复来复慰之之辞利徃勉之之辞阳之当复虽使有疾之固不能止其复也

但为阻碍非卦之才有无疾之义乃复道之善也姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也八月有凶谓阳长至于隂长歴八月也阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者

幸其长之速也在卦经七爻于时经七月不言月而言日犹诗所谓一之日二之日月所以纪日也已之出入而得无疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者众阳顺而亨也无疾

言无害事也气失其平之谓疾故事失调停亦疾也事失调停便害事矣疾是属在我身因能顺行故无疾咎是众阳底无咎即畴离祉之意我若不以顺行用壮用罔则众阳亦因壮

罔而有过矣一阳先事故曰疾见事由以壊众阳后事故曰咎不免于过而已反复其道统言隂阳徃来其理如此七日来复专言一阳方来其数如此由姤遯否观剥坤而复此所谓

其道也利徃言一阳之长可徃而为临为泰以至于干也前云刚反言剥之一刚穷上反下而为复下云刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至于干刚反言方复之初刚长言已

复之后剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫不以顺也出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七日来复以气数言反复者追计其徃谓之反仍计其

来谓之复道字犹云计其常数耳动而以顺行只指一阳説而却兼朋来无咎者人事既得天运方回复见天地之心机尚伏也咸恒遯壮见天地之情机已达矣心隠乎防情发乎显

天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心静而复动亦有之但不可以善恶为言耳要説得见字亲切盖此时天地之间无

物可见只有一阳初生见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心矣动静皆天地之心而

动以顺行则见天地之心矣七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心矣刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心矣

　　地静雷动雷在地中静养动也先王谓古先哲王后谓时王至日闭闗乃先王之遗法至日不省方此后王遵先王之遗意也彖取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不

可以行不可以出彖与象取义不同舜典云十有一月廵狩正当省方之时今曰不省盖谓冬至之一日尔它日不然也闗宜开者也而闭之商旅出诸涂者也而不行盖动者天地生

物之心而静者圣人裁成之道圣人顺天时之一端如后世月令是己

　　无祗悔不至于悔也祗既平谓至既平也学莫便于近乎仁既得仁者而亲之则力不劳而学美矣防曽子子夏不闻丧明之罪防子游曽子不察袭裘之过故初九已复六二人

复独此爻言仁克已复礼为仁道者举其大凡不若仁为切至频虽有厉复则能补过矣泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四一卦之中也此曰中行六四在五隂

之中也中行正所以独复独复正见其中行不可截看修身以道修道以仁曰修身曰仁曰道惟初九当之剥六三乃复之六四反对在剥取其失上下以应乎阳在复取其独复以从

乎道不逺复者善心之萌敦复者善行之固有入徳成徳之分故初无祗悔敦则其复也无转移可无悔矣二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之

功五其天资之美欤迷道不复无所而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也既迷于道何时而可行初不逺而复迷则逺而不复敦无转易频则屡易休则比初独则应初

六爻有相反相似之势初知过则改上也二四舎己从人次也三改过不勇又其次也上则下愚不移矣复卦专以气数言爻辞専以人事言

　　无妄

　　若尧舜之禅汤武之师禹之治水动以天也子哙之逊符坚之师鲧之治水动以人也行矣哉犹论语云行乎哉正言之曰何之矣又反言之以叹曰行矣哉甚言其不宜徃也无

妄与临皆大亨以正临则为天之道何无妄则为天之命运于上而自然者道也降于下而靡常者命也命即道也

　　六十四卦之象例作一句无分为两句者天下雷行物与作一句上干天下震雷雷动于天下而无妄行物动于天下而无妄与天以诚动物以诚应皆无妄也先王以茂对天时

长育万物夫何为哉亦不过顺天理之自然而一出于诚耳岂有妄耶

　　复者贤人之事无妄者圣人之事无道以致福而妄欲徼福非所谓无妄之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无妄之灾当耕而耕当获而获何耕获之有当菑而菑当畬而畬

何菑畬之有此之谓无妄乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬举事之始终而言极言无妄之义或系之或得之皆无与于邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛

非无妄也疾非以有妄而致自当縁无妄而愈有喜谓疾自亡初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰非有妄以致之亦时也初与二皆可徃时当动而动四可贞五勿药上行有

时当静而静伊尹戒太甲以谨厥初周公戒成王以在厥初然则髙宗三年不言威王三年不飞非不动也谨于初动也子玉变子文之政参遵何之法子玉为能叅为不能矣然能

者败不能者安六二顺而中不矜能则焉徃而不利灾自我来自我得此有妄之灾非我来而我得此无妄之灾城失火池鱼殃鲁酒薄邯郸围仲尼被围貌偶似阳虎也不疑偿金偶

与亡金者同舎也孔頴达云灾非已招但顺时修徳勿须攻治不用烦劳天下又闻之吕氏春秋文王寝疾五日而地动羣臣皆恐曰请移之文王曰若何其移之也对曰兴事动众以

増国城其可以移之乎文王曰是重吾罪也昌也请改行重善以移之无何疾乃止此无妄之疾勿药有喜之谓也开元之世乃无妄之时虽四夷时有不靖乃无妄之疾縁小人以边

功动之致令边衅一开生出万端病痛乃无病服药之故上如唐太宗髙丽之师明皇云南之师是已

　　大畜

　　大畜内徳为干刚健则理得于心贞诚坚确外徳为艮笃实辉光则理体于身充盛昭明畜养贤才畜止干健畜蕴天理皆大畜也天在山中以人所见为象圣人论天地日月皆

以人所见言之大莫大乎天而在山中则其所畜者矣文在外故为小畜识在心故为大畜多识如天之容覆畜徳如山之围绕山本天中之物故气与天合一而成大畜前言徃行乃

先得我心之同然者也大畜之象在多识孔子又言君子多乎哉不多也自君子之博言之谓之多自君子之约言之谓之不多一事也取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为

畜止以隂畜阳所畜之力小又风以气畜气息则散故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大又山以形畜形畜则固故谓之大畜大壮而不贞其壮也刚而无体大畜而不贞其畜也博而

寡要书咸有一徳云终始惟一时乃日新注云终始不衰是乃日新之意武尊尚曰尚父康尊毕曰父师是尚贤也

　　初刚居刚性欲上进曰利己者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣小畜之九三见畜于六四四説其辐也大畜之九二受畜于六五自説其輹也説人之辐与自説

其輹彼有来廹之嫌此有知防之哲初戒其进二喜其不进三惧其可进而鋭于进二之舆既説輹而不进三闲舆徃而不轻进初之利己者三可利徃矣卫古书之称皆武卫也考工

记周人上舆车有六等之数戈也殳也防也矛也轸也皆卫名小畜之辐乃车轮之轑凡三十条者此輹及大壮輹字与辐不同盖辐辏于毂輹贯于毂毂以转辐辐以指牙车之行也

説辐车轮散也不堪行也脱輹暂説其輹自不行也若复驾舆于轴贯轴于毂即可行也壮之藩决不羸畜之良马逐皆前遇乎柔也壮之征凶触藩畜之有厉利己皆前遇乎刚也牛

之刚健在角豕之刚健在牙牲豕曰豭攻其特而去之曰豮豕牙二也豮之者五也势去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豮豕之牙畜之小故极而成畜之大故极而散阳久祗

抑今而亨通故曰何讶之也实喜之也疑怪之词若所谓胡然而天者天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟徃来故谓之天衢衢之亨谓亨通旷濶无有蔽阻如成康之世殷顽已服奄

叛己平淮夷已定万国统同之时也观童牛之牿则知有厉利己矣观豮豕之牙则知舆説輹矣观良马逐则知何天之衢矣畜极而通道可大行如多识言行而徳以畜刚健光辉而

徳日新

　　頥

　　頥颔也养也辅上九之象车初九之象中四爻众齿之象上覆下承众齿森然全頥之象见矣观而后能得故頥道重观自求犹自考深于观矣口实养口体也徳之养在中矣不

观其养心之大而观其自求口实何也人所以忘其大体者以从事于口体之养也口体之养求不失义则养其大体可知矣故观其自求口实足以知其自养

　　人之頥上止下动艮止于上震动于下之象也山以形雷以气出而动者为言语不慎则妄出而招祸慎之所以养其徳入而动者为饮食不节则妄入而致疾节之所以养其体

皆取止其动为义頥之功用至博大也象独以言语饮食为言何哉盖已得其养然后可推以及人未有不先成吾身而能达之天下者白圭有诗南容复之金人有铭孔门识之可不

谨乎三爵之过犹为非礼万钟之奉适以贾祸可不节乎言语饮食象震之动慎与节象艮之止虽亦以养徳养身分看其实养徳者即能养身养身者未必能养徳下体三爻皆是自

养上体三爻皆是养人上体则观其所以养人者下体则求其所以自养者能咽息不食灵喻其明智可以不求养于外也朶頥为朶动其頥颔舎尔观我若四语初之词二之颠

頥与四同拂经与五同而吉凶异者頥养之道以安静为无失二动体颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉初之示戒欲其不舎己以从欲二之示戒欲其行不失类必求正应三之示

戒欲其不狥利害义纵欲伤生也四之于初其下贤求益之心如虎之视下求食而后可夫求食于外者莫如虎虎视常下其视下也专一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人

不贰于已不自足茍下贤之心不专则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣视耽耽内不能融释而外不忘自严者也虎之威在目虽严静而其欲心不能自止五

独不言頥者由豫在九四故五独不言豫由頥在上九故五独不曰頥

　　大过

　　大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过道无不中无不常世人所不常见故谓之大过于常也四阳横而居中有栋之象卦以

初为本上为末隂柔无力是上无所附而下无所寄也安得不挠大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也刚中巽説不过之意惟不过然后能为大过

　　泽水盖润养其木者也今也髙涨而浸灭其木不亦过甚矣乎是大过之象也木虽为水浸灭而其根干未尝动摇君子之于时也在位则独立而不惧不惧非有大过人之才不

能不在位则遯世而无闷无闷非有大过人之徳不能独立遯世巽木象不惧无闷兑悦象不借诸地而借以茅过于慎也是当大过之时有小过之行行过乎恭者也四爻之刚虽同

为木然或为杨或为栋栋负众榱则木之强者杨为早凋则木之弱者此卦本末弱二近于本五近于末故均为木之弱屋以栋为中三视四则在下栋挠于下之象四在上栋隆于上

之象彖称栋挠独九三当之其致挠之由者欤四应乎初救其本也救其本于未过之初故栋隆而不挠乎下其下不挠其栋乌得不隆隆非有所加也不挠乎下而已矣三应乎上救

其末也救其末于已过之后故栋挠而不可以有辅救过于其末不若救过于其本也九二在初六之上老于初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少于上六故曰士夫士未

娶者也枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得女妻犹可生育士夫有老妇无复生道矣老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也借用白茅过于

畏惧者故无咎过涉灭顶过于决裂者义亦无咎

　　坎

　　习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险之中复有险其义大也阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离

之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用人之处坎身可陷而心不可陷心亨则非坎矣不行则常在险中故曰行有尚

　　水惟险则行故曰行险水流不盈是説一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信是説决定如此水字当读下两句皆指水言不可升者无形之险山川丘陵者有

形之险王公因有形之险为无形之险设此以固守其国是谓人险彖传于徃有功以上专以水言而明处险之道自天险以下专以险言而明用险之方

　　日风象也故曰随曰作随作之为言近乎虚山泽形也故曰兼曰丽兼丽之为言近乎实雷水在形象之间故曰洊天行地势则动静之极也相续曰洊前者徃而东去后者又从

而西来两坎之象雷曰洊声相续也水曰洊流相续也初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤

　　窞坎中之险处已在习坎中更入坎窞枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎干之三处二干之间故曰

干干坎之三处二坎之间故曰坎坎初与三皆曰入于坎窞初凶三但曰勿用初之入未能出三之入将可出也所用一尊之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须

纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当自其明处而

告之求信则易遇主于巷惟睽坎之时为然九五在坎之中是不盈也既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也盈则平而出矣二与五虽陷隂中阳能动不能陷如有孚心亨如

行有尚皆是二居重险之中五将出重险之外所以二之有险不如五之既平闻许衡读易私言云以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在坎中未能遽出故诸卦皆

有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至于可则无咎矣周官司圜收教罢民上罪三年而舎其不能改而出圜土者杀三嵗不得罪

大而不能改者欤六爻虽不同惟陷于隂则险斯成惟居乎阳则险可济

　　离

　　离是物相离去又是附丽如乱又作治牛之性顺而又牝焉顺之至也彖词重明是二五两爻君臣重明之义大象又自説继世重明之义贲以离为下卦既以化成天下賛之矣

于离之全卦仍以此賛焉则化成天下其惟离之文明乎火本无体以物为体似是阳丽于隂今谓隂丽于阳何也曰物无光着火而光隂无用丽阳为用故谓隂丽于阳也

　　六十四卦大象独于此称大人水流下以窞为归故坎之下卦言乎窞火炎上以焚为用故离之上卦言乎焚闻之陆农师云离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者

至也

　　坎之刚中九五分数多故离之中正六二分数多日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身嗟者歌之反诗云我今不乐逝者其耋与此意同王羲之

所谓年在桑榆頼丝竹陶写陶渊明云衰荣无定在彼此更共之寒暑有代谢人道每如兹达人解其防逝将不复疑忽与一觞酒日夕相欢持是也大耋之嗟是以忧度日也大耋倾

没也善继者必有巽让之诚顺承之道若舜啓然四气焰如焚故云焚如必被祸害故曰死如众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶出涕戚嗟极言忧惧之深耳九三

大耋之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉二五皆隂二吉而五嗟者二下安得丽位五上危未得丽位也初三四六皆阳三四凶

焚初上吉无咎者三四处隂内为隂所丽初在隂下上在隂外也

　　读易纪闻卷二 #

<经部,易类,读易纪闻>

　　钦定四库全书 #

　　读易纪闻卷三　　　　　明　张献翼　撰咸

　　上经首乾坤天地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤分而为二卦气欲其合故山泽合而为一卦物之相感莫如男女而少复甚焉故二少为咸咸二少相交者夫

妇之始恒二长相承者夫妇之终咸加心为感感去心为咸圣人以咸名卦彖传以感释之干气化之始曰品物流形咸形化之始曰二气感应气与形未尝相离也

　　泽非山上所有也而有焉泽气上蒸于山而山受之谓山之虚也山受泽山之虚心受人君子之虚虚故感感故应闻之元俞琰云山泽之气相通以其虚也惟其虚也二气感应

以相与不虚则窒而不通安能相与一人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入故虽贞亦凶

又拇之动未足以进也杨文焕氏云感以腓可谓凶矣然居而不行静而不动故可以易凶而吉易害而利咸艮皆取身为象艮其腓不言吉凶咸腓则曰凶者躁动故凶也居即艮其

腓矣居吉即洪范之用静吉艮言随在二二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也彼不处而我亦不处处谓动也四在三阳之中当心之位感之主也象明故不言

心又言心则但为一体而不足为一卦之主歴言众体而不言心盖所以尊心也心之本体不落于思虑则寂然不动感而遂通是谓正正则吉则悔亡一入思虑失其心体是谓思思

则朋从则不正则悔爻言贞吉悔亡凡四卦皆先占后象诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也不直曰口而云辅颊舌犹今人谓口过曰唇脗闻之程直方氏云初与四应故拇

与心皆在前二与五应故腓与脢皆在背三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中童景孟氏云以心志感人所感已狭况滕口説以求感其能感人乎咸之诸爻曰拇曰腓曰股曰

脢取象各以其一上六曰辅曰颊曰舌取象独以其三其恶佞也深故取类也徧状其滕口説务感悦人也拇腓股义取下体无感人之道者劳而无成脢辅舌义取上体无感人之实

者烦而无益心通万变出令而非受令应物而不留物茍明屈信之自然贯物我为一体所谓圣人感人心而天下和平朋亡不足言矣脢言背肉殊与爻象不合言艮止可取诸背咸

言感所取皆动物拇而腓而股而心而喉之脢口之颊舌自下而上自末而颠有次序皆运用也凡人将行未行则拇自振摇将言未言则喉中宛转拇者动腓股之渐脢者鼓颊舌之

先六二隂柔之咸本无吉也而居焉则吉九三阳刚之咸宜无吝也而随焉则吝闻之注疏云六二咸道转进所感在腓腓体动躁则成徃而行今初六所感在未则譬如拇指指虽小

动未移其足以喻人心初感始有其志虽小动未甚躁求凡吉凶悔吝生乎动者也以其未伤于静故无吉凶悔吝之词居吉者非以不动而吉若徒以不动为吉则五之咸脢何以谓

志末二之居吉不妄动者五之无悔不能动者既曰咸其股即是随矣又曰执其随者重在执字其志甘于是而安之不疑执之不变诚由其不中而心有所系故也亦不处释咸其股

之义志在随人所执下释执其随而致陋之之意二句语意各有所重但相承耳五之咸脢仍是正理四之私感则非正理此二爻所指之不同

　　恒

　　闻之张希献氏云恒字左旁从立心右旁从一日乃立心如一日也胡炳文氏云咸以卦体卦徳卦象释卦辞卦亦叠是三者仅以释卦名义盖咸之为咸者易知恒之为久者未

易知也雷风气也故曰相与山泽形也而相与者气故曰二气感应以相与风多有不因雷者不必言矣但雷震则便有风此是雷之风也故为常理彖传以久于其道天地之道恒久

不已释亨无咎利贞此不易之恒以终则有始释利有攸徃此不已之恒观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人能常久之理郭子和氏云彖言所以为恒者四又言恒之所以

为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情

　　巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故谓之恒雷入而从风风出而从雷二物易位而相从故谓之益象于恒言立不易方于益言则迁则改其义明矣体雷风之变者

为我之不变者善体雷风者也雷震则风发二者常相从而不厌故曰恒咸之彖言感象则言受恒之彖言久象则言定

　　浚深也谓于正礼恒分而深加之也如浚井之浚本义解爻辞兼初四备言之象传只重在初意九二提出能久中诸爻不中故不久一件物事自以为正却有不中在如饥渴饮

食是正若过便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善闻之程可久氏云大壮九二解初六及九二爻皆不着其所以然盖以爻明之也或承之谓有时而至也羞九三之

心自羞吝方指人厌之而耻辱至九二得中故悔亡九三不中故羞且吝冯竒之云四位不当与二爻同而休咎异者中不中之辨也书伊训云恒于游畋时谓滛风谓畋非可久之事

也畋之久则无禽矣程传有五君位不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况君之道乎朱子所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象占者视其徳而有吉凶耳童景孟氏云恒其徳

与不恒其徳反九三之刚太过六五以柔居中故也胡炳文氏云咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其徳贞矣而又执一不通故二爻

皆无取焉郭立之氏云妇人吉而夫子凶如伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭程传云振如抖薮运动之意如振衣振书在上而其动无节以此为恒其凶宜矣

蔡伯静氏云爻皆非有得乎恒之正语恒之正其惟彖乎初如贾谊之説文帝京房之説孝元二如顔子三月不违一善弗失三如郑朋之两从吕布之屡叛四如雄久居莾贤之间

官不过侍郎执防是也五其鲁哀晋元之世乎上如桓温枋头之役商皓桑山之师

　　遯

　　与书防子行遯之遯同遯字从豚从走豚防物而遯逸遯取豚之遯逸也易中小字未有以为小人者如小利有攸徃小贞吉之类以彖传推之则是指小人而言浸长如水之浸

物以渐而长临之彖曰刚浸而长遯之彖不曰柔浸而长者刚之长可言也柔之长不可言也遯而亨者穷于进而通于退也

　　天上山下相去势甚辽絶遥望之天与山势若相接连何恶之有及到山顶则山自止于下天自行于上天若遯去山与天不可干岂非严乎君子如天小人如山相絶之义须

是如此方得逺小人不过危行言逊而己逊则不恶不使之怨危则有不可犯之势不使之不逊盖恶非専恶声厉色之谓凡用心拒阻皆是严非只容貌辞气之间凡律身素行皆是

孔子答货曰诺吾将仕矣孟子与驩朝暮见何疾恶之有见货亦亡见驩未尝与言行事何不严之有惟不恶故不害惟严故不汚卦之名有以象有以义地中有山谦象也天下有

山遯义也

　　二以隂应阳其志当坚五以阳从隂其志当正不安于疾惫不系于情好不事于外正其在我之志而已厉道非一此则有疾而惫也厉道之一也此纪唐之所以愧龚胜机云之

所以媿张翰也肥者充大寛裕之意君子逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近王湘卿氏云遯以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥肥者疾惫之反也项安世氏云下

三爻艮主于止故为不徃为执革为系遯上三爻干主于行故为好遯为嘉遯为肥遯九三以情难自割于小人者也九四以理能自絶于小人者也防陋巷之顔汶上之闵舞雩之曽

其谁实当之九五则小人能以理义相逺者也故其遯也嘉上九则小人原以逺不相及者也故其遯也肥此孔子不脱冕而行孟子浩然有归志之事也

　　大壮

　　闻之朱子发氏云阳动于复长于临交于泰至四而后壮泰不言壮者隂阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮胡炳文氏云三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四

为壮杨文焕氏云姤者女之壮也大壮者阳之壮也彼羸则此壮彼壮则此羸女而壮者非女之所宜阳而壮者则为阳之常理丘行可氏云遯小利贞小者利于贞也指二隂言大壮

利贞大者利于贞也指四阳言隂之进不正则小人得以凌君子阳之进不正则君子不能胜小人不云大正而云正大恐疑为一事也齐梦龙氏云大者壮以气言大者正以理言胡

炳文氏云心未易见故疑其词曰其见天地之心乎情则可见故直书之孟氏养气之论自此而出

　　雷之威本震而在天上乃雷声之壮盛者也非礼勿履者复之事至大壮则动皆天理无待于勿矣勿者禁止之之词弗者自不为也盖以雷震之威震其私以天讨之师讨乎已

　　闻之兰惠卿氏云壮之初九与夬之初九或为趾或为前趾何也夬五阳已盛初前徃而不可遏故谓之前趾大壮则二隂未全消未可即徃故谓之趾不特曰凶而曰凶有孚言

其凶之可必也易春秋美恶不嫌同词九二因中得正曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所

忌惮也君子小人以地言羊喜触藩篱以藩篱当其前也羸拘累纒绕也藩所以限隔也輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也藩五也决开也以刚

决柔易而无困也下乘三刚壮輹之象五自失其壮故爻不言壮大壮本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好五丧羊专以一爻言上羝羊合一卦而言三羸角上艰则吉者

三过刚必至于自困上不刚故可勉之以艰也兼壮终有变之义羸音义如缧拘縻不得释也大壮诸爻皆为刚者告也初九九三以刚居刚则凶矣厉矣九二九四以刚居柔则皆吉

矣六五以柔居刚则无悔矣上六幸其不刚则亦艰而吉矣虽大壮而不贵于壮也噬嗑初九以灭趾为象灭则不进矣故无咎大壮初九以壮趾为象壮则勇进矣故征凶壮无礼之

勇也罔无知之勇也丧羊于易位使之然也故有不觉其亡之象再闻论九三者曰君子小人其类原不相容当大壮之时为小人者正抱不平之气有不胜其愤忿疾视之状是小人

方用壮也而九三君子顾乃恃我之壮蔑视小人以谓无能为至任情非礼以阻絶之而用罔焉虽其志在于裁抑小人原非为邪固亦贞也然以用罔处之实危道也本义分明云是

小人用壮而君子则用罔也玩而则二字语意自有所归本爻自主君子説非取君子小人二象也夫邪正盛衰之际正形迹间隔之时故有藩象为君子者则欲触小人使不得为国

家之害此三四所以取羊象为小人者亦欲触君子使退而不得遂其进此五上亦取羊象九三触藩而羸九四不触而决者九三遇九四之藩而九四之上皆隂爻也舆之大可徃而

进輹之壮尤可徃而进三十輹俱壮而舆可徃四阳俱协而时可徃

　　晋

　　大明在上而下体顺附诸侯承王之象也在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也周官凡朝觐防同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳

昼日三接也左传晋文公朝王王赐之车辂弓矢出入三觐是也坤有土有民故有侯象为牝马为众有蕃庶象离为日为中虚之象彖曰晋进也杂卦曰晋昼也不特以晋为进必以

明为进也凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也

　　自强不息我用我之刚自昭明徳我用我之明日出于闇曰晋徳去其蔽曰明易大象惟干晋以自言之至健莫如天以之自强至明莫如日以之自昭合两体成一卦大象论体

象君子皆以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言盖有不必尽论两体者

　　罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之所以申贞之必吉也患阻于罔孚而弗能裕耳贞吉其常裕无咎其变贾生明王道而黜于文帝好贤之代仲舒首羣儒而

废于武帝用儒之朝绛灌公孙非其交也摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕未受命如我无官守我无言责王母祖母也谓隂之至尊者指六五介大也彖蕃马

三接即爻所谓介福彖言锡爻言受互文也凡进退皆不可以自必初有应宜可进也而有欲进见摧之象二无应若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰贞吉不以应之有无为吉

凶惟以不失在我之正为吉众坤象坤顺之极故有允象三居下卦之上为众隂之长正康侯之谓也初罔孚众未允也二愁如犹有悔也三可以进而受宠矣未信而进其悔在后众

允而进其悔乃亡解以隂居阳者象狐晋以阳居隂者象防狐性疑解当去其疑防性贪晋当去其贪五为自昭明徳之主何悔不亡待众允而悔亡者六三是已不待众允而悔亡者

六五是已彖惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必忧者勿恤寛之也有不当忧者勿恤戒之也晋六五勿恤戒词明矣当晋之时易有患得患失

之心故复戒之鼫防蝼蛄也俗呼为土狗非诗之硕防也九过刚处晋极不宜伐外惟用伐其私邑示以自治之道也下三爻坤体初吉二吉三悔亡惟顺以进故利也上三爻四与上

皆阳体皆厉以不当位也五柔体当位也惟进而当位始无恶于进

　　明夷

　　以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上他卦言利贞而明夷独言利艰贞盖时当明夷不能直用其贞者惟艰难以守其贞也不晦其明则被祸患不守

其正则非贤明文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是佯狂底意思便是艰难底气象用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大

难以天下言内难以一家言纣之难大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子文王因而发伏羲河图之易箕子因而发大禹洛书之畴夫晋明盛之象君子敛而用以

自治明夷晦明之象君子用以治人明夷一卦用之以处险则为文王与箕子明而晦用之以居易则为莅众之君子晦而明明而晦故全已晦而明故烛物

　　夫知防者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所徃适主人有言也若俟众人尽识则伤己及而人不能去矣此薛方所以为

明而雄所以不获其去也如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知其避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市又如袁宏于党事未起之前

名徳之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所徃而人有言胡足怪也可以不食而不可以不去去重于食故也主人主我者也谓初与四为应也有言谓讶其去

之早也曰飞曰行曰徃皆进之谓曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓君子于行去其禄位也三日不食谓义不食其禄也贲之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下离决

去就之义于早者非明不能也飞者不愿不髙今乃垂其翼知其不可不退也行者不能不食今乃三日不食知其不可不速也初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣吉者得免

伤害而已非谓可有为于斯时也非吉之吉凶之吉也既伤股矣非凶乎伤而获拯非凶之吉乎明夷取手足心腹为象初二为股三四为腹五上为首丰与明夷下体离皆以上六一

爻为暗主丰九三与上为应故折其右肱伤之切而不可用也明夷六二逺故夷于左股伤之未切犹可用也闻之郑刚中氏曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言南者进而

在前之方狩者畋而去之之事初无位可去则去之宜速二在位可救则救之宜速然二之救难可速也三之除害不可速也闻之李季辨氏曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处

明夷则以利艰为贞李舜臣氏曰杂卦云晋昼则明夷为夜明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩大得诛也右当用故为明显之所左不当用故为隠僻之所人之手足皆以右为用

世谓僻所为僻左左者隠僻之所也获明夷之心者防子之自靖出门庭者防子之行遯也伤人之明者上也六四深入其腹而得其伤明之心故曰获明夷之心幸而四与上同体于

此得其宻意知上之暗主不可辅舎而去之以就九三之明故有于出门庭之象防子于纣为同姓肺腑之亲知其意之不可谏舎商纣而归武王书曰吾家耄逊于荒我不顾行遯行

此爻之义矣节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户隂为门今六四称门庭指本爻之象也爻説贞而不言艰者言箕子则艰可见不必更言之防子已去不可复去比干己死

不必复死此殷有三仁而爻独以箕子言之非为之奴以深晦其明则居艰而不利非守其贞而不同其恶则明灭而或息上六不曰明夷而曰不明晦惟上六不明而晦所以五爻之

明皆为所夷矣离之照四方以徳言此之照四国以位言尔既曰不明又曰晦者甚其昏之辞也纣之嗣位闻见甚敏材力过人四国望之照临及其以昏弃失徳而为独夫天下失其

所法则则者不可逾之理失则所以为纣顺则所以为文王易称古人者七汤文王武王箕子顔氏之子动而尚其变者也髙宗帝乙筮而尚其占者也

　　家人

　　闻之赵汝楳氏曰父义母慈母何以亦称严母之不严家之蠧也凟上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子

卑兄友弟恭夫制妇听正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一夫一妇正女正者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身

以言行前之二正在彖后之二正在大象与上九风化之本自家而出家之本又自身而出物谓事实恒谓常度法则也人家无二尊一人在二人之上一人为主之意即彖传家人

有严君之谓小篆讹而从豕二十一年夫人姜氏薨女乱之终也二十三年夫人姜氏入女乱之始也若吕武南面则男女易矣名分乱矣彖辞云利女贞而家政举其要彖传男女正

而家政防其全初闲有家以法也法可以防患而非所以致福故不曰吉而但曰悔亡九五假有家以徳也徳足以致福而不必于虑患故既曰勿恤又曰吉彖专言女而传亦先之盖

内治之系于家大矣正自尊者始故曰家人有严君焉妇人居中而主馈故云中馈妇人无所专成惟在主中馈而已遂者行其志专其事有其功之谓在者守位而不离也占法阳主

贵隂主富记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也家之肥即家之富小畜九五称富泰六五称不富阳实而隂虚也家人六四隂也而称富阳主义隂主利也二在下之妇也四其在上

而主家之妇乎闻之李去非氏曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也三五阳刚皆主治家者三刚而不中失之过五刚而得中威而能爱严以分言正家之义爱以情

言假家之义有家之有如浚明有家亮采有邦之有有是虚字非奄有四海之有也闲有家家道之始假有家家道之成大有六五威如以其不足于严而勉之家人威如以其能自律

之严而许之反身谓何言有物而行有恒是已内卦三爻女子之事外卦三爻男子之事即女正位乎内男正位乎外也初如舜之刑于二女文之刑于寡妻鲁桓公唐髙宗反是二如

二女之事舜太姒之事文褒妲反是三如周公之诛管蔡训康叔得嗃嗃之义矣荘公之于段文帝之于长景帝之于武其嘻嘻者欤四则思齐太任是已舜母反是杨廷秀氏曰以文

王为君以太姒为妃以王季为父以太任为母以武王为子以邑姜为妇其不交相爱乎故诗人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱也仲尼颂之曰无忧者其惟文王

此勿恤吉也人能不以恶于子者事父则天下皆舜人能不以检于妃者自恕则天下皆文王上九君之上其文王之王季欤故周家之正有刑于太姒者有刑于文王者九干刚故威

上巽极故孚

　　睽

　　癸以步以矢步正田亩分别町畦不相浑同也睽则情意乖离怒目相背从癸取分义不同意程可久氏云火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽闻之孔安国云大事谓兴

役动众必须大同之世方可为小事谓不待众力者虽睽亦可小过柔过乎刚故可小事不可大事睽柔进而居刚故亦可小事而已言睽者本同也本不同则非睽也燎而丽于髙上

之处者火也流而猪于卑下之地者泽也故曰动而上动而下妇人以嫁为行少则同处长则各有夫家林黄中氏云离火兑泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不

同也其终未尝不睽耳彖先释睽义次言卦才终言合睽之道而賛其时用之大卦之才皆柔之为也柔岂能成大事哉天地睽以上下异位説事同则生成万物天地共其功也男女

睽以隂阳异质説志通则居室处家男女同其志也万物睽以形体散殊説事类谓感应化生物物皆相类也水火济而亨槖籥鼓而风雨时而茂物黍糵和而成醴所谓睽而事类

合三句总是必有分乃有合不有体之对待而相别则其用之相须而统同者或防乎息矣此可见睽时用之大彖言睽中有合责君子济睽之功象言同中有异论君子不茍之性火

性炎上而又在兑泽之上泽性润下而又在离火之下上不逮下下不奉上故为违同象兑泽之悦异象离火之明既见恶人则非避矣惟初九以不避为避而以见为避初九刚正故

丧马勿逐而自复既济六二柔正故丧茀勿逐而自得本义于彼以为戒辞此则以为象何也此承上文悔亡之占而言也丧马悔之象勿逐自复悔亡之象在睽违之时隂阳相应之

道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣巷者委曲之途遇者防逢之谓彖得中而遇乎刚指此爻睽而未遇彼此不无不见之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇掣从制从

手执止之义三上两爻皆提起一见字意见之见非真见也火泽之睽生于动三上之睽生于见本无舆曳本无牛掣本无天劓疑故见其如此耳故无初正理本不如此故有终初九

以刚居刚得正故谓之元夫六三以柔居柔不正故谓之恶人情以疑而相睽惟刚足以去疑而相合故四终于遇元夫而上终于遇雨志可以行不止无咎而已爻辞但言无咎小象

又从而明之云可以行其志救时之睽也宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严上也无所不疑见三如豕之汚秽而又背负涂泥徃者自此以徃也小畜上九曰既雨既

处畜极则通睽上九曰徃遇雨睽极则和见豕疑其汚我也载鬼疑其祟我也豕犹有之鬼则妄矣三在二之上见有舆曳之象故上见二载三有载鬼一车之象三在四之下见四有

牛掣之象故上见三负四有豕负涂之象四上皆言睽孤者四无应故孤上有应自猜狠而至于孤也三疑而见上犹以为人之有伤也上疑而见三则以为豕且以为鬼矣鬼以象疑

以其众妄塞胷羣疑满腹故若载鬼一车睽生于疑见舆曳无曳之者见牛掣无掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕负涂犹可言也车之载鬼其可言哉匪冦婚

媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也无所不疑故云羣疑过于明故过于疑过于疑故无徃而非疑先张之疑其为冦而害己后脱之又疑其可亲而非害已然惟天下

之至明为能生天下之至疑非天下之至明亦不能释天下之至疑其初杂然而疑其后涣然而释睽之诸爻皆睽之睽惟九二六五乃睽之合初如孔子见南子孟子解子敖陈实吊

张让三如子产相郑之初驷良方争南晳相攻子产谓子皮曰国小族大不可为也有欲攻子产者有欲杀子产者而子产能焚谤书赂伯石以和柔调伏之郑遂以治四如举朝皆武

氏之臣而狄仁杰以一身狥唐非立于睽离之世乎乃下荐洛川司马张柬之荐一柬之而五柬之合与仁杰而六周复为唐仁杰之志行矣岂惟无咎又何厉矣五以成王周公刘

禅孔明当之上九当其善疑也似唐徳宗于萧复姜公辅及其疑之亡也又似成王之于周公要之皆不及昭帝之于霍光先主之于孔明矣

　　蹇

　　坤西南艮东北坤言西南得朋是矣又言东北丧朋取艮与坤对也蹇下艮言不利东北是矣又言利西南取坤与艮对也以对待言则此为得彼为丧此为不利知彼为利蹇难

之时去难为利处蹇不可无其人故以见五为利处蹇不可无其道故以不失正为吉蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险

阻艰难之义泽无水困是尽干燥处因之极无可为者故只得致命遂志若山上有水犹可进步故教以反身修徳岂可与困为比处蹇之道二曰静曰动济蹇之道四曰择曰避曰才

曰徳处蹇道二贞者体也智者用也卦辞曰贞贞则必智彖传曰智智则必贞文王以贞出智故能济蹇于羑里孔子以智全贞故能济蹇于桓魋利西南徃得中知择也不利东北其

道穷知避也见大人徃有功得人也当位贞吉以正邦有徳也水流而就下势顺而利今在山之上为势既逆逢石则碍信乎澁滞难行故曰蹇易象示人处难之道有三在屯济以动

故曰经纶在困济以説故曰遂志在蹇止于善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇犹可须也因事舒廹相已进退而酌成之已尔凡二皆王臣蹇独称之者平时未足以见臣节

蹇之时分见之五位蹇中王之蹇也主忧臣辱亦二之蹇也蹇蹇者多难而非一难也不尤之者嘉其志而恕其才也他爻戒其徃蹇二应五故称其蹇蹇闻之雷氏云初以不徃为有

誉二以匪躬为无尤有位无位之间耳当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也处蹇难非诚实何以济闻之杨文焕氏云易之为义以得阳为实以失阳为虚如翩翩

不富皆失实者无阳故尔蹇之三反为解之四彼于四曰朋至故此以三为朋来闻之郑刚中氏云诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内朋来之来自下趋五闻之毛

伯玉氏曰自我言之所谓当位贞吉以正邦也自朋来者言之所谓利见大人徃有功也先言来硕后言利见者上得三而后可以援五也项平甫氏云上六之徃犹初六之来上六本

无所徃特以不来为徃耳初六本无所来特以不徃为来耳蹇之诸爻惟君臣同患共当济险余则无济险之责皆戒其徃而喜其来初极逺不可冒进然象又教以待时而进三当反

就二隂四当连于九三六当来就九五圣人虽不教人冒险亦未尝不教人济险也连如孟子连诸侯之连初上三四皆不许其徃惟六二九五无不许其徃之辞者二为王者之大臣

五履大君之正位不徃以济难而谁当徃乎

　　解

　　解判骨角也从刀判牛角指解之事借为和解之义俗作觧非解与孟子犹解倒悬之解同不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉蹇未解且利西南既解可

知矣蹇言不利东北解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻解已出险外故但言平易之利不言险阻之不利本义两若字未定之辞顾其时何如耳然其吉也则皆在于来

复而已西南得朋之地得朋而动乃能济险故蹇之大蹇朋来与解之朋至斯孚皆一道也不云无所徃者省文耳患难方平之际既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠屯象

草穿地而未申解则雷雨作而百果草木皆甲坼坼分裂也剥之硕果不食藏天地生物之仁解之甲坼发天地生物之仁天地解心也雷雨作气也皆甲坼者形也解之雨即屯之云

髙帝已定天下而复伐匈奴过于为也幸于茍安安于秦陋而不求复二帝三王之法度不及为也闻之崔説云坎在上则为云泽未及物也屯也坎在下则为雨泽已及物也解也解

者物离旧而更新之时赦宥所以涤其旧而与之更新也号令如雷之震而莫不耸动恩泽如雨之霈而无不喜悦体天地与物为新之意而与民为新无不解散者矣

　　小人宜在下以负荷而且乘车非其据也小则为盗大则为戎解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也小人情状最为不一

狐以言其蛊惑隼以言其鸷害拇以言其附丽负乘以言其僣窃墉墙内外之限也在墉上离乎内而未去也亦可丑犹未见其为恶以解悖其恶着矣二在三下言获狐者获三也四

处三上言解拇者解三也上与三应言射隼者射三也五解之主言孚于小人者退三也狐者小人之妖恭显是已拇者小人之贱通嫣是已隼者小人之鸷宪冀是已乘者小人之僣

莽卓是已一卦之中五致意焉防难不为不谨矣

　　损

　　非特二簋之用有时以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之凡损益盈虚皆有时也损于时之一字凡三言之然则不当损之时而损可乎哉

　　泽灭木则大过者泽也上有泽则虚受者山也下有泽则损者山也风得雷则益者风也象各有所重山泽二者其气相通山体中虚而受润于是泽气上通而山上有泽是为咸

之象山下有泽则泽宼山而山塞泽泽也日壅山也日削是为损之象子云曰山杀瘦泽増髙是已卦名损损兑泽之深益艮山之髙损益并言以见损下益上之意此云山下有泽

不复兼取益艮山之意矣人之忿勇气涌与山之突兀相似况多忿如少男者乎故君子惩之必如山之倾摧人之意欲无厌与泽之汚下相似况多欲如少女者乎故君子窒之必如

泽之填塞震动忿也艮山止之是为惩忿兑説欲也坤土塞之是为窒欲在修己之道所当损者惟忿与欲怒之过为忿喜之过为欲戒其恶使不复作然后谓之惩塞其源使不复流

然后谓之窒

　　三人行而损一人两也一人行而得其友亦两也当致一一则一隂一阳之谓各致其一则为两矣此卦为损本因兑上缺艮上满为损下以益上而六三一爻实下体所以为损

者也六三与二阳同下体而六三独为损下以益上有至理存焉三人之云自爻画言也在人事不必拘定恰三人此在损卦就损立论重在损字上取用三人行者六三与二阳同体

也损一人者六三一爻隂也是自贬损不与二阳同也一人行者六三徃而上应也则得其友者上九与三相应也爻位本相应今一隂上徃一阳下交两相感应专一无二故谓得友

初言遄徃四言使遄初之遄实四有以使之也损兼言益益不言损此又易之防意三当可损之时耳卦辞必曰有孚爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而已五则无损而大

有益观此六爻圣人知损之时故其损也无不获益若常人不识其时祗有损而无益矣否泰之初上相易故茅茹象同损益之二五相易故朋象同未济之三四相易故鬼方象同

卦变之道于是乎观闻之郑汝谐氏云凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自天祐皆谓不期于得之也

　　益

　　损益二卦之得名只据见成卦体言不必推原下卦本干上卦本坤上卦本干下卦本坤盖艮兑合而为损兑之所以为兑者以其上画隂艮之所以为艮者以其上画阳也兑上

隂为虚为损艮上阳为盈为益卦体兑下而艮上是为损下而益上巽震合而为益震之所以为震者以其下画阳巽之所以为巽者以其下画隂也震阳下实为益巽隂下虚为损卦

体上巽而下震是为损上而益下

　　诸彖传皆不言五行曷言木道自益始凡利涉无如益益之利涉无如木然亦以震巽皆属木故偶及之损彖无賛益彖有賛见圣人恶损喜益如干为金易卦之金兑之金五行

之金巽为木卦中取象震为木乃东方属木五行之木也木道兼震巽震阳木巽隂木闻朱子发氏曰利涉大川言木者三益涣中孚也皆巽也程传云方所也有方所则有限量无方

谓广大无穷极也蔡渊曰无疆以悠久言无方以广大言风雷相遇于天地之间上下无常不可以上下言也故恒言雷风恒益言风雷益挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷二

者固不相悖然风乃隂气惟能挠物而已所以盛发育之功者得雷之阳气动而为之助耳如山下有泽损谓艮山因兑泽之寇而为损非谓山泽相损也风雷益谓巽风得震雷之助

而为益非谓雷风相益也迁善巽象巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象震在内于己之过有则改之自内而益也损益二大象其以序言乎先惩忿窒欲然后改过迁

善忿与欲过之所当改惩与窒善之所由迁以风之长万物而长一己以雷之威万物而威一心风以长之则益一善而为万善雷以威之则损不善以益至善然则君子损己以益人

未至也损己以益己斯至矣能损己之所不易损然后谓之至损能益己之所不易益然后谓之至益

　　冯去非云益之爻用享帝用凶事用迁国皆大有作为之卦闻之朱子曰吉凶是事咎是道理有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎程传云厚事重大之事也用以享上帝

犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎胡炳文曰干言或跃坤言或从或在我者未定也恒或承之损益或益之或在人者未定也又云三四皆非中三而中则告

公而可以用圭矣四而中告公则见从矣二不求益而或益之上求益不已而莫益之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生者哉大作仍是分所得

为理所当为务要殚心竭力为之象传不及大作者所谓元吉是甚事物耶便是那大作的可知矣辞省而意完本义下本不当任厚事犹云下本不当受厚益耳六二以柔中之徳方

为羣心所益王者用以荐于上帝使之主祭帝必享而受之吉也昔者尧荐舜于天而天受之正此王用享于帝吉也家语曰贤者神明之主亦谓用以享神神咸享之也三所告者亦

是职业功绩但圭字只以象其实功实绩有征可信云耳以困其心衡其虑激奋其阳明之性感发其中正之行故谓益之由是隂柔不中正处克改之而无咎矣然可无所以报答于

君乎故当有孚中行既有孚中行矣可无所以报命于君乎故当告公用圭以上慰君心也益用凶事无咎是上之所以为六三益也有孚中行六三所以图报乎上者亦惟求其为上

之益而已盘庚之迁都优游反覆体悉臣民是听于人者也又屡称先后与羣臣祖父之降罚以恐之此其诅祝之语不亦听于神乎盖仲丁以后子弟争立诸侯莫朝盘庚复兴故其

兴亡交防之俗邪正相杂有如此邾文公卜迁于绎史曰利于民不利于君左右曰命可长也君何弗为然文公曰命在养民死之短长时也遂迁绎而卒古之迁国为民者若商之盘

庚周之太王公亦克继二君矣有孚惠心者君实益也有孚惠我徳者民实悦也勿问之矣即勿问元吉大得志非以民感为快也吾之徳大行于民而益下之志于是乎遂也偏辞二

字须用究言发之本义若究而言之则又有击之者矣此句仍是解偏辞非解下句夫子论周公系此句且是偏就其求益一端而云犹未究言其弊也以善益己己益而人不损以利

益己人损而已不益

　　夬

　　以五隂而剥一阳如剥木然剥残而消落之也圣人惨伤之故名为剥以五阳而决一隂如决水然决放而流去之也圣人痛快之故名为夬即从也从戎尚武也不利即戎与莫

夜有戎相应有戎小人常伺隙兴兵宼不即言君子不当专尚威武以胜小人夬言利有攸徃欲其为纯干也剥言不利有攸徃不欲其为纯坤也于剥见剥一阳之易于夬见决一隂

之难若虞朝之去四凶周室之诛三监得夬之义矣唐五王不去一武三思不旋踵而君子之祸烈矣汉之去宦官以袁绍而汉亡亦以绍唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以昌遐盖

夬以五阳决一隂理势之易者无如夬然彖辞致戒之详不以易处之者亦无如夬夬之卦辞不一言吉而五阳爻亦絶无吉卦辞惟一言利而五阳爻则絶无利又恐君子之纵小人

也于诸爻每慰之曰勿恤曰无咎曰悔亡而于上六则直斥之曰终有凶先言刚决柔立君子之义继言柔乘刚声小人之罪执义则罪斯声治罪则义斯行利有攸徃刚长乃终慎终

也壮于前趾徃不胜为咎慎始也坎爻一言坎坎而小人隂险之状悉夬爻两言夬夬而君子刚决之情备以一柔而在五刚之上则是奸邪小人窃据髙位所谓负且乘隼在墉故见

其为罪于王庭者以此而之于众也

　　干下施者也故雨施徳施皆于干言之夬以干为下卦故大象曰施禄及下姤以干为上卦故大象曰施命诰四方以坎遇干彼此皆阳故坎水之气上腾于天则未能成雨是为

需之待兑隂卦也以兑遇干隂阳和合故兑泽之气上腾于天则成雨而下降是为夬之决也闻张希献云云上于天需泽不及下泽上于天夬则天之所以泽万物者夬矣居则积而

不流徳斯匮矣故忌四阳为壮五阳为夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言也夬五阳由四阳之壮而成故初与三犹存壮之名壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而

壮于前趾徃不胜宜矣闻之李仲永氏云一是当壮之初而戒其用壮一是当决之初而戒其好胜惕号孚号皆取呼号之义彖合众刚爻而言刚实故孚此指九二一爻而言二柔故

惕莫夜人所不及见之意意外之变卒然而来为莫夜有戎之象爻辞谓惕号故能勿恤象传谓得中故能勿恤要非有二也复六四曰独复隂处隂中独复以应阳舍小人从君子夬

九三阳处阳中独行以应隂舍君子从小人故皆言独独者违众自立之辞壮于頄则有凶而和以决之乃无咎面外为頬頄頬骨间也頄以九三本爻取象雨濡连上六应爻取象闻

之余徳新氏曰夬夬者深勉九三之辞夬之三与五一应隂一比隂非倍其决不可也象传终无咎玩终字仍含遇雨若濡有愠意在闻冯竒之云三在下卦上为頄四在上卦下为臀

六爻不相蒙或曰夬三月卦苋始生之时姤五月卦瓜始生之时故以取象邱行可氏云夬夬者言当决而又决不可系累于隂也四介三五两刚之间亦欲决上以进则碍五居则碍

三故有臀无肤行次且之象牵羊者教其效牵羊之术也以羊象众君子以牵羊教九四安出众君子后闻言不信所以防励之使必信也九五原为上六所深入圣人正恐其系而不

决故防之曰夬夬夬夬只是去其人而九五本身所行向被牵诱流于私邪仍要自身所行悉由中正之道不复牵系于私乃可故又曰中行象是破九五尚有未慊之心非追议向日

相比之心也夫向日虽有所比今能根心决去则自不失为光大矣特以其平素相入之深今虽能决去之而行由乎中顾其心犹未释然谷永所谓公志未专私好颇存者也故谓其

有未光当五阳之盛犹有不胜之忧初之不胜戒躁也二之惕号戒孤也三之遇雨戒暴也四之不信戒不断也五之中行戒比昵也夬之时义大矣哉九三与九四皆有君子小人两

从之嫌而九三独无咎者九四闻言不信而九三君子夬夬也胜在徃先者胜徃在胜先者负况不胜在徃先者乎夬下五阳上而决一隂姤上五阳下而遇一隂夬九四与上同体当

羣阳上决之冲而五又比上故坐不安进不速姤九三与初同体当羣阳下遇之冲而三已遇初故坐不安进不速夬必决而四不能引其类姤可不遇而三不党于隂其得失又有辨

　　姤

　　女壮勿用取女非实为女子言也乃圣人为世道虑假隂女为象以悟司用人者使知此始进小人慎不可用之耳应其徳曰遇姤之彖曰柔遇刚也当其位亦曰遇又曰刚遇中

正天地相遇是畧了一与五字只就隂与阳遇取义刚遇中正是畧了一隂始生只就众阳与五相遇取义至姤之时义大矣哉则自一隂始生与五阳遇论道理不容混者吴防清云

彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖传又喜大者之居尊而道得行闻之李元量氏云月建一隂月曰防賔则隂为主而阳已为之賔矣

　　天之下者万物也风之行无不经触天至髙物至卑风自天降与物遇也乃遇之象风行地上与天下有风皆周徧庶物之象行者在地而行各以其方有者自天而下无徃不遇

行于地上徧触万物则为观经歴观省之象行于天下周徧四方则为姤施发命令之象省方必亲临而观之诰四方则施命而已张希献云风者天之号令所以鼓舞万物命者君之

号令所以鼓舞万民程子云柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也豕隂躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也隂防

而在下可谓羸矣然其中心常在乎消阳也小人虽防弱之时未尝无害君子之心防于防则无能为矣彖总一卦而言则以一隂而当五阳故于女为壮爻指此一画而言五阳之下

一隂甚防故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也初六取象不一于本爻观之则曰豕于二四观之则曰鱼于九五观之则曰瓜大抵皆取隂物而在下之象剥五隂曰贯鱼姤一隂但曰

鱼包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也姤之有鱼将为剥之贯鱼矣李去非云贯鱼包有鱼皆阳能制隂故剥无不利此亦无咎胡炳文云三下不遇于初故有居不安

之象前无应于上故有行不进之象易象或以隂为小人以为小人逺之可也或以为民以为民民不可逺也今虽未凶凶由是起矣吴幼清云志不舎命辞意与逺民相似民之逺君

由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不违人由人能使天命之不违也故不曰命不舎而曰不舎命胡炳文云九三以刚居下卦之上于初隂无所遇故虽厉而无大咎

上九以刚居上卦之上于初隂亦不得遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为过咎初六象以羸豕斥其恶也恶则系而禁之故曰系于金柅二五象以鱼瓜期其善也善则包而

容之故曰包有鱼包瓜杞乃杞树包者包覆蔽盖之意以杞树之大而包一瓜之小其包之也有余矣上之吝者无以下制初隂无咎者亦不为隂邪所免大壮九三之羸其角晋上九

之晋其角角在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也

　　萃

　　家人王假有家盖彷萃之王假有庙为治始于家人极于萃彖曰用大牲以示丰爻曰利用禴以示俭恐萃之流于奢僣也祭仪曰祭之日乐与哀半乐乃乐其亲之来享非在外

之乐思其志意父母之志意也谕其志意孝子之志意也有是思故有是谕其所谕即其所思飨者乡也乡之然后能飨焉

　　泽上于天则决而为雨夬之象也泽上于地则聚而为湖萃之象也泽乃众水之所聚虞度也谓戒谨虞度之所不及如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议消兵则非谓之除戎器

汉武席文景富庶至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之谓乎

　　号者心不自安而自叹自鸣以致悔过从应之意非呼九四之谓也士君子多为忌嫌此处宁终限于恶而不背反故破其嫌曰勿恤徃而仍从正应乃无咎禴者祭之薄而无文

者也故以喻焉马援谓光武脱畧边幅魏征告太宗不事形迹皆心孚而文薄者也程传云初隂柔非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽隂柔而得中正故虽戒而防辞张

希献云用大牲为吉备物乃王者所以随其时用禴为利有孚乃臣下所以通乎上也钱藻云初之号三之嗟上之赍咨皆隂柔之常态也李舜臣云萃爻或有应无应或得位不得位

占无凶词情合而萃所由亨欤

　　升

　　有位之升有徳之升升位则足以行道升徳则足以进道当升之世羣贤升于位君徳升于圣天下升于治之时也木伏根于地中发芽于地上积以嵗月则其髙寻丈可以干霄

其大合抱可以蔽日何也顺也君子之徳何以异于是顺则遂其始达之机积则循其下学之渐升而不已以成髙大若夫暴行逆徳凌节不逊未能升而困随之矣顺徳坤也积小以

髙大巽也

　　晋三众允下为二隂所信也升初允升上为二阳所信也以隂信隂不过悔亡以阳信隂故大吉九二虽不言升而上下既已交孚岂惟无咎且有升进之喜也入无人之邑其进

无疑阻阶所由而升登进自阶言有由而易也豫曰防豫戒以成有渝升曰防升戒以不息之贞者一动其悔过之心一顺其不已于进之心以小人贪求无己之心移于进徳则何善

如之不富无复増益也消息一理耳息则富消则不富禴者夏祭也秋祭物成可尝故曰尝冬祭庶物盛多故曰烝春祭物生未有以享故曰祠夏祭惟以声乐交于神明而物未备故

曰禴天子望秩天下名山大川诸侯祭其封内山川若山者周封内也惟文王帅彼天常但修祀事于山是文王不敢有妄升也六四实象之吉者得臣道之纯无咎者无僣分之

失其升而有事也一以顺而升未尝逾分而妄有所升也故其象如文王之亨于山也初允升言合志二言孚三言无所疑四言顺事五言正六言不息之贞可见圣贤不求升于升

而求升于已凡志之不合与有疑与不顺不正不恒者皆不足以进徳不足以立位虽升非易之所谓升也

　　困

　　蹇能止则知足以避需不陷则义无所穷坎一阳陷二隂之中兑一隂蔽二阳之上皆刚掩于柔也然刚之困如此刚之亨自如他卦言亨与贞不贞则不亨亨由于贞此卦言亨

与贞处困能亨则得其贞贞由于亨也有言不信是泛戒人之处困者非复戒大人亨不于其身于其心不于其时于其道刚于中者百险不能陨其正正于已者千忧不能丧其説

　　泽中不宜有火有火所以为革之象泽中宜有水反无水非困而何有无二字有深意存焉泽必资水以利万物水在泽下是水漏于下而泽枯乏何以资物故为困体坎陷以致

命体兑説以遂志见危授命授亦致字意言将命授与之也命在天志在我困则委其命于天困而亨则遂其志于我

　　在卦之底为臀株木无枝之木臀所以居也株木不可坐臀在株木上其不安可知人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也欲去九四而四坚如石是困

于石也欲据九二而二刚鋭如蒺藜是据于蒺藜也困与据是一例字义皆困时不能自立茍为投止依附之意祢衡以曹操之强而甘为其鼔吏此困于石也黄祖性极疾急而托以

为安此据于蒺藜也入于其宫不见其妻明死期将至凶则决言身不保而死至矣九五上掩于上六则王纲为其所拥蔽而无由振举于上下乘乎九四则王命为其所拥逆而无能

推行于下象传但曰中直不兼爻辞本义所谓説体者盖困于赤绂之时尤以中直为难也爻论困义非特刚困柔之困亦甚矣柔之困也困于株木困于石困于葛藟所困者无枝之

木纒绕之草石则又甚焉刚之困困于酒食困于金车困于赤绂饮食车服皆美物也当困之时不可亟以求通故二曰方来五曰乃徐四曰徐徐皆缓词也先曰掩刚以雪其被困之

故遂曰刚中以表其难困之徳刚爻困于酒食者无咎困于金车者有终而困于朱绂者有悦断柔爻则困于株木者不觌困于石者不见而困于葛藟者仅许其有悔征吉所谓有悔

者取其悔掩刚之过也爻彖若符契矣闻之胡允云九四欲来初六之心即初六欲觌九四之心其未觌未来者一时之困耳时移困解则欲觌者终于觌欲来者终于来故曰有终耿

南仲曰享祀人臣所以祀宗庙祭祀天子所以礼百神蔡伯静云享狭祭广君臣之用异也二之享祀人臣竭诚事上之象五用祭祀人君致敬御下之象六爻至上六始有征吉之辞

要当时而不可欲速也两悔字与豫悔迟有悔不同豫言悔迟则事必有可悔此言事虽可悔而能悔则吉臲卼危动之貌小人之揜君子圣世所不能无也况困之世乎上之一爻有

处一卦之上者有处一卦之外者处上则为尊髙之极干之上九是也处外则为吉凶之轻困之上六是也诸卦系祭祀之词者四涣萃之义大矣随之上六诚之极也困之九五如之

其九二中实有积诚之象焉观之盥损之簋既济之禴虽非为祭而告然得之亦吉观以敬损以俭既济以中虚虚诚也二五两爻君则朱绂臣则赤绂君则祭祀臣则享祀虽困难而

实重名分如此爻辞罕有言卦徳者困九五为兑之中其辞曰乃徐有説此特一例也困有君子之困有小人之困初三六小人之困也二四五君子之困也

　　读易纪闻卷三 #

<经部,易类,读易纪闻>

　　钦定四库全书 #

　　读易纪闻卷四　　　　　明　张献翼　撰井

　　闻之张希献氏云邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其隂阳观其流泉先其井

泉之便而后居之邱行可氏云改邑不改井井之体无防无得井之德徃来井井井之用此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶则并失其用矣此二句言汲井之事胡

炳文氏云惟井之不改故不以往而丧不以来而得而往者来者自井其井彖传但言其体而用已该矣羸系也古羸缧通用韩信以木甖缶渡师其古汲瓶之类欤古者斵木为耜揉

木为耒耒耜入土之器皆以木为之则此穴地而入泉水之下自是以木入之所谓上出其水者乃使其水涌聚井中正与穴地出水相应

　　以木为器汲水而上井之象以木入火则火然木木上有熖成烹饪之用井鼎又以成器为象焉夫人非水火不生活井之汲鼎之烹日用不可缺今隆虑山居艰水凿井至二十

丈竟亡泉作土窖储雪至春夏饮之井之用大矣水下有木汲器之入也木上有水汲器之出也汲器入而水德行汲器出而水功着劳赉与也劝相助也水言与器言助有水无器井

能自活斯人乎故汲引之功不下于冽泉劝相之惠不隘于劳赉

　　凡谓之井皆是穴地有水处但必有泉则其水涌溢方能清彻若无泉之井其水日混汚泥而已此卦六爻皆以阳刚为泉上出为功初六隂柔在下乃无泉之水虞翻曰时舍之

义与干文言传之时舍同程传云井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣徐子与氏云人品汚下不能强于为善无用于世为人所

弃者也张希献氏云彖言羸其瓶即瓮敝漏徐子与氏云在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也无应与在上故无提挈之以出者谷井中穴鲋所居也闻王荆公云瓶井之上水者

也瓮井水之已出乎上而受之者也谷下也井谷旁出而下流也鲋物之在下汚而防者也禽饮井之无择者也可用汲以上是象下是占五非应也曰王明周公特笔也防明之帝

尧则大舜雷泽之渔父防明哲之髙宗则傅説岩野之胥靡初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也渫与甃其皆日新之功乎日新而不已寒泉

之来不穷矣项安世氏云泥与甃皆隂也初六不正在下故不能自修而为泥六四正而在上故能自修而为甃甃所以御泥而达泉也有闲邪存诚之功故为修井之象邱行可氏云

三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其汚盖不渫则汚者不洁不甃则洁者易汚此内外交相养之道井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉毛伯

玉氏云三与五皆泉之洁者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故曰食渫与冽性也食与不食命也郭子和氏云冽言井之修洁主人事言寒言泉之性主天

理言初二在井之地故初泥而二谷三四合位故三渫而四甃五上则得之天矣是以三才之位取义井不改无防矣往来井井矣然井泥不食是往来不井其井也旧井无禽是井有

防也井于是乎不井者为六隂居下欤井至于渫修已之极井道之小成井至于收及物之极井道之大成谷下注瓮漏亦下注皆不上出之义陈实为大邱长修德清静百姓以安虽

有何进袁隗辈表荐竟不辟用何蕃居太学葬死者之无归哀其孤而字焉朱泚之乱太学诸生将从之蕃正色斥之六馆之士不从乱惜乎蕃之居下可以施于人者不流也井不自

恻而人之行而过者恻之井不求上之我烛而人为之求其明者以烛之此作易者所以为井叹也不患人之莫已汲而患已之莫已修井之不修井之咎也修矣或汲焉或舍焉或食

焉或否焉井何咎哉不为汲者防而虚不为不汲者得而盈故曰无防无得

　　革

　　革兽皮治去其毛也兽皮具四足首尾曰革已柔曰韦通称曰皮去毛则变旧为新借凢更革之义鼎主调和五味者也以其调味故调和元气因谓之鼎鼐以其变生为熟故借

为鼎新之意当其可之谓时当也可也时也其义一也诸彖传言可言时者多矣至革彖又变文曰革而当已日乃孚致其孚者在已日之前騐其孚者在已日之后彖未有言悔亡者

此独言之重改革也卦以相违为睽相息为革既济水在火上不曰相息者坎之水动水也火不能息之泽之水止水也止水在上而火炎上故息闻之杨文焕氏曰革而当如盘庚之

迁始则其民之不孚迨夫迁都一定民情安然无所疑虑使革而不当则是嬴秦取井田而阡陌之取封建而郡县之取乡遂而兵农之安能免其所谓悔欤当字即是贞字顺天应人

革言之兑亦言之革重事也必以悦道行之天下之事茍不至于如水火如二女圣人岂得已而不已乎秦之变法赵之胡服莽之革汉灵寳之革晋岂曰革而信革而当乎革以二女

合卦同居少上中下其序已乖志不相得不但如志不同行两志不相共事盖讐衅已生若傅偼妤之于冯婕妤赵飞燕之于班倢妤殆有两不相容者矣

　　泽中有火只言水灭火也彖传水火相息乃兼言两者相灭与此不同泽以潴水今乃有火革之大者也盖泽之大者受河之溢若岁旱不雨外水不至上为日所熯下为火气所

蒸消干其水而白地出焉夫水火相息乃成四时寒暑之变中有数存焉厯所以歩其数也厯差则时不明此变之大者岁久必差则治以求合盖天运不齐而厯乃定法也天无时不

动欲以一定之厯歩之宜其久而必差差而必革也厯谓日月五纬之次时谓春秋冬夏之代序推日月而后可定四时故治厯所以明时也书经日中星鸟以殷仲春之类是厯成

颁布之后为恐厯书推筭有误乃教人即昼夜停分长短与二十八宿中星之旋转于南方者考而质之以定阳中隂中正阳正隂之位以验四时之无差耳非即治厯事也征先时

者杀不及时者杀此特为厯官误筭天象不可推信重其法耳非谓凡百官作事违限者皆杀也闻之李季辨云昼夜者一日之革晦望者一月之革分至者一岁之革厯元者无穷之

革厯贵乎革者三辰有差厯亦万变也治厯明时即天地革而四时成

　　易道尚变故贲之爻有不变者存损之爻有不损者存而革亦不专言革也反其义为黄牛之革巩而固之戒其轻也遯六二执用黄牛之革六柔顺而二中正中顺之道所固有

也革初九巩用黄牛之革离性上而刚不中中顺之道所不足也初无位二有位矣初无应二有应矣又有德矣必已日乃革之宁详缓无急遽也卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者惟

孚故能革也卦中言嘉者皆二与五应随之孚嘉遯之嘉遯是也革之征一也二征吉三征凶者盖以六居二其才顺而位中及时而革革而当者故吉以九居三其才刚而位偏过时

而革革之不当者故凶革虽同而时位异也革贵乎中初九以不及乎中故勉以巩用黄牛九三过乎中故戒以征凶贞厉以过刚也故恐其征而不已则凶以其不中也又恐其一于

贞固而失变革之义则厉自三至五皆言有孚三议革而后孚四有孚而后革浅深之序也未占而有孚积孚之素也兑为虎虎具天地之文然未着也变则其文炳然干飞龙革虎变

皆大人造之象文王卦辞于蒙比发筮义周公又于此爻发占义闻张子厚云虎变文章大故炳豹变文章小故蔚炳者如火日之光明蔚者隐然有文之谓天下之事始则患乎难革

已革则患乎不能守也初未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居孚谓信于人心当谓合乎天理在初未可革故象曰不可有为二可革矣故象称行有嘉三革道已成故曰

革言三就而象以又何之释之此革三爻之序也于四则因下卦之未善者而更改之改则轻于革矣五上言从革之效变者革之成改又不足言矣观六爻之辞益知圣人之惧革也

初九戒革之早六二戒革之专九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之过五者之戒详矣不曰未可以有为而曰不可以有为者戒之之严也以此戒之犹有晁错削七国之祸所

当革者众人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春秋之弊而尝为委吏尝为乘田自不至于出位而旷职孟子不能革战国之弊然我无官守我无言责自不妨于进退之余

裕季孙问二邑之叛然后孔子陈堕费之言赵鞅无君命而逐君侧之恶人春秋以为叛六二独得专于革乎革言者议革之言也三就三次议就也如初一畨商确停当已议就矣若

再一畨商确觉未停当其议未就如是而遽革之必无以孚于人须再一畨商确至于三畨其议咸就了然后革之故伊尹相汤革夏必以五就其敢躁乎哉九三有为而圣人沮之九

四不为而圣人劝之何也九三所谓由也兼人者也九四所谓求也退者也占谋其所革于众也虎变犹监二代而损益之之意文炳则郁郁乎文之谓乎大抵人之面目皆根心着见

向也其心无所感发其外亦愚顽而不知耻今则心有所感自生羞愧咸变其愚顽之态以归于善矣小人革面明是有耻且格惟居贞吉故苖民七旬而乃格舜犹以为速商民三纪

而乃变康王不以为迟

　　鼎

　　圣人制器不待见卦而后知象以众人之不知象也故设卦以示之卦器之先后不害于义也器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也闻之胡庭芳氏云易卦取象

凡三頥井鼎頥则象在卦先井鼎则制器必在卦后卦伏羲所作凡天下之器宁有先于卦者乎自元亨外无余辞惟大有与鼎大有以一隂有五阳而为大亨鼎有天下之重器其占

宜与大有同矣巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹饪之用也烹饪不过祭祀賔客二事而祭之大者无出于上帝賔客之重者无过于圣贤剥观象也

即画是象鼎象也又于画中取器之象离为目而兼耳言之者以六五为鼎耳而取也柔进而上行得中而应乎刚虽与睽同在睽则説而丽乎明与巽而耳目聪明者不同故彼特曰

小事吉此则元亨虽其时之不同亦其德之异也五为耳者此人之耳非鼎之耳也然亦因取鼎耳而后转取人耳之象义亦一也巽入也即尧之思耳目聪明者即舜之明四目达四

聪也柔进而上行重在柔字舜之不废不虐汤之克寛克仁是也得中而应乎刚只重在应刚上舜之信任九官汤之敷求哲人是也鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎本形特

象之耳草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为滋液象井泉之上出其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸君子观井象则当务民于下以丰其液

观鼎象则当恭已于上以凝其实汉成帝有威仪临朝庄重俨若神明史臣谓其有穆穆天子之容矣何以不能凝命君子之正位也如鼎之不欹倾则其命之凝也亦如鼎之不动摇

盖君位至尊天命靡常非正则不凝也水结为凝凝则不动即隂始凝之凝体离之明端拱南面则如鼎之端正体巽之顺协于上下则如鼎之凝固革之改命所以适天下之变鼎之

凝命所以守天下之常故周公于革以居贞戒其终爻孔子于鼎以正位賛其大象帝王革命而后鼎新治道初爻象中取象颠趾非利出否则为利得妾未为重有子则可重矣颠者

鼎腹覆下鼎趾反上也否者鼎腹之否也犹丈夫而耦妾虽似颠而因以得子也隂柔在下于鼎为趾象于人又为妾象事有偶如此者非可以有心致之也全体一鼎分上下体为二

鼎上体之鼎有两耳而无足故九四之鼎折足下体鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下

比初六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥二视之则为鲋鼎初为否二视之则为疾皆隂恶之象也井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚

中自守故初虽近不能就之而吉凡物之行以足独鼎待故以耳耳革则行塞矣方雨且将雨也亏失也三越五应上故为耳革而行塞然三五同功有相合之理故曰方雨亏悔井

鼎九三皆以居下而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得为人食鼎本以烹饪致用今至折足覆餗则享上帝养圣贤之具皆废矣公餗不可作饮食看

倾败天禄颠危宗社此正欺君罔上不实之明验矣初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足则餗皆覆矣否旧秽餗取新者也渥诛谓夷三族渥读如其刑剭之剭谓所杀

不于市以适甸师氏者也初为足故曰颠趾二三四为腹故曰有实曰雉膏曰公餗五为耳故曰黄耳上为故曰玊然初曰趾四亦曰足者四应初四之足即初之趾也上曰五

亦曰者以五附乎上五之即上之也五曰耳三亦曰耳者以三无应乎五有鼎耳革异之象义各有当去恶不尽良庖无洁清之鼎去敝不尽圣人无新美之治是故不有倾写

不可以尽去一鼎之恶不有涤荡不可以尽去一世之敝物忌颠覆惟鼎每覆则毎洁故未悖善人于恶人必呼之以仇而斥之以疾卫风新台诗曰籧篨不鲜又曰得此戚施语意亦

以此鼎有实则可荐诸上帝可荐诸圣贤可饱夫天下天人上下所同恃以为享者也冦我而能我即则此必受其即仇我而能我动则彼必乘其动故流言不能动周公刺客不能动

裴度雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎实粹美之至也元显与反覆之牢之以图灵寳袁灿与惜身之褚渊以图萧道成晋宋之亡覆公餗也显灿之诛其形渥也鼎一也而二用不同

也一也而二质象不同也初之颠去恶也四之折弃美也初虚鼎也四实鼎也初戒其悖二戒其讐三戒其越君四戒其应柔惟五以柔中上以刚柔节与之

　　震

　　虩虩顾虑不安之貎蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也哑哑言笑和适之貎彖有一句言一事者萃是也有数句言一事者震艮是也以载鼎实升之于爼鬯以灌地而

降神不防临祭祀而鬯之荐无失节也致福云者见常以危为安有则云者见忽不忘敬出犹诗云自天子出矣説卦帝出乎震之谓也主者犹诗云百神尔主矣即序卦主器莫若

长子之谓也若舜之烈风雷雨弗迷可以出而嗣位肆类于上帝矣刘备闻迅雷失箸者其可出为祭主乎风来自天故能千里雷起自地故只百里雷以明至可畏鬯固长子有

事然此心专一敬有所主惧有所忘不暇他顾者莫如主祭惟惧故敬惟敬故无惧无惧者非不惧也惧始乎来终乎防也盖执鬯以祭者一敬之外无余念一鬯之外无余知当是

之时白刄前临猛虎后迫皆莫之觉一雷已威矣况洊而重乎相续曰洊上下两震之象恐惧取内震之象修省取重震之象初震忧其变之来洊震思其变之弭作于心而见于事也

宣王遇灾而惧侧身修行景公反身修德荧惑退舍皆恐惧而能修省者也修省者恐惧之功用修其身省其过则恐无恐惧无惧矣圣人于六十四卦中凡渉震体取义尤严在复则

曰以至日闭关欲其复之静也在随则曰以向晦入宴息欲其居之安也在頥则曰慎言语节饮食欲其养之正也至于重震之卦则曰恐惧修省恐惧在君心修省在君政岂可以虚

文责之有司百官哉

　　厉猛也危也既来既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也逐往追也以震来之厉度不能当而必防其所有则升至髙以避之也九言其重冈陵之重髙之至也九重之

多也如九天九地茍有堕甑弗顾之达则当有去珠复还之喜常人之情震惊则多防失故防鬯防贝毎每言之阳爻震物隂爻被震隂被震而不敢轻犯其锋必须逃避而后获免

故二则欲其跻于九陵三则欲其行无亨者初之刚当上达泥者四之刚不能达也处震惧则莫能守欲震动则莫能夺震道亡矣二在初阳之上阳之来甚急必至于防其所有五

在四阳之上四方溺于二隂之中或往或来而未定其来犹缓故不特无防而且有事功五得中所以如此诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过四之震往来

厉不如初震来厉之可畏五之亿无防又异于二之亿防贝也索索消索不存之状矍矍不安定貎志气殚索则视瞻徊徨三苏苏神气散缓上索索矍矍神气无复存矣三行则无

上征则凶言不当行也躬谓上邻谓五闻之唐房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以贻凶除上六征凶外皆无凶者皆有恐惧之福无逸豫之凶也两亿字

正见处变不懈思维之意二则教以勿逐三则教以行五则教以有事上则教以于邻髙祖避项羽而入汉中光武避更始而出北得震六二之义矣陶渊明诗云虽防九重秀谓昆仑

山有九重也大抵九陵只是言其极髙以见远引之意耳七日亦只言其未甚久以见旋防旋得之意耳非必卦中有九陵七日之象也三方当惶惧惊怖之际而已独苏苏然寛缓舒

防遗忘迷失若不知有惊惧者震苏苏之震震惊之震也震行震起之震也邻方急危而上六隂柔薄弱乃竟勉力自保不能往救其难则亦安能免于婚媾之有言耶此可见思患预

防者保国之道也救灾恤患者与国之义也索索矍矍者恐惧之过消索昏乱也震不于其躬于其邻者恐惧修省之道君子所不容无也

　　艮

　　所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安闻之郑正夫氏云象言辅不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象易者象也象者

状物以明理也故頥如人之頥噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也人之耳目鼻口皆有欲至于背则无欲矣不获其身便似无此身一般不获其身故有为子死孝为臣死忠者

不见其人故无各妻其妻各子其子者庭家庭也人家人也凢人处此恩常掩义能处家庭而不私于家人则行之邦国举不见其可私者矣艮其背一句文王本省字就即卦名为辞

读者于伏羲名卦为艮之意自不可混曰畜止者制畜之义力止之也止而谓之艮者止之坚固深厚而不可移也不获其身必有获也不见其人必有见也不获则获矣不见则见矣

非不获不见之外又有获与见也

　　行固非止然行而不失其理乃所以为止艮之象何以为光明曰实则明凢人胷次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明时当止则止固无邪思妄念之扰时当行则行亦无

意必将迎之累便见吾心之体常是静的更不失之于动矣故曰艮止也爻有上下位隂阳配合则相应隂阳不配合则谓之敌应敌则不相与矣其在事理则是死生出处语黙辞受

各自为是各有定所不容迁就不容比同此只据事理言以见卦中六爻具有事事物物各有所当立之义圣人系辞欲人止于其所也耦而耕逾而避君子不以为止行止听乎道聘

列国见齐梁君子不以为不止如北辰焉杓建无定指而北辰有定居

　　雷风水火及泽皆两各能往来独两山相重各止其所髙下攸分发育之功随而异此而并彼为兼谓重复也于止知其所止有两山对峙不相侵越之意凢人所为所以易至于

出位者以其不能思也思则心有所悟知其当止而得所止矣不出位身止也思不出位心止也亦兼山意如祝不越尊爼而代庖即不出位之谓緼袍緼袍立狐貉狐貉立止其位也

典礼以礼闻典乐以乐闻亦止其位也前二者出位而思不惟不得狐貉并緼袍而防之矣后二者出位而思不惟不得音乐并礼文而防之矣震为雷雷震有时艮为山山止有定恐

人法此止静失于动用故传兼行言之犹损之言益也利永贞即上之敦艮股动则腓随动止在股而不在腓也士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而

后随若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉有之于季氏也咸于二言腓三言随随三而动者也艮于二言腓又言随随三而止者也三列夤不得止之宜二隂柔不能救其所随然

视咸之执其随者有间矣二与三占皆在象中皆有一心字二不能上拯乎三故心不快三不肯下听乎二故厉薰心二比九三象腓随股不艮其股而艮其腓是不拯其随闻之程可

久氏云限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意故危薰心执中无权是为执一守上下之界限无通达之几防以判隔则如列夤以危厉则能薰心矣虞翻谓限为束非伸之

处夤马融谓夹脊骨不是狥物者三是絶物者列当依孟喜作裂薰当依孟喜作熏与诗云汉忧心如熏之熏同毉书谓刚暴者多怒怒则气阻而结成疽疽者阻也疽发于背则毒气

熏心而不食此危证也震上六中未得动之极而心未安及九三危熏心止之极而心亦未安艮四正当心位不言心而言身者心不可见而身者心之区宇也四居初之趾二之腓三

之限之上乃总摄百体之地故举一身而言观其身之止则知其心之止又安有妄动之咎哉初艮趾止其行也五艮辅止其言也能止其言者必能止其所行在下有腓趾以象其行

在上有辅颊以象其言所以明艮之义则一辅颊之两傍骨背后可得而见者咸言其面故并见颊舌艮其背故止言辅凡上爻除井鼎外鲜有吉者惟艮之在上体者凡八而皆吉以

为非形之可拘故曰敦艮下三爻止之不固者有失上三爻止之善者全得不拯其随本是六二柔弱象传曰未退听却独罪三者以爻辞已咎二矣故独咎三所以互发唐马璘为邠

宁节度使叚秀实为其都虞侯璘处事或不中理秀实常力争之璘每听之由是在邠宁声称殊美六二固乏秀实之刚毅九三亦无马璘之退听也读易者于艮六爻能如五之艮辅

则一语一黙皆止于理矣能如四之艮其身则一动一静皆止于理矣戒三之艮限列夤而常变轻重咸适其宜矣推二之艮腓拯随则处人待物各得其当矣艮其趾于有感而动之

初敦其艮于终身既久之后艮之道备矣

　　渐

　　易未有一义明两卦者晋进也渐亦进何也渐非进以渐而进耳渐男方求女之事归妺女将归男之时以未成夫妇而名卦咸男女初合相与之情恒男女成配久处之道以既

成夫妇而名卦女归綂言之归妺有帝乙有君有娣则国君之配长子归之长子即君之当位者女归之渐非行媒不相知名非受币不交不亲男亲迎而后行之类如是乃得女归之

善而无失已之嫌故曰吉女归旣以渐又胡不正如鲁昭公之娶同姓孔文子使疾弟遗室孔姞当时礼度未必有缺但不正耳君臣之道固以得正为功仍以渐进为善彖传释利贞

举卦变就君臣説只言进以正犹未及其进之渐也渐与贞须两全乃为善故又举卦体卦德以尽其善禅如舜禹避而后之革如汤武还居二年而后动汉文西向让三南向让再是

皆求得其中是君之进以其渐也伊尹三聘而后起太公待文王而后与诸葛孔明以三顾而后出是皆止而巽动不穷者臣之进以其渐也地平而气温厚生木也易山峻而气枯燥

生木也难易则长茂速难则长茂迟升渐之木分焉木生无不渐者山产尤不能遽遂也俗非一日所能善书称既历三纪世变风移然頼周公之治君陈之和毕公之老成选贤德居

位以善民俗善亦渐也夬居德则忌渐言居贤德何也夬以溃决为义渐以积累为义故也

　　鸿之为物至有时而羣有序不失其时乃为渐也鸿鹄之志非燕雀所知小子燕雀也虽厉而有言于君子之行义何咎之有衎与诗式燕以衎之衎同伐檀素餐注云素空也渐

九三爻虽不好却利御冦今术家择日利婚姻底曰不宜用兵利相战底曰不宜婚姻正是此意用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用有不同夫征不复三悦四之隂往不以事也

妇孕不育四从三之阳合不以正也爻因彖言女归之吉又发明为夫妇之凶者以示戒鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处如鸿之于木本不安或得平

柯而处之则安也鸿水鸟而乘风以飞下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陆皆鸿之渐进而止于水际者上卦巽为风为髙故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鸿之渐进

而飞于风中者卦以巽为女艮为男爻以五为夫二为妇者以二五隂阳相应而言取义不同此所以为变易也三与五皆言妇五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比而为

夫妇妇虽孕而不敢育女归之不以渐者故凶二五相应而为夫妇妇虽不孕而三四莫能胜女归之以其渐者故吉茍合者感于情欲最深故孕以正合者既有间隔则宁不孕逵通

达无阻蔽之义在人超逸乎常事之外如鸿之离所止而飞于云空鸟羽皆有用而各有所取雉取其防鹭取其白鸿取其知时取其羽以为仪则则君子进退去就之义亦孰得而乱

之良平安刘之防不妙于四老人冦邓重汉之功不宏于一客星二居有用之位有益于人之国家而非素饱者上在无位之地亦足为人之仪表而非无用者或以女或以木或以鸿

其象亦非一端彖言女爻言鸿盖臣事君女从夫鸿随阳皆以渐其事相类臣不贰适女不更嫁鸿不再偶

　　归妺

　　彖辞惟临与井言凶否与剥言不利言凶未尝言不利言不利未尝言凶归妹既曰征凶又无攸利以其説而动非情之正卦中不吉未有若是之甚者归妇人嫁夫家也女执帚

为妇归从帚妇省文妇从一而终故取妇止防归意妹女弟也从女从未取女少未过期之意卦以少女嫁长男故曰归妹

　　女子之嫁子道终于此母道始于此归妹天地之大义人之终始本非凶也本无所谓不利也惟隂之説而阳动焉所以征凶所以无攸利故抑之又抑之柔在刚上夫妇易位也

位不当则乱内外男女之正柔乘刚则昧夫妇唱随之理随卦亦震动兑説有元亨利贞之词者何随动而説阳先隂随正也故吉归妹説而动隂先阳随邪也故凶

　　雷震泽上泽随雷而动长男少女之相感此私情欲恣之时也君子永终知敝使不流于恶盖始合不正终则必乖乖而图之已无及矣隂从阳动妇以夫归二气和而成雨二人

合而成家婚姻之道欲永有其终必先有以知其不终之敝而正其始则不至于説以动之失矣事莫不皆然也忠敝必野文敝必僿一代之敝也革俗必弱从俗必强一国之敝也清

必隘和必不恭一行之敝也兼爱必无父为我必无君一学之敝也记曰言必虑其所终行必稽其所敝

　　跛者不能以专行依人乃可娣妾之道承正室以行则吉卦辞征凶初爻之辞征吉何也以一卦论则説而动故征凶即一爻论初以刚居刚是女子有贤正之德者故吉幽则至

静而不可动贞则至洁而不可渝初曰跛能履二曰眇能视承初而言也上有正应非初之娣矣在娣则不能有行非娣而亦眇能视何也臣之贤而不遇其君故丰曰日中见斗此曰

眇能视其见其视由于彼而不由于此也履亦下兑六三眇能视跛能履刺之也此分言于初二悯之也履九二曰幽人贞吉此亦曰利幽人之贞皆以近于三故也释象于初曰以恒

于二曰未变常唯各安其常此初之所以吉二之所以利欤娣之从嫡当如跛者之履而不足以与行则无僣上之疑而嫡妾之分明妻之从夫当如眇者之视而不足以有明则无反

目之嫌而夫妇之伦正是妾妇之常道也三本非贱者无应宜待而急于从人不得为人配而反归为娣是自贱也夫人志在禄位而不自重欲速好进而甘于卑下卒为人所贱者何

以异此哉天官书须女四星贱妾之称织女三星天女也天文织女贵须女贱初之吉二之利皆以德取六三无德彖所谓征凶无攸利者三无应急于从人而反归以娣四虽无应不

轻从人而愆期迟归行谓出嫁诗泉水云女子有行是也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也都圣与氏云月者女君之象几望言女君之谦盛而未盛也望则盈矣吉宜家

之谓闻之齐梦龙氏云袂衣袖君小君尧降二女于沩汭一称湘君一称夫人嫡例为君余皆媵月几望在小畜中孚以位言隂盛而与阳亢也在归妹以德言隂盛而可与阳对也帝

乙殷之贤君尚书所谓自成汤至于帝乙罔不明德慎罚是也史记云帝乙时殷道益衰此皆背经之説后世注易者因史记之言遂以帝乙为成汤则易与尚书又相矛盾矣信史而

疑经其蔽有如此者筐篚之实妇职所供三上二爻皆隂不能相合为夫妇故止以士女称之象不及刲羊无血者卦为归妹设也曰无血者明未尝刲羊曰不曾刲羊言其不能承祭

祀也上六过时无应原无约婚之人又安有不终之可言耶系爻只以见女子之无所利终莫有取之者耳无筐篚之将无宴享之仪故不利初之象安分者二之象安命者三之象失

已者四之象待时者五之象崇德者六之象无终者察于此永终知敝之道得矣归妹九二以贤女眇视拟幽人之利贞曹风候人以季女斯饥拟贤士之贫贱周公之爻何其象文王

之化乎文王化中摽梅诗曰求我庶士迨其吉兮是归妹愆期迟归有时也何彼秾矣诗曰曷不肃雍王姬之车是帝乙归妹不如其娣之袂良也上下卦言归妹者四初无取女之辞

如咸亦无女归之辞如渐

　　丰

　　丰仪礼承觯器也似豆卑而大借为凢物盛满世道盛大之义当丰之时喜其能致丰惧其不能保丰丰亨王假之言致丰勿忧宜日中言保丰曷为言致丰明以动故丰王假之

尚大也曷为言保丰勿忧宜日中宜照天下也勿忧之戒其特为王者设乎丰亨之治非王者莫致丰亨之忧非王者莫知公刘篇皆忧勤艰难之意卷阿篇皆丰亨豫大之情讽君者

以此并进一张一弛之道勿忧云者不以多事自扰宜日中云者不以无事自怠玩故丰故字可见丰大之势由明动而致非遂以明动为丰也知日中之宜则知日昃之可戒日中者

丰之时也日昃者过中当退之时也昼日者明进已盛而未至乎中之时也日中则照天下矣日以明进至昼日极其盛也盈虚消息惟剥与丰言之剥则君子之道已消而虚故有息

之机丰则天下之势已息而盈故有消之机天地鬼神干后惟丰与谦言之谦则有虚可以持盈丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也盖日中者昃所倚月盈者食所伏晋武

知忧必无身后之乱明皇知忧必无末年之变鲁桓之志不亦好大矣乎大雩非时而渎天也甚大阅非时而戕民也多

　　有电之明乃可折狱有雷之断乃可致刑断至而明不至则狱辞不能折而照明至而断不至则威刑不能致而果故必雷电皆至而后可二体相合故云皆至噬嗑明在上威在

下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚勑法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也折者折衷其至当之

理致者自此而致之于彼折狱象电之照致刑象雷之威雷电交至威焰盛大故曰丰雷电合而章盖阳气震发乃闪然成火故雷电止一气而雷为主髙帝无离之电则蹑足而怒不

解无震之雷则刻印而销不随

　　初不言丰未至丰也五不言丰不知有丰也与人同而力均者在乎降已以相求协力以从事若惟先已之私有加上之意则患当至矣均而先已是过旬也一求胜则不能同矣

本义以为爻辞外意者盖旬则配而与之均过旬则胜而出其上日中之见斗犹载鬼之一车也故谓之疑疾外有疑内有孚孚疑之反也发蔀之反也沬星之防小无名数者见沬暗

之甚也沛字古本有作斾字者围蔽于内其暗更甚于蔀也蔽愈大则见愈小三欲用上之切如右肱也肱上体之随而附者也股下体之随而附者也配者配合之义彼来为我配也

夷者等夷之义与我为等夷也丰蔀见斗之象六二爻辞已有象传不于六二释之于九四释之者盖二象由九四而成四为蔀故二见斗二爻之象同而所重在四也隂下从阳是庸

愚从贤智既有福庆归于已而又有名誉闻于人有庆有誉所以吉也有孚发若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之训也来章此暗主用臣之训也自二之五则曰往自五致二则曰来

六五以谦接物故虽九三非应而必来上六以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之断也卦辞曰宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初与四未及乎中三与上

已过乎中者也况上又处之极乎天际翔似説如翚斯飞様言其屋高大于天际却只是自蔽障得阔自藏则非人之远已乃已远人也辞与明夷上六相似但彼之暗足以伤人卒至

自殒厥命此之暗祗自障蔽耳卦以丰名爻象反多戒辞者丰多故也二之发若发乎五也四遇夷主欲得初以辅五也九三不知从五而远应上六故有折肱之患爻惟以刚遇刚以

柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信初与四皆刚故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免丰蔀见斗之象二与五皆柔故有有孚来章

之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三与上以刚遇柔故三折右肱上至三岁不觌蔀也沛也蔽明者皆忌孚也章也配者夷者明之助也皆吉位不当也窃闻之毛晃云易

当位不当位皆作平声俗作去声读误

　　旅

　　丰盛至于穷极则必失其所安闻之吴应囘氏云旅非商贾之谓凢客于外者皆是天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅崔子

之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔之辙环孟之歴聘是也在下谓之防人在上谓之蒙尘外谓外卦见柔得中之为六五不然六二亦柔得中者也大抵外字不重只谓六五以柔居

中而顺乎上下二阳耳柔得中者其德性也顺乎刚以处同旅之人言止者其操行也丽乎明以处所旅之地言其柔得中即所以施诸顺乎刚者丽乎明即所以济乎其止者也

　　山者火之所旅久则延烧狱者囚之所旅留则淹滞旅与狱皆非可久之处君子观象以用刑则取其火以为明取其止以为慎取其旅以不留狱取象于旅正恐其留狱也自旅

以前听讼也中孚死中求生民将无讼矣旅而居下其道途负贩之旅乎诗云琐兮尾兮流离之子初六有焉象之意可以旁通又不特为旅言也次舍旅所安财货旅所资童仆旅所

頼不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣旅贵卑巽故位隂爻柔者多吉二即次而三焚二得童仆而三防二之贞无尤而三之贞则厉二柔顺得中三过刚不中故也过刚岂处

旅之道乎闻之潘梦旂氏云九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巢位愈高刚愈亢则祸愈深矣故三其义防上其义焚旅以行为义处而不行非旅之亨也得

资足以自利得斧得以自防为旅者不免计得防故下卦曰得曰防上卦曰得曰亡六五则所亡者少而有所得者也上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也上刚亢

失其柔顺而不自知故有防牛于易之象同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷以在内言之初六不及乎中故琐琐三过乎中故焚次以在外言之四不及乎中故不快

上过乎中故焚巢惟二五得旅之中故内则无尤外则得誉初如庆封奔吴而致富君子知其及殃息夫躬寄邱亭而祝盗或者告其祝诅故关羽种菜于魏志不在于菜苏武牧羊于

匈奴志不在于羊必有能辨之者二如晋文公之奔也见秦伯则拜见野人亦拜至楚楚飨之楚送之至齐秦齐妻之秦纳而归之可谓即次腹心则子犯子余股肱则魏犨贾佗纪纲

则秦之三千人可谓得童仆五如韩信亡楚归汉其初未得知名上未之竒一时谋防空陈不用亦一矢亡之谓也汉高天性明达竟以何荐拜为大将终以誉命也三如鲁昭公孙于

齐四其郑厉公在栎卫献公在夷仪之时乎

　　巽

　　内巽者命之始外巽者申前之命也若风相随而至则是申命不一之象申命者致其戒于行事之先行事者践其言于申命之后命风象申命随风象卦之有巽者多言文教风

俗之事小畜懿文德蛊振民育德观观民设教姤施命诰四方渐居贤德善俗鼎正位凝命皆此意也阵阵相继故曰随风巽重复申明其命如风继至然后见之行事民之从之如风

之迅矣申命必行事不然空言而已

　　进退巽柔不决也利武人之贞断决也惟临事如武人之贞斯无进退之疑矣此与履六三皆以隂居阳故皆称武人利武人勉之之辞武人为大君危之之辞故小象于此曰志

治于彼曰志刚牀下初也古者尊上坐于牀卑者拜跪于牀下牀下卑者所处也周官史掌卜筮所以占其吉凶巫掌袚欀所以除其灾害以阳处隂过于巽也故九二上九皆有牀下

之象然上防资斧二可用史巫二得中而上失中也闻之王肃注云祝通孝子语于先祖嘏传先祖语于孝子家语之所谓祝嘏即易之所谓史巫始未善是无初更之而善是有终悔

亡以下都是这一个意思如坤先迷后得以下只是一意蛊言先后甲而曰终则有始巽言先后庚而曰无初有终何耶甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中

事之当更者也故谓之无初有终自甲至戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气故改生为杀改荣为枯改燠为寒改露为霜雪蛊者事之坏也以造事言之故取诸甲巽者事

之权也以更事言之故取诸庚易于甲庚皆曰先后三日者谨其始终之意上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣旅九四以刚居柔曰得其资斧巽上九以刚

居柔曰防其资斧何也旅贵于用柔故以刚居柔者得之巽戒于过柔故巽极以刚居柔者失之隂柔一也弱者用之为邪强者用之为正卑巽一也怯者用之为謟勇者用之为谦故

李愬之拜裴度正而非邪上下之大分也韩信之师广武谦而非謟师资之大义也説卦巽为进退故疑又其究为躁卦故武孟尝平原信陵之徒皆以养士为贤实以谦已下士而得

门客之助为之市义有之为之定从有之亦田获三品之意盘庚迁都先之以上篇之书后之以中篇下篇之书成王化商民先之以召诰洛诰后之以多士多方皆先庚后庚之义巽

为木故言甲巽为白故曰庚李斯忧蒙恬之代其相则顺赵高废立之邪谋惧失其爵禄而求荣则顺二世之欲而劝之以逸乐将以顺易位而以位易宗

　　兑

　　三女之卦离巽兑多以贞戒之三男之卦震坎曰亨艮曰艮背而已盖隂柔多病于不正阳刚为能有立也故咸取无心之感兑取不言之説顺天应人革就革上説兑就説上説

革之顺天应人此特説之一端也兑之顺天应人则因革诸事可该矣革与兑皆曰顺天应人盖去旧易流于暴悦民易流于邪禹之随山濬川非説而亡劳者乎汤之东征西怨非説

而忘死者乎劝民与民自劝相去远矣説而自劝是以大之

　　相观而善之谓摩即易之丽泽兑乎摩如两石相摩丽则两泽相丽石以刚摩象忠告泽以柔丽象善道合二者而朋友之道毕矣交相浸润互有资益之象讲兑象习重兑象义

理之説心説之至也是谓真説説非自朋友得也资朋友而得也

　　疑谓疑于隂也卦四阳惟初与隂无系故未疑若二则疑于三五则疑于上矣商兑未宁正公私界限处不可不审所从也九四介乎三五之间欲舍三从五则六三之隂柔有以

中其私情欲舍五从三则九五之中正又难背乎公义是商度而不宁以介疾有喜言之所以开示正道隄防邪心兑秋之终九月为剥也他爻皆称兑五不称兑而称剥深为君子戒

也闻之苏子瞻氏云始皇汉宣英主亦湛于赵高恭显之祸彼自为聪明人杰也奴仆熏腐之余何能为此之谓也凡隂爻称引萃六二引吉引下而升也故吉兑上六引二阳而説引

之者将以剥之五言有厉上不言凶凶可知矣来兑之恶易见故本爻凶引兑之情难知故比爻当戒要之正之一言尽之矣和者正之和孚者正之孚介者正之介六三下卦兑説之

极上六上卦兑説之极位皆隂柔故上者引下者来

　　涣

　　萃之王假有庙处萃而防涣者也涣之王假有庙处涣而求萃者也惟卦义相须故卦辞相合自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也二往居外卦之四故曰得位乎外

所谓上同者上同于五也汉文帝云朕获执牺牲以事宗庙又曰幸得供养高庙即在中之谓水之残则溺万物然乘一木则悠然而济水之怒则决九山然遇一风则欣然而防易以

巽言利渉者三皆以木言舟檝之利独取诸涣亦以此也乘木者巽木在坎水上也有功言克渉坎水也在人事是有智识谋略足以济天下之涣者唐宗遭禄山之乱惟有仓卒奔

蜀而已宋高宗遭金人之乱惟有请和乞怜而已更无画防足济危乱信乎渉大川非乘木有功弗克也

　　风行水上则水防故曰涣夫天大无涯神气无不在人死而降防气无不之皆涣也享帝立庙合其防于一坛一室也郊格庙享有所寓故尔古者立庙于东南祭享必以血易多

象巽坎巽居东南坎为血卦享帝与天神接立庙与祖祢交皆聚已之精神以合其涣者也卦辞言王假有庙举其略象曰享于帝举其详言不独归功于祖考又当归功于天享于帝

昊天有成命是也立庙清庙是也或问享帝立庙如何皆所以合其散曰上帝生物散而为万及其愈久愈散也将不知其源之出于天矣故于南郊而祭报之所以合万古天下之心

使知反其本于上帝祖宗生子孙亦散而为万及其愈久愈散将不知其源之出于祖宗矣故立祖庙以祭祀之所以合百世子孙之心使知反其本于祖宗

　　六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也马所用以行者马壮则行速言用救涣之急也机者俯凭以为安者也奔急往也二目初为机初谓二为马

二急就于初以为安涣之时合力为胜此初之从二为顺于理而二之就初为得所愿也已私散则为善三之躬四之羣上之血是也丰四曰夷主阳与阳等此曰匪夷隂不与阳等也

易中以隂应阳则为柔得刚援以阳应隂则为刚以柔累是以隂爻应阳多吉阳爻应隂多凶涣之所贵者萃故涣惟六四元吉涣其羣者散其朋党涣之最善者也涣有丘者贤才尽

聚萃之最善者也涣而能萃故不徒曰吉又曰元吉不徒曰元吉又曰匪夷所思盖心和而平道公而大非寻常思虑之所能如汉唐之季内而阉尹权奸之属各树其私党以为外援

外而节度藩镇之类各据其疆土以为内应所谓涣其羣者涣此类也汗出不反令出惟行弗惟反故象之汗大号者涣之时人心离散之时也不过痛自引过以感人心而已又涣王

居则号非虚汗施有实惠人心聚矣唐德宗奉天之诏与琼林大盈之出似之

　　节

　　天地之数六十故卦六十而为节贲与节皆自泰来贲则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而

无节故节之发而皆中节谓之和稼穑作甘以得中央之土也火炎上作苦亦以焦土之极也刚得中而为节乃为九五之甘柔失中而过节则为上六之苦天地节者刚节柔犹冬之

有春柔节刚犹夏之有秋大抵节意于刚一边尤重刚尤最易至于过故又举卦体刚得中为言以见节贵亨其道指苦节底道理穷谓穷极而难通故不可贞

　　数多寡度法制议谓商度求中节也制数度所以定万用之限议德行所以严一身之限古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间故贵贱上下各安其分

善议德行如禹稷之于平世顔子之于乱世曾子之去子思之守孟子以同道与之民侈受之以节节苦受之以中度数制则民志一非徒善不足以为政德行议则民风淳非徒法不

能以自行是中正以通可见节之致亨苦节之不可贞因数以制度因德以议行约民以制以制为制也先民以身以身为制也二有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别

更有凶张敬夫氏云初九无位之人虽慎宻不出而亦无咎九二有位大臣则不出为凶时之通则出为是其不出者非也时之塞则不出为是而出者非也是故节而止者易节而通

者难初之知通塞知节者也二之失时极不知节者也安者顺而无所勉强之谓甘者乐易而无艰苦之谓五得中故甘上过中故苦味之甘人所嗜也味之苦人所不嗜也他爻之节

节其在我者九五当位以节节天下者也节天下而使天下甘之所谓中正以通者甘在临之三则我求説于人故无攸利在节之五则人自説于我故行有尚苦节之悔犹胜不节之

嗟也其道穷者谓其道之不可通行于世也节六爻大率以当位为善不当位为不善初九六四九五当位者也故五吉四亨初无咎九二六三不当位者也故二凶而三嗟上虽当位

亦凶者以其居上之穷取义又不同节之六爻合时则善不合时则不善初合时二不合时者也得正则善不得正则不善三不正四得正者也居中则善不居中则不善五居中上不

中者也出与入反安与勉反甘与苦反三居泽之极故溢而不节六三之不节不及于节上六之苦节过于节无过焉无不及焉节而中中而安其惟六四乎上则人苦其苦而已甘其

苦周公悯其人而深戒之以凶又嘉其节而深许之以悔亡悔且亡况凶乎卦彖之辞圣人不以苦节绳天下也上六之辞君子以苦节绳一身也

　　中孚

　　一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两事存于中为孚见于事为信孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物

人自信之中孚有卬之象小过有飞鸟之象豚鱼至愚无知惟信足以感之大川至险不测惟信足以渉之仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言豚鱼难信

也中孚所动至防而信豚鱼至危而蹈水火至显而化邦至应乎天焉往而不动哉海客之机心海人未知而鸥鸟先知燕客之忮心秦人未觉而白虹先觉至信之感豚鱼若舜防作

乐百兽率舞等事推之固其验矣但易之取象多非其实且屡有象及豚鱼者豚即豕也所谓豮豕羸豕贯鱼包有鱼是已豚躁鱼冥当爲下愚躁冥之象若舜之化傲弟禹之格有苗

皆信及豚鱼之义也豚鱼无知中孚可感则有知者又可知大川险难中孚可渉则平夷者又可知

　　大泽之上常有风风感于上则浪遄应于下风去感他他便应故中孚中孚之世鲜有故犯过失为辜情在可恕泽上有风感得水动议狱缓死感得人心议狱者求其入中之出

缓死者求其死中之生若四凶无议法少正卯无缓理狱之将决则议之其既决则又缓之王听之司冦听之三公听之议狱也旬而识听二旬而识听三月而上之缓死也议狱兑象

缓死巽象风无形而能震川泽鼓幽潜诚无象而能动天地感人物中孚之感莫大于好生不杀舜之钦恤舜之中孚也有虞之民协中刑措天下之中孚也

　　燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安信凢失于后者由不能度于初凡言有他指非应而言或鼓或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无常凡爻以柔居阳者多以或

言古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又大小必相称故两马爲匹谓对也闻之方逢辰氏云月几望不处盈也马匹亡不为党也禹之不伐周公之不骄月几望也晏

子不入崔陈之党韩退之不污牛李之朋马匹亡也六三与上九为亢故曰敌六四与初九为配故曰匹三隂柔不正故不能舍上九以从刚中之二四隂柔得正故能絶初九以从刚

中之五然则三之得敌非所以为得四亡其匹乃所以为得也六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也在二则曰靡在五则曰孪小畜至三五为中孚故于五亦曰有孚孪如月几望

与小畜同翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物为象上九天之位

也鸡飞类之走鸣于地上以孚于人者欲其音登彻于天则非所能矣鸡鸣必先振其羽故曰翰音九二鹤也而鸣于地之隂上九鸡也而鸣于天之高有是理乎在六爻以二五之刚

为主故二言鹤鸣子和而五言有孚二言我爵尔靡而五言孪如

　　小过

　　小过中二爻象飞鸟之身上下四爻象鸟之翼中孚柔在内刚在外有鸟实之象小过刚在内柔在外有飞鸟之象所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过岂能相远

也身不甚远于声事不可远过其常大抵风皆自上而下声音难逆风而上况鸟飞于空风力尤劲鸟声安得排风而上乎只是遗下耳或曰鹤鸣于九臯声闻于天亦有上闻者曰此

以鸟音自然之理言彼则极其鹤声所闻之远言意各有主也上章声闻于野其意可见矫天下之枉者以过为正然刚过而中为大过柔得中为小过是则事有当过者而皆不可外

乎中也小过可小事大则凶矣如飞鸟宜下上则逆矣上逆者过髙必忤世下顺者稍俯就方顺时

　　雷行天上其声迅暴山上之雷震于髙处其声殷殷然但能过于泽上之雷而已山上有雷飞鸟遗音皆自髙处放下声来曰行曰防曰用皆见于动以象震曰恭曰哀曰俭皆当

止之节以象艮闻之晁以道氏云时有举趾髙之莫敖故正考父矫之以循墙时有欲短防之宰我故髙柴矫之以泣血时有三归反玷之管仲故晏子矫之以敝裘虽非力行亦足以

矫时厉俗不惧无闷过于激烈过之大者此则过于收敛过之小者盖可过乎恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又以为不可甚过恐恭之甚为足恭哀

之甚为灭性俭之甚为吝啬也虽小有过而不害其为过所以为善体易

　　大过有栋挠象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也何独于初上言之鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞于初已凶飞

于上可知矣大过之初过谨则无咎小过之初不谨已有凶相过谓之过邂逅谓之遇遇是无心过是有心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而防曰遇及是有心遇是无心遇

字与及字过字与不及相反六二柔顺中正设使进而往则过三四之阳而遇六五是过其祖遇其妣也只如此而不进则不及六五而自遇其臣之分矣二之过二阳故曰祖遇一隂

故曰妣祖妣以象言君臣以位言宻云不雨自我西郊文王为小畜六四言周公以言小过之六五皆言小者不能大有为也初上有飞鸟之象在穴不飞者也易之取象大者以田最

大以狩小则以弋闻之张汝明氏云隂多阳少阳多隂少则皆不雨小畜以一隂畜五阳隂少于阳则不能固乎阳言阳尚往则不与隂和而不能雨矣小过以四隂包二阳阳少于隂

则不能制乎隂言隂已上则不与阳和而不能雨矣上爻与四正相反弗过遇之者阳防而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过

之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也四无心之遇上有心之过茍不过高飞鸟安得离之故飞鸟离之为过高

之象合六爻而论初上两爻皆隂不中过者也故皆戒其过二五两爻二比三五比四刚柔相济位复得中不过者也故二言遇其臣五言弋在穴亦无凶咎之戒此上下四隂爻之别

　　旣济

　　卦名旣济未济亦取义于坎五行坎中之水最先而天下坎险之时最多也闻之赵汝腾氏云坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也张希献云坎在外

则内无险故为既济坎在内则内有险故为未济济渡也书若济巨川亦训渡既济已渡也六爻有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而已初九九三九五阳皆居阳六

二六四上六隂皆居隂人情处无事则止心生止则怠而不复进此乱之所从起处多事则戒心生戒则畏而不敢肆此治之所由兆味止之一字即既济定也之义

　　思患坎难象预防离明象思者虑其后豫者为之于其先思而豫防使不至于患可以保初吉无终乱矣卦言终乱象言预防爻言濡首其义一也

　　古者舟车皆用之以济诗云淇水汤汤渐车帷裳盖用车济本大亨济而既所以小亨五亦中而不言及者二方济五既济也轮所以行倒曵之使不进也王安石氏云车载其上

以行者也轮有运动之材而非车之全也可以为车之一器者也舆有承载之材而亦非车之全者也辐车舆所以行者也兽之渉水必揭其尾濡其尾则不能济虽不遽济而终可济

故无咎九刚动之才有轮象初一卦之后有尾象茀妇人出门以自蔽者防其茀则不行矣卦有六位七则变矣七日得谓时变也防但失其在外者逐则自失其在我者矣管蔡之谤

周公公不辨而王自悟燕王上官之谮霍光光不言而帝自察诗硕人之翟茀载驱采芑韩奕之簟茀皆是小人戎狄皆为隂类戎狄之祸远小人之祸近故作易者于用兵之后必以

小人勿用戒之如师之上既济之三是也于初是勉其戒谨于二则戒以勿逐于三则戒以勿用于既济之时唯欲持重缓进常如未济之时终日戒者自朝至夕不忘戒备常若坐敝

舟而水骤至焉备患之具不矢于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此处既济之道也人之处事惟其有所疑于心然后能思所以处之虞翻曰繻衣也袽败衣也终日戒常恐其漏至

不知而吾之衣袽不及塞也杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也祭之盛者非无诚然以物为主祭之薄者非无物然以诚为主时之过如月已望而将晦之时乎时之始至

如月方而将至于望之时也夫文王与纣同此一时在纣则为已过之时在文王则为未过之时物过于诚则物胜诚而诚日以衰诚过乎物则诚胜物而诚日以着五阳为东二隂

为西闻胡一桂氏云先天八卦离正东坎正西此东西邻之义也离为牛为戈兵坎性就下又有幽隂之义祭祀之象此杀牛禴祭之象也初九濡其尾而无咎者以既济之初则吉也

上六濡其首而厉者以既济之终止则乱也髙宗征伐之事于诗殷武见之伐鬼方则经传皆未之见大雅荡诗云覃及鬼方注云鬼方远方也舜七旬有苗格髙宗三年始克鬼方文

王伐崇因垒而降宣王伐玁狁至兴六月之师舜文战德髙宣战义既济六二之柔难于行道矣然犹慰之以七日之得者取其柔之中也九三之刚易于伐国矣然犹迟之以三年之

克者抑其刚之过也甲胄干戈一兵事也两言之曰起戎曰省躬皆以轻动为戒厥后鬼方之伐果无轻动而直至三年克之帝于此遂为武功第一卓居百世不迁之庙既济之穷则

之于未济故曰濡其首未济之极则反于既济故亦曰濡其首既济之濡尾将登岸而濡也未济之濡尾将渉渊而濡也

　　未济

　　狐能渡水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其防也小者则未能畏慎故勇于济未济非不济待时而济尔既济已然之亨未济方来之亨未济之时其花未开之春

月未圆之夜乎既济未济虽因坎取义然皆曰柔得中则又专指离而言坎之与离可相有而不可相无如此狐尾大濡其尾则弗得济矣

　　同人别其所同未济致之各异与同人之辨物所以异辨物如火之明居方如水之聚水火异物故以之辨物水火各居其方故以之居方

　　当既济之初而濡尾时可济而不敢轻济也故无咎当未济之初而濡尾时未可济而不能自济也故吝于六五则言其贞吉光晖尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正

未济縁既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曵其轮先后一位尔既济六爻不出卦名未济六三卦名独见隂柔居险极也伐鬼方而忧其惫者既济之世利用静也得其赏

者未济之世利用动也既济言髙宗未济则受命出征者耳诗时迈云薄言震之莫不震叠与此震同林黄中云四应在初故先悔而后亡五应在二故贞吉而无悔既言饮酒之无咎

复言饮酒之濡首何耶盖饮酒可也耽饮而至濡首则昔之有孚者今失于是矣饮酒濡首象其乐之过也诸爻之义内卦皆未济之事欲人之谨于求济也外卦皆已济之事欲人之

谨于处济也

　　读易纪闻卷四 #

<经部,易类,读易纪闻>

　　钦定四库全书 #

　　读易纪闻卷五　　　　　明　张献翼　撰上传第一章

　　易始有卦爻文王系卦辞周公系爻辞正是系辞孔子所作系辞乃是系辞之传故系辞传中言圣人系辞者六系辞两篇合三圣之文上篇賛伏羲之卦兼及于辞下篇賛文王

周公之辞上本于卦其称易者为类有五一曰造化二曰德业三曰卦四曰蓍五曰辞造化命于人为德业象以卦动以策明以辞皆发德业之实闻之宋儒云系辞上下传綂论一经

之卦爻大体凡例论作易之由则见于庖羲氏仰观俯察及易有太极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十一章序卦传论文王序次六十四卦之义言易道之常

杂卦传杂论六十四卦之义言易道之变系辞本欲明易若不先求卦义则防系辞不得系辞或言造化以及易或言易以及造化有称大传者因太史公引天下同归而殊途一致而

百虑为易大传太史公受易杨何何之属自着易行于世故称孔子者曰大以别之耳上下系各十二章始皆言易简终皆言易简在徳行不在言语天地尊卑至日月运行乐记

引之以论圣人礼乐本于天地盖天地自然之理一也因之以作易则成易因之以作礼乐则成礼乐礼乐本在易也故大象因天泽之履而辨上下定民志是礼在易矣因雷地之豫

而作乐崇德是乐在易矣方本异也以类而聚此同之生于异物群则其势不得不分此异之生于同天地一物隂阳一气或为象或为形所在之不同故云在者明其为一也象者形

之精华发于上形者象之体质留于下也有物可见无物可执之谓象有物可见有物可执之谓形成象成形须得变化意思假若日月旡往来星辰无显晦山川无耸伏潮汐人物无

老壮荣枯则滞而不通造化亦几乎息矣故日月星辰山川动植之属者天之象地之形也其往来显晦耸伏潮汐老壮荣枯之属相推而不穷者象形之所以成也子朱子以蓍策冠

卦爻之上明谓蓍策所得卦爻不可分蓍策与卦爻为二是故字唤起下文摩是八卦以前事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨转他底

意思前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之隂阳交易之体也后以摩荡鼔运行言是流行之隂阳变易之用也在植物亦有男女如麻有牡麻竹有雌雄之类大始未有形知

之而已天地有对待有运行有流布有化生刚柔对待者也日月运行者也风雷流布者也男女化生者也雷霆风雨之类言天以该地成男成女之句言人以该物诸卦受画于雷风

山泽水火诸卦三画无一非雷风山泽水火雷风山泽水火无一画而非乾坤作者发动鼔舞之谓干因物之自然故易坤因干之自然故简易则有不知之知简则有不能之能始乎

法天地终乎参天地贤非圣贤之贤但谓众人中之出类防萃虽圣人亦不过贤于众人而已夫位乎天地之中者皆人也必圣人方能成人之位而无媿于为人焉前三节见得天地

间物物有乾坤后二节见得人心自具一乾坤此章天地卑髙动静类羣形象天地原有之易刚柔贵贱吉凶变化圣人今作之易总为刚柔分为八卦八卦綂于乾坤乾坤之道易简

人而兼体之则亦天地也星经説日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿逺人故寒东井火宿近人故温也以此解日月运行一寒一暑闻之陆德明曰易之序也虞翻本序作象吕氏曰

作象乃与下义合象者之象成器以为天下利也

　　第二章 #

　　读易最要于象上防伏羲覩隂阳之象以画卦文王观卦象以繋卦辞周公观爻象以繋爻辞如坤卦辞言牝马盖凡物之牝者皆顺阳而行求其从一而不变则莫若牝马故取

以象坤之贞初六曰履霜坚氷至盖履象初霜象六坚氷象隂盛故取履霜象初六而坚氷至则象上六也不然文王何縁繋其辞曰牝马之贞周公何縁繋其辞曰履霜坚氷至故曰

立象以尽意又要识得卦之大意如需卦只要需待不轻进讼卦只要不成讼比宜先不宜后同人贵广不贵狭是也然后逐爻看何爻是成卦之主如屯初九蒙九二小畜六四比九

五是也有爻辞与卦辞取义同者有不同者彖传本释卦辞有释卦外自发明一义者如乾卦推出四德来咸卦推出天地圣人之感来小象释爻辞或有因以为戒者如需九三言敬

慎不败是也

　　易中説卦爻多只説刚柔不全就隂阳上説卦爻是有形质了隂阳全是气健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者此章首三句是题目下面是解説这个观其有是象而吉凶之理

已具系之以是辞而吉凶之象始明既曰明吉凶又曰生变化者葢谓某卦之吉凶生于某画之变化某画之变化生于隂阳之推移何谓象物有事有理故有象事理犹之形象犹之

影不知其形视其影不知其事与理视其象刚柔相推之刚柔乃卦爻本原竒偶在变化之前是变化所由生刚柔昼夜之象乃变底刚化底柔在变化之后是承变化而来者昼夜之

象原是形容变化意葢卦爻刚柔相推以生变化而变化将来又成刚柔犹之昼夜相继焉其柔之变复成乎刚者犹昼之仍继乎夜也刚之化复为柔者犹夜之仍继乎昼也观象防

观诸卦诸爻之象观变只观所变卦爻之象耳占以揲而值之将用之以为决防故谓之占玩辞是防玩诸卦诸爻之辞玩占只玩所当动卦爻下之辞耳所以观之者正欲求其居之

安所以玩之者正以求至于乐吉凶侮吝自大説去小处变化刚柔自小説去大处曰三极是卦爻已动之后各具一太极曰易有太极则卦爻未生之先綂体一太极也所居而安居

字总就身之所处而言居则观其象居字静对动而言序是次序如潜见飞跃循其序则安毎读毎有益所以可乐居安是安分乐玩是穷理安分则穷理愈精穷理则安分愈固观者

一见而决玩则反覆而不舎也观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道上示人以吉凶悔吝者作易

之事后独言吉而无凶悔吝者学易之功刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相推得失忧虞人事也吉凶悔吝象之进退昼夜天地也变化刚柔象之是六爻言人兼有三极之道进

退无迹而有迹昼夜无端而有端曷为不可得而象乎易之序依虞翻本作易之象文王之彖本象故言象以该辞周公之爻用辞故言辞以该象悔者忧之象忧则困衡之情专责于

已而理自内出矣故为悔吝者虞之象虞则逆亿之私过度于物而羞从外至矣故为吝首节原辞正以明辞因象繋次节原变所以明占由变生三节四节卦爻所具之实末言居则

观象玩辞应首节动则观变玩占应次节他人非不居但不得易之序是以不安非不玩但不得易之辞是以不乐心之象便是易之序心之变便是易之辞古易庖羲设卦未有筮也

既设卦后而后蓍防生焉始有求卦之法而资有事者之筮耳文王周公系辞未有占也既系辞后而蓍防求焉始有当动之辞而资有事者之占耳今易则谓伏羲画卦所以教民筮

文王周公繋辞所以定民占则夫易也者占筮之书而已不知人伦物理自不容不尽原无假于筮占然后决也惟事或狐疑未通而行有从违靡定者不得不资蓍问易然亦先之以

人谋后恊之以鬼谋耳若曰人伦事物由占而明是天命之性反制于筮而日用常行悉听于神也孔子信而好古其賛易也则曰居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占盖古

易象辞皆平居典则而变占则必动然后有是以观象玩辞虽终其身不容须臾离而观变玩占惟动时为然或曰虞度也非也忧则悔矣度何以吝乎古字虞与娱同孟子曰覇者之

民驩虞如也战国策顔斶云清净贞固以自虞注虞娱同毛诗小序以礼自虞汉书郊祀歌神嘉娱又合好效欢虞太乙魏相传君安虞而民和睦

　　第三章 #

　　彖者言象卦之全体爻者言变卦之一节吉凶者三句明卦爻之辞之所指列贵贱者存乎位爻之言变见矣齐小大者存乎卦彖之言象见矣辨吉凶者存乎辞言得失者见矣

忧悔吝者存乎介言小疵者见矣震无咎者存乎悔言善补过者见矣卦有小大辞有险易又以见象之与变也辞也者各指其所之又见得失小疵补过也闻之张敬夫云易中诸爻

忧悔吝而存乎介者多矣惟豫之六二介于石在豫时能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣惟复之初九不逺复在复初能悔而改过者乎前曰悔吝言乎其小疵此曰忧悔吝

者存乎介谓当谨于其防不可以小疵而自恕也前曰无咎者善补过此曰震无咎者存乎悔谓欲动其补过之心者必自悔中来也第一章论伏羲画卦而有望于贤人之体易第二

章论文王周公系辞而有望于君子之体易至三章专论彖爻之辞泛示夫众人之用易言动之间尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过尽善

则无祸吉孰御焉尽不善则自祸凶孰逭焉觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝与其吝也宁悔盖悔者迁善之

权舆吝者长恶之膏肓然圣人犹许其改也谓之小疵恕之之辞吾身之过犹衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善以复之于善何咎之有言吉

凶不若悔吝之轻言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此应之者有轻重之辨言失不若言疵之浅言疵不若言过之防言补不若言得之善此感之者有浅深之殊失者疵

过之积凶者悔吝之积得者补过之积吉者无咎之积曰忧曰悔曰吝曰无咎此文王周公之易也一介字示忧之之时一震字示悔之之心此孔子之易矣存乎悔与悔吝之悔小异

前悔以事几言后悔以心几言震者复之端悔者心之复

　　第四章 #

　　凖平等也弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判不相干天地有未至处易却能弥纶得他惟其封弥得无缝罅所以能遍满也天垂日

星其行交错故曰文地窍山川其列有条故曰理天文显矣所以运是文者则不可知地理显矣所以具是理者则不可测谓其幽也文可观理可察谓其明也阳静而晦则明者幽隂

动而显则幽者明文理亦互言耳隂阳交合物之始也隂阳分离物之终也合则生离则死原者本其所从来反者复其所归往气之精者聚则为物自无而有为神魂之游者散则为

变自有而无为鬼情言用状言体耳目之精为魄气魂也口鼻之嘘吸为魂二者合而成物魄为鬼魂为神变是魂魄相离虽独説游防而不言魄离魄之意自可见矣此只是聚散祭

祀求诸阳所以求其魂求诸隂所以求其魄防者魄之光焰配神而行谓之魂游者渐渐散去不复凝于物身降犹落也视听运物处皆已谢落不复附于体也始终死生是以循环言

精气鬼神是以聚散言实不过隂阳两端而已始者明之初终者明之尽明尽则入于幽矣反之于终其所反者即其所以始者也死生人事之大人情之爱恶知其説者明于其理故

能无爱无恶生顺死安防者意情所向自成象貎在虚实之中而未尝不实者游防者自盛入衰自生趋死之可想望察识者盖未死将衰而已然非但已死后之精爽也变谓盛变而

之衰生变而之死中庸言鬼神之为德洋洋如在孔子曰祭神如神在此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也曰不过不流不忧能爱皆不违也少有过少

有流少有忧少不能爱便不相似便违矣不流者守正之仁乃行权中守正非守经之正也安土者随寓而安心无系累如是方能敦仁方能爱爱者天地生物之心所谓仁也若不能

安土必择自安之地则惟知有已不知有人何以能爱尧舜之得位孔顔之不遇其敦仁一也能爱一也心无一毫系累谓之乐常人多忧因不能乐天不能乐天因不能知命观幽明

死生鬼神昼夜其屈伸代谢于天地万物之中者何莫非命知命则一身之生死得丧同于屈伸代谢何忧之有天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸写成器使

入模范匡郭不使过于中道也曲成不遗就事物之分量形质随其大小濶狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙一是极其大而言一是极其小而言范是铸金作范围是围

裹如天地之化都没过遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了通是兼通乎昼夜之道若范围有不尽曲成有所遗通昼不通夜通生不通死便是不知神便有方易

便有体矣知幽明知死生知鬼神知万物知命知昼夜如此乎言知之详总之只是知易耳幽明即死生死生即鬼神鬼神即万物万物即命命即昼夜曰故曰説曰情状曰道曰化皆

易也曲者一偏一曲之谓中庸言致曲易大传言曲成老子云曲则全庄子云曲士不可以语于道易又言其言曲而中指人心言心曲衷曲地名曰韦曲杜曲皆同义

　　第五章 #

　　道字与他处道字不同人物所由以生之理所谓立天之道是也其继就是根头发育处理犹全粹本无不善故继之者善然其隂阳变合中有五行随这理出人物所由以生盖

禀具为性也大哉乾元万物资始乃继之者善乾道变化各正性命此成之者性继善便是公共底成性便是自家底继善如水之流行成性如水之止而成潭继之成之是器善与性

是道百姓固未见道仁者知者亦未见道之全惟其所禀之各异是以所见之各偏仁者见仁而不见知故谓道止于仁知者见知而不见仁故谓道止于知上章説圣人之知仁知与

仁合而为一此説仁者知者仁与知分而为二道无隂阳本自无滞仁者之见滞于阳知者之见滞于隂百姓由乎隂阳之道而不知君子隂阳之道也不知其性者为百姓知之而入

于意见者为仁知之偏以皆落于成性之后而未睹乎继善之初也象言成则法已具而未定法言效则道尽见而无隐效呈示也出诸幽隐以示人也法者未然而已然千古当然不

易之定体也效如效忠效力效顺之效有陈献底意思张忠定公言事未判时属阳已判后属隂未判生杀轻重未定已判了更不可易天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶

可以前知此之谓占数蓍数也变卦变也物莫逃乎数故极占数可以知来物事行事也即所占卦变而通之也上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所以无体上章言神无方

此言隂阳不测之谓神惟其不测所以无方君子之道鲜圣人所忧也造化不预焉发育万物之谓仁造化无迹之谓用仁可见也故显用不可见也故藏圣人之与天地有可同者有

不可同者可同者显仁藏用之德业不可同者天地无心圣人有心也乾坤占事此易之隂阳可得而知也至于隂阳之妙不可测而知者其易之神乎贤人之德业可久可大天地之

德业富有日新可大则法乎富有可久则法乎日新故曰天下之理得而成位乎中数何以极极其数遂定天下之象象定而后知来故曰极数知来之谓占

　　第六章 #

　　欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其隂阳之义则观于日月可见欲知易简则观于至德可见自广大而至易简其言之序自博而趋约也天地

之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至德易具四者岂不谓之备乎以易道为近乎其逺无外莫之限而御也以易道为逺乎其近无内止于静而正也专与翕所谓静

正也直与辟所谓不御也则备即大生广生也夫隂阳为刚柔为贵贱为变化其説不可以一言尽也故括其理而总谓之曰义易简之德一惟善焉而已可以一言尽也故指其实而

独谓之曰善首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至德

　　第七章 #

　　知崇是知识要超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故

説易行乎其中格物致知致广大极髙明即知崇事诚意正心修身道问学尽精防道中庸是礼卑事成性是已成之性如言成德成説之类成之者性是成就之意如言成已成物之

类易其至矣乎盖可久可大贤人之德业未足为至至矣哉富有日新造化之德业也至矣乎知崇礼卑圣人之德业也总是一个体段功用两言之者见圣人彻上彻下合内外之道

与天地相似而不违也知礼性也知崇礼卑成性存存也自知礼之通于人者为道自知礼之措于用者为义有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出贤人德业在易简矣圣

人德业又在知礼乎知之所以知者本于干之易知礼之所以能者本于坤之简能易知如干故知崇如天简能如坤故礼卑如地礼即理也以礼言则有据约礼崇礼复礼此之谓也

　　第八章 #

　　言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理天下之动贞夫一所以至动而不可乱乱则不一一则不乱以言者尚其辞故拟之而后言以动者尚其变故议之而后动占在

辞内拟辞即拟占矣象在变内议变即议象矣曰防通尽作易之理曰拟议尽学易之方惟圣人主天下之一故有以见天下之主天下之静故有以见天下之动拟者象之未成象

者拟之已定防是四边合凑来处行得去便是通防而不通便窒塞而不可行通而不防便不知许多曲直错杂处典礼犹常礼常法动亦未便説易之动只是事到面前自家一念之

动求处置他便是动圣人于象拟之而后成学易者如何不拟之而后言圣人于爻必观防通以行典礼学易者如之何不议而后动前言变化易爻之变化也此言成其变化学易者

之变化也象者所以形天下无形之理是必取众人之所同识以喻吾之所独识不识仲尼使见有若不识伯喈使见虎贲盖拟彼之形容以象此之物宜也爻者所以穷天下无穷之

事然固有言天下之至而可恶者矣异端之虚寂灭是也易则不然龙血黄雨于何地日中见斗灾于何世载鬼一车证于何人然众不以为诬君子不以为怪何也其象也非

实也固有言天下之至动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一卦五隂隂不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至杂矣一隂主之而必听何也有要也非荡也未言至

先翦可恶之贼未言至动先弭可乱之讼拟至而后言至议至动而后言至动也鸣鹤在隂以下七爻子曰顔氏之子一节子张曰书云听于冢宰三年诗云緍蛮黄鸟至不如鸟

乎迨天之未隂雨至谁敢侮之天生蒸民至故好是懿德孔子説经例也居其室即在隂之义出其言即鸣鹤之意千里之外应之即其子和之之义在隂者鸣鹤隠防之地也居室者

君子隠防之地也出处同道则禹显顔晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意薰莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂北山之兰虽黄帝不能分臭味同故也草木

之气味惟兰最入人金至坚也而同心者防之兰至馨也而同心者如之以出处语黙发明号笑之义圣人读易不滞于故而知其新有如此薄莫薄于茅然重莫重于借有茅以借是

物则茅虽薄而用则重矣秦欲尽去先王之白茅而行一切之政茍则可矣如咎何伐者取诸彼以归诸已之义犹伐木然子絶四无我为此德言盛不盛不为德礼言恭不恭不为礼

存其位者不谦恭则骄骄则亡也劳非方劳也劳与功俱自事后见得自在已心力之尽谓之劳自及人勲业之盛谓之功伐者矜夸已能德者自恃有恩也宻只是审重详谨取其发

必中动必成非徒不使人知而已宻于言语即不出戸庭之义妇有长舌其自瞻卬诗创言也亦牧誓牝鸡之晨遗防也谓惟厉之阶者幽王之厉伙甚矣申后黜而太子废家厉也小

人盛而刑狱繁国厉也诸侯畔而夷狄侵天下厉也三山竭而岐山崩天地厉也凡此诸厉皆从妇之一舌以为阶小雅曰赫赫宗周褒姒灭之不言所以灭所以灭者此舌耶小人而

乘君子之器与上慢下暴者皆春秋诸侯之所为也夺之伐之者诚是也非盗也然皆不由天子之命故曰盗思夺之盗思伐之盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯知盗知其所从

起慢怠惰忽忘暴不思轻发害及人物也夺者夺其位伐则击而伤之矣司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也鸣鹤言处隠之诚同人言同心之一白茅贵慎

有终尚谦亢龙恶亢户庭以教宻负乘以戒慢皆以养人之敬心也杨用修云冶销也遇热则流遇冷则合与氷同志故冶字从氷女之艶媚亦令人销神流志故美色曰冶

　　第九章 #

　　首论天地之数次论蓍策之数末论卦画之数天地数之原蓍策数之衍卦画数之钟聚至于卦画足以济生人之用矣故始以成变化而行鬼神明数之体段原于天地者有如

是之功用终之以变化之道神之所为明数之功用逹于蓍卦者原其初已有如是之体叚数起于一终于十无往不五为主天数积为五五地数积为五六合之为五十有五五为最

尊首居天数之中为主故方图之参两合为五河图洛书皆五方而五居中六爻五为君位九畴五为皇极气五行天五纬地五质五方人五脏五性五事休咎之徴与福皆五四支各

五指典五典教五教礼五礼色五色声五声味五味五十有五为十一个五五十以全其体一以肇其用大衍之数亦用其全体者也河图自一至十五十五防之在马背者其旋毛之

圈有如星象故谓之图非五十五数之外别有所谓图也卦虽八而数须十者八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是

十者盖一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十阳加隂则为水为木为土隂加阳则为火为金茍不相加则虽有隂阳之资而无

五行之用天地者隂阳对待之定体一至十者隂阳流行之次序变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为蛤草木乃茂不黄落可以厯数推而迎之此天地之数有以

成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神防各司其时各治其职者此天地之数有以行乎鬼神也河图五十五是天地自然之数大衍五十是

圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数大概河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦底天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便是五十天数五地数五是旧文五位

相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文象两是解文挂一揲四归竒于扐

皆是本文以象三才象四时象闰之类皆是解文干之策一节则防之以当竒之日二篇之防一节则防之以当万物之数于此可见天三地两合而为五位毎位各衍之为十故曰大

衍天地之数五十有五而大衍之数去其五者盖数备于五而大衍五十数之所宗者五也大衍之数五十而其用四十有九者盖数始于一而四十有九数之所宗者一也数之生者

五而已自五以上为成数五者数之毋也虚而不用犹五十之去一也天地谓之数乾坤谓之策则数者策之所宗而策为已定之数也前则挂扐之数象月之闰后则过揲之策象岁

之周独曰乾坤之策者犹用九用六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也虚一者揲之发端挂一者积之发端大抵左揲右揲总是揲之以四总一项事左归右归总是归竒于

扐亦总一项事三岁五岁总是取余成月亦总一项事闰月是五岁两置者竒是左右两归者重在闰不重在岁左扐当三岁一闰右扐就当五岁再闰蓍生其茎满百而大衍之数乃

不以百为全何也以岁运言之惟是五气之布而已以世运言之惟是五德之运而已天地之数不过一二三四五蓍策用数所以但取五十也五十之数方生出乃为大衍若兼取其

百则数已过极非当大衍时矣如人之生以百年为期乃合自少至老而为言人之精华用事皆在五十以前至五十后虽尧舜倦于勤矣后挂者再扐之后复以所余之蓍合而为一

为第二变再分再挂再扐也不言分二揲四归竒独言后挂者明第二变之不可不挂也陈旸曰五声者乐之指拇也二变者五声之骈枝也左氏七音之説盖八音耳八音以土为主

而七音非土不和故书之益稷礼之乐记其言八音既虚其土犹大衍之虚其一也大衍虚其一无害其为五十七音之虚其土无害其为八音筮则告占则应故可与酬酢行吉凶在

神知吉凶在蓍故可与祐神祐助也自大衍至能事毕矣言蓍变之神显道至祐神言蓍占之神

　　第十章 #

　　道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所曰尚其辞至尚其占言易之至当尊尚也曰遂通与遂知言易之至为

感妙也尊尚者出于人感妙者出于天天人相与之际惟易而己矣辞占是一类变象是一类所以至精合辞占説至变合变象説占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人説话

晓得他言语方见他胸中底蕴变是事之始象是事之己形者故亦是一类指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象

其物宜者易之变也制器者象之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神闻龙观复氏云有言动时取用者有制器卜筮时取用者四者惟尚变

难通变虽在辞象占之外实不出辞象占之间凡举动必合易之变惟心与理防者能之辞以明变象之理占以防变象之应故四者之目必辞与占始终焉参伍犹言错综三其三为

参五其五为伍纵横反覆以推其变数物者既参复伍言非一次计筭也揲蓍者分揲挂扐亦非一度经营也其营之非一度计之非一次正其变化处夫数物者之不一其筭所以要

其数之实揲蓍者之不一其营所以要乎竒之实也参伍错综混举揲蓍求卦之事参伍错综之中每合三变而言则谓通其变总合十八变而言则谓极其数盖必每三变而后成一

爻故曰通其变必总十八变而后成一卦故曰极其数参伍以变据卦揲扐时言变者数之未成者也错综其数总卦揲扐后言数者变之已成者也老少不出二象故曰文动静实该

万事故曰象非成文不足以成物非定象不足以制器神无速亦无至须如此言者不足以形容故也天下之理惟疾故速惟行故至无疾之迹自然敏而速无行之形自然致而至

　　第十一章 #

　　论易之用曰圣人以通天下之志易在众志论易之体曰圣人以此洗心易在圣心洗之浄而主乎其通通之徧而充乎所洗蓍之数七七七四十九象阳圆其为用也变通不定

卦之数八八八六十四象隂方其为用也爻位有分前章赞圣人穷理尽性崇德广业见作易之备此章特赞圣人洗心斋戒原作易之致一祭祀以有形感无形卜筮以有心感无心

故皆曰斋戒圆神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能防天下之疑蓍开于无卦之先所以为神卦定于有象之后所以为知爻决之先者也所以为贡闻李仲永云以

为神耶则既物于物以为物矣则神所寄焉夫是之谓神物以知象数也兴神物以前民用作易之事斋戒以神明用易之事斋较详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了三日戒焉

以逺夫外物之干七日斋焉以专夫一念之敬洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也浑然是此道理不烦用一毫之私便是洗心即是退藏于宻所谓宻

者只是他人自无可捉摸处便是寂然不动处既言蓍卦爻之理不假于物而皆具于圣人之心又言蓍卦爻之用不能不假于物而亦不能外乎圣人之心知来非但知得后来有吉

有凶便是先知所以预备之藏往非但记其陈迹而已直是其心翼翼不忘常欲如其吉惟恐如其凶也聪明睿知乃綂言其生禀至于神智则专就知来藏往处一段神妙明觉而言

神武不杀非即得其理而不假其物意如此则神武不杀是假象矣系辞传无假象例也所谓神知来知藏往俱在者夫二字应出者字指古之聪明睿知神武不杀者也夫字之意言

必如此之人乃能神以知来知以藏往如此也盖惟其有是聪明睿知是以其神知自妙于此惟其有是神武不杀是以神能知来而不假于蓍知能藏往而不假于卦也以蓍之神得

卦之知故六爻之义可推吉凶之告可献矣自太极以至末章为第四节极言圣人制作之本然圣人制作之本有三易有太极以下六句言爻象之所由生法象莫大乎天地以下六

句言成器之所由立天生神物以下四者为易书之所由作定天下之吉凶成天下之亹亹者人到疑而不能决处便放倒了不肯向前动有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不

得则其所以亹亹者是卜筮成之也诗曰亹亹文王令问不已然则亹亹盛徳也若蓍龟但能成务而不能成德何以冐天下之道哉天地有自然之法象非崇髙富贵位与天地并何

以修道而立教四时有自然之变通非作易变通尽制何以神化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隠之显何以开物成务是三言者各有所合也上三言以易之在造化者

言下三言以易之在人事者言合而言之太极也分而言之仪象卦也生者皆太极生之而有渐次非有三度生也闻房氏易传云非今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八

卦也又非今日有两仪而太极遯明日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隠也太极在天地之先而不为先在天地之后而不为后明于天之道二节説兴蓍用易之事易有太极

二节説画卦作易之事先言兴蓍者此章重在卜筮用易故先言兴蓍而后本诸易也有其象无其辞则示人以其意而已圣人惧后世不知与知也于是系之辞以告之定其辞以断

之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑示四象所以开物系辞断吉凶则可以成务而天下之道无不在其中此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以告是文

王周公事耳诸儒相传伏羲受河图以作易若求伏羲作易所以取则于河图之法则无明説可考伏羲见是图竒偶之数卦便可画初非规规然模仿其方位与数也卦画既成隠然

自与图之位数合易有太极又是推上一重要见得画卦里便自有吉凶有不待辞而著者方得伏羲画卦示人之初意示者见其大概断者辨其几而决其所至也第四画者以八卦

为太极而复生之两仪也第六画者八卦之八卦也易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变子朱子曰先言坤者由静而动也魏了翁氏云周易

备三易之义阖户之谓坤即归藏终万物始万物盛乎艮即连山也汉纪引易立象成器以为天下利朱子本义云立下疑有缺文盖使人深考而自得之也

　　第十二章 #

　　设卦以尽情伪系辞以尽言所谓书以尽言也尽情伪尽意之极也尽利尽神岂止尽言已哉如大衍之后言显道神德行酬酢祐神定吉凶成亹亹皆是鼔之舞之之意设卦一

句在立象之后系辞之前盖竟尽意之绪啓尽言之端也因变得占以定吉凶则民无疑而行事不倦如以鼔声作舞容鼔声愈疾而舞容亦愈疾鼔声不己而舞容亦不已自然而然

不知其孰使之者所谓尽神也天地设位而易行乎其中以造化言之乾坤成列而易立乎其中以卦位言之易有太极则以易为主此一段文意则以乾坤为主非乾坤有毁息之理

也言易与乾坤不可以相无也易未尝无乾坤未尝息特以卦画不立无以见其变易之理而并于乾坤之功用不可得而见尔乾坤即是竒偶二画易以道言画以两而相并故曰列

道以一而隠乎其中故曰立乎其中画不列则道无由而自见道不着则画不能以自行谓之变谓之通者变通之义理存乎变存乎通者变通之功用其要在于通不通不足以成变

也处得好便不穷通便不穷不通便穷如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通道即上文所谓易也器即所谓乾坤竒耦之画也事者业之未成业者事之巳着象其物宜谓文王

之象申设卦以尽情伪一句系辞焉以断吉凶谓周公之爻申系辞焉以尽其言一句上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之自形而上者至变通事业自至约处説入

至粗处自极天下之者至神而明之又自至粗上説入至约处上五谓之者皆作易之用下六存乎者圣人之用夫易也前言变通而归之事业推易道于民后言变通而归之德行

存易道于已易果书言之所能尽哉以道器而总之曰形见道器总是这一个物事不言有无但言上下正为这物事不可离也道器五言要在变通二言以申变而通之之意不曰道

器所谓变通者何哉神明非于变通上另有加倍巧妙之谓盖卦爻之变虽原可以化裁卦爻之道虽本足以推行然不能自化裁而推行也至若为之张主宰制不滞于象不泥于辞

有以通其防而妙运之精其义而利用之斯则存乎其人也黙即不言不事言説即是黙但以得诸心言则谓其黙以其体诸身言则谓其不言凡人徒事言説者于理未必实得凡理

以神悟而实得于心道以神合而实体于身者必不事于言説也徳乃学问之功已到凡理皆已得于心而无欠乃于咨诹之际所以神明乎变通之理其黙成有如此也行乃造诣之

功已到凡理皆已体于身而无歉乃于筮易之时所以神明乎变通之用者其不言而信如此也此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道

其散在天下之事业其聚在一身之德行

　　读易纪闻卷五 #

<经部,易类,读易纪闻>

　　钦定四库全书 #

　　读易纪闻卷六　　　　　明　张献翼　撰下传第一章

　　六十四卦虽本伏羲所画卦序则文王所更定已非伏羲之旧况在伏羲时止谓之卦未谓之易可以动而动焉吉之所从生未可以动而动焉凶悔吝之所从生故曰吉凶悔吝

生乎动者也观即法象贞观者千古万古此法象也贞明者千古万古此光明也吉凶即卦爻辞所言吉凶胜者有吉则无凶有凶则无吉彼此相胜之谓凡卦爻辞所言吉皆顺乎理

者是其常理当获吉而胜乎凶夫岂徼幸而吉耶凡卦爻辞所言凶皆逆乎理者是其常理当获凶而胜乎吉夫岂无故而凶耶隤然若水之赴壑兽之走圹顺之至也简者万事若一

事有事若无事也上系曰刚柔者昼夜之象即所谓立本曰变化者进退之象即所谓趋时先言变动而后独言吉凶悔吝生乎动者以动详于变故也此言吉凶悔吝而后止言吉凶

者以吉凶者悔吝之积也贞胜以事势言贞一以事理言大宝者非圣人自以为宝也天下有生幸圣人之得位以蒙其泽故天下以为宝也理财则易之备物致用正辞则易之辨物

正言禁非则易之断吉凶明失得内外使知惧也何以为仁曰财而已虽有仁心仁闻而民不被其泽者夺民之财以为己之财而已故鹿台聚而商亡鹿台散而周王财散则民聚此

仁之实也天地之所以为德者惟在生物而已圣人之所以为宝而守之者惟在义以理财正辞禁民为非以生万民而已故自大宝曰位直读到禁民为非曰义方与大德曰生相当

上繋首章由干之始坤之成説归乾坤易简之理下系首章则由干之易坤之简説出天地大生之德此章首论重卦繋辞有爻象变动四者其下文皆覆説上面爻画刚柔之变系辞

之动两股其曰吉凶悔吝生乎动者所以明系辞焉而命之动在其中之意其曰刚柔立本变通趋时者所以明刚柔相推变在其中之意自吉凶贞胜以下又申明吉凶悔吝生乎动

一句大抵易为斯人作卦爻辞无非所以明失得之报故説吉凶为甚详次论乾坤易简对天地徳生説作易圣人以忧世之情发明易简于卦爻之辞用易圣人有御世之位推行德

生于仁义之道前一股是作易后一股是用易要之乾坤即天地易简即大徳之生作易圣人之情见乎辞用易圣人以仁守其位无非所以为斯人而已耳汉书谷永传引屯其膏小

贞吉大贞凶又非贞胜之贞孟康注云膏者所以入润肌肤爵禄亦所以养人也小贞臣也大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪振百姓而反吝则凶臣吝啬则吉也魏了翁云周礼有

大贞谓大卜如迁国立君之事贞不训正也今按二家皆古説也本义谓处大事虽正亦凶是圣人教人不正也易为君子谋如是乎

　　第二章 #

　　易之未作圣人取诸天地人物以作易易之既作圣人复取诸易以制器鸟兽之文就毛羽説逺取诸物物字该得广不止鸟兽而所取亦不止于文与地之宜以天地所宜于人

事者言与天之象地之法又不同徳不可见故曰通情可见者故曰类总十三卦象伏羲作易者黄帝尧舜用易者伏义画卦始于乾坤自画卦以后取象为治者始于黄帝尧舜易之

所以叙道綂者其旨防矣故取诸乾坤特以黄帝尧舜当之取者十三卦乾坤合为一而不分闻之朱汉上云上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也至秦始取衣裳离之而尊君卑臣

上下判隔岂非服妖之大乎杨用修云獠川苗塞多衣綂裠盖上下相连犹是古法虞书禹曰暨益奏庶鲜食即佃渔事暨稷播奏庶艰食即耒耜事懋迁有无化居即交易事此三者

据易则始于羲农据书则兴于尧舜舜因羲农之旧而变通之故曰垂衣裳观象于天观法于地观鸟兽之文即见天下之近取诸身逺取诸物即拟诸其形容象其物宜盖取诸离

者言绳为罟有离之象非覩离而始有此也飞走之类实害禾稼惟网罟佃渔之制立然后耒耨之利见于天下有菽粟者或不足于禽鱼有禽鱼者或不足于菽粟罄者无所取积

者无所散则利市不布养不均矣十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生民之本也圣人将欲制器以利物假某范于何人措某器于何施取诸易而足矣自网罟至于

书契皆其大略也食货既足不可无礼于是垂衣裳以明尊卑贵贱之分而于乾坤之尊卑有合焉衣裳之垂固欲逺近之民下观而化然川途之险阻则有所不通惟夫舟楫之利既

兴莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣兴舟楫因植物之材而川通矣用牛马因动物之性而途通矣牛以顺为道故服以引重马以行为事故乘以致逺牛非不可致逺于引

重为力而已马非不可引重于致逺为敏而己重谓之引以有所进为义逺谓之致以有所至为义川途既通则暴客至矣又不可无御之之术民粒食矣则杵臼以治之而使精小有

所过而利人者也耒耜耕稼之始杵臼脱粟之始外有击柝以御暴客内有杵臼以治粒食而无以威不轨则虽有险不能守虽有粟不得食此弧矢之利不可缓也只是睽乖故有威

天下之象汉书所谓获一角兽盖麟云皆疑辞也不必穿凿附防就卦推出制器之义知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利其害之大者以重门击柝不

足以待之也利天下者仁也威天下者义也闻都圣与氏云杵臼棺椁所以使民养生送死无憾所以依于人者过厚也然养生不足以当大事故取小过之义而已送死足以当大事

故取大过之义焉闻郑东卿氏云大壮外震震动也风雨飘摇之象大过内巽巽入也殡葬入土之象书文字契合约言有不能记者书识之事有不能信者契验之卜筮之説详于上

系制器之説详于下系十三卦或言利或不言利罟非不为利而耒耜杵臼之利大门柝非不为利而弧矢之利大独于舟楫牛马言利天下者舟楫牛马之利无所不通可以周天

下故也程舜俞氏云罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财杵臼弧矢所以利用衣裳以华其身宫室以定其居门柝以卫其生棺椁以送其死结绳初易为网罟终易为书契

所以定大业断大疑悉于书契乎涣以卦象取服乘取随臼杵取过以卦德取豫备暌乖壮固夬决过厚以卦义取上传为君子之用易者言之下传又为圣人之通变者言之然非圣

人之私智也取十三卦之象然后成亦非一圣人之能为也歴五圣人而后备待暴客待人之变待风雨待天之变以此二卦见例待其变见其常也易之以宫室棺椁书契此三易者

穷则变也如宜于宫室故不倦于居宜于棺椁故不倦于葬宜于书契故不倦于同文同事制器尚象自黄帝尧舜而大成衣裳以定名分总言其治故以居始书契以防奸伪分言其

治故以居终其借噬为市嗑为合似属恢谐语垂衣裳者颁行衣裳之制也网罟之作始于伏羲非谓鲜食自伏羲始耒耜之作始于神农非谓粒食自神农始衣裳之制始于黄帝非

谓织袵自黄帝始且结绳网罟非丝麻不可以为之传记亦谓伏羲制嫁娶以俪皮为礼衣服冠屦必皆有之但其制朴素无文耳乾坤变化不见作为之迹也圣人衣裳之制顺时变

化亦非私智作为其间者也书以刀笔画木简为文字契以木刻一二三四之画而中分之各执其一合之为信契但记数书则有指事象形之变书契始于一至五而变夬亦至五而

上为偶

　　第三章 #

　　易者象也是总説起言易不过只言隂阳之象谓之彖则言其象之材而已谓之爻则放其象之变而已至于吉凶则悔吝之着也故悔者有改过之意而吉则悔之着吝者有文

过之意而凶则吝之着闻鲍恂云易字篆文从日从月日往月来迭相为易之义又于文日中有一竒也月中有二偶也一竒一偶天下之理尽于此矣卦德巽止言巽不言入坎止言

险不言防离止言文明或言丽卦象坎或言雨或言云或言泉离或言电或言日巽或言木卦体如屯言刚柔始交而难生大过言大者过栋挠本末弱此以两体言如师言刚中而应

小畜言柔得位而上下应之曰小畜此以六爻之义言卦变者圣人即伏羲已成之卦见得有此象故于彖传发之于以见易道之变无有终穷要不可以一定拘也若论伏羲当时画

卦六十四卦一时俱了此卦固非自彼卦变来彼卦亦非自此卦变去卦材如屯初九有阳刚之才足以济屯蒙九二有刚明之才足以治蒙泰九二有治泰之才蛊九二有干蛊之才

是也一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正説出便只作一件用惟以象言则当卜筮之时防是恁事都来应得易之所以作只要明吉凶悔吝故终以此句

　　第四章 #

　　德行与孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁德行兼君子小人所谓阳者阳卦也隂者隂卦也二是多意故坤为众如尧舜三代时天下一綂民无二王便是一君二民君子

之道如七国争雄五胡云扰君无常民民无定主此便二君一民小人之道君子虽多小人用事其象为隂小人虽多君子用事其象为阳民劳诗人其知阳一隂二之道乎羲卦阳一

隂二谓君子独小人众也君子独则任之不可不专小人众则御之不可不周是故诗言无纵诡随者五言以近有德者一众者以寡者为之君寡者以众者为之民一者竒之异名二

者偶之异名

　　第五章 #

　　感应当以虚受九四以阳刚之资居上下二卦出入往来之防方憧憧然劳思以应之不知一思动百思从不胜其应矣自日往月来至德之盛也正所谓同归而殊途一致而百

虑者事物之往来不待于用心亦有当用心者就往屈之理而用其洗心精义之功夫心学之当加思虑者止此而已自此以往岂惟不可知亦天地间之所无圣贤君子盖其素所不

知者也极言以尽何思何虑之意穷神即精义知化即致用文子云流水之不腐以其逝故也戸枢之不蠧以其运故也俞琰云人身气血亦欲其往来流通一不流通小则为疖大则

为痈疽疖者节也痈者壅也疽者阻也日月之行亦然随天左旋一出一入往来不穷尺蠖之行先屈而后信龙蛇之藏所以存息其身而后能奋迅不蛰则不奋矣曰求伸明不屈则

不能伸亦不待思也然则思曰睿非欤曰睿者潜心而神憧憧者劳思而扰潜心精防积也致用施也积与施乃屈信也易传中説过此以往未之或知之意为学如推车子相似才用

力推得动了便自转将去更不费力憧憧动心之貎贞者虗中无我之谓往来自不妨只不合憧憧耳同归殊途天下无二理也百虑一致天下无二心也屈信相感而利生感以诚也

情伪相感而利害生杂以伪也何思何虑言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇德物之有宜有不宜事之有可有不可各有定分而不可易所谓义也精者犹云察之

云耳义至于精则于事物之所宜毫厘委曲之间无所不悉此所以致用而用无不利也

　　非所困而困者行险以犯难不视时不顺理不择居不慎友以取困辱者也三仁之事文王箕子之明夷孔子之陈蔡所困而困者也不幸之困无以致之适遭之也故名不辱而

身不危名辱其事恶也大意谓石不能动底物自是不须去动他若只管去用力徒自困耳人事有着力不得处若只管着力去做少成去做不成人便道自家无能便是辱了名

　　闻之冯竒之氏云不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义惩恶在初改过在小有云不见利不劝言惟利所在则踊跃趋之古之人君必量

力度德而后授之官古之人臣亦必量力度德而后受之任

　　神者于一时防小而先得他日之着明开大也渎如近之则不逊之近与不庄以涖言语烦多之类皆是作者勇去深絶而无茍安姑留盖恭与謟相近和与渎相近只争毫末便

至于流夫石者至静而无欲至重而不可动者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能动之乎穆生得免申白之祸者能见几而作也刘栁竟防伾文之党者不能见几而作也

微彰刚柔有知有弗知非知几者兹无所不知故曰万夫之望如神指造化鬼神而至诚如之其神即指圣心灵妙善应不测为言天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人

行减了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一损自泰来以未成卦言之下干为天上坤为地有天地絪緼之象以既成卦言之上坤变艮艮为少男下干变兑兑为少

女有男女构精之象羿致力而一于射故精于射王良致力而一于御故精于御使羿而欲为良良而欲为羿则两丧其国能矣此皆论爻辞义理非正释爻辞

　　身顺道则安悖道则危心无险陂则易有险陂则惧以义相与为定交以利相与为无交动而与语而应求而与者物我一心而无间之者此立心有恒之人也上传既举七爻以

明易道下传复举十一爻以论之皆象传之文言也

　　第六章 #

　　于稽其类文章何关于世类曰治世之音和以平乱世之音忧以思亡国之音哀以怨此所谓类也开者于各卦爻之下皆系以辞而开陈之开而当乎名辨乎物正其言防其辞

以见其开陈之备撰如三子之撰撰之言为也因民志行疑二于以济其行而使之有所从违明其得失之报而使之知所从违

　　第七章 #

　　先八卦皆治已而以实践为先末一卦始应物而以顺理为主盖济民行之最要当先者也偶于上经取三卦下经取六卦履和而至以下皆反説如谦本以自卑却尊而且光若

秦人尊君卑臣则虽尊而不光惟谦则尊而又光隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损先难则有

后易之理设施为也裕则多施为而益之裕则不施为穷则不通而困之穷则能通迁谓养物不穷也居其所则不迁而井之居则能迁称轻重等也称则形着而巽之称则能隠柴氏

中行云道始于践履而终以知权故孔子以可与权为学之至始则持之以谦终则制之以巽此大禹之不矜周公之不骄仲尼之仁圣岂敢也举易一语见权者圣人之终事易三陈

九卦凡二十七节道理最防末一语方以权终之不曰述而曰作盖重卦之名前所未有也在岐周之时敷德行仁救如燬之民无暇著书被幽无事立言垂教若自处则乐天知命岂

借此以自遣乎履以和行故和而至所以为德之基至巽以行权故巽称而隠所以为德之制

　　第八章 #

　　初二三四五上此位之隂阳一定而不易者易主数故用其数而不用其位数主变故用其老而不用其少扬雄太却是可为典要排定三百五十四賛当昼三百五十四賛当

夜昼底吉夜底凶吉凶之中又自分轻重易却不然可离者非道可逺者非易也卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言或自上而降或自下而升上下无常也柔来文

刚分刚上而文柔刚柔相易也闻魏了翁氏云周流六虚位从爻而为虚六画成卦六位成章虚从画而为位也其实皆自竒偶之画始书者卦爻之词也屡迁者卦爻之变也此二句

一章之纲领变动不居以下言其变也明于忧患以下言其辞也周流六虚以下五句正见变动不居上下无常刚柔相易二句又正见周流六虚

　　第九章 #

　　初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也卦分两体以象言只是两象以人言只是两人爻分六爻以象言则分为六象以人言则分为六人与卦体全不同矣

卦立而初四二五三上为相应之位初四三上为偏二五为中上下二体至是始着惟其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物

也于干于木之不同者亦时也是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自其互体而辨之则是是非非益可见焉彖者防也所以防一卦之吉凶彖辞之名孔

子时已有左传又名之曰繇辞章首第一句言彖第二句总言六爻第四节又总言六爻而复归重于彖盖为结语与章首始语相始终下文又更端而言中四爻也彖者原始要终以

为质故智者观之无待于爻盖所要愈约则所知愈易中四爻者六爻之要而彖者又一卦之要也曰过半尽之之谓故告之以学彖辞之法闻许衡读易私言有云初位之下事之始

也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶

者其数居多刚健而致凶者惟頥大壮而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者

始终之际其难易之不同盖如此二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又

不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中其才若此故于时义为易合时义既合则吉可防矣合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也时既不同义亦

随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也卦爻六位惟五为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也五上卦之中乃人君之位也诸爻之德莫精于此故在干

则刚健而断在坤则厚重而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兑比小人于

君道未善观其戒之之辞则可知

　　第十章 #

　　前章始以质言此章末以文言卦必举始终而成体故曰质爻必杂刚柔以为用故曰文圣人兼三才而两之既成六画所谓变动有等相杂不当者一齐都有在六画内矣一一

举而表以示人耳非先有变动然后等而为物先有个物然后杂而为文先成个文然后不当而生吉凶也

　　第十一章 #

　　茍能惧以终而犹始焉则要其终而无咎矣惧以始者易惧以终而犹始者难干第一卦而曰君子终日干干夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之説也前章言易兴于中古

作于忧患仲尼之意已属文王矣以为未足也此章又明言易兴于殷之末世周之盛德犹以为未足也又指而明之曰当文王与纣之事则无复秋毫隠情矣纣殷王仲尼殷后也贬

殷为末世褒周为盛德指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公欤

　　第十二章 #

　　险阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进自山下观山上为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义干

虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去下危曰险干在上也上难曰阻坤在下也以乾坤健顺而又曰险阻易之辞危也知险阻而不防以危者之使平不能知险

阻而或防焉此易者之使倾若不知险则易也不能恒不知阻则简也不能恒易简不能恒非健顺之至矣悦诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属隂事之未定者

属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎隂成亹亹所以为坤定吉凶是剖判得这事成亹亹是做得事业天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之

成之者易简而已是故上两句是説理如此下两句是説人就理上知得变化云为之明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮人谋鬼谋犹洪范之谋及卿士谋及庶人然

后曰谋及卜筮又曰朕志先定询谋佥同然后鬼神其依龟筮协从是也礼记冠义篇方氏注曰六礼首以纳采次以问名此资人谋以达之也人谋既达矣则宜鬼谋以决之故次以

纳吉焉人谋鬼谋皆恊从矣然后纳币以徴之请日以期之此可以证人谋鬼谋之説健顺易简知险知阻此天地之能悦心研虑定吉凶成亹亹此圣人之能而成天地之能也云为

之祥象占之知此百姓之能而与圣人之能者也上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可也上言刚柔杂居而吉凶可见则象之示人者明矣变动以利言吉凶以情迁此再言

辞之论人者殊也吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而总属于相近之一情近不相得又自承爻乘爻言易中惟承乘爻取义多端故复申之以此利害者商略其

事宜有利有不利悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之相攻言相胜

也凡所值当动之卦善胜恶者便吉生恶胜善者便凶生凡易之情急连下近而不相得一句非总上爱恶相攻三句逺近情伪姑就浅深分之若错而总之则相攻相取相感之人其

居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之不相得谓恶相攻伪相感近不相取则爱相攻情相感近相取为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔

亡无咎从可知也夫子之己言者三其未言者三条之凡六条然此据近之比爻言尔爱恶相攻即善恶相胜非以彼此相得为爱相攻不相得为恶相攻且彼此既相得又安得谓之

相攻抑易中吉凶乃善恶之应亦非因彼此之相得不相得为吉凶之应相取言相求也非正应而以私情相求者故谓之相取惟其皆以私相求助故悔吝生情伪相感则以二体六

爻隂阳正应言以其正应故谓相感言相感应也或曰既是正应安有伪相感者曰咸二体之感柔刚相与情也归妹二体之感悦动相从非伪乎中孚二五之感鹤鸣子和情也比六

三上六隂柔相比非伪乎凶害悔吝不是一爻近不相得便一时都有语意言近不相得必至于凶不然或害或悔且吝决不能免也中心疑故不敢説杀其辞枝者如木之有枝开两

岐去此章自吉凶可见矣而上总説易书所载如此自变动以利言而下专就人占时上説渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所繋躁

人之辞也中孚三所繋诬善之辞也节上所系失其守者之辞也六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五叛非叛逆但背实弃信皆是言与实相背故慙吉者静躁者动叛者无信疑者

不自信诬者败人失守者自败皆相反对守谓所依据吴王失国故其辞屈于晋夷之失对故其辞屈于孟子皆失其所据也诬善者谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定孟子

诐淫邪遁一章意亦如此使人由易以知言也将叛者守不定也失其守则既叛矣惭犹强言之屈则无能强言矣中心疑者以为是又以为非以为可又以为否竟莫适从诬善或云

本无而自诬为有本不能而自诬为能夫由其诬也竟不见其归着矣上系以黙而成之为结下系以诸辞之不同者为结吉人词寡其黙成之防欤

　　説卦传第一章 #

　　説卦者备载卦位卦德卦象之説首章次章则总説圣人作易大意以为説卦传之发端首论幽賛神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备卦爻是人所

画蓍是天地所生不可作一例説蓍草生则易之数有所托而易之用行矣天地生蓍之灵固可以揲而成卦衍而为数不有圣人幽賛神明则混同于区宇之间与凡草木俱腐尔神

明之道何自而通乎倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来此与大衍之数五十各自説一个道理不须合来防

然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十闻之潘谦之云蓍数卦爻易之粗也道德性命易之妙也参天两地谓五也数之者必以五虽穷乎什百千万必以五数之

所以倚数也因七八九六之数以定隂阳老少之画此立卦生爻之本也观变隂阳且綂説道有几画隂几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上説初间做这卦时未晓得是

变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老隂少隂那是老阳少阳方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻穷理尽性至命三事一时并了元无次序才穷理便尽性尽性便至命

顺而无逆是和顺道德如极髙明理于义随事各得其宜之谓如道中庸此本是就易上説蓍本自神明圣人幽賛之而已天圆地方之象自具一二之数圣人不过参之两之而已其

为数也自有隂阳之变其为变也自成刚柔之爻圣人不过观其变而发挥之尔于蓍卦之德则和顺之而无所逆于六爻之义则条理之而各有序穷天地之理尽人物之性作易之

功至是与天命为一矣如干为天道彖之元亨利贞则其德爻之潜见跃飞则其义以一卦而綂言之所谓和顺也就六爻而言之所谓理也曰隂阳者即所以为爻矣复言刚柔而生

爻者盖未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观己入用故曰发挥理与性命似判而为三将以顺性命之理则性命与理一而已矣数寓于蓍而蓍非数故得数者

忘蓍卦托于数而数非卦故得卦者忘数蓍之数七七七四十九卦之数八八八六十四七数竒故其德圆而神八数偶故其德方以知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍必言用者

有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦隂阳爻之通例亦因蓍而后有用耳若有卦无蓍何以通其变而为事哉此画卦之后幽賛神明而生蓍蓍蒿属易以为数参天者三天之

三两地者二地之二只谓法天地三两之数而起蓍策之数耳以此观变于隂阳即参两之变发挥于刚柔即参两之发挥此章专主蓍言和顺等句就揲蓍所得随卦随爻説闻诸子

路问于孔子曰猪肩羊防可以得兆雚苇藁芼可以得数何必以蓍龟孔子曰不然盖取其名也夫蓍之为言耆也龟之为言旧也明狐疑之事当问耆旧也

　　第二章 #

　　系辞传亦言三才之道矣彼以人道居天地之中此则以人道居天地之后彼谓易有三才之道故以上中下次序而言此谓作易立三才之道故先言天地后言人又以爻画之

竒偶为隂阳刚柔而不及仁义盖人之道即天地之道也分之以示其经迭用以为之纬经纬错综灿然有文所谓六位成章也上章和顺綂言之理析言之此章六画而成卦又綂言

之分隂分阳至六位成章又析言之兼三才而两之分隂分阳迭用柔刚此圣人顺性命之理以作易故易六画而成卦故易六位而成章此易所以成也分隂分阳者有隂有阳有柔

有刚有仁有义分之一定而不易迭用柔刚者隂阳刚柔仁义迭相为用命之流行而不已説卦賛庖牺之易曰六画而成卦则已有重画之证非出于文王明矣分隂分阳言六位位

无质故以隂阳名之迭用柔刚言六画画有质故以刚柔名之位者初至上也画者九六也六位之隂阳一定六画之刚柔无定説卦圣人皆指庖牺史称伏羲太昊氏太昊春也邵子

以易配春大戴礼以伏羲氏以木德王画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔木行春也春贯四时木德仁也

仁包四端伏羲所以为群圣首而易为五经之源乎

　　第三章 #

　　此八卦者上下经成始成终之义上经首以乾坤天地定位之象下经首咸而次恒咸者山泽通气之象恒者雷风相薄之象上经终以坎离下经终以既济未济又水火不相射

之象然水火天地之大用是以艮兑震巽各一而坎离众也闻之素问云泽中有阳焰阳焰如火烟腾腾而起于水面者是也盖泽有阳焰乃山气通泽山有隂霭乃泽气通山大传言

易有太极至四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序图与六十四卦次序图也説卦传言天地定位一章即便是八卦方位图与六十四卦方位图山泽两卦相对所

以通气泽之气升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气雷从地而起风自天而行互相冲激也水火与风雷山泽不相类水火本是相克之物今

却相应而不相害水火下然上沸而不相灭息射犯也即不相悖之意坎西离东一左一右不相侵克也不言八卦而言八物非物无以见其相与变化之理来往既以逆顺言而独以

逆数言易何也易之占筮专为知来设故曰逆数如所谓占事知来遂知来物以前民用皆逆数之谓图必从中起者万事皆从心出之义卦必从复起者天开于子之义闻安公石易

牖云天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数往者顺盖因下句而并举之非谓易有数往之顺数也闻杨用修云自唐宋诸儒未有是説古人之文有因此而

援彼者有从此而省彼者子谓顔渊曰用之则行舍之则藏顔子固未尝用也易曰乐则行之忧则违之潜龙固未尝有所谓行也治则进乱则退伯夷固未尝进也皆因此而援彼也

禹稷三过其门而不入稷未尝三过门禹稷躬稼而有天下禹未尝躬稼润之以风雨风无润也暖之以日月月无暖也沽酒市脯不食酒非可食左传曰马牛皆百匹牛不可言匹也

玉藻云大夫不得造车马马不可言造也皆从此而省彼也故必晓古人文法而后可以解圣贤之经杨用修谓易画自下而上图自右而左故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左

徂右曰顺右徂左曰逆

　　第四章 #

　　前章以乾坤为始后言六子八卦之序也此章先言六子以乾坤居终终而复始造化无穷之道也太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法天地定位至坤以藏之伏羲所画八卦

之位上章先言天地之无为后言六子之相为用言天地之用六子此章先言六子之职后言非乾坤无以主之藏之动则物萌散则物具二者言生物之功润则物通晅则物舒二者

言长物之功止则物成説则物遂二者言収物之功上章言卦象自相为用此则言八卦造物流行有生长収藏之事雷动风散乾坤初爻相易而为震巽雨润日晅乾坤中爻相易而

为坎离止之説之乾坤终爻相易而为艮兑六子生物之序又父母之功也自动至晅物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言卦

位相对与上章同特上章先之以乾坤此章终之以乾坤

　　第五章 #

　　先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震此正夫子发明羲文尊阳之意干为震之父震为干之子以綂临谓之君则綂天者莫如干而先天卦位尊

一干此干方用事则震居东北而缓其用以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震此干不用则震居正东而司其用齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干

干非有战义也自巽至兑皆隂卦忽与干遇隂疑于阳必战故曰战乎乾卦位乃文王所定盖以彖辞坤西南得朋蹇不利东北而知之也自天地定位之后皆论八卦此章独异复有

重释之辞上论八卦之位不明言其所以故下复明言之闻之魏相传云五方之卦各有所治东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兑治则饥秋兴震治则革冬兴

离治则泄夏兴坎治则电致犹曲礼致事之致老而休息也坤地也万物之役役者至此皆休致而养于地故曰致役乎坤干居西北气至西北则隂之终而阳之始也兑不言正西而

言正秋者万宝告成实在正秋不特在西也正秋秋分也以兑为秋分则震为春分矣坤不言西南而言地者地即土也万物皆产于坤土而土王四季不可以一方言也坎为正北方

之卦又兼言水者天一生水实在于此所以为生物之根也他卦皆言万物干独不言者战不系于物也他卦皆无所取离独有所取者以其居中而正当南面之位也震巽离干坎艮

皆以方言兑以时言坤以地言欲备三者之义而互言之耳于帝言致役乎坤而万物言致养何耶坤于帝言致役者盖坤臣位也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者盖坤

母也万物子也母之于子养之而已役物以养己者物也役己以养物者地也人皆知之称乎母莫知其疲于乳哺故曰致役乎坤干西北也干阳而西北隂隂阳相逢不战则攻其战

不力其生物不殖故曰战乎干首节是八卦圆图之题目下节皆是解説如天一地二章章内战乎干致役乎坤乃偏言之乾坤与六子同例者綂之以帝矣夫子之意谓文王于伏羲

八卦取震兑而东西之取坎离而南北之退干于西北退坤于西南移艮于东北移巽于东南者岂无谓哉即天之所以生成乎万物者也礼月令春其日甲乙以日行东陆也夏其日

丙丁以日行南陆也秋其日庚辛以日行西陆也冬其日壬癸以日行北陆也中央其日戊己以土旺四季之下日行黄道黄土属也至夏季谓之正旺日行牵牛之所起牛亦属土

此其义也

　　第六章 #

　　先天八卦之象説卦凡两言之先言天地即继之以山泽继言水火雷风终之以山泽相薄者有贵于不相悖不相射者冇贵于相逮惟通气则两言之不改相逮与不相射相薄

与不相悖皆互言之前两叚説伏羲卦位后两叚自帝出乎震以下説文王卦位自神也者下有两叚前一段乃文王卦位后段乃伏羲底夫子之意以伏羲文王所定方位不同如此

神妙万物乾坤在其中矣如雷风水火山泽自不可唤做神神者乃其所以动所以挠者也若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则震兑艮巽皆非其偶矣郑康成曰共成

万物不可得而分是合谓之神五卦皆言象艮不言者终始万物义不系于山也伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行不能变化

流行非对待则不能自行茍无此章则文王为无体伏羲为无用矣帝者言其宰物者也神者言其妙物者也帝者一元之枢神者一元之英宰则包万物无遗妙则运万物不滞六子

之成无限帝也六子之用无迹神也其乾坤之尊称非有二物也合八卦而首曰帝兼六子而綂于神

　　第七至十章 #

　　上章天地山泽雷风水火是括大象之例此章干马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例天地间万物无非易也埤雅云雉不能逺飞髙不过一丈长不过三丈故髙一丈长三丈为一

雉此雉之隂也书称雉为夏翟以其身备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也闻王安石易泛论云龙天类也能见能跃能飞能云雨而变化不测人不可系而服者也马地类也能行而

系乎人其为物有常者也牛顺而强也羊狠也羊前其刚以触者也雉文明见乎外者也柔巽隠伏制得其道则易制者鱼也民之象也小人女子之象也贪暴而止乎髙者隼也贪窃

而动乎隂者防也鲋物之在下汚而防者也鸟飞而止则困者也虎豹刚健君子大人之象也鹤洁白以逺举鸣之以时而逺闻者也鸿进退以时而有序者也禽饮井之无择者也

有灵德潜见以时而不志于养者也豕汚秽也豚豕之防者也足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也一身之中无非易也首以君之腹以藏之足履于

下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也三男阳也干之似

也乃归之于坤求而后得三女隂也坤之似也乃归之于干求而后得三男本坤体各得干一阳而成此阳根于隂故归之坤三女本干体各得坤一隂而成此隂根于阳故归之干称

者尊之之辞谓者卑之之辞八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索为六子此自是文王底只是画成八卦后便见有此象耳乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽

形也水火精也

　　第十一章 #

　　説卦于干虽言为天岂尽言天于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽之

故以二者为首句圜槩形体方圎説干则为圆焉盖圆者阳之体而干阳也故为圆纯刚故为瘠马瘠言其骨之峻非羸弱之谓骨属阳肉属隂干纯阳骨多故为瘠驳杂也色不纯也

诗东山云皇驳其马注云黄白曰皇駠白曰驳即不纯也又有蹄物能抟虎豹者别是一物非易之驳马也其于地其于人其于马其于稼其于舆其于木惟干无之盖物不足以尽卦

则止言为天为地之类卦不足以尽物则有其于人之类卦象指文王卦言所以干言为寒为氷为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉良马德莫加焉驳马力莫加焉老

马智最髙瘠马骨至峻坎中阳为赤加大字以别于坎马加良老瘠驳以见纯阳无隂异于震坎隂阳相杂之马良健之最善老健之最久瘠健之最坚强驳健之最威猛又干为天而

贯四时故在秋冬为寒为氷在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳干取象无所不包不可与诸卦例论吝秘吝也如出纳之吝啬爱啬也如地不爱宝之爱总

言其秘而不泄也地气包畜不泄乃能含育许多民物坤三画皆偶是土气之包畜于中者极其秘藏吝啬者也均者调停均匀之谓如夏秋之交火金相尅全是土气调停然后隂阳

无偏胜物生大小迟速不齐全是土气调和然后均匀无有余不足柄者生物之权为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚故亦为舆而不得为大地之土色有五若坤之所象则

于地为黒土夫子取坤象称舆本之剥上九爻称众本之晋六三爻阳果决隂躁妄人之性情固有果决而行之以镇定者纯乎阳者也亦有果决而发之以躁妄者阳杂以隂者也震

体一阳在内主于振奋二隂在外失其把持是人之性情果决而发以躁妄者也震居左故为马之足诗云驾我骐注云左足白曰诗云思马斯作作奋起也上静而下动故为

作足的白也巽为白又为广颡震变而为巽故为的颡之马诗云有马白颠刘备庾亮皆名所乘马曰的颅盖马之白额者阳在下故又为足作足隂在上故为的颡

　　物之善入者莫如木气之善入者莫如风为长者风行也为髙者木性也寡髪者隂血不升广颡者阳气上盛也臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂

巽二阳外达故为臭凡眼白者为阳黑者为隂离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上中白而黑者在下上白多于黑也巽内柔而外刚本静而末动故为木他卦言木如

干为木之果坎为木之坚多心艮为木之坚多节离为木之科上槁震兑坤虽不言木震乃木之旉兑乃木之毁折坤乃木之众多者也巽为躁卦艮为静卦可知矣离为乾卦坎为湿

卦可知矣坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声震为长子坎艮不言者尊嫡也坎之为隠伏也在贤者为隠在小人为盗艮为利则为狗为害则为防皆一义而二象坎之

刚在内故为木之坚多心艮之刚在外故为木之坚多节毁折反所谓蕃鲜也凡兑之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末金宝者利之末也君子处时固有矫枉守直而不屑于

钩曲者亦有輮直从时而稍务为婉曲者矫輮之谓也坎以一阳亘直于中二阳环曲于外故为矫輮弓盖二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其上弓与轮皆矫輮之所成

也三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故为下首下柔故为薄蹄为曵柔在下不任重故多眚或问坎为心亨而此曰心病何其反也曰有孚则心亨

矣加忧则心病矣心一也顾用之何如耳故曰心当实以理不当实以欲坎为耳离亦为耳鼎黄耳噬嗑上爻灭耳象传曰聪不明听之不明视之不聪耳目同用也列子所谓能以耳

视而目听素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也坎于马为曵者防则失健也有险防而多阻碍不若坤舆之行于平地

者易且安也木心居中坚多心言其心坚且多也坎阳在内故于木则为心之坚且多者

　　艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切鸟善以喙止物者黔喙之属巽能曲直乃为

木之全材离为火于木生盛则藏于本生衰则显于末故为科上槁坤为牛此则为子母牛取其生生有继并以其顺也震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其防言刚

柔之始也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其变画之阳而但变其中上二画故其防为干而不为巽于巽先变其初画之隂而尽变其初中上三画故其防

为震而不为坤盖喜隂卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂卦

　　震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎隂无险阻也径路阳阻而下隂不能辟也巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上达毁而折者隂之上穷也干为马震得干初

之阳故于马为善鸣足作足的颡震阳下而隂上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曵坎阳中而隂外也善鸣似干马之良美脊似干马之瘠坎为隠伏因而为盗

巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫

　　为少女者女子之未嫁以兄弟言也为妾者女子之既嫁以嫡娣言也兑为妾亦因少女取也凡女子同出嫁事一夫长者为姒少者为娣女曰巫男曰觋古人既有祷禳之事周

官设女巫氏既属之于王官又綂之以冢宰即与后世妖巫异矣

　　序卦传 #

　　韩康伯谓序卦非易之蕴上经首乾坤气化之始也下经首咸恒形化之始也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故

继乾坤之后物始生穉小昧蒙未发蒙所以次屯云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道师之兴由有争也夫喜悦以随人者必有事也无事则何喜何随承二

卦之义韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也无妄为卦干上

震下震动也动以天为无妄动以人则妄矣无妄之义大矣哉复者贤人之事无妄圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄者也无妄则为有实故可畜聚理无过而不已过极

则必防防于险难之中则必有所附丽阳居隂中则为防隂居阳中则为丽临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大是以易卦

中有二大而不相妨天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观盖物大然后可观况于人乎君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之茍礼以饰情谓之贲茍则

易合易合则相凟凟则易以离贲则难合难合则相敬敬则久矣前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次以小畜无妄然后物物循理乃可大畜故次之以大畜所畜者在德故

曰大需当物生之初如儿之须乳苗之须溉故曰饮食之道頥当畜聚之极万物交致其养故曰养也养者君子之所以成己动者君子之所以应物行之必有文故谓之礼辨之必有

理故谓之义壮与晋何别不但如此壮而已又更须进一歩凡言屯者皆以为难蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患

难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而前后难易固不侔矣解者缓也如纵弛之类晋者进也进必有所伤渐者进也进必有所归晋所谓进者有进而已所以进必

有伤渐所谓进者渐进而已焉有不得所归者乎前曰与人同者物必归焉故受之以大有后曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也亦借归字义

论致丰之由非取归妹义矣物之在下者莫如井井所以次困也井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革水火不可同处能使相合为用而不相害是

能革物也鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进

也所反亦进也覉旅寡亲非巽顺何所取容茍能巽顺虽覉旅之中何往而不能入巽所以次旅也物相入则相悦相悦则相入兑所以次巽人之气忧则结説则舒散故説有散义涣

所以继兑节者为之制节使不过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中过者

行动而逾越之也故大过云动大过则逾越常理故必至于防小过或可济事故有济而无防能过于物必可以济六十四卦独不言咸夫妇之道即咸也如上经不言乾坤但言天地

则乾坤可见盖乾坤与咸初无所受故也乾坤万物之父母咸恒人之父母序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如否泰同人是也天地间不出相反相因而已

雅颂于先世有以二字称者若思文后稷允文文王之类有以叠字称者若亹亹文王桓桓武王之类有以一字称者则惟笃公刘也大王王季无称焉繁言之则自不容简如易卦三

百八十四爻是也简言之则自不容繁诸卦辞是也又有不容繁不容简而但藏之不言者卦象有画无词是也知易道则知诗法矣编鲁颂者不亦序矣乎首以防篇言马见国富也

富然后知礼故以有駜言宴礼礼必由文教故以泮水继焉有文必有武故泮水又言武备服淮夷有国之事毕矣然所以有国者祖宗也故其终推本上世録閟宫孔子若无序卦传

后儒将以上下经诸卦为错简而别为次序矣易卦义理多端序卦随名取义随义转説须以活法求之难以一意直贯也起只是争不必是讼于官需从容优养之谓又作资頼供给

之谓终通终否犹云一于通一于否也不可终通不可终否者以理数度之也上有事言多事也下有事是饬治振作之意四时之序成功者退宠利之地不可久居此召公所以告老

周公所以求明农也壮谓壮时也升而不已必困与进必有所伤不同进只説其进而狥富贵功名耳升者权贵日崇功名日盛之意升而不已则以权贵为恋功名为系不能退止者

也亷颇既老犹被甲上马以示可用致困郭开之口光武征五溪蛮马援老犹据鞍顾盻自请为将卒有壶头之厄郭子仪勲名已满天下年八十余犹为节度元帅不求退身竟为德

宗册罢井道常道也革者非革常道也革其壊常者也闻之后汉书礼仪志引古礼云立秋浚井改水冬至钻燧改火改水即井道之革也长子世嫡名正而言顺故下个莫若长子末

句只重在受以未济不必深泥终焉句闻之程传云未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕曰未也又是未可知也史记侯赢曰人固未易知古人用字皆是如此

　　杂卦传 #

　　序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变杂卦以干为首不终之以他卦必终之以夬者夬以五阳决一隂夬去一隂则复为纯干矣故曰君子道长小人道忧也大壮虑后

阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止遯虑前阳之不及遯故不欲六二之进而欲其退于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一隂之姤亦惟欲隂之不进同此意莫非过也小过之过

乃所谓过小者能过夫岂违其常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信信出于中夫岂邀约之所能致哉卦名皆在句上旅独在下者取韵叶也夬者决也天下之事不至于决则不通

故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂杂卦之末特分别君子小人之道言之或两卦联举或随卦单

举其中意义有两卦适相配者有两卦必相须者有两卦互相反者有虽单举而其义之相配相须相反自可见者

　　读易纪闻卷六 #