钦定四库全书 经部一
易説 易类 #
提要
【臣】等谨案易説六卷宋司马光撰光事迹见宋史本传攷苏轼撰光行状载所作易説三卷注系辞二卷宋史艺文志作易説一卷又三卷又系辞説二卷晁公武读书志云
易説杂解易义无诠次未成书朱子语类又云尝得温公易説于洛人范仲彪尽随卦六二其后缺焉后数年好事者于北方互市得板本喜其复全是其书在宋时所传本已往往多
寡互异其后乃并失传故朱尊经义考亦注为已佚今独永乐大典中有之而所列实不止于随卦似即朱子所称后得之本其释本卦或三四爻或一二爻且有全无説者惟系辞
差完备而説卦以下仅得二条亦与晁公武之言相合又以陈友文集传精义冯椅易学胡一桂防通诸书所引光説核之一一具在知为宋代原本无疑其解义多阙者葢光本撰次
未成如所着潜虚转以不完者为真本并非有所残佚也光传家集中有答韩秉国书谓王辅嗣以老庄解易非易之本防不足为据葢其意在深辟虚无元渺之説故于古今事物之
情状无不贯彻疏通推阐深至如解同人之彖曰君子乐与人同小人乐与人异君子同其逺小人同其近坎之大象曰水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤
咸之九四曰心苟倾焉则物以其类应之故喜则不见其所可怒怒则不见其所可喜爱则不见其所可恶恶则不见其所可爱大都不袭先儒旧説而有得之言要如布帛菽粟之切
于日用惜其沈湮滋久説易家竟不获覩其书今幸际
圣朝表章典籍复得搜罗故简裒次成编亦可知名贤著述其精意所在有不终泯于来世者矣谨校勘厘订略仿宋史原目定为六卷着于録乾隆四十九年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
易説原序 #
九师兴而易道微易之微岂専九师咎哉彖翼而下旁薄深广留七分者亡几田丁施费师授俾勿坠龙图书或左用之而不悟京房守纬数其失也浮二千年间易道伥
伥如蒙雾行述而不论河汾犹难之歴越五閠真人御宇王泽萃钟异人间世希夷抉羲画而成于邵濓溪泄周经而融于程以至汇为汉上而尚变演为考亭而尚占支析为合沙而
尚象三圣蕴剖抉靡遗而读者了然如生三代之世晚得温公易説一编视诸老尤最通畅今流传人间世藁虽未完其论太极隂阳之道乾坤律吕之交正而不颇明而不凿猎猎
与濓洛贯穿中间分刚柔中正配四时微疑未安学者直心防尔易之作圣人吉凶与民同患之书也非隠奥难深而难见也谈易而病其隐且艰非深于易者也参习是编易道庶其
明乎时丙申腊月朔茶陵后学古迂陈仁子同俌序
易总论 #
或曰易者圣人之所作乎曰易者先天而生后天而终细无不该大无不容逺无不臻广无不充惟圣人能索而知之逆而推之使民识其所来而知其所归夫易者自然之道也
子以为伏羲出而后易乃生乎或曰敢问易者天事欤抑人事欤曰易者道也道者万物所由之涂也孰为天孰为人故易者隂阳之变也五行之化也出于天施于人被于物莫不有
隂阳五行之道焉故阳者君也父也乐也徳也隂者臣也子也礼也刑也五行者五事也五常也五官也推而广之凡宇宙之间皆易也乌在其专于天专于人二者之论皆蔽也且子
以圣人为取诸胸臆而为仁义礼乐乎盖有所本之矣或曰易道其有亡乎天地可敝则易可亡孔子曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故人虽甚愚而易未尝
亡也推而上之邃古之前而易已生抑而下之亿世之后而易无穷是故易之书或可亡也若其道则未尝一日而去物之左右也万物蚩蚩若鱼虾蠃蚌之处于海食焉游焉死焉而
终莫之知也或曰圣人之作易也为数乎为义乎曰皆为之二者孰急曰义急数亦急何为乎数急曰义出于数也义何为出于数曰礼乐刑徳隂阳也仁义礼智信五行也义不出于
数乎故君子知义而不知数虽善无所统之夫水无源则竭木无本则蹶是以圣人抉其本源以示人使人识其所来则益固矣易曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占明二者之不可偏废也
易説目録 #
卷一
上经【干 蒙 需讼 小畜 履】
卷二
上经【泰 否 同人 大有 谦 豫 随蛊 临 观 噬嗑 贲 剥 复
无妄 大畜 颐大过 坎 离】
卷三
下经【咸 恒 遯 大壮 晋 明夷 家人睽 蹇 解 损 益 夬 姤】
卷四
下经【萃 升 团 井 革 鼎 震 艮渐 归妹 丰 旅 巽 兑 涣 节
中孚 小过既济 未济】
卷五
系辞上 #
卷六
系辞下 説卦 序卦 杂卦
钦定四库全书 #
易説卷一 #
宋 司马光 撰
上经【乾 坤 屯 蒙 需 讼师 比 小畜 履】
【干下干上】
乾元亨利贞 #
初九潜龙勿用 #
初九阳之始也于律为黄钟于厯为建子之月阳气方萌于黄泉太隂始盛万物未被其泽故曰潜龙龙者何阳也阳则曷谓之龙龙者神兽变化无常升降有时故象阳也其言
勿用何圣人观象而为之戒也潜龙之时伏于泉不可用也是故冬华而雷为妖为灾人躁而狂为凶为殃皆时不可用而用之也
九二见龙在田利见大人
九二者阳之见也于律为太蔟于厯为建寅之月阳气蔟达发而在田万物忻忻生意昭苏故曰见龙在田其言利见大人者何通之于人也君子修徳行义始闻于人人莫不悦
莫不归焉虽未有功善之端也治之本也故曰利见大人
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
九三阳之进也于律为姑洗于厯为建辰之月万物毕生而趋于繁茂之时也故君子进徳修业自强不息也其言夕惕若厉无咎者何圣人为之戒也九三在下体之上居上体
之下勤则进乎上怠则退乎下故夕惕若厉然后得无咎也
九四或跃在渊无咎
九四阳之盛也于律为蕤賔于厯为建午之月万物诚茂矣而未及于大成徳业诚盛矣而未至于夫亨安居则不能欲进而自疑故跃以试之也夫言在渊无咎者何失于进不
若失于止之愈也
九五飞龙在天利见大人
九五阳之成也于律为夷则于厯为建申之月黍稷既实功徳成矣徳业普施大人亨矣万物熙熙道力行矣故曰利见大人
上九亢龙有悔 #
干上九或曰物之盛则蕤賔不若林钟也物之成则夷则不若仲吕也举其微而舍其彰何也曰君倡而臣和阳生而隂成故隂者佐阳而代有终也阳者倡隂而尸其功也是君
臣之道也又何疑矣【案光解乾坤六爻本于景王将铸无射篇韦昭注云十一月曰黄钟干初九正月曰太蔟干九二三月曰姑洗干九三五月曰蕤賔干九四七月曰夷则干九五
九月曰黄钟干上九据此则此爻注于律应为无射为建戌之月乃此条复论蕤賔林钟夷则仲吕不及无射疑上有脱文】
用九见羣龙无首吉
龙者神兽能隠能见有变化之象阳气能生能成圣贤能出能处故易皆谓之龙惟圣知圣惟贤知贤圣贤见己之类当推而下之勿为之首为之首则亢矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜
象曰天行健君子以自彊不息
潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也
反复道也君子进徳修业反复以求先王之道而力行之
或跃在渊进无咎也
进无咎也言进亦无咎而君子寜在渊也
飞龙在天大人造也
大人造也大人之所宜为也
亢龙有悔盈不可乆也用九天徳不可为首也
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
元者善之长也体仁足以长人长犹首也仁者爱人人皆归之可为之首亨者嘉之防也嘉防足以合礼君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫义妇顺上下皆羙际防交通然后成礼
利者义之和也利物足以和义仁者圣人不裁之义则事失其宜人丧其利故君子以义制仁政然后和贞者事之干也贞固足以干事诗三百一言以蔽之曰思无邪故贞者事之干
也君子固守其正以桢干万事使不散乱也
君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
不见是而无闷举世非之亦无闷也乐行忧违君子遇有道得行其志则乐遇无道不得行其志则忧
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
正中信谨以下皆所以修身也君子有君徳而无其位修已以俟时徳已及人也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信可以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄
在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
修辞立其诚所以居业也君子外修言辞内推至诚内外相应令无不行事业所以日新也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎
君子时行则上进时止则下退非为邪以求利非违众以干名也恐失时而已
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣人在位万物无
不知之故圣贤毕集亦从其类也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
既亢骄自贤则贤人在下位莫肯辅其颠危也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也
为时所舍故有君徳而无其位
终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
九四重刚而不中上不在矢下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终
有庆安贞之吉应地无疆
象曰地势坤君子以厚徳载物
干之象曰自强不息坤之象曰厚徳载物何也曰强者勉之谓也载者安济之谓也君子自强法天厚徳法地徳不厚则物不得而济也是故自强不息则道无不臻厚徳而载则
物无不济夫乾坤者易之门户二象者道徳之关枢也
初六履霜坚冰至
象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
初六者隂之始也于律为林钟于厯为建未之月阳气方盛隂生而物未之知也是故君子谨之其曰履霜坚冰至霜者寒之先也冰者寒之盛也君子见微而知彰原始而知终
攘恶于未芽杜祸于未萌是以身禔而国家乂寜也
六二直方大不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二者于律为南吕于厯为建酉之月草木黄落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之徳也六二何为擅地之徳坤之
主也六二何为坤之主夫隂阳虽殊皆主中正者也故干九五阳之主也坤六二隂之主也地之得其为直方大者何直者言其气方者言其形也大者兼形与气而言之也
六三含章可贞或从王事无成有终
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
乾坤之爻得位未必告失位未必凶其故何也曰阳非隂则不成隂非阳则不生隂阳之道表里相承隂胜则消阳胜则亢是故乾坤以隂居阳以阳居隂不皆为咎也干之九三
以阳居阳而不中故曰夕惕若厉无咎坤之六四以隂居隂而不中故曰括囊无咎无誉皆刚柔太过故须畏慎而后免咎也然未失其正故不凶也九五六二居中履正其徳最羙九
二六五不失其中徳羙次之九三六四不失其正虽危无疑九四六三虽无中正之徳九四以阳处下刚克而沈潜者也故曰在渊无咎六三以隂处上柔克而髙明者也故曰含章可
贞
六三者于律为应钟于厯为建亥之月百谷敛藏万物备成隂功小终体执乎柔而志存乎刚故曰含章柔不泥于下刚不疑乎上故曰可贞王者尊之极也为臣之荣从王役也
不敢专成下之职也承事之终臣之力也物以阳生得隂而成令由君出得臣而行故阳而不隂则万物伤矣君而不臣则百职旷矣隂阳同功君臣同体天之经也人之纪也虞书曰
予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝爲此之谓也
六四括囊无咎无誉
象曰括囊无咎慎不害也
六四者于律为大吕于厯为建丑之月曰穷于次月穷于纪天唫地闭万物伏死隂气大盛阳将更始履卑体顺以隂居隂处不得中而潜伏乎其深是以幽晦否塞而不通虽无
咎亦无誉也
六五黄裳元吉 #
象曰黄裳元吉文在中也
六五者于律为夹钟于厯为建夘之月天地始辟和气融明莩甲发散庶物滋荣体柔而志刚乘隂而佐阳中羙能黄上羙则元下羙则裳是以吉也
上六龙战于野其血黄
象曰龙战于野其道穷也
上六者隂之穷也于律为仲吕于厯为建巳之月纯隂用事阳道已穷冒进不已不能守中是以战也夫下不能自重重之者上也臣不能自大大之者君也重而不已上必危大
而不已君必亏既危且亏能无战乎故君子执臣之枢守臣之机谨其枢固其机祸无从来枢机之失儓仆为灾虽得而胜之犹有伤也故曰其血黄文言曰臣弑其君子弑其父非
一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也呜呼圣人之戒为人上者如此其深乎
用六利永贞 #
象曰用六永贞以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也君子法地之直方则敬以直内义以方外敬义立而徳不孤则大也何谓
敬以直内义以方外敬则所受不陷于败也义则所适不失其宜也直且方者守诸己而无待于外也君子居则不陷于败动则不爽其宜施于身而身正施于国而国治夫又何习而
何不利焉可以断然无疑矣
隂虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
君子黄中通理正位居体羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
象曰云雷屯君子以经纶
屯者何草木之始生也贯地而出屯然其难也象曰君子以经纶经纶者何犹云纲纪也屯者结之不解者也结而不解则乱乱而不缉则穷是以君子设纲布纪以缉其乱解其
结然后物得其分事得其序治屯之道也
初九磐桓利居贞利建侯
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
屯初九磐桓者何治屯之道不可遽也利居贞者何治之不正愈以乱之也利建侯者何建侯所以治其纲也治其纲百目张夫又何乱之不缉何结之不解乎此之谓经纶之道
也
六二屯如邅如乘马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
人臣之道患不正也患不一也苟一而正通可必也十年之屯犹一日也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
象曰屯其膏施未光也
上六乘马班如泣血涟如
象曰泣血涟如何可长也
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童防求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
蒙者何百姓蚩蚩莫知所之圣人教之以道然后晓然识其是非故夫蒙者教人之象也匪我求童蒙童蒙求我孔子曰不愤不啓不悱不发夫人不求我而强教之则志不应而
言不从矣故君子之教道而弗牵强而弗抑开而弗达也初筮告再三渎渎则不告孔子曰学而不思则罔又曰举一隅不以三隅反则不复也陆希声曰初筮告啓其宗也再三渎以
塞聪也渎则不告告乃成蒙也夫鍜砺者工也犀利者金也植艺者圃也坚实者木也则工虽巧不能持土以为兵圃虽良不能植谷而生梓也故才者天也不教则弃教者人也不才
则悖故人者受才于天而受教于师师者决其滞发其蔽抑其过引其不及以养进其天才而已系辞曰苟非其人道不虚行此之谓也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
果行者言其动也育徳者言其静也君子动果而静専内明而外晦此之谓蒙以养正也
初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
九二包蒙吉纳妇吉子克家
象曰子克家刚柔接也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不顺也
六四困蒙吝 #
象曰困蒙之吝独逺实也
六四困蒙吝孔子曰困而不学民斯为下矣圣人于是爻也将以戒夫不学者也
六五童蒙吉 #
象曰童蒙之吉顺以巽也
童蒙者何以吉也得人而信使之也昔齐桓公卫灵公之行犬彘之所不为也然而大则霸诸侯小则有一国其故何哉有管仲仲叔圉祝鮀王孙贾为之辅也二君者天下之不
肖君也得贤人而信使之犹且安其身而収其功况明哲之君用忠良之臣者乎
上九击蒙不利为冦利御冦
象曰利用御冦上下顺也
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
需者何待时而行之谓也孚者见信于人之谓也夫信者已之所为也孚者待人而后成者也故夫需之道利安而不利躁修已以待人者也非夫信义着明道徳光大则不能以
亨也居正待时然后吉也用邪求益冝其凶也需以涉难难可济也躁以涉川沈可必也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
坎陷也其云不陷何需然后进故不陷也又曰位乎天位以正中者何有孚光亨贞吉者人君所以待天下之道也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
需之为饮食何也云上于天万物防之滂沱下施万物饮之以丰以肥以荣以滋饮食燕乐及下之道也
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言终吉
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
九三需于泥致冦至
象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
冦虽迩不犯不至故曰自我致防也能用需道故曰敬慎不败也
六四需于血出自穴
象曰需于血顺以听也
需于血者入险而伤也出于险者不竞乃善也以需血者非需之地也子曰繋辞焉以尽其言变而通之以尽利此之谓也
九五需于酒食贞吉
象曰酒食贞吉以中正也
需九五需于酒食贞吉酒食者何福禄之谓也九五以中正而受尊位天之所佑人之所助也然则福禄既充矣而又何需焉曰中正者所以待天下之治也书曰允执其中又曰
以万民惟正之供夫中正者足以尽天下之治也舍乎中正而能亨天之福禄者寡矣
上六入于穴有不速之客三人来敬之终
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
初六不永所事小有言终吉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
象曰不克讼归逋也自下讼上患至掇也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
象曰食旧徳从上吉也
九四不克讼复即命渝安贞吉
象曰复即命渝安贞不失也
九五讼元吉 #
象曰讼无吉以中正也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
象曰以讼受服亦不足敬也【案讼卦説原本缺】
【坎下坤上】
师贞文人吉无咎
师贞丈人吉无咎何也曰难之也夫治众天下之大事也非圣人则不能夫众之所服者武也所从者智也所亲者仁也三者不备而能用其众未之有也然或得之小或得之大
或用之邪或用之正邪正大小之道其得失吉凶相去逺矣彼小人者以矫矫为武瞲瞲为智喣喣为仁众人亦有悦而从之者所谓小也圣人者以正人为武安人为智利人为仁天
下皆悦而从之所谓大也夫小人之得众也以为上则以为下则乱故谓之邪圣人之得众也所以禁而止乱也故谓之正夫众非小人之所用也小人用之以为不正咎孰大焉
子罕曰兵者所以威不轨而昭文徳也圣人以兴乱人以废此之谓也
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
王者何大人之谓也刚中而应行险而顺者治众而不以刚则慢而不振用刚而不获中则而无亲上无应于君下无应于民则身危而功不成所施不在于顺则众怒而民不
从四者非所以吉而无咎也吉而无咎则惟刚中而应行险而顺者乎夫兵者危事也故曰行险财用之蠧而民之残也故曰毒天下毒之者其志将以安之也若鍼砭之所以已疾也
是以民从而无咎也
象曰地中有水师君子以容民畜众
师之所以为容民畜众者非特施于治兵之谓也故天子用之以治天下诸侯用之以治其国卿大夫用之以治其家其道一也
初六师出以律否臧凶
象曰师出以律失律凶也
九二在师中吉无咎王三锡命
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
六三师或舆尸凶
象曰师或舆尸大无功也
六四师左次无咎
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
师六五柔也其为师之主奈何古者人君之遣将也跪而推毂曰阃以内寡人制之阃以外将军制之进止之制赏罚之权皆决于外不从中覆也委任责成功而已矣六五以柔
居尊下应于二二以刚中能任其事是以动则有功若田狩而获禽也师出无名事故不成故曰利执言执者何奉辞伐罪之谓也举国家之众而委之一人此安危之机存亡之端不
可以不谨谨择其人是人君之事守也故曰长子帅师弟子舆尸贞凶者虽正犹凶也
上六大君有命开国承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也
比吉比之所以吉者何杂卦曰比乐师忧凡物孤则危羣则强比者上下相亲他不能间外不能侵者也故吉原筮者何比者不可苟合也是故初六曰有孚比之无咎夫初六比
之始也始谋相亲者不可不谨择其人人之诚信未孚而亲爱之取祸之道也故曰有孚比之无咎系辞曰君子易其心而后语定其交而后求此之谓也原筮元永贞无咎者何凡比
之道不可以不善也不可以不长也不可以不正也故曰原筮元永贞无咎夫物比而不以刚中则柔邪也故彖曰原筮元永贞无咎以刚中也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
象曰比之初六有他吉也
六二比之自内贞吉
象曰比之自内不自失也
六三比之匪人 #
象曰比之匪人不亦伤乎
六四外比之贞吉
象曰外比于贤以从上也
外比者何弃亲而从疎也弃亲而从疎者非亲贤而从上则不可也亲贤而从上者苟不出乎正犹不免乎凶也夫比非大公之道也子曰君子周而不比小人比而不周故比而
不中正者皆非君子之道也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
九五显比吉何也九五履至贵之位为众隂所归畅其中正以怀海内从命者赏违命者诛善善恶恶而不在于私用中正以求比者也故曰显比吉显者光显盛大之谓也王用
三驱失前禽前禽者何背去之禽也失者何求与之相亲而不可得者也
上六比之无首凶
象曰比之无首无所终也
【干下巽上】
小畜亨宻云不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰风行天上小畜君子以懿文徳
初九复自道何其咎吉
象曰复自道其义吉也
九二牵复吉 #
象曰牵复在中亦不自失也
九三舆説辐夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
九五有孚挛如富以其邻
象曰有孚挛如不独富也
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也【案小畜卦説原本缺】
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
履者何人之所履也人之所履者何礼之谓也人有礼则生无礼则死礼者人所履之常也其曰辨上下定民志者何夫民生有欲喜进务得而不可厌者也不以礼节之则贪淫
侈溢而无穷也是故先王作为礼以治之使尊卑有等长幼有伦内外有别亲疎有序然后上下各安其分而无觊觎之心此先王制世御民之方也
初九素履往无咎
象曰素履之往独行愿也
九二履道坦坦幽人贞吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
九四履虎尾愬愬终吉
象曰愬愬终吉志行也
九五夬履贞厉 #
象曰夬履贞厉位正当也
夬者何决也履者何人之所履也人之所履有得有失为人君者决而正之得则有赏失则有法劝赏畏刑然后人莫敢不慎其履而天下国家可得而治也五以刚健为履之主
乘其中正以决得失任斯重也可不戒乎故曰贞厉
上九视履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有庆也
易説卷一 #
钦定四库全书 #
易説卷二 #
宋 司马光 撰
上经【泰 否 同人 大有 谦 豫 随 蛊临 观 噬嗑 贲 剥 复 无妄大畜
颐 大遇坎 离】 #
【干下坤上】
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
象曰后以财成天地之道辅相天地之宜何也夫万物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非后则天地何以得通乎太曰
天之所贵曰生物之所尊曰人人之大伦曰治治之所因曰辟崇天普地分羣偶物使不失其统者莫若乎辟天辟乎上地辟乎下君辟乎中此之谓也
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无往不复天地际也
物极则反天地之常也是故治者乱之原也通者塞之端也三居天地之际刚徳将退柔徳将进故曰无平不陂无往不复君子于是时也何为而可哉必也执节守道而独行其
志乎故曰艰贞无咎君子之道也患志之不笃不患人之不信譬如农夫是穮是蔉虽有饥馑必有丰年故勿恤其孚君子之干禄也修其性俟其命而已矣然后能永享安荣也故曰
于食有福诗云恺悌君子求福不囘此之谓也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
六五帝乙归妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
象曰城复于隍其命乱也
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否之匪人何
也凡君子小人更为否泰也故君子泰则小人否君子否则天下乱小人否则天下治今大往小来则君子之道否也故曰否之匪人否之所施非其人也否者壅塞使之不进之谓也
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄初六拔茅茹以其彚贞吉亨
象曰拔茅贞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不乱羣也
否而得位以柔应君包承者也故小人居之则为吉大人居之则为否也然大人者体顺履正和而不同否不能久久而必通故曰亨也
六三包羞 #
象曰包羞位不当也
君子之不得其时也失位而居于下则为小人之所侮居于上则为君子之所耻故六三不当其位而进退包羞也
九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也
四者隂退而阳进之时也命者上之所以施于下也四以阳居上变否为泰命之所施必施于贤者贤人进则泰之端见矣故有命无咎畴者羣阳之谓也阳徳将亨故曰畴离祉
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
象曰大人之吉位正当也
上九倾否先否后喜
象曰否终则倾何可长也
【离下干上】
同人于野亨利渉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
同人者何同于人之谓也君子乐与人同小人乐与人异与人同者人亦同之与人异者人亦异之同则相爱异则相恶爱则相利恶则相害相利则交安相害则交危利害安危
之端在于同人不可不察也何谓君子乐与人同请借鲁事以言之夫季孟异室而皆出于桓鲁卫异国而皆出于姬姬姜异姓而皆为中国夷夏异俗而皆列于防此君子之乐与人
同也是以近者悦逺者来同人之利岂不大哉何谓小人乐与人异小人曰季孟异室也吾何与哉又曰彼此异民也吾何与哉又曰尔汝异身也吾何与哉此乐与人异也是以民有
灾而君弗恤父有疾而子弗忧兄有祸而弟弗救也异之为害岂不大哉诗曰自西自东自南自北无思不服同之至也又曰翕翕訿訿亦孔之哀又曰噂背憎职竞由人异之至也
然则同而已矣其曰同人者何同之道极于人也草木禽兽不可同也同人于野亨利渉大川利君子贞何也曰野则言其逺也君子同其逺小人同其近逺故无不同也近故迭相攻
也迭相攻非同人之道也然则圣人其有私乎曰有圣人之私大众人之私小圣人者以天下为私者也艺谷树蔬而食之犕牛乘马而畜使之皆所以役物而养人也所私不亦大乎
夫惟圣人为能爱其身爱其身故爱其亲爱其亲故爱其国爱其国故爱其道道者所以保天下而兼利之也未有危人之亲而人不危其亲者也害人之身而人不害其身者也天下
交害之而身不亡者未之有也然则危人适所以自危害人适所以自害也乌在其能私哉夫君子小人其为爱身一也君子之爱身也逺小人之爱身也近逺故大近故小小者非他
也智不及也是故识其大者为大人识其小者为小人非其志之异也识之蔽也君子同于正故其同大小人同于邪故其同小邪正者小大之分也何谓君子能通天下之志天下之
志莫不欲利而恶害欲安而恶危欲治而恶乱君子能安之利之治之使天下犹一人也此之谓能通天下之志
象曰天与火同人君子以类族辨物
初九同人于门无咎
象曰出门同人又谁咎也
初者动之始也夫向于左者必背于右附于前者必离于后故同者必有所异也初九出门同人无咎言未有系也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
宗类也类之中又有类焉同其类者所同狭也故吝
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
九四乘其墉弗克攻吉
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
九三伏戎于莽九四乘其墉弗克攻吉何也三四者上下之际同异之分也故迭争而交不胜也伏戎于莽者下袭上乘其墉者上陵下上可变下不可变逆顺之势也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
九五君也以中正而施同人者也夫君子好同小人好异徳之未充信之未孚近者不服逺者不怀故号咷也中则不阿正则不私不阿不私天下归之始于忧勤终于逸乐故后
笑也同者之与多异者之与寡寡不足以胜众故圣人在上天下大同者化于众也子曰君子之道或出或处或黙或语言迹之异也二人同心其利防金言道之同也二人言其寡也
金物之难防者也二人同心犹可以防况于众乎同心之言其臭如兰兰芬物也言犹如是况其道乎羙之至也
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
郊者外也不同于人而亦不异于人是以无悔而志未得也按序卦之义否者物不相交之卦也不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣
【干下离上】
大有元亨 #
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
大有者何富有之谓也天子富有天下诸侯富有其国大夫富有其家非得大有之道乌能得其下乎然则大有何故以柔为主夫为人上者言而人莫敢违也动而人莫敢逆也
故戒之在刚也夫上之所以能有下者得其心也得其心者能以恩信结之也故大有以柔中为主也柔而不明则前有谗而弗见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而
不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众而元亨也然则大有何以上明而下健曰明胜于健则赏不失功罚不失罪健胜于明则反之
此大有所以当明也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上明之至也至明则善恶无所遗矣善则举之恶则抑之上之职也明而能健庆赏刑威得其当然后能保有四方所以
顺天美命也
初九无交害匪咎艰则无咎
象曰大有初九无交害也
九二大车以载有攸往无咎
象曰大车以载积中不败也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也六五柔得尊位大中而上下应之故曰厥孚交如言孚发于中而应之者交至也夫以柔徳而主众刚推诚任物易而无备所
可戒者在于无威故曰威如吉此圣人所以儆戒人君优游不防柔而不立者也为人君者刚而不暴柔而不可犯此所以为皇极之道
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
【艮下坤上】
谦亨君子有终 #
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
人之将有行也将有爲也施之以谦则无不通也君子之徳诚盛矣业诚大矣不谦以持之则无以保其终也故夫谦者君子之终也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
初六谦谦君子用渉大川吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
六二鸣谦贞吉 #
象曰鸣谦贞吉中心得也
九三劳谦君子有终吉
象曰劳谦君子万民服也
劳谦有劳而谦者也
六四无不利防谦
象曰无不利防谦不违则也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
上六鸣谦利用行师征邑国
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
【坤下震上】
豫利建侯行师 #
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋
豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
雷出地者春分也春分之时雷迅出地以动万物万物莫不奋迅悦豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者
初六鸣豫凶 #
象曰初六鸣豫志穷凶也
六二介于石不终日贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
六三盱豫悔迟有悔
象曰盱豫有悔位不当也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
上六冥豫成有渝无咎
象曰冥豫在上何可长也
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
初九官有渝贞吉出门交有功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舎下也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉 #
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也【案随卦説原本缺】
【巽下艮上】
蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊者物有蠧敝而事之也事之者治之也除蠧补敝故大通也刚上而柔下善登而恶降也巽而止之利以济难也甲者生之始为仁为徳庚者杀之终为义为刑先之三日以谨
其始后之三日以慎其终蛊以少阳在上而行令故主仁巽以少隂在上而行令故主义天以隂阳终始万物君子以仁义修身以徳刑治国各有其事也
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
艮为丘为山巽为风为号令君子洗濯其心一以待人以育徳于上山之象也发号施令革弊除蠧以振民于下风之象也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
子者所以承父之事而成之臣者所以成君之事而终之天下之事大矣多矣自非圣人不能无过故子能葢父之愆臣能掩君之恶然后为干蛊也以秦始汉武之奢汰骄暴相
逺也无几耳始皇得胡亥以为子李斯以为臣不旋踵而亡矣天下后世之言恶者必归焉武帝得昭帝以为子霍光以为臣而国家乂宁后世称之为明君隋唐之祖亦然故必有贤
子然后考得无咎也干事之始敢自安乎故战战兢兢乃得终吉也夫事有蛊敝不可不更臣子之心非以髙君父而自名也欲以掩恶而全美故曰意承考也
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
亲有过下气怡声以谏礼也三以重刚干之故小有悔也然不失其正故无大咎也
六四裕父之蛊往见吝
象曰裕父之蛊往未得也
六四裕父之蛊楚屈到嗜芰有疾属之曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚豕之奠庶人有鱼炙之荐不羞珍异不陈庶侈夫子不
以其私欲干国之典遂不用易曰裕父之蛊往见吝裕之为言饶也益也父不义而顺之是裕之也往而不变斯可丑也
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以徳也
五居盛位以柔承刚又有中和之徳故有誉也
上九不事王侯髙尚其志
象曰不事王侯志可则也
阳者君子之象致仕而无位年高而徳尊虽不能以力干事而智虑深逺志可法也故先王养老乞言焉非夫矫亢以惊俗虚骄而无用者也
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
八月者周之八月也阳生于复长于临隂生于姤长于遯遯与临反者也圣人防防杜渐故于阳长之初而着隂之戒也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆教思无穷容保民无疆功之所以大也
初九咸临贞吉 #
象曰咸临贞吉志行正也
君子之所以能自大者学于道也学充于内则志气夷怿矣浸长于外则人化而顺之矣人化而顺之所以大也有应于外化顺之象也夫道以正心为本初九所以能感物而大
志行正也孔子曰学而时习之不亦悦乎有朋自逺方来不亦乐乎传曰大学之本心正然后身修
九二咸临吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
二在下体而不当位故小人未肯尽受命也
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六四至临无咎 #
象曰至临无咎位当也
六四进升上体至大之境已得其位故无咎也
六五知临大君之宜吉
象曰大君之宜行中之谓也
上六敦临吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
观者上以徳示人使人观而化之也盥圭洁其徳也荐丰备其物也颙人君有徳之容也夫徳由内出物自外至苟内徳不充虽外物丰备不能化人也故黍稷非馨明徳惟馨苟
有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可荐于鬼神可羞于王公而况下民乎故曰盥而不荐君人者能隆内杀外勤本畧末徳洁诚着物皆信之然后可以不为而成不言而化恭已
南面颙然而已所谓神道设教而天下服也故曰有孚颙若
象曰风行地上观先王以省方观民设教
先王省方考礼乐恊时日饬法度以示人为观之象
初六童观小人无咎君子吝
象曰初六童观小人道也
六二闚观利女贞
象曰闚观女贞亦可丑也
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
六四观国之光利用宾于王
象曰观国之光尚宾也
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
【震下离上】
噬嗑亨利用狱 #
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
明罚勑法先王明罚非以残人所以正法也
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
六二噬肤灭鼻无咎
象曰噬肤灭鼻乘刚也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不当也
噬嗑食也故皆以食物明之禽兽全干者谓之腊噬之至难者也干肉者难于噬肤而易于干胏者也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
象曰利艰贞吉未光也
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
象曰贞厉无咎得当也
上九何校灭耳凶
象曰何校灭耳聪不明也
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
初九贲其趾舎车而徒
象曰舎车而徒义弗乘也
六二贲其须 #
象曰贲其须与上兴也
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾
象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
上九白贲无咎 #
象曰白贲无咎上得志也【案贲卦説原本缺】
【坤下艮上】
剥不利有攸往 #
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
剥以厚下安宅夫基薄则墙隤下薄则上危故君子厚其下者所以自安其居也
初六剥牀以足蔑贞凶
象曰剥牀以足以灭下也
六二剥牀以辨蔑贞凶
象曰剥牀以辨未有与也
六三剥之无咎 #
象曰剥之无咎失上下也
六四剥牀以肤凶
象曰剥牀以肤切近灾也
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也硕果不食将坠于地而复生也剥之为道举卦皆隂而上独以阳乘之犹衰世之君子独立不惧以制羣隂虽不当位民所载也
或者隂来伐之则是小人得志君子道穷祸乱遂成民无所庇矣诗云人之云亡邦国殄瘁此之谓也
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
七日来复何也冬至卦气起于中孚次复次屯次谦次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之数也故入冬至凡
渉七日而复之气应也
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
初九不逺复无祗悔元吉
象曰不逺之复以修身也
六二休复吉 #
象曰休复之吉以下仁也
六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
复者过而能复之谓也不慎其始频过而复亦已危矣虽然犹愈于迷而不复也故曰无咎
六四中行独复 #
象曰中行独复以从道也
中行者行于众隂之中也四行众隂之中独能履正思顺下应于阳不陷溺于羣邪而能自复于善者也故曰中行独复孔子曰不曰坚乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄此之谓
也
六五敦复无悔 #
象曰敦复无悔中以自考也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往
象曰不耕获未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
九四可贞无咎 #
象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之灾也【案无妄卦説原本缺】
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利渉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
九二舆説輹 #
象曰舆説輹中无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
象曰利有攸往上合志也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
童牛不角之牛也牿者贯角之木所以止其触也四用柔正以畜刚健不用威武而物自服故曰童牛之牿言虽设而无用也
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
凡万物有者为阳无者为隂日光之所灼者为阳所不灼者为隂和气之所煦者为阳所不煦者为隂圣人之于仁义犹是也爱养万物谓之仁其所不爱不养谓之义义者裁仁
以就宜者也或曰圣人之仁无不及也而有不爱不养乎曰暴乱而为物害者圣人所不得而爱养也圣人岂乐杀哉何谓观其所养其人贤则其所养必贤也其人不肖则所养必不
肖也何谓观其自养取于人以义自奉养以礼斯贤也取于人无度自奉养无节斯不肖也故富视其所与贫视其所取穷视其所主达视其所举足以知其为人矣
初九舎尔灵观我朶颐凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
象曰颠颐之吉上施光也
六五拂经居贞吉不可渉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
上九由颐厉吉利渉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大过者何大者阳也阳之过差者也阳之所以过差者奈何阳当居外以卫隂隂当居内以佐阳今大过多阳而居内小过多隂而居外此其所以为过也然则彖曰刚过而中巽
而説行利有攸往乃亨何也大过者刚之过也有攸往者犹云有为而然者也夫刚过而不得其中又不以巽説行之其志非以有为也苟求过人而已矣如是则何以得亨乎故大过
之所以得亨者此数徳故也君子或为过人之行者将以有为也非道之常也故曰利有攸往乃亨
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
初六借用白茅无咎
象曰借用白茅柔在下也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
九三栋桡凶 #
象曰栋桡之凶不可有辅也
九四栋隆吉有它吝
大过九三栋桡凶九四栋隆吉有它吝何也夫大过刚已过矣正可济之以柔而不可济之以刚也故大过之阳皆以居隂为吉而不以得位为义也九三居阳履刚而在一体之
上刚很强愎不可辅弼者也故曰栋桡凶九四以阳居隂而在一体之下刚不违谦能隆其栋者也然过而失中故曰有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
大过九二无不利九五无咎无誉何也夫大过本末弱也初已弱矣进入于二而遇阳故曰枯杨生稊稊者始生而向茂者也五阳之盛也盛极将落故曰枯杨生华华者已荣而
将落者也初过于弱二过于强强弱相济厥功已成其于国也如刚毅之君以寛柔之臣辅之故无不利也上以衰隂符于盛阳其于国也如骄盈之君以愚庸之臣辅之虽幸而无咎
不足以有誉也五居中履正故无咎辅弼非人故无誉也
上六过渉灭顶凶无咎
象曰过渉之凶不可咎也
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉象曰水洊至习
坎君子以常徳行习教事
坎以常徳行习教事何也水之为徳无有方圆曲直髙下夷险而不失其平者也故君子以常徳行水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以习教
事
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
初者事之始也圣人之教人也禁其始不禁其终防其防不防其章故坤之初六曰履霜坚冰至震之初九曰震来虩虩后笑言哑哑吉皆原其始而要终也夫人之于险也始皆
有恐惧之心焉及幸而济也则狃以为常至于失身而不自知也是以圣人于险之初而戒其将来之祸曰习坎入于坎窞凶窞者坎中之坎也
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
九五坎不盈只既平无咎
象曰坎不盈中未大也
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离利贞亨离丽也丽者不可以不正也夫明者常失于察察之甚者
或入于邪是以圣人重明以丽乎正乃能化成天下柔者失于弱而不立故柔丽乎中正然后乃亨夫太明则察太昧则蔽二以明徳而用中正是以获元吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
初九敬之无咎何也夫火者始于焰焰而至于不可扑灭者也是以明者虑于未兆见于未萌方事之初而错然矜慎以避其咎也
六二黄离元吉 #
象曰黄离元吉得中道也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也
九四突如其来如焚如死如弃如
象曰突如其来如无所容也
突者子之不顺者也火性炎上而九四以刚乘刚用其不正以陵于上若火之方炽其来甚盛极盛必衰故死如弃如也死者祸之极也弃者众所不与也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
象曰王用出征以正邦也
易説卷二 #
钦定四库全书 #
易説卷三 #
宋 司马光 撰
下经【咸 恒 遯 大壮 晋 明夷 家人睽 蹇 解 损 益 夬 姤】【艮下兑上】
咸亨利贞取女吉
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
象曰山上有泽咸君子以虚受人
初六咸其拇 #
象曰咸其拇志在外也
六二咸其腓凶居吉
象曰虽凶居吉顺不害也
九三咸其股执其随往吝
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
四在脢下感其心者也心感于物为善为恶为吉为凶无不至焉必也执一以应万守约以御众其惟正乎夫正而遇祸犹为福也求仁得仁又何悔故心正则事无不吉而悔亡
也憧憧心动貌朋类也心苟正矣则往也来也屈也伸也而心不为之动焉动于往来则心倾矣心苟倾焉则物以其类应之是故喜则不见其所可怒怒则不见其所可喜爱则不见
其所可恶恶则不见其所可爱顾右则失左瞻前则忘后视必有所蔽听必有所偏故曰未光大也孔子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑归与致者岂
非正欤故于文一止为正正者止于一而无不周也夫又何思而何虑焉譬诸止水寂然不动物有万变而所以应之者一也日月者天地之精也寒暑者天地之气也天地犹以屈伸
相感而况于人乎故大人之道正其心而已矣治之养之以至于精义入神则用无违矣用之于身则身安而徳崇矣过此以往不足思也久而不息则可以穷神而知化大人之徳莫
盛于斯矣
九五咸其脢无悔
象曰咸其脢志末也
上六咸其辅颊舌
象曰咸其辅颊舌滕口説也
【巽下震上】
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成
圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
恒亨无咎利贞久于其道无不通也行而可久必无咎也常乆之利利居贞也
象曰雷风恒君子以立不易方
初六浚恒贞凶无攸利
象曰浚恒之凶始求深也
九二悔亡 #
象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其徳或承之羞贞吝
象曰不恒其徳无所容也
九四田无禽 #
象曰乆非其位安得禽也
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也上六振恒凶
象曰振恒在上大无功也
振者木之摇落也上以柔弱之质当恒乆之终体动而应风摇落之象也常乆之道由兹而坠故曰大无功也
【艮下干上】
遯亨小利贞 #
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
初六遯尾厉勿用有攸往
象曰遯尾之厉不往何灾也
六二执之用黄牛之革莫之胜説
象曰执用黄牛固志也
遯之为道避内而趋外者也二以柔居内未得自去者也然履中守正和而不流执志之坚人不能夺故曰执之用黄牛之革莫之胜説黄者中也牛革取其柔而坚韧也
九三系遯有疾厉畜臣妾吉
象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也三以刚徳居位而宴安于内系于荣利不能自退故曰有疾小人道长贪位不退危之道也故曰厉臣妾者系于人而不能自去
者也故畜臣妾吉
九四好遯君子吉小人否
象曰君子好遯小人否也
四以刚徳而处非其位君子难进而易退小人反是者也故曰好遯君子吉小人否也
九五嘉遯贞吉 #
象曰嘉遯贞吉以正志也
中正徳之嘉也君子邦有道则见邦无道则隠可以进而进可以退而退不失其时以中正为心者也故曰嘉遯贞吉
上九肥遯无不利
象曰肥遯无不利无所疑也
【干下震上】
大壮利贞 #
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
初九壮于趾征凶有孚
象曰壮于趾其孚穷也
九二贞吉 #
象曰九二贞吉以中也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
象曰藩决不羸尚往也
六五丧羊于易无悔
象曰丧羊于易位不当也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也【案大壮卦説原本缺】
【坤下离上】
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
君子进其明徳如日之升也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
初进者徳业未着人莫之信躁以求之则凶寛以待之无咎未受命者受上命然后可进无命而进凶道也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
象曰受兹介福以中正也
六三众允悔亡 #
象曰众允之志上行也
九四晋如鼫鼠贞厉
象曰鼫鼠贞厉位不当也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
象曰失得勿恤往有庆也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
象曰维用伐邑道未光也
【离下坤上】
明夷利艰贞 #
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
象曰君子于义不食也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
象曰六二之吉顺以则也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
象曰南狩之志乃大得也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
象曰入于左腹获心意也
六五箕子之明夷利贞
象曰箕子之贞明不可息也
君子之晦以避难也内修明徳不可息也为人臣者有箕子之正则可也无箕子之正苟生以忘其君者罪莫大焉故曰利贞
上六不明晦初登于天后入于地
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
上六之象其言失则何国家之所以立者法也故为工者规矩绳墨不可去也为国者礼乐法度不可失也度差而机失纲絶而网紊纪散而乱法坏则国家从之呜呼为人君
者可不慎哉鲁有庆父之难齐桓公使仲孙湫视之曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也然则法之于国岂不重哉
【离下巽上】
家人利女贞 #
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
家者治之至小者也然有严君之道焉严恭也知事亲则知事君矣
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
初九闲有家悔亡
象曰闲有家志未变也
六二无攸遂在中馈贞吉
象曰六二之吉顺以巽也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
六四富家大吉 #
象曰冨家大告顺在位也
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相爱也
假大也文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦大其家以至于有天下亲其亲以及人之亲长其长以及人之长上下交相爱而天下和矣故曰交相爱也
上九有孚威如终吉
象曰威如之吉反身之谓也
上九以阳居上家之至尊者也家人望之以为表式苟其身不正则虽令不从是以内尽至诚为人所信然后有威可畏而获终吉也大学曰欲齐其家者先修其身欲修其身者
先正其心欲正其心者先诚其意此之谓也
【兑下离上】
睽小事吉 #
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时
用大矣哉
象曰上火下泽睽君子以同而异
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
象曰见恶人以辟咎也
九二遇主于巷无咎
象曰遇主于巷未失道也
六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
象曰交孚无咎志行也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
象曰厥宗噬肤往有庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
【艮下坎上】
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
初六往蹇来誉 #
象曰往蹇来誉宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
象曰王臣蹇蹇终无尤也
九三往蹇来反 #
象曰往蹇来反内喜之也
六四往蹇来连 #
象曰往蹇来连当位实也
九五大蹇朋来 #
象曰大蹇朋来以中节也
上六往蹇来硕吉利见大人
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也【案睽蹇二卦説并原本缺】
【坎下震上】
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉解无所往其来复
吉有攸往夙吉何也夫能济难者存乎中能有功者存乎时时未可往而用之太速则不达时可以往而应之太缓则无功故上六藏器于身待时而动君子韪之
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
初六无咎 #
象曰刚柔之际义无咎也
九二田获三狐得黄矢贞吉
象曰九二贞吉得中道也
六三负且乘致冦至贞吝
象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未当位也
六五君子维有解吉有孚于小人
象曰君子有解小人退也
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利
象曰公用射隼以解悖也
【兑下艮上】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损益之名以内为主者也内为已外为彼
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
初九已事遄往无咎酌损之
象曰已事遄往尚合志也
九二利贞征凶弗损益之
象曰九二利贞中以为志也
六三三人行则损一人一人行则得其友
象曰一人行三则疑也
六四损其疾使遄有喜无咎
象曰损其疾亦可喜也
六五或益之十朋之弗克违元吉
象曰六五元吉自上祐也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
象曰弗损益之大得志也
【震下巽上】
益利有攸往利渉大川
彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
初九利用为大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事故有之也
六四中行告公从利用为依迁国
象曰告公从以益志也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
惠心者何惠之所施孚于心然后善也夫人坠于絶壑而遗之珠玉寝疾垂死而馈之酒肉其物非不羙也而人不以徳者何也非其心之所欲也
上九莫益之或击之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
上九立心勿恒凶何也戒人勿以求益为常心也莫益之象曰偏辞者何也知益于已而不知恕于人之谓也
【干下兑上】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸
往刚长乃终也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
初九壮于前趾往不胜为咎
象曰不胜而往咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
壮于頄壮形于面也三为健极故曰壮于頄也物恶太健故有凶然君子居之体刚履正决决无疑信志独行而不易于世故虽怨怒不足为咎也雨濡者怨谤之象也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九四任其刚决以据健之上故居与行皆不安也羊狠物也牵羊者制其狠心也制其狠心则悔亡矣不正而决故闻言不信也
九五苋陆夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
上六无号终有凶
象曰无号之凶终不可长也
【巽下干上】
姤女壮勿用取女
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
刚阳徳也君子所尚也然刚而不中则亢刚而不正则戾亢则人疾之戾则人违之故刚遇中正然后可以大行于天下也姤之时义大矣哉姤消卦也孔子何大焉夫世之治乱
人之穷通事之成败不可以力致也不可以数求也遇与不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹稷契臯陶遇舜而六府三事允治地平天成伊尹遇汤而格于皇天师尚父遇
文武而天下大定不然泯泯于众人之中后世谁克知之以是观之姤之为义岂不大哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
象曰系于金柅柔道牵也
九二包有鱼无咎不利賔
象曰包有鱼义不及賔也
九三臀无肤其行次且厉无大咎
象曰其行次且行未牵也
九四包无鱼起凶
象曰无鱼之凶逺民也
姤九四包无鱼起凶鲁昭公将去季氏宋乐祁讥之曰政在季氏三世矣鲁君丧政四公矣无民而能逞其志者未之有也国君以是镇抚其民鲁君失民矣靖以待命犹可动必
忧已而昭公伐季氏果不胜而出死于外
九五以杞包瓜含章有陨自天
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
杞材之羙者也包瓜不食之物也九五刚遇中正有羙材矣遇小人道长之时无应于内不食者也兰生深林不以无人而不芳故有羙而含之以俟命也抑材之不良徳之不臧
身之忧也材既良矣徳既臧矣虽不遇其时以至于陨越而不振天实为之谓之何哉故修已以俟命者君子之志也
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上穷吝也
姤其角者行无所之之谓也
易説卷三 #
<经部,易类,温公易说>
钦定四库全书 #
易説卷四 #
宋 司马光 撰
下经【萃 升 困 井 革 鼎 震 艮 渐归妹丰 旅 巽 兑 涣 节 中孚 小过既济未济】
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所
聚而天地万物之情可见矣
物顺以説萃之象也上刚中而下应之亦聚之象也大人者以正聚物者也聚得大人然后通也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
六二引吉无咎孚乃利用禴
象曰引吉无咎中未变也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
象曰往无咎上巽也
九四大吉无咎 #
象曰大吉无咎位不当也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
象曰萃有位志未光也
以刚中之徳仅能保位无咎而徳信不洽于民未足光也故必以元永贞之道聚民然后悔亡也
上六赍咨涕洟无咎
象曰赍咨涕洟未安上也
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
初六允升大吉 #
象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴无咎
象曰九二之孚有喜也
九三升虚邑 #
象曰升虚邑无所疑也
六四王用享于岐山吉无咎
象曰王用享于岐山顺事也
太王避狄顺也肇基王迹升也
六五贞吉升阶 #
象曰贞吉升阶大得志也
上六冥升利于不息之贞
象曰冥升在上消不富也
【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
象曰泽无水困君子以致命遂志
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
象曰入于幽谷幽不明也
谷者险而穷下之象也
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
象曰困于酒食中有庆也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也九四来徐徐困于金车吝有终
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀
象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以劳民劝相
初六井泥不食旧井无禽
象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
九二井谷射鲋瓮敝漏
象曰井谷射鲋无与也
谷穷也穷于井中所守隘也射鲋于井所获防也瓮者所以汲也瓮敝而漏水不可得也九二处下而在内又不当位上无其应应斯象也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
六四井甃无咎 #
象曰井甃无咎修井也
九五井洌寒泉食
象曰寒泉之食中正也
井洌寒泉食居位用事而泽及于民之谓也
上六井收勿幕有孚元吉
象曰元吉在上大成也
【离下兑上】
革已日乃孚元亨利贞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
革之为道不可易也故元亨利贞而后悔亡也初则民心未孚故巩用黄牛不可变也二则得时之中故已日革之行有嘉也
象曰泽中有火革君子以治厯明时
初九巩用黄牛之革
象曰巩用黄牛不可以有为也
六二已日乃革之征吉无咎
象曰已日革之行有嘉也
九三征凶贞厉革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
九五大人虎变未占有孚
象曰大人虎变其文炳也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也【巽下离上】
鼎元吉亨 #
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上得行中而应乎刚是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
象曰鼎耳革失其义也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
象曰覆公餗信如何也
六五鼎黄耳金利贞
象曰鼎黄耳中以为实也
上九鼎玉大吉无不利
象曰玉在上刚柔节也
六五鼎黄耳金利贞上九鼎玉大吉无不利黄者中也耳者所以听也君子虚其耳以听于下非则不受也金者刚而忍者也玉者坚而温者也五隂也故尚乎刚上阳也故
尚乎温夫柔不失刚刚不失温然后能举其大器者也
【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
震惊百里不丧匕鬯夫主大器者不可以无威也无威则民不服民不服则所守丧矣故曰震惊百里不丧匕鬯
象曰洊雷震君子以恐惧修省
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
象曰震来厉乘刚也
六三震苏苏震行无眚
象曰震苏苏位不当也
九四震遂泥 #
象曰震遂泥未光也
泥者以阳居隂丧其威也
六五震往来厉亿无丧有事
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也
震不于其躬于其邻者祸在彼而思在此也楚人灭江秦穆公为之降服出次不举过数曰吾自惧也君子曰诗云惟彼二国其政不获惟此四国爰究爰度其秦穆公之谓矣
【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾无咎利永贞
象曰艮其趾未失正也
其位则下也其事则初也止而不行何咎之有抑君子于其所止不可不谨择也止于永贞利莫大焉
六二艮其腓不拯其随其心不快
象曰不拯其随未退听也
九三艮其限列其夤厉熏心
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎
象曰艮其身止诸躬也
六五艮其辅言有序悔亡
象曰艮其辅以中正也
凡刚柔当位正之象也孔子赞干之九二龙徳而正中艮之六五曰以中正何也曰艮六五文之误也当云以正中也正中者正得其中非既正又中也然则二爻其为不正乎曰
非谓其然也中正者道之贯也相须而成相辅而行者也
上九敦艮吉 #
象曰敦艮之吉以厚终也
【艮下巽上】
渐女归吉利贞 #
彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
象曰小子之厉义无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
象曰饮食衎衎不素饱也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
六四鸿渐于木或得其桷无咎
象曰或得其桷顺以巽也
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
象曰终莫之胜吉得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
象曰其羽可用为仪吉不可乱也【案渐卦説原本缺】
【兑下震上】
归妹征凶无攸利
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
初九归妹以娣跛能履征吉
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者説以承上也
九二眇能视利幽人之贞
象曰利幽人之贞未变常也
六三归妹以须反归以娣
象曰归妹以须未当也
九四归妹愆期迟归有时
象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
象曰上六无实承虚筐也
【离下震上】
丰亨王假之勿忧宜日中
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
象曰虽旬无咎过旬灾也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
象曰有孚发若信以发志也
六二处下在内以隂居隂如蔀屋幽塞而不见知于人者也故曰往得疑疾兰生深林不以无人而不芳君子居中履正久幽而不变人将信之然后可以发其蔀而行其志矣
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
丰归妹之彖先陈其善而后释其凶丰九四之象先叙其恶而后着其吉圣人之辞至公以直善恶也
六五来章有庆誉吉
象曰六五之吉有庆也
上六丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自藏也【艮下离上】
旅小亨旅贞吉 #
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱狱
初六旅琐琐斯其所取灾
象曰旅琐琐志穷灾也
六二旅即次怀其资得童仆贞
象曰得童仆贞终无尤也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
九四旅于处得其资斧我心不快
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
六五射雉一矢亡终以誉命
象曰终以誉命上逮也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也大壮之六五丧羊于易旅上九丧牛于易易者不忧险阻之谓也
【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利见大人
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
象曰随风巽君子以申命行事
初六进退利武人之贞
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
象曰纷若之吉得中也
九三频巽吝 #
象曰频巽之吝志穷也
六四悔亡田获三品
象曰田获三品有功也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
象曰九五之吉位正中也
巽之彖曰重巽以申命重巽随风也随风者申命之象也风为号令九五之君为号令之主得位以行其令不失其中正故曰贞吉悔亡无不利民可与乐成难与虑始故曰无初
有终庚属西方金金主防制号令不严则不行故先庚三日后庚三日吉也
上九巽在牀下丧其资斧贞凶
象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
【兑下兑上】
兑亨利贞 #
彖曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
初九和兑吉 #
象曰和兑之吉行未疑也
九二孚兑吉悔亡
象曰孚兑之吉信志也
六三来兑凶 #
象曰来兑之凶位不当也
九四商兑未宁介疾有喜
象曰九四之喜有庆也
九五孚于剥有厉
象曰孚于剥位正当也
上六引兑 #
象曰上六引兑未光也【案兑卦説原本缺】
【坎下巽上】
涣亨王假有庙利涉大川利贞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
初六用拯马壮吉
象曰初六之吉顺也
九二涣奔其机悔亡
象曰涣奔其机得愿也
六三涣其躬无悔
象曰涣其躬志在外也
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
象曰涣其羣元吉光大也
九五涣汗其大号涣王居无咎
象曰王居无咎正位也
涣利渉大川坎下巽上乘木有功也九五涣汗其大号涣王居无咎王者号令之从出也庶人禀于士士禀于大夫大夫禀于君君禀于天子天子至尊出令而非受令者也其余
则有所禀而不敢专也故王居无咎
上九涣其血去逖出无咎
象曰涣其血逺害也
【兑下坎上】
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
初九不出户庭无咎
象曰不出戸庭知通塞也
九二不出门庭凶
象曰不出门庭凶失时极也
六三不节若则嗟若无咎
象曰不节之嗟又谁咎也
六四安节亨 #
象曰安节之亨承上道也
九五甘节吉往有尚
象曰甘节之吉居位中也
上六苦节贞凶悔亡
象曰苦节贞凶其道穷也
节者贵于适事之宜者也故初无咎而二有凶也君子以制数度议徳行徳行者议之而后动动而中节然后为善也兑説也和易也坎险也严峻也知説而不知险则民不肃知
险而不知説则民不亲不肃则慢不亲则乖慢与乖乱亡之道也是以説以行险得节之宜也三极説而过乎中故曰不节若则嗟若上极险而过乎中故曰苦节不可贞节物者无位
则不能也故曰当位以节子臧曰圣达节次守节下失节九五正不违中中不离正达节者也六四以下承上以柔成刚而不失其正守节者也九二以阳居隂六三以隂居阳失夫节
者也九五居夫尊位以中节物故曰居位中也
【兑下巽上】
中孚豚鱼吉利渉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
中孚者发于中而孚于人也豚鱼幽贱无知之物苟饲以时则应声而集而况于人乎至诚以渉险如乘虚舟物莫之害故曰利渉大川乘木舟虚也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未变也
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
鸣鹤在隂其子和之言至诚以待物无逺不应
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
象曰或鼓或罢位不当也
六四月几望马匹亡无咎
象曰马匹亡絶类上也
九五有孚挛如无咎
象曰有孚挛如位正当也
上九翰音登于天贞凶
象曰翰音登于天何可长也
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
小过何小者隂也隂之过差者也不宜上宜下与其过而僭上不若过而逼下也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
初六飞鸟以凶 #
象曰飞鸟以凶不可如何也
小过初六飞鸟以凶者止过宜在初也与坤豫之初同困豫皆戒于初而虑于终也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可过也
九三弗过防之从或戕之凶
象曰从或戕之凶如何也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰密云不雨已上也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
象曰弗遇过之已亢也
小过六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎夫过者上也不及者下也遇者得其中也阳君象也隂臣象也九三居下体之上而用小过之道上之所忌下之所疾故弗过防
之则或就戕之矣九四以阳居隂过恭者也故无咎行过乎恭非过也故曰弗过遇之若守以为常则消阳之道故往厉必戒勿用永贞也上六弗遇过之初与上皆过而失中之甚也
【离下坎上】
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
初九曳其轮濡其尾无咎
象曰曳其轮义无咎也
曳轮不速进也濡尾后其难也险已济故虽艰无咎
六二妇丧其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之惫也
六四繻有衣袽终日戒
象曰终日戒有所疑也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也上六濡其首厉
象曰濡其首厉何可久也
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
狐者审于济水者也汔几也几济而陷犹未济也濡其尾无攸利未出险中而力尽不继也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
既济未济反复相承也险难未济功业未成故君子以矜慎之心辨物之宜处之以道如是则险无不济功无不成无所复为则又思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物
而永保安荣也
初六濡其尾吝 #
象曰濡其尾亦不知极也
九二曳其轮贞吉
象曰九二贞吉中以行正也
六三未济征凶利渉大川
象曰未济征凶位不当也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
四者卦体变革之际故否睽未济之象皆云志行也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其晖吉也
五虽未济以柔居中又有文明之徳能任贤以济难故曰君子之光光辉着明为物所信则吉从之矣上首也下尾也初不知极上不知节皆入于险其揆一也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
象曰饮酒濡首亦不知节也
易説卷四 #
钦定四库全书 #
易説卷五 #
宋 司马光 撰
系辞上 #
系辞杂记前圣及孔子解易之语上下以简帙重大故分之
天尊地卑乾坤定矣
言天地设位则易已着
卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣
天地万物皆有卑高故易之六位亦有贵贱
方以类聚物以羣分吉凶生矣
方道也道同则类聚志异则羣分同则相爱异则相恶爱恶相攻而吉凶生易皆则之
在天成象在地成形变化见矣
象有隠见形有死生猝变渐化互相推移易皆效之
是故刚柔相摩 #
日月寒暑一往一来
八卦相荡 #
出震成艮迭相推荡
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
日舒月疾一南一北而寒暑生焉此皆变化之道
乾道成男坤道成女
乾坤变化万物自成
干知大始坤作成物
知犹主也万物始生者干之所主终成者坤之所为也
干以易知坤以简能
一以贯之故曰易简干言易坤言简
易则易知简则易从
情无幽险故易知事不烦苛故易从
易知则有亲易从则有功
难知则人不亲难从则功不成
有亲则可久有功则可大
辅之者众故可久日滋月益故可大
可久则贤人之徳可大则贤人之业
凡胜人者皆谓之贤
勿简而天下之理得矣
天下之理不能出乾坤之外
天下之理得而成位乎其中矣
此言圣人上观于天下观于地中观万物而作易也易道始于天地终于人事
右第一章 #
圣人设卦观象 #
圣人穷理尽性以至于命欲立有于无统众于寡故设卦以观万物之象
系辞焉而明吉凶
八卦成列以尽天下之象因而重之变化备矣犹未得与众共之故圣人复系以爻彖之辞明言吉凶以告
刚柔相推而生变化
爻彖所言者有形之常道犹未足以穷无形之神理故复以刚柔相推极变化之数而占事知来
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
得之为吉失之为凶失而知悔凶中之吉也得而可耻吉中之凶也事虽小而皆可忧虞
变化者进退之象也
天地万物皆有消息盈虚
刚柔者昼夜之象也
一往一来迭为宾主
六爻之动三极之道也
天地人至极之道
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占
序上下终始之序动谓有所兴为
是以自天祐之吉无不利
右第二章 #
彖者言乎象者也
物之本体 #
爻者言乎变者也
变化云为 #
吉凶者言乎其失得也
得道则吉失道则凶
悔吝者言乎其小疵也
事之可忧虞者也
无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦
隂幽祸恶为小阳明福善为大
辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
右第三章 #
示人吉凶大趣使人引而伸之
易与天地准故能弥纶天地之道
与天地准与天地相似孔颖达曰弥纶弥缝补合经纶牵引也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故天文地理皆不能离隂阳五行以其所见揆所不见则知幽明之理一也
原始反终故知死生之説
物有始必有终人有生必有死
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
知周万物无所不知道济天下无所不利如此则何有过差
旁行而不流 #
旁行谓触类而长之不流谓既有典常
乐天知命故不忧
知易则吉凶有命惟天所授而乐之夫复何忧
安土敦乎仁故能爱
介甫曰安土谓不择地而安之光谓仁者求诸已不求诸人安土敦仁则内重而外物轻乃能自爱
范围天地之化而不过
范谓则效围谓周徧
曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知
知隂阳通变反复无穷则无所不知
故神无方而易无体
韩曰神则隂阳不测易则惟变所适光谓神者言其化易者言其书
右第四章 #
一隂一阳之谓道
反复变化无所不通
继之者善也 #
易指吉凶以示人人当从善以去恶就吉而避凶乃能继成其道
成之者性也 #
人之性分不同因易而各有成功
仁者见之谓之仁知者见之谓之知
仁者守其常分知者应变不穷易道兼而有之
百姓日用而不知故君子之道鲜矣
物之于易犹鱼之于水朝夕起居不离于其中而莫之能知故夫知易之君子为少韩曰君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣乎
显诸仁 #
曲成万物 #
藏诸用 #
韩曰日用不知 #
鼓万物而不与圣人同忧
振动之而无为 #
盛徳大业至矣哉富有之谓大业
广大悉备 #
日新之谓盛徳 #
其益无方 #
生生之谓易 #
形性相续变化无穷
成象之谓干 #
见乃谓象干知大始
效法之谓坤 #
制而用之谓之法坤作成物
极数知来之谓占
错综其数遂知来物
通变之谓事 #
物各居其所则无事
隂阳不测之谓神
可测则不为神 #
夫易广矣大矣以言乎逺则不御
莫之止 #
以言乎迩则静而正
静谓寂然不动正谓贞夫一
以言乎天地之间则备矣
百物不废 #
夫干其静也专其动也直
阳能制隂隂不能制阳故阳之动静得以专直
是以大生焉 #
大可以兼广 #
夫坤其静也翕其动也辟
收敛发生和而不唱
是以广生焉 #
广不可以兼大 #
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也法易简以成久大
知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣易所以通成知礼之功
成性存存道义之门
人各有性易能成之存其可存去其可去道义之门皆由此涂出
右第五章 #
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容
赜者精防之极致人莫之见圣人必有以见之立形于无形而为卦
象其物宜是故谓之象
物之质性各有宜
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼动虽万变必有可防之地可通之道典礼犹法度
系辞焉以防其吉凶是故谓之爻
合其法度则吉违之则凶赜者至理幽防无形者也故圣人立象所以谓之形容也防通交衢也典礼法则也圣人以一类万以要知繁故谓之爻爻者羣动之交也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
有条而不紊 #
拟之而后言 #
拟之于易 #
议之而后动 #
议之于易 #
拟议以成其变化
成其龙徳 #
鹤鸣在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行
发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎鹤鸣子和诚信发于中无幽而不应枢机谓得失至要言行动天地而况于人
同人先号咷而后笑
中直求合同之者寡故先忧圣贤相值天下大同故后喜
子曰君子之道或出或处或黙或语
迹不必同 #
二人同心其利防金
二人心同至坚可防况于众多
同心之言其臭如兰
志同言合芬芳条畅
右第六章 #
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
必言初六者见其以柔处下薄言易有用可重可以供神明
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
劳谦君子有终吉虽有功勤不谦则不能保其终徳言盛礼言恭徳愈盛礼愈恭致恭以存其位保其富贵
亢龙有悔子曰贵而无位
仁不能守是为无位
髙而无民 #
众心不附是为无民
贤人在下位而无辅
虽无道而有贤人为辅犹可以不亡今在下位是无辅也
是以动而有悔也
守静犹愈 #
不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣
忠臣不亲 #
臣不密则失身 #
陷于罪戮 #
几事不密则害成是以君子慎密而不出也
事未动而先露则无功
子曰作易者其知盗乎
知盗之情 #
易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣
徳薄位尊必不能守
上慢下暴盗思伐之矣
上慢下暴者慢其上而暴其下也慢上暴下皆所以致伐祸也
慢藏诲盗 #
守国不谨则敌人取之立身不谨则祸辱乘之
冶容诲淫 #
先自败然后人败之
易曰负且乘致冦至盗之招也
右第七章 #
大衍之数五十其用四十有九
闗子明曰数兆于一生于二极于三此天地人所以立也地二天三合而为五其一不用者六来则一去也既成则无生也有生于无终必有始既有则无去矣既终则始去矣五
位皆十衍之极也故曰大衍光谓易有太极一之谓也分而为隂阳隂阳之间必有中和故夫一衍之则三而小成十而大备小衍之则为六大衍之则为五一者数之母也数者一之
子也母为之主子为之用是故小衍去一而为五行大衍去一而为揲蓍之数
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰
奇者四揲之余扐者不用之数
五嵗再闰故再扐而后挂
左右手之扐皆合于所挂之一
天数五 #
韩曰五奇也 #
地数五 #
韩曰五耦也 #
五位相得而各有合
生成相合为水火木金土
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五皆积数
此所以成变化而行鬼神也
干之策二百一十有六
老阳一爻九揲三十六策少阳七揲二十八策独举老取其变
坤之策百四十有四
老隂六揲二十四策少隂八揲三十二策
凡三百有六十当期之日
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
是故四营而成易
自分而为二至归奇于扐
十有八变而成卦
三变而成一爻 #
八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣万物所能之事皆毕
显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
右第八章 #
子曰知变化之道者其知神之所为乎
神之所为变化不测惟易能知之
易有圣人之道四焉以言者尚其辞
系辞以尽言 #
以动者尚其变 #
君子动静效易变化
以制器者尚其象
若舟楫杵臼之类
以卜筮者尚其占
是以君子将有为也将有行也
为行所以异 #
问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文
天有三辰五星地有三正五行
极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志
达物情 #
惟几也故能成天下之务
几者动之防虑之于防则事无不济
惟神也故不疾而速不行而至
感而遂通天下之故
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
右第九章 #
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地自然之数所以成变化而行鬼神
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑
开物专示吉凶成务成天下之务冒天下之道包而有之
是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知
韩曰圆者运而不穷方者止而有分光谓蓍未形而不测故曰神卦已形而变通故曰知
六爻之义易以贡
发挥变化以进于人
圣人以此洗心退藏于密
洗心涤诸邪恶存养精明藏密返于无形
吉凶与民同患 #
豫以告之 #
神以知来知以藏往
藏往谓不知其始所以言往
其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫韩曰服万物而不以威刑
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用神物谓蓍凡卜中然后用之故曰以前民用
圣人以此斋戒以神明其徳夫
韩曰洗心曰斋防患曰戒光谓徳盛则合于神明
是故阖戸谓之坤
坤主收敛 #
辟戸谓之干 #
阳发生也 #
一阖一辟谓之变往来不穷谓之通
见乃谓之象 #
防象可见而未有形
形乃谓之器 #
形质已定各有常分
制而用之谓之法
各守其分不相为用故圣人制而用之
利用出入民咸用之谓之神
出外入内无所不用而百姓不知故谓之神
右第十章 #
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
易有太极极者中也至也一也凡物之未分混而为一者皆为太极两仪仪匹也分而为二相为匹敌四象隂阳复分老少而为二相为匹敌大业富有万象太极者何隂阳混一
化之本原也两仪者何隂阳判也四象者何老少分也七九八六卦之端也八卦既形吉凶全也万物皆备大业成也极中也仪匹也太极天也乾坤日月也四象五宫也八卦十二辰
也六十四卦列宿也众爻三百六十有六度也太极地也乾坤山泽也四象四方也八卦九州也六十四卦万国也众爻都邑也太极嵗也乾坤寒暑也四象四时也八卦八节也六十
四卦十二月也众爻三百六旬有六日也太极王也乾坤方伯也四象四岳也八卦州牧也六十四卦诸侯也众爻卿大夫士也或问太极有形无形曰合之则有离之则无何谓也曰
请以宫喻夫宫者土木之为也举土木则无宫矣土木者堂墉栋宇也举堂墉栋宇则无土木矣虽然合而言之则宫巍然在矣
太极者一也物之合也数之元也引而伸之触类而长之则算不能胜也书不能尽也口不能宣也心不能穷也掊而聚之归诸一析而散之万有一千五百二十未始有极也隂
阳相违非太极则不成刚柔相戾非中正则不行故天下之徳诚众矣而萃于刚柔天下之道诚多矣而防于中正刚柔者徳之府中正者道之津是故有刚而无中正则暴以亡有柔
而无中正则邪以消呜呼中正之于人也其厚矣哉刚者抑之柔者掖之不虑而成不思而得不卜而中不筮而吉天下同归而殊涂一致而百虑非中正而何书曰沈潜刚克髙明柔
克以中正也孔子曰中庸之为徳也其至矣乎又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪易之卦六十有四其爻三百八十有四得之则吉失之则凶者其惟中正乎刚夏也柔冬也中春也
正秋也何谓才曰聪明强勇何谓行曰孝友忠信何谓徳曰中和正直何谓道曰逺大高深行以济才徳以济行道以济徳是故才而不以行则凶行而不以徳则偏徳而不以道则隘
四者兼足谓之圣人
隂阳不相让五行不相容正也隂阳醇而五行不杂中也阳盛则隂防隂盛则阳防火进则木退土兴则水衰隂阳之治无少无多五行之守无偏无颇尸之者其太极乎故太极
之徳一而已
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之
亹亹者莫大乎蓍龟
富贵富有四海贵为天子备物致用蕃肓万物以为人用立成器以为天下利谓法度也亹亹勉勉也使人去凶就吉
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以防也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
右第十一章 #
子曰书不尽言 #
言有不可书者 #
言不尽意然则圣人之意其不可见乎
意有不可言者 #
子曰圣人立象以尽意
象能尽言外之意
设卦以尽情伪 #
尽万物之情伪 #
系辞焉以尽其言
尽羣言之要 #
变而通之以尽利
若冥豫成有渝无咎
鼓之舞之以尽神
乾坤其易之緼邪
緼聚也隂阳者易之本体万物之所聚
乾坤成列而易立乎其中矣
变而通之 #
乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣言更相为用
是故形而上者谓之道
无形之中自然有此至理在天为隂阳在人为仁义
形而下者谓之器
有形可攷在天为品物在地为礼法
化而裁之谓之变推而行之谓之通
物久居其所则穷故必变而通之在天为气节在人为明哲
举而错之天下之民谓之事业
易道既成施之天下则为圣人之事业
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎
卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通
神而明之存乎其人
苟非其人道不虚行
黙而成之不言而信存乎徳行
知之非艰行之惟艰
右第十二章 #
易説卷五 #
钦定四库全书 #
易説卷六 #
宋 司马光 撰
系辞下 #
八卦成列象在其中矣
万物之象以备 #
因而重之爻在其中矣
羣爻大备曲尽无遗
刚柔相推变在其中矣
极其变也 #
系辞焉而命之动在其中矣
效天下之动因辞而后明
吉凶悔吝者生乎动者也
不动则无得失 #
刚柔者立本者也
材性有分 #
变通者趣时者也
时异事变 #
吉凶者贞胜者也
正则吉凶不能动矣故易道贵之
天地之道贞观者也
以正道示之 #
日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
于文一止则为正
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
守夫至正故也 #
爻也者效此者也象也者像此者也
此效像天地之正道
爻象动乎内吉凶见乎外
以不见为内 #
功业见乎变圣人之情见乎辞
天地之大徳曰生
日新
圣人之大寳曰位
非位不能济物 #
何以守位曰仁 #
人心归之乃能保富贵
何以聚人曰财 #
韩曰财所以资物生
理财正辞禁民为非曰义
三者皆当防之以义
右第一章 #
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天
成象之谓干 #
俯则观法于地 #
效法之谓坤 #
观鸟兽之文与地之宜
鸟兽之文若的颡黔喙之类地之宜若刚卤之类
近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
情虽万端而聚之不过健顺动入丽陷止説
作结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离
包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦
法久必弊为民厌倦
神而化之使民宜之
变而民莫之知 #
易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利圣人守道不守法故能通变
黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤
取诸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳圣人垂衣裳而天下治干尊坤卑之象也
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣
取诸涣取其木在水上
服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随
重门击柝以待暴客葢取诸豫
取诸豫豫怠也柝以警怠
防木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过取诸小过虞仲翔曰取其上动而下止
木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽取诸睽取其先违而后利
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
风雨动物也风雨动于上栋宇健于下大壮之象也
古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
巽木也入也兑説也棺椁卫死者入于土而生者之情得以夷怿大过之象也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
契者要约也古之要约未有文字相与结绳为识而已其后浸相欺背乱不可知故圣人作为书契书契既明则是非立决夬之象也
右第二章 #
是故易者象也 #
立象以尽义 #
象也者像也 #
拟诸其形容 #
彖者材也 #
各言其本质 #
爻也者效天下之动者也
举措随时何谓材材者天赋之分也何谓动动者感物之情也
是故吉凶生而悔吝着也
吉凶悔吝生乎动
阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦
阳卦奇一奇二耦凡五隂卦耦一耦二奇凡四
其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
阳一君而二民以寡御众隂二君而一民无常心
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
憧憧心动貌朋类也夫得丧往来物理之常也苟能居正以待物则往来不足为之累傥以往来动其心则夫物之感人无穷将惟尔所思各以其类而至所谓物至而人化物也
天下何思何虑皆正夫一
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也
皆因屈以致信 #
精义入神以致用也
圣人虚一以静存诚素至故能精义入神以致其治世之用
利用安身以崇徳也
先治其本 #
过此以往未之或知也
言此圣人之极致
穷神知化徳之盛也
知化谓修己以安百姓
右第三章 #
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
困于石不量力而犯强敌据于蒺藜不度徳而居人上入于其宫已所有也不见其妻失其配辅
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
小人之情尽如是小惩而大诫惩其小恶使人戒惧不至于大屦校灭趾止之于下
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
积恶贯盈不得不诛或先告以祸败终不能听故曰灭耳凶
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑桑之为物深根
而难拔丛生曰苞
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
承辅非才覆败美实其形沾渍丧国亡家
子曰知几其神乎
除恶于未萌销祸于未形身安而后国治百姓莫知其所以然
君子上交不谄下交不渎其知几乎
谄上渎下乱之所由生也
几者动之防吉之先见者也
吉下脱凶字 #
君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日防可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
见几而作戒在不正故曰正吉万夫之望众人望之以为表
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉
庶几庶几近于道无只悔韩曰只大也
天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
天地男女皆一隂一阳相匹敌也三人并进或哲或愚莫知适从无以致治虽志在于益而不免于损故圣贤相遇一人足矣
子曰君子安其身而后动
众附身安乃能兼人
易其心而后语 #
彼不我疑言则见信
定其交而后求 #
先施恩徳无求不获
君子修此三者故全也
无失
危以动则民不与也
身不能自安他人其谁附之
惧以语则民不应也无交而求则民不与也
审其所以适人知人之所以求我交者恩相往来之谓也已无施于人而欲望人之施人谁与之哉
莫之与则伤之者至矣
忿其贪妄 #
易曰莫益之或击之立心勿恒凶
戒其立心勿以贪得为常
右第四章 #
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
易之门易由此出乾坤合徳而刚柔有体交错而成众卦然其刚柔各自为体撰故也干阳物坤隂物凡万物之阳者皆为干隂者皆为坤乾坤相杂而成六子六子者非他也乾
坤之杂也乾坤者隂阳之祖也隂阳之精腾为日月散为水火鼓为雷风流为山泽干健也坤顺也动险止者健之枝也入丽説者顺之体也夫干不专于天也坤不专于地也凡事物
之健者皆干也顺者皆坤也动者皆震也入者皆巽也陷者皆坎也丽者皆离也止者皆艮也説者皆兑也夫八卦者事之津物之衢也所以贯三极而体万物也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
杂而不越杂举事物以名其卦而皆有伦理不相逾越衰世之意世衰则忧患多
夫易彰往而察来而防显阐幽
既兆为往未至为来显者防之幽者阐之防显阐幽者防其显阐其幽也
开而当名辨物正言防辞则备矣
防辞谓彖也开释义类当其卦名辨其爻物正言其吉凶
其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
肆谓不可为典要
右第五章 #
易之兴也其于中古乎
易更三圣然后能极深
作易者其有忧患乎
有忧患则虑事深
是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
履徳之基履礼也进徳必由礼谦徳之柄执而用之复徳之本反求诸身损徳之修克己益徳之裕日新困徳之辨韩曰困而益明井徳之地韩曰所处不移象居得其所也巽徳
之制发号施令以为制度也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠
履和而至礼之用和为贵至者言事伦之极致复小而辨于物韩曰防而辨之不逺复也损先难而后易韩曰刻损以修身故先难无患故后易困穷而通困而不失其所亨井居
其所而迁韩曰井居不移而能迁其施
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
损以逺害损己则人莫之害益以兴利兴利以益人困以寡怨牛悔叔曰困而不失其所亨寡怨者不怨天不尤人井以辨义识义所在处之不移
右第六章 #
易之为书也不可逺
道不可须臾离 #
为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易凡易之六位刚柔迭居二有君上用谦徳之象五有臣子居盛位之象五不必专于为君故有箕子之明夷二不必专于为
臣故有王用享于帝
不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧典常要约自内适外为出自外适内为入易出入六爻以为人内外之法度
又明于忧患与故无有师保如临父母
故谓事之所以然无有师保自得楷法如临父母言可严畏
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之为书也原始要终以为质也
易以穷物之终始为本质
六爻相杂惟其时物也
时异事殊吉凶不同
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
杂物撰徳错综时物数其徳行中爻谓二至五
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞刚思过半矣
彖统卦徳 #
右第七章 #
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也同功韩曰同隂功也多惧韩曰逼近君故多惧
柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
柔之为道或以近而多惧或以逺而不利其要在于随时适宜不犯于咎以中为用而已
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
三才各有隂阳 #
道有变动故曰爻
爻以效三才之变动
爻有等故曰物 #
上下刚柔各有贵贱等级不同以象万物
物相杂故曰文 #
刚柔相杂然后成文
文不当故吉凶生焉
或承或乘有爱有恶
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
其辞危恶直丑正实繁有徒易者使倾韩曰易慢易也其要无咎福莫长于无祸
右第八章 #
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
干健坤顺各守一徳以生万物故曰易简然探赜索隠钩深致逺万物之情伪不能逃故知险阻也
能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
王辅嗣略例曰能研诸虑则侯之衍字也人以易能言吉凶之所在故悦之知得失之有报故审而行之
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
象事知器以制器者尚其象占事知来以卜筮者尚其占韩曰夫变化云为者行其吉事则获嘉祥之应观其象事则知制器之方玩其占事则覩方来之验也
天地设位圣人成能
天地能示人法象而不能教也能生成万物而不能治也圣人教而治之以成天地之能
人谋鬼谋百姓与能
韩曰鬼谋寄卜筮以攷吉凶也光谓圣人谋之于人谋之于鬼以攷失得故举无不当能如是者则百姓与之
八卦以象告 #
示以吉凶之象 #
爻彖以情言 #
言其失得之情 #
刚柔杂居而吉凶可见矣
各居其所而不相交则无吉凶
变动以利言 #
韩曰变而通之以尽利
吉凶以情迁 #
恃吉而骄怠则凶畏凶而戒慎则吉故曰以情迁
是故爱恶相攷而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
攻犹取也 #
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
辞慙者不能隠其实辞枝者一左一右辞寡者敏于行辞多者急求人知辞游者必苟巧饰辞屈者内无主
右第九章 #
説卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成
章
三才者天阳也地隂也人者隂阳之中也以物言之则阳也隂也太极也以事言之则始也壮也究也以位言之则下也中也上也三才之中复有隂阳焉故因而重之以为六爻
而天下之能事毕矣
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养
焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物
之所成终而所成始也故曰成言乎艮
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷
风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少
男兑三索而得女故谓之少女
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馽足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为羙脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也
为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
坎阳也而为月离隂也而为日何也日者至阳之精也月者至隂之精也坎北方也隂之极也隂极则阳生其中矣离南方也阳之极也阳极则隂生其中矣故坎离者隂阳之交
际变化之本原也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之
道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受
之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必
有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可
以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大
畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也
故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于
外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益
故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之
以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物
不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后
説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既
济物不可穷也故受之以未济终焉杂卦传
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色
也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止
遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐
女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【案序卦説杂卦説竝原本缺】