钦定四库全书 经部一
易小帖 易类 #
提要
【臣】等谨案易小帖五卷
国朝毛竒龄説易之语而其门人编次成书者也竒龄所着经解诸书惟仲氏易及春秋传二种是其自编余皆出门人之手故中间有附入门人语者此小帖凡一百四十三条
皆讲易之杂説与仲氏易相为引伸朱彛尊载之经义考云皆西河氏纪説易之可议者今观其书征引前人之训诂以纠近代説易之失于王弼陈二派攻击尤力其间虽不免有
强词漫衍以博济辨之处而自明以来申明汉儒之学使儒者不敢以空言説经实竒龄开其先路其论子夏易传及连山归藏尤详核第五卷所记皆商防仲氏易之语初稿原附载
仲氏易末后乃移入此编旧目本十卷今本五卷盖其门人编録有所刋削考盛唐所为西河传又称易小帖八卷盖十卷删为八卷又删为五卷也儒者尊奉一先生每一字一句奉
为蓍蔡多以未定之説编入语録故二程遗书朱子有疑朱子语类又每与四书章句集注或问相左皆失于简汰之故若竒龄之门人可谓能爱其师矣乾隆四十三年三月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书 #
易小帖卷一 #
翰林院检讨毛竒龄撰
上系云刚柔相推而生变化又云变化者进退之象也夫刚柔者阴阳也自画卦以后阴爻与阳爻皆属一定有何相推有何变化殊不知变化者进退之象则文王繋词左氏占
验全在乎进退诸阴阳之画而变化之矣故又曰化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人此推易之法也盖推易者往来进退之事也是以易曰憧憧往来子曰日往
则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉故又曰夫易彰往而察来是以六十四卦于泰否二聚卦独曰小往大来大往小来立往来大
义而其中之往来者亹亹焉非推易乎
乾坤二卦皆有类字乾卦则各从其类也坤卦牝马地类又曰乃与类行又曰犹未离其类也以乾坤为聚卦之首故夫子于此特屡屡及之类犹聚也大传曰方以类聚是也又
乾卦飞龙在天大人造也刘歆父子作大人聚也见陆德明释文则是汉儒说易犹有知推易一法如此
夫子于推易指示极切卦卦有之若其领要则祗大传方以类聚物以羣分八字故乾卦文言于九四一爻为上下将分之际独曰进退无恒非离羣也盖言羣分非分卦之谓也
阳聚而不离虽分卦而实非离羣故分聚祗就隂阳言观后泰否聚卦于否之六二曰大人否亨不乱羣也正言三隂三阳各不相离之意则以不离为不乱大传所云不尤了然乎夫
子屡示其意而必不明言所谓神明黙识存乎人也人奈何不三反也
道家言无极实言无气无形之始非如朱元晦所云老子言无极乃无穷之义也老子无极在列子有注脚以太易未见气始为无极太初既见气始为太极故干凿度云太易始
着太极成太易即无极也此即无极而太极也又曰太极成乾坤行此即太极动而生阳静而生隂也又曰有形始于弗形有法始于弗法此即太极本无极也
物以羣分干凿度以三画分三名曰物有始有壮有究究即终也爻词以三爻上爻为终者即此意说卦传亦云其究为某卦
彖字不解其义后读繋传曰彖材也谓一卦之体材也刘瓛云断一卦之材是也或引论语集注无所取材语谓是裁度之裁材裁古通字则古但以财通裁如汉书财察财择引
决自财与泰象财成天地之道类并非材字论语集注故误解耳
卦有列两为对者虞仲翔所谓旁通之卦而孔氏正义名曰变卦以阳变隂隂变阳也卦有合一而颠倒对者王辅嗣所谓反对而孔氏正义名曰覆卦覆即反也第伏羲画卦专
取旁通乾坤一旁通六子三旁通凡四旁通而画卦已毕文王序卦专取覆卦除乾坤坎离颐大过小过中孚八卦外凡五十六卦作二十八覆卦而六十四序卦已毕但又有以旁通
兼覆卦者如泰否颠倒卦也然并列之则三隂三阳正复旁通推之而既未济归妹渐蛊随皆然然则易变可一端尽耶
易有日月相衔之文其字形则上日下月取其昭明其字义则日往月来取其变易此易纬所云也又易者生万物不难所谓易也此则难易之易当读异去声又有不易之易谓
不更改天地名君臣位父子上下宜【俱以卦爻言】此改易之易读亦如字见干凿度
易原有去入二音其读去声者因旧时未分四声故去入同音而北人读字又有去无入是以汉晋以前多读异隋唐以后多读亦北人多读异南人多读亦其实一也自旧有去
音昧者遂谓读异者必易知之易夫干以易知坤以简能二者不偏废也独取易知是有阳无隂也而可乎
易有五易【见仲氏易首】虽去入两音只是一义古变易之易皆读去声如班固东都赋纷纶后辟与蹈一圣之险易押可验若谓汉晋以前无变易之解则系词云神无方而
易无体此夫子之解义也若谓隋唐以后始有入声之读则系词云日新之谓盛德生生之谓易又云乾坤毁则无以见易无以见易则乾坤或几乎息此夫子之读音也竖儒但观一
隙不觏大通偶闻易可读异便妄生议论可鄙极矣至若说文以蜥蜴为蜥易此重傍省文之字而杨升庵遂谓易是守宫之名则汉书食货志以疆埸为疆易得毋易又是疆畔名乎
【古重傍省文字如栏干琅邪类】
何平叔作论语集解其于夫子之言性与天道句注云以元亨日新为天之道而孔氏正义谓元亨利贞皆属天道单举元亨者略言之也观此则乾卦四德之解其来旧矣干者
天也干德即天道也日新者终日干干自强不息天行健也平叔以清言解经尚知有此况文言本圣人书耶
乾卦终日干干以干字断句此夫子读法俗儒以夕字句固为不通至夕惕若厉则在明诸儒多有以若字句者以易文有纷若嗟若语也但汉晋间儒俱以厉断句此必有师承
者予既引淮南鸿烈及张平子班孟坚诸文为证偶观蜀志先主纪其自表汉中王文有云寤寐永叹夕惕若厉汉新莽时孙竦为陈崇草奏有云易曰终日干干夕惕若厉则两汉以
来师承若一矣解经不考古而凭臆妄断欲重违古人何可训也
朱子发丛说云初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有竒偶为象者如干九四曰渊渊者重坎也自四至上有重坎象故也王氏易是曰干二文明坤三含章俱合离象此皆主卦位
为说盖卦位上坎下离一定之数而文王演辞亦往往取象于是详见仲氏易诸卦及推易始末然卦画纯隂纯阳则卦位尤显乾坤是耳
说卦在汉时已亡至孝宣时河内女子发老屋得之至后汉荀爽集解又得八卦逸义三十有一今诸家所传则皆逸义也此非可意造者故朱氏本义已补入荀氏集解于说卦
传下予又从他书补入数处如子夏传坎为小狐今所传本虽无有然前儒引据有之则翻为补入以旧子夏传虽亦伪书然在隋唐前去汉未逺当或有所受耳
离有飞鸟之象说卦逸义曰离为飞鸟以离位正南值鹑火之次鹑为朱鸟虞书所云星鸟是也若归藏初巽曰有鸟将来而垂其翼薛贞曰巽值鹑尾故称飞鸟此当如小过互
巽飞鸟与明夷之以离为飞鸟不同盖巽位东南正与离近当鹑火之尾故离巽皆象飞鸟以木火子母本相通故也若说卦巽为鸡离为雉八畜之中独离巽属禽翼亦有取象飞鸟
之意且两畜木火亦正相通素问以鸡为木畜而实衔火精雉本午质火文而月令雉雊而雷发声汉书陈仓有声如雷而野雉皆雊则夏禽而感春气皆木火相通之验故知说卦逸
义虽极精当然尚有未备其偶作补苴非多事也
离为鹤见虞氏易中孚九二有鹤鸣在隂以中孚为大离故也然九家易又云震为鹄而京房论中孚曰九二处和体震故象鸣鹤则震又为鹤鹤鹄通字黄鹤楼以黄鹄山得名
是也旧欲増震为鹤于说卦中以既有为鹄则不必复出且房但言义无明明为鹤二字故已之其及震者以中孚二四同功为震故云
归藏之干有干为大赤为天为君为父又为辟为卿为马为禾又为血卦此伪书不可据者夫子说卦本以注易如尔雅之注诗必易中有其辞而故为标之为卿为辟为禾将安
用之若其余则又夫子所已言者岂商易卦辞与周易有相通者耶
虞氏易有巽为鱼语见于剥姤及中孚三卦以剥有贯鱼姤有包鱼中孚有豚鱼故也但姤及中孚皆有下巽而剥独无有予尝谛观剥姤二卦皆以隂阳升降消息为义鱼虽隂
类然在泽有鱼而在山无鱼故剥及五爻已成艮山姤及四爻亦渐成观卦大艮之象是剥五贯鱼喜其尚有鱼而姤四无鱼则正忧其鱼之自此无也因于中孚豚鱼则以巽为解于
姤之包鱼则又兑泽为解以兑泽与艮山反也且剥无巽也若仲氏易说卦下亦脱巽为鱼句则检防不及非有意去取耳
何以守位曰仁何以聚人曰财言以显仁守位以富有聚人也显仁富有皆大传中原文自朱注引陆氏释文改仁为人致元呉澄明季本竞起改窜而作伪古本且谓古本如是
可畏极矣卢东元作此辩云经文无义者或改正之如井有仁焉吉之先见是也有义者不宜轻改此类是也夫仁者天地之大德也天子守位曰仁足矣何必改从人乎武王有臣三
千惟一心仁也纣有臣亿万人惟亿万心不仁也仁则寇戎为父子不仁则赤子为仇雠故大学曰有德此有人蔡邕曰仁以守位
东阳卢东元尝以本义易说太略且尽废汉晋前儒之学引朱子自为说云譬如烛笼添一条骨则障了一条明此引喻之最乖方者夫烛之加笼所以蔽风非以助明也如欲助
明则当曰灯槃添膏不当曰烛笼添骨何则膏非増闇之物笼非助明之具也自汉至宋千有余年说易君子不知凡几至理宗朝程朱说出而诸儒尽废膏之竭矣何有笼骨斯言良
然【卢讳格明成化辛丑进士官监察御史所着荷亭集崇祯间山隂刘念台先生特为之序称其能宗六经诵法孔子笃行君子也每讲学辄引其辨论以示学者】
蔡邕曰圣人之大宝曰位故以仁守位以财聚人见释诲梁刘昭注后汉书于梁统传注曰易系词曰何以守位曰仁又北周苏绰为文帝作六条诏其六均赋役曰圣人之大宝
曰位何以守位曰仁俱不作人字
礼记经解有易曰君子慎始差若毫厘缪以千里此明是易逸文故汉东方朔传司马迁自序皆引其语而王充论衡注及刘昭注仲长统昌言亦皆引此二语谓是易纬则春秋
战国间有何纬书此言误矣若东方朔传又有易曰正其本万事理语而杜钦传后汉范升传亦皆有之则易未尝经秦火安得逸文岂汉世说易家文而杂出于是者耶然不可考矣
杂卦传晋昼也明夷诛也昼与诛失反对之义初亦疑之后观宋人孙奕作示儿篇以为明入地为闇又卦略有明夷为闇之主语因谓诛是昧字之误昧与昼对此极近理若书
与昧押则无入通韵三声与大有象以发志也自天佑也賔之初筵三爵不识矧敢多又正同
王莽传汉兵讨莽莽遣张邯引同人九三爻词以作符命谓伏戎于莽隂起兵以讨莽也莽者皇帝名也升于高陵升者刘伯升高陵者高陵侯子翟义也三歳不兴言皆败絶不
得起也其说虽诬妄然以之占易则与周太史繇词不甚逺矣要知汉去古未逺其据词解断犹得古遗法如此
朱氏本义所载筮仪本之焦氏易林揲法而不着所自宋人著书多类此
坎之九五象曰坎不盈中未大也李鼎祚易解作未光大也多一光字
否之九五系于苞桑谓苞桑微弱不堪重系也旧注以强固解苞字失其义矣晋书儒林传冉闵与冉谀同时为光禄大夫闵拜其子为大单于而以降胡一千处之麾下谀谏
曰恐变起不测当思圣王苞桑之诫也则非强固审矣苞者丛生无主干之名
丰其沛沛者水草之名公羊传草棘曰沛礼记王制注有草所生曰莱水所生曰沛语应劭云沛者草木之蔽茂齐侯田于沛是也自王辅嗣注作幡幔而字书遂有以斾通沛者
然终是改字非旧义矣若虞仲翔注易有曰日蔽云中称蔀日在云下称沛则不知所据且一在云中一在云下何所分别汉人有师承或非杜撰然何以谩诞乃尔
大过上六过涉灭顶以兑上为泽口故涉之然而遯以干易兑则干首因兑泽而灭故曰灭顶此推易之最明者若后汉赵典传其兄子温与李傕书曰于易一为过再为涉三而
弗改灭其顶凶则一二三次第在易文并无其且以四字作三截于大过卦义与上六爻义全不可解此不知主何师说以有此
马季长于论语在邦必达在家必达注云谦尊而光卑而不可逾此引谦卦彖传以为上文虑以下人句作左证也论语邦家必达不止一谦而谦得概之然则谦德可少耶
女子贞不字字字虞翻荀爽九家易及唐儒崔憬李鼎祚诸注本皆作孕妊解即说文玉篇诸字书亦只有孕乳抚育二义故文字之字亦以子母相生为义可见也自朱子本义
误引曲礼女子二十许嫁笄而字语遂注曰许嫁曰字夫曲礼之字是名字之字故上文曰名子者不以国又曰男子二十冠而字父前子名君前臣名然后曰女子二十笄而字谓男
子成人即不名而字惟君父前则仍名而女子亦然故孔氏礼疏谓笄而字者如春秋之称伯姬仲姬是也若曰许嫁则明儒郭子章有曰男子二十冠而许嫁必非礼意姚承庵有曰
女子许嫁笄而许嫁定无是文义乃不幸元明字书竟入其说将汉魏六朝以及唐人凡为墓铭者并无男娶女字之文而明代有之予尝昌言其非而挽近陋儒依囘两端以已嫁者
称适未嫁者称未字许字夫此系经文且为易礼二书所共系之文而以此调停陋矣先仲氏曰人苦不读书昏礼云女子许嫁称字明于字字上加一称字春秋僖九年伯姬卒公羊
曰此未适人何以卒许嫁矣何以知许嫁妇人许嫁笄而字之则明以伯姬之称而知其许嫁字者伯姬也人不识曲礼盍亦就诸经一观之乎
大畜何天之衢何荷通即在噬嗑何校已有之故郑康成曰艮为手干为首而肩当首手之间荷物处也则分明是负荷之义故康成又曰干为天艮为径路此天衢也则实言大
畜三阳不家食而登天衢于卦义爻义两俱了然程传解爻词则曰误加何字解象传则又曰何以谓之天衢作诘问解至本义又曰何其通达之甚此皆惑于王辅嗣语词之注而误
之者宋人极倔强独于王注则遵若科律欧阳修谓易无王注则沦于异端反谓大衍非文王之事说卦非圣人之言其敢于毁孔子而必不敢违辅嗣何以至此
坎六四樽酒簋贰此孔子所读者象曰樽酒簋贰是也贰者副也郑康成曰天子大臣以王命出防诸侯主国尊棜簋副设酒而用缶此自可据而朱子以贰为益酒之贰引酒
正大祭三贰为注则于簋贰为不通矣于是引晁以道伪古本以为先儒皆簋字作句以贰字连下读及注象传辞则明与孔子所读不合乃又引晁氏据陆徳明释文本谓原无贰字
所当删去则不信孔子而信挽近作伪之小儒大无理矣据晁氏云先儒多此读考汉魏六朝并无其人惟虞仲翔易有礼有副樽故贰用缶则虽以贰字连下作说而仍以贰字解樽
棜之副则仍以贰字句观其于象传仍不去贰字可验且爻词多有韵者坎自六三至上六皆有韵文字樽酒与用缶自牖三韵相协簋贰其读也若曰樽酒簋不惟孔子不然文王演
辞亦岂其然
樽酒簋贰以坎水有酒象坎之窞有簋缶之象若郑康成谓四以互体居震之上爻而其辰在丑丑上值斗可以斟酒又斗上有建星其形似簋建星上有弁星其形又如缶此又
以卦象方位解爻义者至离之九三鼓缶而歌又云此艮爻也【离从遯来故有艮爻】位在丑丑上值弁星似缶则以艮震皆东北方卦皆在丑位故云是坎合艮震【皆互卦】其
为簋为缶又不止震上一爻如此
晋如鼫鼠说文云五技鼠也蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技故古云五技而穷九家易解皆然来氏梁山易注以五技鼠为飞鼠将以硕鼠当之虽字可通用然另一物矣若广韵
谓鼠类则更不然易凡象物必有据此是火地晋二四为艮艮为鼠故曰鼫鼠则实实是鼠非鼠类也
颐二五皆有拂经语旧不得其解谓二养于初五养于上为反常按爻词并无初上养人二五就养之义且古云无野人莫养君子又云诸纵生尽以养一丈夫则下原有养上之
义即上就下养未为反常至于上之养下则养贤及民本文有之又不待言也且未有六五二字即接反常而可以成爻词者【六四颠颐拂经六五拂经】凡经有数义今字书所载
止有经纬经常经界经过诸释并不及经脏经路二义固属缺陋而至于解易则率以经常概之殊不知颐之拂经本读作径去声谓吭也吭为气经如径之出入故读径此即庄子之
所谓縁督为经淮南子之所为熊经鸟呻者盖督为中脉下贯尾闾上合龂交而归其气于喉吭之间如云引脉作吭者至于熊经则庄子司马彪注原云如熊之攀树引气鸟之仰吭
嚬呻而诸儒音读皆作去声则明明以熊经为熊之引吭经者吭也自郭象注庄不晓此义但注经为常而至于熊经则无可引据遂至蒙昧夫经之为吭不止引吭为然也考汉书列
传以贯高缢死为絶吭而死而诸书缢死皆作经死如论语自经沟渎荀子救经引足类亦惟经即是吭故既可称经亦可称吭盖缢处在经即谓之经如走处在腓即谓之腓覆处在
翼即谓之翼小雅小人所腓孟子辅之翼之是也【旧以经解缢非是】况引吭曰熊经絶吭曰雉经引吭絶吭总皆以禽兽为喻虽雉飞熊走族类不一然犹是仰吭而在引气则谓
之熊经在絶吭则谓之雉经其为经同而所以为经不同者止以熊善养气雉易抢死故有殊耳实则易之拂经庄子之縁经淮南子之熊经国语之雉经只是一经故熊经读径雉经
亦读径陆德明之注曰如字亦仍不甚解而误为正定者也若韦昭注雉经但云缢死而诸家以雉字解雉性耿介头抢屈折皆不为过独孔仲达作檀弓疏引郑注雉经字谓康成曽
以絼箸牛鼻绳注云今人称之为雉遂以雉经为牛鼻绳所缢而死则未免杜撰但仲达又云汉书所载赵人贯高絶吭而死申生雉经当亦如是此是实据而字书蔑裂竟失此义陋
矣若颐之拂经则正与颐类及者朶颐拂经皆欲食之状何精核也详见予本卦注下
解彖雷雨作而百果草木皆甲拆甲者孚也芽萌于殻萚中拆则自甲分裂而出本自明白惟马季长陆公理郑康成本俱以甲拆为甲宅谓皮曰甲根曰宅宅犹居也注释家多
引之然百果草木皆皮根无是句理后考康成注原有皆读如人倦之解解谓拆呼音罅则是皆字读作懈而解作拆谓拆皮与根也此以皆为拆故以拆为宅不然但有皮根而无解
拆雷雨之作何为矣
明夷夷于左股左在右后即师卦左次可验惟苏子瞻云爻言左右犹言内外也在我之上则于我为左是以左在上右在下不知所据若郑康成说以夷于左股为睇于左股旁
视曰睇谓六二视九三则似左在上矣然其解谓六二辰在酉酉是西方九三体在震震是东方六二下离为目九三辰得巽气为股六二有明德欲承九三故云睇于左股则仍以方
位言左东右西以西方之酉借离目以视东方巽气之股但指东西不拘上下与苏说又不同
先子尝言东林讲易有轻薄子云每卦分六爻作六家使之一排居住有时相好有时相恶忽然起猜疑无端有嫉妒时或五家雠一家否则一处辟五处前牵后挽左控右诉颠
倒反覆不知何故窃不审圣人说易何以设立此恶薄门户其言虽轻薄隣于侮谩然辅嗣易注与宋儒诸说易家原是如此且又抝曲作直重寃叠抑二原不猜三而就辞释意强坐
以猜初未尝恶二而因文立义诬指为恶其意不过欲翻掀象数造此孽境然亦不宜恶薄如此虽曰作易在中古又曰当纣与文之世然有忧患者何必至是
屯六三即鹿即从也犹从兽从禽也后汉逸民传有野王二老即禽即虎本此
易小帖卷一 #
钦定四库全书 #
易小帖卷二 #
翰林院检讨毛竒龄撰
互卦三圣俱有之见予仲氏易系辞注中若汉儒则京焦马郑以后无不备及非是不足以成易也且汉儒尚有四爻五爻连体一法与二四三五以中爻立互者又别如虞仲翔
于豫卦云初至五体比故利建侯三至上体师故利行师一以上四爻连体一以下五爻连体也若贲卦侯果曰自三至上有颐之象中孚虞氏曰自三至上体遯皆四爻连体
一例
本义奔其杌无解按字书杌只是木与易义不合此杌字当是机字机几同程传谓俯而凭之是也若朱允升谓车中之杌则车中是軏车傍从兀系辕端衡木并无通作杌字者
帝乙归妹程传以帝乙为成汤又为祖乙按纣父名帝乙成汤名天乙天乙祖乙自皆与帝乙不同但干凿度云易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功又曰汤以
乙生嫁妹本天地正夫妇则当时原有以帝乙属成汤者观后汉荀爽传其对策引易有云帝乙归妹以祉元吉妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹于诸侯是也惟左传杜注则指定
微子之父与虞氏易曰纣父正同此是正解若又曰祖乙此即凿度所云六世王者商自汤至祖乙虽有十余帝而父子相嬗祗得六世则正指其人要知天乙祖乙原非帝乙第汉儒
解易必谓文王口中或不应斥言近帝则宁将三乙溷称之而后儒冒昧即亦相习不察耳
本义既济亨小利贞以小字作句谓之亨小此本王辅嗣注然实不始辅嗣虞仲翔即有小谓二也柔得中故亨小之文则始于虞矣后儒不见王以前易不知所始然本义则亦
但本王注耳他何从知之
小狐汔济汔几也王辅嗣谓能刚健拔难然后克济此稍有以汔为毕力之文然未尝明注曰汔当为仡也程传遵其説竟改仡字且引秦誓仡仡勇夫为证则失汉儒注书义矣
易有习用字井卦汔至亦作几解且与坎水接济彼此隠合则何不如字为恰当乎
丰之初爻虽旬无咎旬者十日之名郑康成所谓十日者朝聘之礼是也自荀慈明本作均字而王辅嗣遂注旬为均致程传本义俱以均字为旬字释间尝疑之及考周礼均人
注凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉康成注云旬均也引易坤为均今书亦有作旬者为证此即荀王释均之所始第细绎礼
文此是康成误注者按公旬三日此与王制用民之力不过嵗三日同其曰公旬者非谓均人公役必当限以十日也嵗以日为始日以旬为终但言旬而日之成数已该所谓公旬亦
祗曰公役之日云耳康成意以为三日两日不当称旬故遂注为均此孔仲达疏郑意所谓三日非十日者然以均人均力而立为均政亦何难直作均字且本文前后凡为均字者不
止十余独此一字忽以异形参其间世无是理若内则旬而见文亦注作均此即康成注公旬之成见而一误致再误者按内则由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见适子
庶子已食而见其所云旬而见者正云越十日而始得见也曰未食已食者于十日之际见时或已食或未食也乃注旬为均则其义难解于是増其説云有时适妾同时生子均而见
者以生之先后见之既见乃食则于本文既周章不明而且増同时生子之説傅防増饰大无理矣若其引均旬字义证左絶罕既引易説卦传坤为均有今本作旬字为证则有无今
本原不足凭纵有之亦字形之误非本义也乃既取作证而其注内则则又云旬字是均声之误则仍属误字并非字义且几见均旬为同声者即此两证皆周章之特甚者而王氏承
误注旬为均是王氏作注本欲攻郑氏之短而此独拾其弃唾而不自知何也况康成注易则又仍作十日也
郑康成注虽旬无咎以旬为十日此是确解前既已详言之矣但其云初修礼上朝四四以匹敌恩厚待之虽留十日不为咎正以十日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归
又云大礼曰旬而稍旬之外为稍久留非常详其说似云礼限十日过限即非常礼也此于易义为最合者第其礼别无他据且初爻朝四爻亦不可解岂以初九爻辞有遇其配主语
谓四本初配而主有君称故当朝耶然则九四亦有遇其夷主语此谁主耶此四又当朝谁耶
师中之中虽以二居中得名然兵法大将居中即春秋传所云将中军者盖兵虽凶礼尚右然兵贵有参参则胜而两则争何氏订诂以周书人道尚中耳目役心当之非无为也
师左次者兵礼尚右右前左后八阵以前冲为右后冲为左是也若焦弱侯云四乘坎之上与兵法右背山陵左前水泽意合故曰左朱枫林旁注谓四变则互震为左来矣鲜云
干先坤后干右坤左故明夷六四隂也曰左腹丰卦九三阳也曰右肱此皆以兵法并乾坤为説统不如卦例以上一爻为右下一爻为左之简当然此犹尚是有据之言
七日来复只从剥之上爻至复之初爻合七爻为七日盖十二辟卦以剥为阳之将尽复为阳之初生故特取二卦为辟卦之验则就剥上爻歴坤六爻至复而合为七日【十二
辟卦平分隂阳隂六卦自五月建午一隂生姤卦始歴二隂遯三隂否四隂观五隂剥而阳将尽矣至六隂坤则阳既尽而于是一阳复生谓之复】其所以必从剥起者縁姤遯观坤
皆别为象义而惟剥与复则专言隂阳消长之理与否泰同故剥复倒对【复剥】但观复而剥在其中不必别取他象而惟以复之所始者为剥之所竟曰七日如临观倒对【临
观】但言临而观在其中不必别取他象而惟以临之所进为观之所止曰八月【临进而泰大壮夬干反而生姤遯否观为八月】此定理亦定例也侯果谓十一月天行至子五
月天行至午凡歴七月为七日其不言月而言日者犹豳风以一月为一之日二月为二之日也则自十一月子至十月亥仍是六阳六隂临观八月之説恐辟卦相形例无重见且八
月是月七日是日以月作日究为未安且六隂六阳亦是六月非七月也若何氏订诂谓七日即七月然非自五月建午抡至十一月建子为七个月只五月便名七月周之七月夏之
五月也则七日二字专属五月一月谓五月一月而即已来复大是无理惟李鼎祚易解谓易轨一嵗有四时十二月三百六十五日四分日之一以坎震离兑四方正卦【坎北方之
卦为冬至震东方之卦为春分离南方之卦为夏至兑西方之卦为秋分此四正卦若艮巽坤干则四隅卦矣】分直四时每一卦司一季一爻司一气每卦六爻六气合之得四六二
十四气而以十二辟卦直十二月【复十一月起至坤十月止説见前】每一卦各管四卦【如坤十月卦也其所管为未济蹇颐中孚四卦】凡五卦直一月一爻直一日合之得五
六三十日是易六十四卦除四正卦不直日外自十二辟卦以及余四十八卦凡六十卦合之刚得三百六十日当一嵗周天之数其余五日四分日之一则又每日分为八十分五日
分为四百分加之四分日之一又为二十分合之得四百二十分而以六十卦计之六七四十二每卦又各得七分是一卦六爻该所得六日零七分而以为七日举成数也今剥之至
复隔坤一卦则正隔六日七分为七日此以易纬分卦直日之法解易似乎精确但其中有大谬者夫剥之至复虽曰七日实在坤亥一月之中特未尝外兼他月如临观八月之可以
月计故却月书日耳所云七日约七爻之日耳今直限七日而又非一爻一日反以六爻该七日是专以日不以爻似推厯法非推易法固已非是至实以分卦直日之法计之则所云
自坤至复者计坤直十月凡管四卦坤之至复必歴未济蹇颐中孚四卦而后至于复则已隔四七二十八日而况复之所接又是中孚并不是坤若谓中孚与复止隔一卦阳气之动
实兆中孚则于阳生于复兴于复见天地之心诸语又龃龉不通况京焦纬学甚属矫强即时月与日并无分别积日成月积月成时原无有二今十二直月既同列直日之数而独于
直时四卦不録直日此皆以厯数强合易数而究竟不齐不可训者至覈日则尤谬之谬矣若近儒因推算不合又从而小变之谓七日之日以厯书每日一周天之日言不以纬书六
日七分作一卦之日言则此説易乎抑説厯乎何不通至此
论语唐孔氏疏引春秋元命苞及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰殷以十二月为正息卦受临周以十一月为正息卦受复此即三正相传旧説而以三辟卦合之复
辟十一月临辟十二月泰辟正月十三月者正月也
易纬通卦验论八风服防以为八卦之风干风不周立冬之候坎风广莫冬至之候艮风融立春之候震风明庶春分之候巽风清明立夏之候离风景夏至之候坤风凉立秋之
候兑风阊阖秋分之候此即直日卦气説而又小变者然亦説卦次第也融风一作调风即条风
汉艺文志列尚书目引易曰河出图洛出书圣人则之故书之所起逺矣则汉时皆以图书为书册非防注图画如今陈抟所传也但祗以洪范当洛书则惑于孔安国刘歆诸説
为非是耳若隋志谓河洛纪易代之徴先王恐其惑人秘而不传又云孔子别立纬文及防以遗来世其图出于前汉有河图九篇洛书六篇又云自黄帝至周文王所受本文又别有
三十八篇虽其言不经然其以图书为书册之名则在宋人以前大抵相同
河洛图书有谓自尧舜时所出尚书中侯曰尧沈璧于洛负书舜礼坛于河黄龙负卷舒图出水坛畔见后汉方术传序河洛之文龙之图注
汉代图防皆冒河洛名如元和下诏有河图称赤九防昌十世以光十一以兴类
东汉杨厚传就同郡郑伯山受河洛书及天文推步之术此以图防为河洛书如曹褒传河图括地象类然亦是书非陈氏图也传称厚祖父善图防又云厚晓读图书及太后引
见特问以图防可验若黄琼疏顺帝谓宜开石室案河洛则专指灾异言又不同
崔骃达旨故能扶阳以出顺隂而入注引干凿度谓太乙之行从阳出而从隂入起于坎北从中男出也止于西南之离从中隂入也则离不在南而在西南矣故二四为肩离二
与兑四也蔡氏以洛书配皇极而不知出入先后误以坤九在南者为离离二在西南者反为坤是以九宫袭大传方位而全失大衍之卦数者也其误如此而斯世尚指为洛书何耶
旧儒论互卦以京焦马郑诸説为据此师承之説也后有据及大传者如二四同功为下互三五同功为上互类亦既明晓奈俗学鄙陋终执王韩之説谓无互卦予作仲氏易时
已引本易爻词及春秋传断词确示之矣后作推易始末又悟伏羲卦名早及互卦如干兑为履履者礼也干兑西金之卦于行属义焉有所谓礼者既视其画则上互为巽下互为
离离巽于南方为火于行为礼则在卦名已有之又泰之六五有帝乙归妹之文泰为坤干并非震兑安得有兄妹之称第以三五上互震二四下互兑故及之则演卦立名且有旁
及互体者况其他耶予同馆乔侍读作易俟一书极驳互卦且曰折衷孔子予不知其何所解惜不作一劄诘之
震来虩虩虩字不见他书即音与义亦不明尝攷许叔重説文虩字无训但引易云履虎尾虩虩恐惧按履卦四爻祗有履虎尾愬愬终吉并无虩虩恐惧四字疑有错误后观黄
氏韵防其释愬字曰音与索同又云惊惧谓之愬而丁氏集韵则云或作虩亦作覤至毛晃増韵则并出愬虩覤三字皆释惊恐始知説文所引虩虩即愬愬其引易文则止履虎尾虩
虩五字而恐惧二字则释虩虩之文也履卦止愬愬而震卦有虩虩苏苏索索三重字虩与索与愬同音皆生责切而愬与苏又同音皆生徂切惟毛晃音汔逆切稍异而其释恐惧则
诸书并同宋儒不识苏苏索索之解误祖虞仲翔説谓苏者死而复生索者索然气尽呉澄熊过奉为金科至妄为解义云虩者蝇虎之名则岂有生物名而叠之作重字者其诞妄可
知也【按覤亦重字庄子覤覤然惊】
愬愬虩虩同字故履之履虎尾愬愬马季长本作虩虩震之震来虩虩荀慈明本作愬愬对较便明易不经秦火任人传读故同读之字一字数形其譌反多于他经有如此
商瞿鲁人春秋时善易者其为孔子弟子他无可考惟汉史有云鲁商瞿子木受易于孔子以授鲁桥庇子庸庸授江东馯臂子弓弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乖子乖
授齐田何子装汉兴田何以齐田徙杜陵号杜田生是孔子之易五传至何为汉代传易之宗而其亲受孔子者实商瞿也若干凿度称孔子生不知易本偶筮其命得旅请益于商瞿
氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰鳯鸟不来河无图至天之命也于是始作十翼是夫子素不知易反受教商瞿氏而后作易传谬矣若后儒作伪子夏传有云孔子之易传之子夏
商即子夏名瞿子木者别是一人则桥庇子庸馯臂子弓辈皆连类并称一人耶抑两人耶
子夏传易无考史志子夏传诗文选有子夏诗序或云诗小序亦子夏作又子夏有仪礼丧服一篇马融诸儒曽为训説风俗通云谷梁赤子夏门人故旧称诗礼春秋皆子夏所
传述者然并不及易即后汉徐防上书有云诗书礼乐定自孔子发明章句始于子夏则诗礼春秋而外并书亦并归子夏然亦无易名汉艺文志易十三家无子夏撰述惟隋唐志有
子夏传二卷不知所始或谓系汉时杜子夏作以子夏名同见误其説见孙坦周易析蕴然亦无实据尝考陆德明释文及李鼎祚易解亦偶引及则在唐时已信行其书然陈氏有云
释文易解所引者反为今子夏传本所无有又在隋唐志止云二卷上卷已残阙今所传本有十一卷又孙坦云或取左氏传证之晚又得十八占称夫子曰县官今亦无左传与县官
之称则不惟非子夏传亦并非隋唐所传本矣若晁以道谓旧子夏易传二卷唐刘子已知其伪然其书不传今号为子夏传者崇文总目知其为伪而不知其所作之人乃独知为
此唐时张弧所作不知何所据而云然按弧为唐试大理评事馆阁书目曽载弧所著书然亦无言作伪子夏传者予仲氏易中亦偶引传文并经文互异字总见陆氏释文及李氏易
解本若今所传本则向无其书今适为昆山徐氏所雕刻亦急阅一过然并不引及总之伪书无可道耳
左传三坟五典八索九丘不知所指孔安国谓三坟者伏羲神农黄帝之书五典者少昊颛顼高辛唐虞之书则其三与五亦但合三皇五帝数目而作伪三坟者窃子华子出于
一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数遂造三坟名色曰山坟形坟气坟谓即羲易与连山藏三皇之易则无理矣至八索九丘孔氏谓夏商周所
传大训然又谓八卦之设谓之八索求真义也九州之制谓之九丘言九州所聚也则岂八卦之设在夏商后耶若山堂考索曰八索八卦之説则正述孔氏语然孔氏又谓先君孔子
赞易道以黜八索述职方以除九丘则八索九丘总为夫子所除黜者更不可解
周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易郑康成谓连山夏易归藏商易与周易而三此必师承有据之説故礼运引孔子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾
得坤干焉注者谓即归藏之书其名坤干者以周易首干商易首坤也然又名归藏以大传曰坤以藏之也由此而推则连山为夏易可知故干宝谓连山者列山氏之书也而夏人因
之归藏轩辕氏之书也而商人因之小成者伏羲之易也而文王因之则以连山归藏适与炎黄二帝氏号相合则必二帝原有其书而夏商因而用之此与皇甫谧帝王世纪夏人因
炎帝而曰连山商人因黄帝而曰归藏正同若杜子春贾公彦辈注三易谓连山作于伏羲归藏作于黄帝合周易为三易则以连山属伏羲为夏易所因之书与连山本神农周易本
伏羲之説大相刺谬而后儒祖其説以辟康成且有谓连山归藏并非夏商之易则并贾杜亦矛盾矣贾杜谓夏易本羲易未尝谓有羲易无夏易也正惟夏商原有易而周官太卜掌
卜筮之法则三易兼用故并及之观左传国语筮卦有遇艮之八泰之八语注者谓夏商易占变不用九六而用七八故云公羊传疏孔子欲作春秋卜之得阳豫之卦宋氏云此夏商
之卦名则明明夏商有易且亦明列之三易之数为太卜兼用与周官同而不学之徒尚谓夏时非易名羲易非夏易何其陋乎
旧儒作三统説者有谓周正建子实得天统故周易以干为首干者天也商正建丑实得地统故商易以坤为首坤者地也夏正建寅实得人统故夏易以艮为首艮者人也按干
天坤地以之合天地二统最为明确惟艮为人统颇费解説一曰艮卦画象似古文人字【□】不无穿凿一曰周易艮卦六爻皆以人身取义则夏易连山何得先晓周易爻辞而
取义于此若宋人谓干始万物坤终万物而艮则终始万物者其于首艮之义则得矣然以为人统则仍未解按説卦传艮为东北卦于方为寅寅者人也所谓天开于子地辟于丑人
生于寅也则艮为人统亦犹之寅为人统而又何疑焉
十二辟卦十二月卦也自复至夬而为干自姤至剥而为坤凡十二卦配十二月每一卦为一月之主辟者君也主也谓主一月之卦也若推易之法则适以此十二卦为聚卦为
他卦移易之主亦名十二辟卦其或以乾坤二聚卦无移易法则又去此二卦名十辟卦故汉儒又有十辟卦之説宋朱震元朱升仿汉儒説作十辟卦变是也其又名六辟卦如干凿
度洛书摘六辟以建纪则又去十二之半者若晁景迂谓归藏伪书中及十二辟卦似辟卦之説在夏商已有之则以归藏本后儒伪撰而辟卦之説在伪书前遂袭取之非有他耳
干宝注三易谓连山首艮归藏首坤周易首干然又云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎
坎成言乎艮此连山之易也初干初□【即坤】初艮初兑初荦【即坎】初离初厘【即震】初巽此归藏之易也则连山终艮归藏次坤与首艮首坤之説自相抵牾且以大传帝
出乎震一节为归藏之易亦不合且亦不知所据若又云伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天此即宋儒以伏羲为先天以文王为后天以八卦为小
成以六十四卦为大成之所始夫大传祗有八卦而小成一语此又増中成大成原是不妥且其云小成者就揲蓍者言之谓十八变中九变而成内卦祗为小成必十八变而后引伸
触类能事已毕非谓伏羲祗画八卦至神农而后重之如京房所云神农重乎八纯史记所云神农观日中交易而作重卦也八卦因重皆伏羲事与神农无与大传自明其以小成属
羲易固已可怪若宋人造为因重之法隂阳太少层累加画指为先天而以先天属伏羲乃取説卦中夫子所传羲易卦位攧扑不破者指为后天反以为此文王易非羲易则悖诞极
矣小成大成先天后天太阳太隂少阳少隂皆前人已言而更易其説遂致悬絶始知偶然之言后将凭倚不可不慎也又大传有上古结绳而治作易者其于中古语后儒遂増入下
古以为伏羲上古文王中古孔子下古易之影向可笑类如此
连山归藏二易久亡按北史刘奏购求天下遗书其时刘颇有名遂造伪连山易鲁史记等百余卷上之已取赏去而后有讼之者免死除名郑樵谓连山易至唐始出皆伪
书也崇文总目载归藏易晋太尉参军薛贞注在隋世尚存十三卷后祗存初经齐母本蓍三篇至唐世又有司马膺注十三卷至宋亦亡晁以道谓商易为张天觉伪作或云即司马
膺作故呉澄谓连山归藏刘光伯司马膺伪书也若卫元嵩作元包亦以先天后天太少隂阳立卦一如干宝所言为宋人窃袭伪造之始然亦冒名归藏易以坤先干此则倚傍不足
道者第桓谭新论云连山八万言归藏四千三百言连山藏于兰台归藏藏于太卜则必汉时尚见其书故字数凿凿如此惜不可考矣
宋人以羲易为先天文王易为后天始于陈抟此窃干宝伏羲先天神农中天黄帝后天之説而改袭之然不及中天也先天后天见文言若中天则扬雄太列九天之名一曰
中天非中古之谓后有造为陈氏中天图者已可笑矣至宋咸淳末有东嘉朱元升者全袭其説作三易备遗以连山为先天即伏羲易以归藏为中天即黄帝易以周易为后天即文
王易此窃干宝中天之名而又改其説以附于陈氏三天之所未备仍取蔡季通所定河图洛书而反之以一至九为河图一至十为洛书悉如刘长民钩隠所传者以之纠纒八卦之
中命为易本乃取陈氏先天图反覆囘互以当连山取旧儒纳音説牵强傅防以当归藏然又以礼器引夫子曰吾得夏时一语杂及律歴枝干隂阳分合之数以充连山欲避文王后
天卦位仍用先天转旋四象老少诸説以充归藏则又与连山先天归藏纳音之私説又无所分别且干宝以大传天地定位一章为伏羲易以帝出乎震一章为连山易而此又窃袭
而更改之以天地定位帝出乎震二章总为连山易以雷以动之风以散之一章为归藏易大易何书夫子之传何传乃可任意割剥拗枉揉曲尔创彼见我执此臆有如是者此侮圣
言无忌惮之甚者也元升中嘉定武举为处州龙泉等处巡检咸淳中两浙提刑上其书荐之而不见用今昆山徐氏雕其书入经解中凡十卷
易小帖卷二 #
钦定四库全书 #
易小帖卷三 #
翰林院检讨毛竒龄撰
仲氏曰少读屯至二爻懑极何以乘马又何以班如急繙王氏注及朱氏本义但曰乘马耳班布不进耳则倍懑不已【仲氏尝谓自辅嗣易出而汉魏诸家之易俱亡自元晦本
义出而宋元以后之言易者俱统于一斯世之易祗二家耳】后得推易法知二四与上皆与阳爻为对易非泛泛六爻中隂阳竒偶者比则应有婚媾之象其皆曰乘马宜也然且各
对易而各退居于隂则亦各宜有不甘妃合之情于是又皆曰班如以合之屯难难进之义其凿然明确有如是者
又曰六三亦隂爻而无婚媾正以三独无移易也有难之者曰二隂与五阳应四隂与初阳应三与上皆隂无应故不乘马非关移易也则何以上又乘马乎
仲氏曰蒙之初筮与比之原筮亦易中要防王不注及朱则但指筮者言借问六十四卦何一非筮者乎
又曰蒙六三见金夫不有躬以蒙卦而忽及此最属可疑而本义但云女之见金夫而不有其躬之象以观辅嗣则云上不求三而三求上故不有躬则细审六爻中凡上阳下隂
上隂下阳内外竒偶相应何限何所见而谓此卦六三当求上此卦上九不求三也若金夫多金之夫然亦有説以兑为金艮者金之夫也以兑少女当配艮少男也此在推易九三为
升之互兑故云而王氏以金夫为刚夫此何称也若然则必木公称柔夫矣王氏不尚五行然亦有本文五行不可不讲者彼安知之
仲氏曰唐后儒不晓取象然动辄曰象如小畜一卦颇难解説而本义以象字了之于密云不雨自我西郊曰故有密云不雨自我西郊之象复自道曰故有进复自道之象舆説
辐曰故有舆説辐之象夫妻反目曰又有夫妻反目之象有孚血去惕出曰是有孚而血去惕出之象有孚挛如富以其隣曰故为有孚挛固用富厚之力而以其隣之象既雨既处曰
故为既雨既处之象如此则凡上下经六十四卦祗用此一语了之足矣何必又注也初读小畜至密云二语颇不能解及读小过九五复有此二句而重疑之间考辅嗣注则第云阳
上薄隂隂不能固阳故不雨夫以一隂而内外皆阳何曽上薄以五阳而为一隂所畜何曽不固且不固不雨不必西郊也纵有西郊亦不必云自我也及观推易则无丝毫可假借者
夫以坎之为水也其未成为水则称雨如曰雷雨之动满盈是也未为雨则又称云如曰云雷屯是也故犹是坎水而不成坎则不成水不成水则并不成雨此辞例有然者今小畜一
隂从姤夬来夬之上兑上半坎也姤之下巽下半坎也乃以两半坎合之而成小畜其在一隂则仍当两半坎之间此非密云乎不成坎则不成雨非不雨乎推之小过则上震一阳下
艮一阳震为上半坎而艮为下半坎与夬姤同乃合之而成小过其在二阳则仍当两半坎之间与小畜同此天然比合者而况兑为西郊小畜小过皆有互兑而小畜隂主之小过阳
主之则其所为西郊者皆称自我无可易也所谓易有五易而实不易者此也
仲氏曰同人利涉大川按卦爻并无川象言象者自此穷矣此王辅嗣所以有一失其原巧愈弥甚之诮也但王注于此并不释一字此岂非并巧亦不能者耶
仲氏曰夫子大象于卦爻无与然间有从推易者如随卦曰君子以向晦入宴息随合兑震泽中有雷全无晦宴向息之义而侯果曰坤为晦干之上九来入坤初向晦者也坤初
升兑上为休息入宴者也此推易也损卦曰君子以惩忿窒欲损合艮兑山下有泽亦全无忿欲惩窒之义而虞翻曰干阳刚武为忿坤隂吝啬为欲损干之三以成兑説故惩忿据坤
之上以成艮止故窒欲也此亦推易也
陈氏所传河图五十五数洛书四十五数本义袭之载周易之首然当时实不明指为孰图孰书故李溉亲受之陈氏不再传而刘牧作钩隠图易解即已颠倒其説指五十五数
者为书四十五数者为图赖阮天隠作伪关朗传以辟之然后南宋诸儒翕然变名如今所传本然究有不尽变者朱子发作图注聂麟作图解魏华父张文饶作易义朱日华作三易
备遗李蒙斋作学易记皆尚颠倒如刘长民説然则为图为书在创授家且无成轨后此者将安宗之
朱汉上好论卦变即大传古之葬者不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过亦以卦变为解谓大过自遯四变所成一变讼干见坤隠不封也再变巽木而兑金
毁之不树也三变鼎离为目兑泽流丧也上九变而应三坎兑为节丧期无数也木在泽下中有干人棺椁也凡言卦变者皆称之不知取大过而歴就其他变者以为象则是他变卦
非本变卦固无理矣至略按其説惟巽木兑尅为不树稍近理若干见坤隠则卦原无坤也至离目兑泽坎兑为节即自解亦不明矣若巽木兑口而纳干人于其中谓之棺椁则直袭
虞仲翔説与卦变何与焉
革已日乃孚汉儒皆作已革之日解然彖词已革之日乃始孚信犹云民不可与虑始必既革而后信之尚可通也至爻词六二已日乃革之则不通矣岂有已革之后乃始革之
为成文者惟朱汉上震以先后庚甲推之当是戊巳之巳此是确解但戊巳之巳亦有数义一説金曰从革于干为庚兑之行也过离而革先金一日为已居火金之间正革之当其时
者一説十干至庚有更革之义自庚至己十日浃矣已日浃日也革不即孚浃日乃孚所谓乃者有待之词耳一説天有十日甲至戊为前五日己至癸为后五日变革天下之事不当
轻遽如以十日为率与其革于未及中半之前不若革于已过中半之后亦所谓不轻革者乃者难词也一説戊巳属土巳则隂土也隂土者湿土为金之母凡四时之行火金为序金
生于火必伏之未土之中今离火将尅兑金则中隔未土以为转尅为生之地故月令于金火之间置一中央土卦位于离兑之间置一西南坤则此卦上兑下离接以巳土于义甚合
旧举诸説仲氏极以后説为当既而又谓巳土之説亦即巳日中该之但火金之尅借土为生是调和之非革之也遂不从盖説有极精而仍未当者如此甚伙不可不辨
大衍之数五十以天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之数较之则天数二十有五地数三十其数不合于是汉儒立説纷纷而起然大概牵强附防并无一当惟
唐崔憬阐隂阳老少之説谓阳从三起顺数至五七九而成老阳不取一数隂从二起逆数至十八六而成老隂不取四数去一数四数而适得五十此稍近理然夫子传文不然其于
大衍五十之后即接天数五地数五五位相得而各有合语明明以此作五十之注谓天数与地数相合各有生成之数而生数止于五成数止于十虽合数五十有五而生成大数止
得五十此夫子自为释者若宋人朱元升作图书合数谓河图之数四十有五【此依刘长民倒置之説】合之洛书之数五十有五共百数也而分隂分阳则阳数刚五十隂数亦刚
五十无少偏缺所谓大衍之数五十者如此夫合百数而止取五十取阳乎抑取隂乎且天数地数止有此数今所称图书者各言之耳以其所各言者而并数之将所云天数五者今
天数有十所谓坎一离二者今有坎二离四此大乱之道也夫夫子明数其数而指实之曰天数二十有五地数三十而此反曰天数五十地数五十夫子明曰凡天地之数五十有五
而此反曰天地之数一百可乎陈氏河图原窃郑康成大衍之数注故五十五数与夫子所言之数合若洛书则窃干凿度太乙下九宫法其所云四十五数则自有易以来并无此数
不惟夫子传中无此即汉儒田何以后下至唐儒孔陆诸徒言易千家亦何曽曰天壤间有四十五数之易而宋后丹灶之家乱及九筮六经从此扫地矣
易无干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数此陈氏先天画卦所杜撰者宋儒囘防其説无所不至即上经首乾坤下经首咸恒上下经终坎离既未济一节绘图者以干
一与坤八画作一层为上经之首以兑二与艮七画作二层为下经之首以离三坎六画作一层为上下经之终以为至精然而震四与巽五无属矣且其以兑艮为咸恒者谓咸卦兑
上艮下也不知倒易为恒则又震上巽下矣上经卦一层下经卦二层未尝均等而图绘俨然何也
易卦原无数其有数者总以大传卦位为言如坎之一干之六以坎位正北干位西北与郑康成所注大衍之数天一生水于北地六成之相合故云若干一兑二何据乎陈抟作
先天图位因两仪四象画卦而设故隂阳老少并非四象而图以四象为老隂老阳少隂少阳因之以干为老阳坤为老隂震坎艮为少阳巽离兑为少隂若据唐崔憬老少之数则干
九老阳震七长阳坎五中阳艮三少阳坤六老隂巽八长隂离十中隂兑二少隂与干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数全然不合若以揲蓍之老少言则干九老阳坤六老
隂震坎艮皆七少阳巽离兑皆八少隂其于干一兑二诸数又不合然而揲蓍之数宋人所稔讲也干九坤六两少七八程朱诸儒皆取用为説者也于是巧为曲全者造作四象八卦
位数图谓位从一至四顺数从九至六逆数干为太阳则位一而数九巽离兑为少隂则位二而数八震坎艮为少阳则位三而数七坤为太隂则位八而数六其位无五而数无十正
以合之图书八卦中央无位数之旨可谓匠心巧妙矣然以合之先天之数则干兑离坎艮坤六卦尚可强合而以震三之数当位二数八之隂巽五之数当位三数七之阳则鹄黑乌
白矣六经以圣言为主非圣之言虽多方镘饰无一而可若卦位之数经无明文但就説卦推之则震一巽二离三坤四兑五干六坎七艮八此断断不易者
卦位无数蓍茎有数故易之有数始于揲蓍然其数则夫子自言之无容后人増减者其曰干之策二百一十有六谓揲蓍法以四茎起揲数老阳数九以四乘九则四九三十六
为一阳之数干有六阳则三六一百八十又六六三十六合得二百一十六策又曰坤之策百四十有四谓老隂数六以四乘六则四六二十四为一隂之数坤有六隂则二六一百二
十又四六二十四合得一百四十四策又曰凡三百有六十当期之数谓干策二百一十六与坤数一百四十四共得三百六十与律厯一期之数相值故曰当非谓易数必合厯数也
乃又曰二篇之策万有一千五百二十谓上下二经六十四卦该有三百八十四爻而隂阳各半则阳爻一百九十二每爻三十六可得六千九百一十二策隂爻一百九十二每爻二
十四可得四千六百八策合之为一万一千五百二十其云当万物之数以无象可当则取其盈数约略指之曰万物其不得再指厯数可验也宋人拾得旧儒凡卦皆反对一语以为
屯反为蒙只是屯卦需反为讼只是需卦于是将六十四卦中可反对者合并之凡五十六卦竟并作二十八卦而以乾坤坎离颐大过中孚小过八卦不反对者通计之得三十六卦
乃即此三十六卦中计其爻该有二百一十六于是二百一十六其六十之策共得一万二千九百六十策因绘图立説名为周易六宫图而大断其説曰周易全数万有二千九百六
十策当邵氏皇极经世十二万九千六百策一元之数是夫子之言非矣且不知其以二百一十六乘六十之数所谓六十者何数也夫反对之例创自文王而夫子于杂卦言之前儒
又言之原非宋人创説可不必多方曲求过作狡狯若六十四卦则俨然在列周官太卜三易明云连山归藏周易其经卦皆八其别卦皆六十有四而宋人敢曰周易三十六卦周易
全策夫子明明指定之曰万有一千五百二十当万物之数而宋人敢曰周易全策万有二千九百六十当邵氏皇极经世一元之数其离经叛道可谓极矣羲文作易未尝为律厯设
其云当一期之数偶然以数适相当故云观其后祗曰万物可知若止作律算盈万累亿则一天文生能之即不然一防计吏能之曽何足以难儒者而愚者辄以加一倍法为神竒一
似夫子翻有所未解者故吾谓律吕之学亡于备数推易亦然非虚语也
乾坤二策其数正合三百六十以干二百一十六坤一百四十四合之刚三百六十也其他屯蒙需讼四卦则屯蒙二阳需讼四阳合得六阳屯蒙四隂需讼二隂亦合得六隂正
与乾坤二卦六阳六隂相合则其数亦自应三百六十此不须计也又推之师比小畜履四卦师比一阳五隂小畜履一隂五阳又适与乾坤六阳六隂合亦适得三百六十之数遂妄
起推测以为上下经序卦之例皆以三百六十数为度自邵氏阐先天图后凡南宋言易者争相趋附乃作上下序卦例图于以合于皇极经世运防之数及推之泰否同人大有四卦
则泰否三阳三隂同人大有五阳一隂合之得八阳四隂共四百一十四策是必退其赢以合之三百六十谦豫随蛊四卦则谦豫一阳五隂随蛊三阳三隂合之得四阳八隂又必増
其缺以合之三百六十则全易万有一千五百二十之策原合上下经六十四卦三百八十四爻之数而统成之既可那移则虽乾坤倒排六子混列彼此那移何尝不合而以之定序
卦数例此欲效狙公狡侩作暮四朝三之术而又不能矣宋人窃前儒一説遂矜为独得即以此反訾前儒及其既而浸淫无忌竟纂易圣言而不之过然倒底纰漏向使京焦施孟之
徒有一于此则华山授受何处驻足况邵蔡后人之璅璅者与
扬子太分大衍之数以三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土此即郑氏大衍之注所由昉但郑氏一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土一生一成
俱全举其数而太五五生成兼并在五则有名而欠其实在十则得实而亡其名盖以生数之极即成数之本故六七八九俱从五数重累之如五加一则为六故六与一合以六即
一也五加二则为七故七与二合以七即二也至加三为八加四为九皆然则五加五为十不必言十而十在其中以五五即十也亦不必言五而五在其中以五五为十则一五为五
也故夫子言大衍之数明知为五十有五而实指其数然又阙五数而曰五十则正以生成全数本末交互处概言之以合之揲蓍之策已耳若太乙下九宫法今之冒称洛书者谓太
乙不再居中宫而有五无十则又失大衍数矣扬子五五正与夫子说有合而予作仲氏易时仍不用之者以五位相得本文自具必欲暴白其阙五之故恐圣言亦无是耳
虞仲翔以纳甲阐五十五数谓甲干乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎己离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水其言天地者即乾坤也盖十日之数自甲
至癸即自一至十干纳甲壬以甲一壬九皆干数也坤纳乙癸以乙二癸十皆坤数也自是而震纳庚数七巽纳辛数八坎纳戊数五离纳己数六艮纳丙数三兑纳丁数四于以合于
五位相得原数亦俱彷佛此本汉儒旧説而宋人多宗之者若刘牧窃袭虞郑两家之意以一六合坎二七合火三八合木四九合金其为八纯者本之康成己得四十数而以中央五
十则仿之仲翔天地之数以为天九地六合为十五共五十五数则天地乾坤各分位数与虞氏之祗合卦气者又有碍矣天地即乾坤支干圜转位无一定故数无一名岂可以大传
所定卦位而乾坤天地杂见错出如是者陈氏之徒务为新异而不知其不合如此
马季长论大衍数谓太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气太极一两仪二日月又二于以合于四时五行十二月二十四气之
数则刚得五十其用四十九者以太极不动也天数地数合五十五此夫子自作大衍之数之注而别取日月时气以实其数固已非是且其称太极为北辰本汉儒易纬习説然而北
辰生天地可乎北辰枢机转旋天地谓之运犹可谓之生则岂其然
有以律吕配易者亦祖马季长説谓太极配黄钟两仪配隂阳二律日月配二变四时配四清声五行配五声十二月配十二律二十四气配二十四调已刚得五十之数矣于是
以七声衍七调为其用四十有九以七声乘十二律为其别六十有四以三百六十律为三百六十策当期之数其于説非不巧合然以之言易于易理无与以之言乐于乐声无与则
何必然矣算律而律亡今乃以算律者而移之算易易焉得不长晦耶
郑康成注天地之数五十有五以一二三四五为五行生数六七八九十为五行成数合五十有五其所以阙五为大衍数者以五行生成两两并合则五行各气其分有两其并
即一故曰五行各气并气并而减五是也朱汉上不解其説而以气并为气通谓十日十二辰二十八宿皆有五行之气通于其间共五十五数而去五数为五十此与京房干凿度説
俱合然全非郑説强以坐之不可为训且五行之气既已通之何故又去之亦不可解
荀慈明谓卦八爻六以六乘八六八四十八加之乾坤二用为五十其用四十有九者以潜龙勿用也夫乾坤二用宜有十五刘长民以二用十五加八卦四十共五十五正此数
也若以用进一以勿用退一则师之上六小人勿用蒙之六三勿用取女皆当退一爻矣岂有此理
大衍之数夫子但言乾坤之策而不及六子以揲蓍之法老变少不变干老阳坤老隂老则当变故及之若以二少言则少阳数七以四揲相乘则四七二十八每卦六爻六其二
十八则一百六十八也少隂数八以四揲相乘则四八三十二数每卦六爻六其三十二则一百九十二也以一百六十八合之一百九十二则犹是三百六十日当期之数与乾坤无
异故震巽坎离艮兑六子虽老少不同而其为三百六十策则八纯皆同故究推其极则二篇之数少阳策二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六策少隂三十有二凡一百
九十二爻为六千一百四十四策合之亦万有一千五百二十当万物之数与乾坤二老之策无异然其数亦止于此若再推则又律歴家之事非易义矣宋刘牧受陈氏之教然犹谓
经惟举乾坤二老三百六十之数而不及他卦疑卦气直日之説为非是况其他乎
鼎之九二曰我仇有疾王弼以六五为九二仇则以二五本相应且鼎以大壮之五刚为二所易则二为我匹其説是也若虞氏以九四为二仇而程传以初六为二仇则杂乱矣
无论五为二应且为二易二必匹五而即以有疾推之惟六五居离中而离伏坎位坎为心疾故有疾若初四则何疾之有朱汉上引伪子夏传以为二与四为仇四以近权恶我专任
怨耦敌我则既袭仲翔旧説而又以仇为怨恨倍失之矣隋时伪子夏传以五为仇且注曰君子好仇见陆氏释文而宋时伪子夏传则伪之又伪反以四为仇且以怨耦曰仇为解则
正相矛盾縁后之作伪者不深考旧文凡唐儒所引者皆不之顾故并无一合而汉上引以解经岂不舛乎
范谔昌疑彖传非孔子作以干彖传大哉乾元诸语文言又从而赞之如时乘六龙以御天也云行雨施天下平也夫子不应自赞其语然明夷彖传直以文王箕子对衍作彖则
谓之文周旧文不得矣若谓诸象传今所称大象小象者皆周公作则更不然从来一卦总名原有卦辞如春秋传史墨对赵简子曰在易卦雷乘干曰大壮类此即大象也亦皆有每
爻小象辞如陈文子断困之大过引困象辞曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻防无所归也类此即小象也縁此时孔子大小象辞俱未见于世而在夫子
之先又必先有大小象辞一如夫子所赞例故云云若周公原文则凡春秋传卜筮所引必早及之矣夫子十翼其数目虽互有参错然其云夫子作则自汉迄今无异词者宋去古甚
逺何足知之谔昌陈抟门人
艮为门阙故凡言门者必有艮象在其中惟同人初九同人于门本卦无艮不知同人从姤来姤初移二则初与二皆隂爻连三为艮为门此推易法也虞仲翔谓干为门此本大
传乾坤其易之门耶语然同人五爻皆干而以初同于四为出门则于象有未安矣若干为门不补入説卦者以大传已有易之门语则不必补耳他仿此
论语曽子曰君子思不出其位往惑于范谔昌説以为非夫子作岂有夫子赞易之语而曽子可直窃师説为己説者既而读何晏论语集解知此与上节子曰不在其位不谋其
政连作一章则子既以在位为言而曽子即引子赞易之词以为之证此与牢曰子云吾不试故艺正同但彼有子云而此不加子曰者以此上独系子言无太宰子贡杂説则不必又
加子曰以别之也且或此句系古象词而夫子偶袭其句如文言元者善之长类故曽子亦得引其言为证亦未可知不然焉知曽子为此言时必在夫子赞易后为夫子语耶
易小帖卷三 #
<经部,易类,易小帖>
钦定四库全书 #
易小帖卷四 #
翰林院检讨毛竒龄撰
蛊彖先甲三日后甲三日马融谓甲在东方其先三日为东北之艮后三日为东南之巽蛊之以艮巽成卦可谓巧合矣但以日作卦以一卦作三日俱无解处且于巽五先庚三
日后庚三日不能相通及胡云峰袭其説谓先天图离在东主甲由离而震而坤越三卦而得艮谓之先三日由离而兑而干越三卦而得巽谓之后三日离者日也此袭马氏説而补
救之然何所谓先天图以文王作易而能据陈抟伪造之图以为辞此笑话也且蛊之为卦以艮巽耳巽上下皆巽而先兑三位为坤后兑三位为坎先庚三日后庚三日其于坤坎何
取焉至来知德又袭两家説以蛊合艮巽取易原图为説与马氏同而略颠倒之以下巽为先甲上艮为后甲借以明异而于巽之先庚后庚则又取先天圆图为説谓艮巽夹兑于西
之中则错乱极矣先天不当与易本图两相错举且巽只是巽而主兑而夹以巽且复加艮展转无理来易之袭旧儒説而每多不合有如此
苏子瞻传先甲后甲先庚后庚世多称之但其説不可解据云先甲三日子戌申也为阳盛隂生之时治将生乱也后甲三日午辰寅也为隂盛阳生之时乱而后治也所谓终则
有始也夫以庚甲十干而忽以子丑十二枝当之已怪极矣且隂阳往来治乱循环何卦不可云而独于蛊彖发之有何理説乃其于巽五则又云先庚三日午辰寅也寅尽于亥先隂
而后阳也后庚三日子戌申也申尽于已先乱而治也所谓无初有终也则甲以子戌申为隂生为乱而庚又以子戌申为后阳为治甲以午辰寅为阳生为治而庚又以午辰寅为先
隂为乱支离矛盾吾所不解
复出入无疾出入有二义苏传自坤为复谓之入自复为干谓之出李象先曰外隂用事为出内阳为主为入其实出入即往来出为往入为来出者自内而外入者自外而内本
自明了若晁公武谓自剥至复为入自复至夬为出则仍是苏説但各少一卦耳
观卦观我生生字最难解京房谓大臣当观贤人之性以贡于王直以性字释生字犹是近理若朱枫林竟以生之谓性之生字当之则以文王演易而袭战国告子之言以为辞
真笑话矣至虞氏易谓生即是民如凭生苍生之生虽观我观民于易义未合然犹顾字义而王弼以生为道程氏以道德行义皆为生朱氏则专取行字而曰我生者我之所行则不
惟易义无涉试问从来有此字义否乎
明来知德谓观生观隂阳相生之正应也三之生指上五之生指二上之生指三则惟二五为隂阳相应三上并隂彼此不应且相应非相生也何氏订诂谓一隂姤生二隂遯二
隂遯生三隂否三隂否生四隂观则观之四隂乃否所生也三之观即观四也然六隂递生皆自生耳非必前隂生后隂也且三观四何为乎及九五上九观字又皆以阳观隂谓四隂
皆从阳生则益牵强矣始知推易之妙自有至理岂逐节撰造比之盲子骑瞎马东蓦西闯无定在耶
履虎尾彖曰柔履刚也夫柔履刚则虎尾宜在六三之下故苏氏以九二为虎六三履之然于九四之履虎尾不通乃又曰六三亦虎尾九四履之则是刚履柔矣唐氏作易义直
谓干健如虎兑履其尾谓履刚不是乘刚是蹑其后者乘以上下言蹑以前后言然于九四之履虎尾终不得通因曲为之説曰三之履尾是履彼尾也四之履尾是我有尾而为人所
履也则周章甚矣殊不知干兑皆虎干兑皆尾干兑皆履其云柔履刚者虽单指六三一爻而实则履上履下或践或蹑统皆有之盖干兑皆金皆位西方而虎为西方金兽礼所云右
白虎者则彼践此蹑刚柔皆见而世不解也若虞仲翔谓坤为虎艮为尾震为履以履与谦变对谦上坤下艮因以为象则坤为虎在九家易虽有之而以谦释履舍乌而説鹄无是理
矣至程传一概抹煞但曰虽履虎尾亦得此与朱氏解需彖虽涉大川犹可同一妙语夫大圣措词必无泛设若然则鹤鸣鸿渐豮豖童牛皆洵口漫道可云演易乎
鞶带释文作大带左传鞶厉游缨注鞶绅带也大抵命服先系革带使可悬悬佩然后加以拖绅之带谓之大带此与内则鞶袠春秋鞶鉴注作妇饰者不同特讼卦上九取象
鞶带不可解一谓上与三应三为互离之二如大带之横于腰而阙其前一谓三为离二与上九干三相应离为牛干为衣为圆比之牛为革带而加干衣鞶带于其上一谓离为股干
为衣加衣于股之上则带也一谓鞶带家庙之服衣干衣而入宗庙是为鞶带説虽杂出然旧人以象説易多如此至王弼以后则并象俱抹煞耳
郑康成以三褫为三拕晁以道云三拕即拖绅之拖谓拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣故何子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫佩解绅并非夺衣之谓
观孔子不言以讼夺服而曰以讼受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束而又解如是不一所谓一日三摩挱矜喜之极也
比终来有他他字在建国亲侯之外旧尝以要荒外国当之按后汉鲁恭谏北伐曰今边境无事外夷重译至矣易曰有孚盈缶终来有他言甘雨满我之缶诚来有他而吉也以
他为外国同此义
汉郊祀志杜邺説王商曰东隣杀牛不如西隣之禴祭谓禴祭是禴煮新菜以祭如苹藻之类则禴与瀹同矣礼春祭曰禴汉郊祀志皆称瀹祭可见
讼彖刚来而得中蜀才曰此本遯卦二进居三三降居二是以遯之九三来居讼之二而适得其中极是明白来氏易谓需与讼反对之卦凡反对必有往来讼之刚来而得中谓
需之五来而为讼之二也案需讼二五皆阳爻也亦皆中爻也向使需五非阳而讼二阳则可云刚来需五非中而讼二中则可曰得中今需讼对观以为刚则俱刚以为中则俱中何
往何来何得何失讼可曰刚来得中则需亦可曰刚来得中是乱矣来氏偶见汉儒言易与宋稍异遂多袭汉説而至于推易一法则考求未得遽以倒易法当之乌知文王三易又各
有类乎
大畜童牛之牿牿楅也谓以木楅其角防其抵触周礼封人职有楅衡注楅设于角衡设于鼻是也若尚书费誓曰牿马牛则牿为马牛之圈另一义矣乃郑康成解此有曰巽为
木而外体为艮艮为手互体为震震为足以艮手而施巽木于震之足间是设梏也则认牿作梏已属可怪且无端而生巽一木则怪甚夫卦有巽乎然且作郑志则又载冷刚曰蒙初
六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏于足何也曰牛无手故以足言之则直是説经一大笑话释物有定义以无手而手械可以加足则万一有刖者于此曰我无足将以
屦加手可乎
大畜刚健笃实辉光日新作句此在郑虞翻管辂诸説易家皆如此读惟王弼以下文其德二字属上作句则刚健笃实辉光无此句例矣后见汉礼乐志是以海内徧知上德
被服其风辉光日新直用此易文而以日新断句始知汉后师儒皆如此读王弼误也
家人在中馈汉谷永传作中餽陆氏释文失引据者其疏曰言妇人不得与事也此与杨震传引疏正同
鼎卦覆公餗説文以餗为鼎实而诗维笋及蒲笋本作引易覆公为证则易亦有作字者陆氏释文类俱不引及又一脱误也但作防解陈留谓防为而周礼醢人糁
食注作菜餗郑氏以为餗者笋芽八珍之物是本餗字为笋蔬别名可作鼎实其又作防者以或书故讹作防观集韵以餗作又作并不作防可验盖防形误耳
屯卦磐桓马融诸儒俱解作盘旋不进之意与屯义合宋张载独曰磐桓犹言柱石而后人遂分引字注曰磐石也桓杙也则于屯义既乖反而且于尔雅释训凡连文单文分别
义诂之例一概蔑裂儒者欲释经而不意其祸经如此
姤卦系于金柅柅为止轮之木字书及汉注皆然惟子夏作鑈但以柅鑈通字耳何氏订诂不辨主客因鑈注络丝矍子遂谓柅亦是络丝矍而反以止轮木为误是认客作主而
可乎
大衍方位合以大传之卦位而生卦数故干六坎一艮八震三巽七离二坤九兑四此自然定数确不可易如干与坤对干为太阳其数宜九坤居太隂其数宜六似当一如卦爻
之以阳为九隂为六而乃干反居六坤反居九以相对而恰相反此正隂阳交互刚柔相错之至变而实至当者其他坎之一以一阳在中也离之二以一隂在中也隂以二为一二偶
数即一隂也震之三则震以长男而当参天之位为阳之始兑之四则兑以少女而当两地之位为隂之终以两合一曰参以两合两曰两也至若巽为长女而近阳之尽故七艮为少
男而近隂之尽故八此皆相对相合虽依位生数而自然不易之理在其中焉若先天卦位则以方图言之兑为太阳震为少隂巽为少阳艮为太隂已属不通而以观其数干一兑九
则九不通离二震八则八无理巽三坎七则三七难明艮四坤六则四六何解至以圆图言之则又干七兑二离八震三巽四坎九艮一坤六以干居少阳坤居太隂艮居太阳兑居少
隂震居少阳巽居太隂坎居太阳离居少隂其不通倍甚故韩邦竒曰方圆之可怪如一六老阳二七少阳三八少隂四九太隂其于六七八九是矣若一二三四则何为哉张南士亦
曰卦位之数即天地生成之数也生数居四正成数居四维相得而各合其义了然故坎北一离南二震东三兑西四干西北六巽东南七艮西北八坤西南九攧扑不破今以干居正
南当七坤居正北当六离居正东当八坎居正西当九则竟以大衍成数居四正而以艮居西北当一兑居东南当二震居东北当三巽居西南当四则又以大衍生数居四维而卦位
之配俱于隂阳竒偶大不相合此非外氏诬罔所为而何
隂阳称九六旧俱不得其解有谓干体有三画坤体有六画阳得兼隂故合三与六而称九隂不得兼阳则但称其数曰六而已然此皆一边之言阳能兼隂隂亦能兼阳倘有人
云隂兼三而成六则其语诎矣有谓九与六皆天地生数天以一三五三数合之成九地以二四两数合之成六所谓参天两地而倚数是也然此亦一边之言天地有生必有成有一
二三四五必有六七八九十故曰五位相得而各有合谓生与成合也今但举生数为言则倘有人曰吾用成数地有六八十三数天祗七九二数则参地两天矣有谓八衍卦数七衍
蓍数惟九六不极其衍故发挥而为爻则更是一边无据之言古并无有以七衍蓍者推其意不过谓蓍用四十有九适七七之数耳实则大衍五十揲蓍亦五十故五十是正数所云
四十有九犹之分二揲四扐一之节目耳非衍数也若论衍数则以四揲九得三十六以四揲六得二十四合之为五十蓍数非七七矣惟先仲氏解九六最为简易曰卦成于三三其
三则为九此参天也两其三则为六此两地也
隂阳有九六又有七八旧亦未解春秋穆姜将往东宫筮之得艮之八史曰是谓艮之随杜预谓艮者艮下艮上之卦也周礼太卜掌三易杂用连山归藏周易谓之三易连山归
藏皆以七八为占而其説未解如曰七八即九六夏商以阳隂为七八犹周以阳隂为九六则其曰艮之隂不可解岂艮四隂爻皆占耶如曰除本卦六爻外以之卦之初爻为七之卦
之二爻为八则何以无九十十一十二岂之卦必限于初与二耶如曰老阳为九者隂为六少阳为七少隂为八老变而少不变夏商占易皆以不变者为占故占七八则此遇艮之八
即遇艮之随随止第二爻不变若国语遇泰之八即遇泰之豫豫则上与五皆不变矣不止一八矣然亦曰之八将之上之八耶之五之八耶且有遇贞屯悔豫皆八者不知遇卦之卦
何谓皆八何谓皆不变吾不解也若此者阙之可也
乃若九六七八用之揲筮之法则人各为説亦各有是处而不能尽合崔憬曰説卦云幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数此大衍之法也但其所云参天者谓阳从三始自三
而顺数之而五而七而九不取于一也两地者谓隂从两始自二而逆数之而十而八而六不取于四也惟阳极于九故九为老阳隂极于六故六为老隂九六者乾坤二卦之策也而
于是以次推之则七为长阳为震八为长隂为巽五为中阳为坎十为中隂为离三为少阳为艮二为少隂为兑而长阳数七则七七四十九而为蓍圆长隂数八则八八六十四而为
卦方而一四不用则合天数地数五十有五而刚用五十此固大衍之数之可稽者然以之衍蓍则止有九六七八而并无五十三二且止当以九六为老七八为少而中长分配并无
所用于是一行则又为説曰蓍以少为阳以多为隂一变之揲非五则九二三变之揲非四则八然而遇五与四则为阳以少也遇九与八则为隂以多也使三变而得一五两四为十
三数则三变皆阳老阳也老阳十三策则其余策以四揲之适得九个四是九也使三变而得一九两八为二十五数则三变皆隂老隂也老隂二十五策则其余策以四揲之适得六
个四是六也使三变而得一五两八为二十一数则两隂一阳少阳也少阳二十一策则其余策以四揲之适得七个四是七也使三变而得一八两五为十八数则两阳一隂少隂也
少隂十八策则其余策以四揲之适得八个四是八也其于揲筮之法亦云至宻而终未合者以七八皆余数而非正数也且所余皆四所余皆偶数而徒以六七八九乘之此乘数并
非余数也乃郭子和则又为説曰干策二百一十六以六爻六分之每一爻得三十六而又四分之即九也坤策百四十有四亦以六爻六分之每一爻得二十四而又四分之即六也
此九六之説也然而七八无有也乃又为説曰二篇之策阳爻百九十有二以三十六乘之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之积四千六百八合之为万有一千五
百二十则二篇之策亦祗有九六而七八无有乃即此阳爻百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十六即此隂爻百九十有二以少隂三十二乘之积六千一百四十四合
之亦为万有一千五百二十是祗此二篇之策而九六七八皆有合焉然而七八积数同于九六此即暮四朝三之术犹之九六合十五七八亦合十五老少不分不可训也若朱元晦
遵陈抟之説谓两仪所生四象即老少隂阳以老阳居东第一位少隂居东第二位少阳居西第三位老隂居西第四位遂谓老阳居一则余九少隂居二则余八少阳居三则余七老
隂居四则余六以为至巧然仍以所余为所衍之数窃崔憬一行二法而又自造为一二三四之位夫伏羲画卦未尝北面而乃画从东起是左手画也且少二之女何得先老四之母
至再加一画而干一震二巽五坤八则又与乾坤九六六子七八之説尽反不合惟先仲氏曰此参天两地也画卦者始于一而成于三惟干参天故三其三而得九此老阳也三画也
惟坤两地故两其三而得六此老隂也六画也而于是以一三而两两者为七为三男则震也坎也艮也皆七画也少阳也以两三而一两者为八为三女则巽也离也兑也皆八画也
少隂也是以数而言皆正数非余数也亦皆揲数非乘揲之数也以位而言则有老少而无长中较之六子六位摘去其四者何等也有九六七八而无五十三二较之生成十位无故
而舍六不用又何等也此简易法也
爻词亦名系词本文王所作惟汉儒有云周公作者以箕子明夷王享岐山似武王时事故云然武王作履铭曰行必虑正视履所以正行也则视履二字出履卦上九爻词是武
王以前原有此词恐非周公所能作也若谓韩宣子见易象春秋而曰吾乃知周公之德以是为周公演易之证则春秋岂周公作耶考干凿度云垂皇策者羲卦道演德者文成命者
孔通卦验曰苍牙通灵昌之成孔演命明道经史记日者传故伏羲画卦文王演爻象三百八十有四扬雄曰宓牺经八卦文王附六爻唐王绩负苓传亦云文王系爻词如是者不可
指数然总无有云周公作者
西南得朋隂与隂行故不如东北丧朋之有庆此最易明者朱氏谓丧朋之有庆仍当转而西南则何如直曰西南得朋乃终有庆之为明快乎且西南未必有庆也何子引参
同契云雄不独处雌不孤居以明牝牡意当相须假使二女共守顔色甚妹苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知此正西南得朋类行无庆之证朱氏亲注参
同契而不知此理吾不解也
朋字从来作不好字故曰朋字未正汉后所谓朋党可验况隂聚为朋则纯乎小人矣是以西南为三女之位则名朋东北为三男之位即丧朋此易明也朱氏祖程氏之説不以
为卦位而以为方位竟曰西南是隂方东北是阳方夫以方位论则东南为阳西北为隂夫人而知之也少年教方名便知此义今一反而以南为隂以北为阳则夫子説卦曰圣人南
面而听天下向明而治谓之向隂而治可乎然程氏犹知丧朋是庆而朱氏必以得朋为庆是反夫子语也夫子语何可反也
夬夬苋陆苋草名陆者地之高平者也荀爽谓陆亦是草郑康成谓即泽草名商陆者惟説文谓苋山羊而细角形与菟同而呉澄袭其説遂谓苋是兑羊其音同莞按虞仲翔易
以苋为悦陆为睦苋读如夫子莞尔而笑之莞盖言悦也今既以附防山羊之故解作兑羊已为过巧乃又变其读音以为可别于荀爽山草之名而不知又改苋为悦而全不觉也仲
氏曰杂菜有鼠头兔目狗尾脚马舄蛇牀乌首牛唇鹿舌诸名即苋一草亦原有马齿羊角狗血种种则或此苋名羊角亦未可知若竟以为羊则于陆不属且不得有莞音耳旧注
生五月姤五月卦也故于姤言苋生三月夬三月卦也故于夬言苋此虽过巧然其释苋为草则亦一证耳
归藏易卦名有异字以坤为以坎为荦以震为厘而他皆如字家旧有归藏镜八字皆异相传归藏易本如是要是后人伪为之者今已无是物矣但八异字下仍有八正字予
注易时亡儿佩韦悬其镜项间指其字无不认者及能言婢以骨牌与之弄教以重六牌曰此天牌也曰非也此地牌耳父尝言坤为地指镜六画曰此非坤乎婢以告予予曰童乌解
岂如是耶后竟以痘殇悲哉按字书有厘荦字无字
説文需防也遇雨不进止防也从雨而声则防须与需本是同义而需下为而则又以须而同声故也若徐云李阳冰据易云上于天当从雨天而以篆文天字有似乎而因作
而则又与而声之説左矣字书之无凖往往如此
用九见羣龙无首吉与上九亢龙有悔合作一节春秋传蔡墨之对原是如此后儒不解其义分作二节予既已辨之乾卦中矣但又有説未尽者予谓干之夬曰亢龙有悔此固
干上九爻也即之坤曰见羣龙无首吉亦上九爻何也天下无非爻而可云变者既能变坤则非上九不可也或曰不然干之夬则干上爻变故曰上九若之坤则六爻俱变何曽止上
爻变而曰此上爻词也则予又曰不然夫干之变夬何曽止上爻变乎干初变为姤二变为同人三变为履四变为小畜五变为大有亦五爻皆变而后变夬特其变夬时则已前五爻
不必皆变也但以全干变上爻而即曰之夬故曰干之夬也若干之坤则亦未尝以上爻变也但十辟所谓自姤至剥皆隂消干之卦从干起见故皆以干名如干初变为姤二变为遯
三变为否四变为观五变为剥而后六变而至坤则虽其变坤不止上爻且是剥之坤非干之坤而因干而变则皆干之变其遇为干而所之为坤是非剥之上爻干之上爻也然则之
坤亦上九矣时予注易成而客仍有疑之者故复着此
易小帖卷四 #
钦定四库全书 #
易小帖卷五 #
翰林院检讨毛竒龄撰
【易帖目有十卷后止存五卷且卷末多载学人杂问杂识今节録数条于后】
【仲氏易改系传旧本一条始末】
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
【旧传本】此其中有至理焉极者至也所谓易其至焉者也其在天地以不二之物而生隂生阳生四时以生万物此天地之至理也乃易亦有之以羲卦言太极一画也一画
者理之至也即阳也干也乃以一生两则生坤也坤象干故曰仪仪者则也生坤而隂阳具矣乃取乾坤各二之以成四象如二干为巽离兑二坤为震坎艮则两隂两阳合之为四而
于是八卦成焉【三索以一言四象以二言珠囊集曰阳二画隂二画即四象也】乃以之推易则乾坤成列为太极隂阳对聚为两仪易止于四为四象【移易以一卦始以四卦止
】而以之揲蓍则象两象四前文可验也故自八卦成而刚柔相推以之属辞即以之揲筮通民志而定大业皆在于此【系辞以明吉凶就系辞言此就占卦言然系辞所以占卦故
两属之】
【先生嗣君姬潢南昌舟次上先生书】
逺宗读易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦诸语不能释然于心如陈氏之徒授受图説其非经悖圣不必言矣今传本以一画为太极加一隂画为两仪隂阳各二之
为四象极其精辟然再四防绎犹似与陈氏相传之説不甚相逺何则彼第以虚中夹画为太极一隂一阳为两仪不分二层亦即以隂阳各二之为四象而有老少之名与我所为一
画而不虚中隂阳各二之而不名老少岂甚逺乎夫庖牺以一画始即当画至三画干也三画偶之即坤也乾坤成而一索再索三索即可成六子之卦安见当日一必生二二必生四
四而后生八也以此转展未安不能无疑乃反覆熟玩系传前后文窃意夫子太极两仪四象之説当耑为揲蓍言也自大衍之数五十至易有圣人之道四焉者此也复重提天一地
二天三地四天五地六天七地八天九地十而申之曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也夫子于大衍之数如此其三致意也而朱子不解其意竟移天一诸
语于大衍之数之前真妄甚矣大衍之数蓍数也揲蓍在八卦既画之后非八卦未画之前也是故易得而有之盖大衍之数总而聚之隂阳竒偶浑然未判谓之太极太者大也极者
中也喜怒哀乐之未发谓之中中也者天下之大本也隂阳竒偶之未判而谓之太极亦犹是也及分而为二以象两是生两仪也揲之以四以象四时是生四象也乃再扐而后挂以
至十有八变而成卦是生八卦也虽挂一象三三字未尝再及然玩下文易有四象所以示也即继之以系词告吉凶定亦不言太极亦不言两仪此不必泥也且使四象在八卦未画
之前则四象惟伏羲画卦时有之何以云所以示而系辞以告吉凶以定也系辞以告吉凶以定则在占筮之时也则四象者即是揲之以四以象四时无疑也而太极之为大衍未分
两仪之为分之以二以象两无疑也且夫生之云者生生之谓易也生变化生吉凶生情伪生利害参赞于神明而生蓍【生蓍非谓生蓍泽中亦即因占筮而生】发挥于刚柔而生
爻皆是也故一则曰易有再则曰易有言皆易之所有而揲蓍时则生之者也非推原作易之始也乃若作易之始夫子言之矣河出图洛出书圣人则之是图书者圣人之所则以作
八卦者也又曰庖牺氏之王天下也仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦即圣人则之之説也此则言作易之始也曰作卦所以
别乎生卦也故曰太极两仪四象之説当耑为卜筮言也卜筮之道圣人成能百姓与能故言圣人洗心藏宻圣人斋戒以神明其德推而至于利用出入民咸用之之谓神直接是故
易有太极云云又推言法象变化之大而总以为莫大于蓍又推言圣人法天地图书以为作卦之本而结之曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也夫子
之意本是深切着明而后人何用纷纷其説乎观崔憬以舍一蓍为太极又或以四十九数合而未分时为太极则古人相承原有耑指卜筮言者而其后言人人殊遂失之矣然本文
前后脉络贯串自无他指只顺文解经便可了然故敢附呈管见禀问可否冒昧死罪
【先生得书遂立改前本】
【改传本】此为揲筮三致意也夫祗一揲筮而本乾坤而全民用至于如是是故未揲之先合五十之数聚而不分有大中之道焉説文极中也屋极谓之中言不分于一隅也
崔憬云舍一蓍为太极是也而于是分之为二以象两则是太极生两仪也李氏易解云祗四十九数而未分为太极分之为隂阳是也而于是揲之以四以象四时则是两仪生四象
也虞翻谓四象即四时是也而于是一扐再扐再变三变而八卦成焉则是四象生八卦也荀爽云四时通变为八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定则大业即于
是生而况其他矣所谓生生之谓易如是矣其不及挂一象三归余象闰者略言之也犹后文祗言象四时耳【余详本传】予初释此节凡两换稿已略有成説忽儿子逺宗从南昌
舟中寄书谓终狃习见恐是申言揲筮之意反覆举似予幡然从之然此亦秘旨不谓其遽见到此
【李恕谷初授易旧传本从桐乡署寄先生札子】
塨启塨读先生易传已廓然大辟一天地矣第系传一条尚有请者易有太极节先儒旧説原不解以两仪为天地则八卦之乾坤即天地也岂天地生天地乎系辞曰天地设位
而易行乎其中是易者从乾坤六子而名之者也所谓有天地然后有易也今乃言易有太极以生天地岂有易然后有天地乎先生直以太极为干两仪为乾坤合一而后从两干两
坤分四象以生八卦其首未一串相生无碍真度越前儒逺矣今塨细读易传至先生解夫易何为句谓是阐大衍五十之数怳然有省因生一妄解敢请教正太极者大衍之舍一不
用者也【崔憬有此説】两仪者分而为二以象两也四象者揲之以四以象四时也八卦则四揲十有八变而成之者也言易大衍之数递生以成八卦而吉凶以定趋吉避凶而大
业以生仍阐明揲蓍之故也其不言挂一归竒者即在两四之内也观前有兴神物以前民用后有定吉凶莫大乎蓍及易有四象定之以吉凶诸语似申言大衍之数以为揲蓍致
意者惟先生教之
【先生答札子】
昨来所讯病中不能阅并不能一一裁复越二日家侄文辉检及举易系一节谓此经改过何縁又讯岂前所付易是旧未改时本耶仆见大惊且仰天呼曰天复生是人耶噫乎
吾学从此兴矣当某注易成时已斋宿告先仲兄主前将付梓人而独于此节凡两换稿而终不自惬然已见様本矣既而儿子从南昌寓家人信以为此节似申言揲筮之意因幡然
改之今足下又见及此何其相契之深若是也岂非羲文三圣嘿有以启之也耶足下观书如观流水寓目即驶而又灼灼若观火此非挽近学儒所可到者论语曰德不孤必有隣吾
既得隣古学岂孤乎勉矣改易二叶并发惟查核不具
【李恕谷问易】
问先生辨钱生五行之説有云易象配五行无理又尝别论易卦配五行无理何以言之
答某谓易配五行不合者以卦义言则离为火坎为水巽为木似矣然而震不为木兑不为金即干之为金不过与为玉并言非五行之金也若坤则又不为土而为地艮则又不
为土而为山则其于五者不详不备不合一也以卦位言则震木兑金离火坎水似矣然而坤不是火艮不是水有四正而无四维即曰坤艮是土正合五行然何以水火各一卦而金
木与土则各有复卦且何以中央之土反无卦位二不合也以卦数言则天一为坎地二为离天三为震地四为兑而干巽艮坤则又以六七八九就天地而分属之似矣然而土为五
十反为卦数所不取夫三五至精五行之数全在正五今卦有合五而无正五如金水为一五木火为一五皆可两合而土之正五卦反不及三不合也况仆作是説亦自有为言之谓
太极图説专论五行且欲以五行生八卦则世无此理故言之颇断至于五行八卦本不相碍且亦彼此有根据处至京焦之易则直以五行为主而撇卦辞卦义卦象于不问此虽非
三圣之易然其不相碍而可相通固有然也
问康成天地生成五行之説思之未解易干大生坤广生皆生也而成在其中观坤曰资生又曰成物可见也今天地各分生成不解一易曰干知大始坤作成物则或可言天生
而地成乃各或生或成不解二天三生而二成地三成而二生不解三水木土何以当生于天而成于地火金何以当生于地而成于天不解四土之生似当先于金而反居五且五行
之配一二三四五何居不解五求先生教之
答天地俱有生成万物之理虽言生而成在其中然而有生必有成成亦生也如人物之生皆不能以生该成人不生于衣食然无衣食则不生故又曰衣食者人之生也物可无
衣矣然无食则不生植物可无衣并无食矣然无气之寒燠如衣雨露之滋养如食则又不生是物之成者亦即其生之者也是以天地可各分生成有从隂生者有从阳生者黄鸟鸣
春蟋蟀吟秋菱蒂结于夜槿花落于昼凡物皆然其从隂阳生者亦即以隂阳成之故以易大生广生言之则天地皆生以中庸悠久成物言之则天地皆成若夫天三生而地三成则
究竟天主生而地主成其主客多寡之数原自有别犹之阳主生而隂主杀虽阳有时杀隂有时生而其为主客多寡不可沫也如谓水木土何以生于天火金何以生于地则其中有
至理焉天之生水阳生隂也故水居隂方而抱阳质以北方之卦而为中男后儒所谓水外隂而中阳者是也地之生火隂生阳也故火居阳方而抱隂质以南方之卦而为中女后儒
所谓火外阳而中隂者是也天之生木阳生阳也木阳位阳质以东方长男而生阳火无非阳也地之生金隂生隂也金隂位隂质以西方少女而生隂水无非隂也至于土本地也然
不谓之地而谓之土惟其本地则地不得生而天生之惟不谓之地而谓之土则不生于地而得成于地此固合隂阳之气以为质者天数地数皆全彚于中而共为生成其在四行之
后者以生成大数得此而全非谓生成递行以此为殿盖火不必后于水木亦不必后于火生成有先后五行无早晚也至谓水火木金土何以必配一二三四五则洪范曰一曰水水
数一也乃易以坎为水以北方之卦当之而曰天一生水于北是五位相得所云天一者正天地生水之数也水必一也洪范曰二曰火火数二也乃易以离为火以南方之卦当之而
曰地二生火于南是五位相得所云地二者正天地生火之数也火必二也至于三曰木而易以东方之震当之曰天三生木于东四曰金而易以西方之兑当之曰地四生金于西五
曰土而易以中央之土当之曰天五生土于中是五位相得所云天三地四天五者皆天地生木金土之数而木之必三金之必四土之必五原本自然非有强也顾人第知一二三四
五之可疑而不知六七八九十之更当审也洪范有生数而无成数故有一二三四五而无六七八九十且有天地生五行之数而无五行相生之数故但有五位之相得而无五位之
相合夫一二三四五此五位也此相得者也而一合五而成六二合五而成七三合五而成八四合五而成九五合五而成十则相合也以五生五即以五合五所谓成也乃即此成五
而生在其中何也一之生水天之生水也有六之成水而金之生水见焉何也六金数也西北之数也水以金成然即以金生也二之生火地之生火也有七之成火而木之生火见焉
何也七木数也东南之数也火以木成然即以木生也至于三之生木天生木也木非水不生而艮八居东北以水合土而生木于东谓之水生木四之生金地生金也金非土不生而
坤九居西南以火合土而生金于西【火无土则尅金矣】谓之土生金至五之生土则有十以成之而木三与火二为五金四与水一为五而合之而总成为十是五行之生洪范有
之五行合生成而即兼相生之数惟大衍有之大衍与五行原相为表里而文王六十四卦中从无五行夫子易有太极章亦无五行故曰易卦无五行太极配五行无理并非曰易无
五行也
【盛枞阳问易】
问汉五行志谓蛊卦干父之蛊有子考无咎谓其父有过为子者必当见而改之否则私其父厥妖为人死复生是以哀帝建平中山阳女子田无啬生子不举塟之陌上及三日
儿啼而生平帝时朔方女子赵春死敛棺积六日而出于棺外太守以闻当时引京氏易传以为后人不能改前人之非故有此也夫干父之蛊则不死其父者也子不死父则父虽死
而犹生故兆为死者复生今反曰不干父蛊恶其生而谓之妖得毋与易义相乖反与
答人不能解易苟以为能干父蛊即不问父与考死与生爻义词义一概蒙溷但曰有子而已殊不知父与考不同父者生父考者死父也既名考则尔时父死可知也然仍称父
则蛊尚未干父此时又不可以死也故必也有子干之而后可曰此考矣今而后其可死矣是干蛊之子愿考父不愿父父也父父则死而复生矣此其义推易有之蛊从泰来以泰初
三干之阳推而为蛊初下巽之隂干为父是亡父也又蛊从损来以损初互坤之兑推而为互震倒兑之隂坤为死今无坤则不死也然而震为生将欲生而又为倒兑以毁折之是生
仍不生也盖卦义爻位原有死而复生之象而干之有子则概反之是妖非兆是考非父是干非不干演辞占筮两俱妙合向非推易其能发京易之秘有如是乎
问隋梁四公记梁天监中蜀闯四公谒武帝帝命沈约作覆令射时太史适获一鼠缄匣以献帝筮之遇蹇之噬嗑羣臣占射无中者惟帝谓上坎下艮坎为盗而艮为石则
似有盗物不得而反见拘者此必鼠也噬嗑六爻无大咎而终曰荷校灭耳又似以噬齧获戾必死鼠也而闯公之占则曰处暗而适离舍艮止而之震动是必幽隠之物不当昼见失
本性而受拘系者其为鼠固也然而又曰坎虽为盗而又为隠伏盗能隠伏犹未死也惟从坎变离离者南方之卦日中则昃日敛必死矣且必有四鼠金盛之月金数四此必四矣及
发而止一生鼠帝与闯公皆失色逮晚鼠死剖之则怀妊三焉此种璅屑似两晋已后管辂郭璞诸筮法不知与推易之法春秋太史诸占筮同异若何且蹇与噬嗑正互顺逆并无兑
象而曰金盛曰数四某未解焉
此即推易法与春秋太史占筮并无不合特其説有未当者既曰坎艮则不俟推测而即知为鼠何则夫子明曰坎为豖艮为狗为鼠则未有狗豖而可入匣者此不必以隠盗显
拘从卦象求也况既变噬嗑则更与黔喙之属有明证者乎第鼠必不死梁武与闯公各有误者舍蹇而之噬嗑则蹇足虽不行而噬口尚能囓不死也去坎陷艮止而就燥与动则燥
出渎閟动可决行又不死也且艮为鬼防门死象也今乃变而为震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而为震则鼠亡矣亡鼠宜死乃观其同功而自二至四
嵬然一艮高出于离震之间未亡也又不死也若云荷校灭耳则坎为耳坎受灭艮不受灭云日中则昃则蹇有互离噬嗑有小离大离三日递出并未尝昃况他物畏日昃鼠不畏日
昃也至云逮晚鼠死则在射后矣射者当前之是射与后何涉此必当时傅防帝与公者故为是言以饰之而不知其无是理也至若金盛数四之説则更属大谬春秋太史并无有以
时气占易者自临之八月复之七日偶及月日而汉后易家遂有十二辟卦及纬书六日七分卦气直日之説然总非古法且于诸事并未一验故一概屏去今即以其言按之觉有大
荒唐者据焦氏卦气直日则蹇为立秋七月之卦然兑初用事并非金盛月也若噬嗑则已在夏四月中矣至京房卦气直日则蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月节并无秋金与
唐书律歴志所载并同而后儒作循环变通诸法则更以噬嗑为木道蹇困为火行金且无有何有于四如以卦言则蹇与噬嗑并无一兑兑四之数于何见之子所言固不谬耳
问艮之为鼠夫子之言也然夫子于离亦言为蠃为蚌为为蟹为鼈今噬嗑有离何以不曰此蠃属乎
答善哉问也但占物之法以遇卦为主遇卦有物则不必更占之卦与蠃究之卦物也然物可兼占惜当时君臣见不及此无有以鼠作兼占者既占为鼠即当云坎为水为
湿而艮为山为门阙是必有水中之物去隠湿而登艮山可以藏诸室献诸阙者得非乎况之卦之离显有名则此中是亦容有之特吾谓必是鼠不是者坎为盗不盗也
噬嗑能囓物不囓物也震为动为躁决能动不能躁决也则鼠长耳使春秋太史而占物当必如此【李恕谷论仲氏易】
李塨曰八卦相错即承上定位通气相薄不相射而言正刚柔相推之法也诗传曰东南为交邪行为错中庸曰如四时之错行大传曰寒暑相推而嵗成焉则错即推也先生解
错综其数曰乘除往复是也数往者顺知来者逆即先生言推易所谓讼本遯推三来二往诸言往来者也盖从内向外曰往曰顺从外向内曰来曰逆顺而数内之所出即逆而知外
之所入大传曰神以知来智以藏往彰往而察来往来不穷谓之通皆指此也
又曰有来必先有往而易彖象言来者多于往故曰往者屈也来者信也尺蠖之屈以求信也正所谓易逆数也不特此也即聚卦无往来而泰曰小往大来复曰七日来复是亦
数往知来也复主来复泰卦为正月主三阳否卦为七月主三隂亦逆数也又不特此也易为卜筮重知来物数已往之卦而逆知将来之事故曰极数知来之谓占亦逆数也
又曰子张问十世欲知来也夫子举夏殷周相因之礼是数往也然而百世可知是顺以数往而即能逆以知来亦逆数也
又曰参天两地而倚数以上文读之谓蓍依之以立数也筮法老阳数九九干天也老隂数六六坤地也三竒为老阳三三竒而九是参天也三偶为老隂两三偶而六是两地也
言周易之占九六也占法用九六七八者先生河洛原舛编解五位相得而各有合曰衍数以五为主一合五为六二合五为七三合五为八四合五为九故用九六七八也不用十者
再五为十即五也且衍法有一【除一不用】二【分而为二】三【挂一象三】四【揲之以四】而成卦用九六七八总为大衍之数五十而天地之数备矣若老变而少不变以
阳九为老隂六为老者盖以阳主上进九六七八则九无可进故曰老阳昔人云退变而为八隂主下退九六七八则六无可退故曰老隂昔人曰进变而为七
又曰用九用六用四十有九三用字同故朱子以用九六为筮言盖易原为卜筮作也至朱子言爻变尚有只占本卦者则非易之占法矣闻韩苑洛曽辨之今观先生言益信
又曰大衍之数五十者以天数五地数五也一五五也二五十也
【盛枞阳与人论仲氏易】
盛唐曰周易有三易序易用转易分经用对易其对易取六子化体如咸恒既未济为首尾卦以上四对下八而两篇五十二卦隂阳各对无有畸零固已发前圣所未发矣然其
功莫大于推易尝细细领防详究始末辄如接文孔謦欬于在前始而憬然又既而爽然又既则愉快愧悔不可名状盖汉魏以还学者失师承久矣自八比行世率泥于功令间有异
义如马郑荀虞诸説辄变色摇手充塞两耳比闻父母之过尤甚纵有阐精微以绍三圣如推易法而皆睥睨不一顾向时朱駮程传以为只説得一理于本义不相合然其作本义则
又不推原始不详比例不观参互转侧不善触类引伸是仍一呺然廓落之理而已即间及徃来上下或只据单卦如十辟之一而不知其他或泛引别卦如需讼非类聚既未本羣分
而来而多杂至若顺文説理罔谛前后刚柔得中凿称五二阳竒隂偶即名当位豖负涂曰见汚车载鬼曰无有失前禽曰开一面田获狐曰去媚邪由不晓居方辨物类聚羣分之秘
而斤斤説理理那得该履五何为夬同人何为遇自道何自颐豫何由谦大畜无坎体而何川利涉困三上皆隂爻而何妻不见厥宗何宗涣羣何羣月何而望日何而昃雨何而亏云
何而宻何一握为笑而谬误一班何革言三就而浑沌已审果十分之格乎曳翻之看乎小时蒙师授易讲义寓目即能通晓如看论语孟子不异凡六十四卦三百八十四爻尽得胪
而数之曰某卦何云某爻何云及于揲筮所得不过如神庙籖诗吉凶早定确不可移所谓屡迁变动者安在虽若春秋史传发繇布辞洞如观火旷如发蒙者鲜不目为诞漫不经为
縁饰附防是周易不亡于后世而亡于人心不亡于人心而亡于谬説流传正义晦蔑夫易道难穷圣人韦编三絶尚蕲假年未学小子干禄鄙夫谈何容易曩者侍坐艾堂吾师曽举
坤屯二卦而説其大义怵然于心既读仲氏易反覆研寻累日不能了数卷自恨根钝智昏不得与闻斯道已再发愤苦力研索遂稍稍达其条理一日至读得十数卷大哉推易由聚
而分因移而辨屡易而终不易凡焦赣康成范贤侯果虞翻知之不尽者悉演之而系之神明黙成盖三圣在天百世以俟非偶然也或曰推移变化抑又何常东家之东即西家之西
非株兔筌鱼则边獐边鹿耳是不知率辞而揆方者也夫东西无定立则有定獐鹿鹘突左右可鹘突耶泉从石冷风自花香铜山遥崩洛钟近应公父文伯薄长者而厚妇人母言之
贤而妇言之妬宋富人墙坏有盗其子见智而邻父见疑试观推易属词有一句一字无着落者耶有理障义阂不具神解者耶或曰君子引而不发若兹之推一卦而受数卦之来一
爻而具数子之象而且卦背有错有伏有坎离正位六画有互有倒有大象首尾有环上下往来以经之广陈卦象以纬之语不伤尽乎哉不知圣人尝云尔矣书不尽言言不尽意生
生之谓易往来不穷谓之通二篇之策万有一千五百二十当万物之数则吾师推易象其物宜观其防通摩之荡之拟之议之犹引端焉耳昔元仁宗朝限程传本义取士而尽去汉
易犹有曰我治汉易不过不得科第耳况三易之旨发自文孔而茫然不晓则大经沦没终古聋瞆将虚生浪死不止不取科第矣至若王辅嗣独标清议世竞宗之浸淫流溃范甯谓
弼罪浮桀纣夫弼尚罪浮桀纣况宗弼者耶然则吾师之功何如乎读者思之