钦定四库全书　　　　　经部一

　　易像钞　　　　　　　　易 #

　　提要

　　【臣】等谨案易像钞十八卷明胡居仁撰居仁字叔心余干人絶意仕进以布衣终其身后追諡文敬事迹具明史儒林传是书前有居仁自序称读易二十年有所得辄抄积

之手订成帙又取先儒图书论合于心得者録之三卷以下则皆与人论易往复劄记及自记所学复为櫽括歌辞以举其要居仁之学其源虽出呉与弼而笃实则逺过其师故在

明代与曹端薛瑄俱号醇儒所着居业録至今称道学正宗其易亦简明确切不涉支离元渺之谈考万厯乙酉御史李頥请以居仁从祀孔子庙庭疏称居仁所着有易传春秋传

今颇散佚失次朱尊经义考载有居仁易通解注曰未见而不载此书岂此书一名易通解欤然李頥时已称散佚失次何以此本独完疑后人裒其绪言重为编次非居仁所手着

也乾隆四十三年五月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　易像钞原序 #

　　余自游吴聘君之门始知句诵词章为不足学当以斯道自任絶意仕进得暇读易几二十年稍有所得随读随钞积之既久不忍弃去复手自订成帙名曰易像钞先儒有言易

之为书穷神知化非天下之至精其孰能与于此世之注觧殆皆妄也此盖不特箴弼之失云然余虽不任注解其应钞不钞非所钞而钞亦自知妄无所逃罪或曰穷年兀兀在书册

中作活计嘻此蠧鱼也余曰书册安能蠧鱼人人自蠧鱼耳余又见蠧鱼一生活计作于书册中然似颇为书册居守初不甚为书册蠧盖有蠧名无蠧实者蠧鱼也依书册则生离书

册则死生死以书册犹书册也若蜉蝣焉朝生暮死于泥沙汚浊中矣与其泥沙而蜉蝣而生死毋宁书册而蠧鱼而生死姤之言包也有鱼无咎无鱼起凶蠧虽微亦鱼也人有家无

书有书无蠧始包无姤鱼蔀为丰屋不惧窥其户閴其无人乎余尚恐不得比数于蠧鱼卒为蜉蝣之朝夕若曰无事书册余曷敢昧心余干胡居仁识

　　易像钞原序 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷一　　　　　　明　胡居仁　撰

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【易大传

】

　　河图上下左右皆九层中具十五外包十五纵横皆为十五中央四方分为五位皆以生数统成数而同处其方彻上下三奇即为干三耦即为坤二在五与七之间即为离一在

六与十之间即为坎自五而一而六两奇一耦反覆之即为巽兑自十而二而七两耦一竒反覆之即为震艮贯左右皆然即图即卦伏羲原不曾费手为画

　　七八木火之数九六金水之数郑氏曰木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变游魂谓之鬼物终所归精气谓之神物生所信木火之神生物东南金

水之鬼终物西北二者之情之与春夏生物秋冬终物相似

　　河图中五圈便是五行本体中一圈便是土体万物皆生于土生此

　　河图为龙马所之图图圈内凡五様古今无异议特黑白之文为旋毛则古今未言之惟郑氏通志始有之至宋庐陵朱公升临川吴公澄皆谓其然近日灵寳许公亦云然即

今马可以例见特今马惟有旋毛无此阴阳顺逆生成象数耳又曰凡天阳数必在左顺而往凡地阴数必在右逆而来至于阳在阴中亦左顺而往阴在阳中亦右逆而来皆定体也

【杨止庵】

　　阳自后而生往前为顺一三入而为主六八环于外而从之阴自前而生来后为逆二四入而为主七九环于外而从之一三自后而生往前为顺者阳中之阳七九自前而生来

后为逆者阳中之阴二四自前而生来后为逆者阴中之阴六八自后而生往前为顺者隂中之阳一奇一耦从先至后各顺其序如兄弟然一生一成从内至外各有其别如夫妇然

　　谚咎人辙云无四六图以生数言北与东一三共四南与西二四共六以成数言北与东六八共十四南与西七九共十六有四六则已全体造化矣易言哉易言哉

　　数者祗是气之分限节度处【朱子】河图许多圈子皆天地气数痕迹【蔡元定】

　　河图阳生于正北长于正东盛于正南极于正西阴生于正南长于正西极于正北终于正东纵观则阳生阴中阴生阳中横观则一九太阳居西北二八少阴居东南以西则九

分为二七以南则二七合为九此河图之相生而未始不相克也【章本清】

　　造化不出五行一六水即坎二七火即离三八木即震巽四九金即兑干五十土即艮坤此图书之所同似不必析某为某卦补某为某卦一一穿凿以强合之【章本清】

　　易曰参伍以变图之中五与一四合五二三合五为三五图之中五与十为三五七八合为十五九六合为十五亦皆三五三个五为十五五个三为十五参以三伍以五三其五

伍通为参五其三参通为伍图与书无往不合

　　洛书上下左右皆五层皆以奇数统耦数而各居其所玉齐胡氏曰一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中

一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下书之九六七八无适而不遇其合也

　　河图自一至十五十五防之在马背者其旋毛之圈有如星象故谓之图非五十五数之外别有所谓图洛书自一至九四十五画之在龟背者其背文之坼有如字画故谓之书

非四十五数之外别有所谓书【纂言】

　　一十五河图之中数三其一十五为洛书之全数洛书三其九为二十七三其六为一十八以成四十有五而干遂得其九以为九坤遂得其六以为六此洛书所以为天道

　　图书之数自北而东同自南而西异物物生所同成所异物而无以自成者岂生数之固然盖成数之不足耳故名之为人而无以自成皆物乎物之数者也易逆数不论生底造

化全论成底造化

　　河图洛书皆木数居东伏羲画卦皆自下而上即木之自根而而枝也其画三木之生数其卦八木之成数重卦则亦两其三八其八耳【胡廷芳】

　　下天一之象进中五西北六之所由生左天三之象进中五东北八之所由生右天七之象退中五西南二之所由生上天九之象退中五东南四之所由生又六退中五成北之

一八退中五成东之三二进中五成西之七四进中五成南之九

　　图书三同二异或曰阳不可易而阴可易阳不可易谓一三五阴可易谓二七四九刘氏曰北东阳始生之方四南阳极盛之方阳主进数又必于进极而后变胡云峰曰相生则

有不易之体相克故有变易之用水木不变而金火通变盖金入于火不别于火火能炼金乃别其金金火固有通变之妙也

　　纵上下共十横东西共十右斜西南东北共十左斜东南西北共十同河图之十纵上中下共十五横左中右共十五右斜西南中东北共十五左斜东南中西北共十五又纵东

四三八西二七六横南四九二北八一六皆相乘十五同河图之十五

　　图对待为流行书流行为对待

　　图生数居中成数附于五生数之外中为主外为客书奇数居正耦数附于四奇数之侧正为君侧为臣造化贵阳贱阴假图书以显其理出于自然之妙非可容一毫智力抑

于其间

　　天五居中地十合归四隅既为以阳统阴之象又若纯阳用事而阴气尽敛无一用事之象

　　纵横合之成十既为天地阴阳之大数四方合之各十五象日月朔望之分上下合之成三十左右合之亦成三十象日月晦朔之辨又为日月阴阳之大数

　　图明天地生成之体贵得偶书表阴阳消息之行主尊阳【邓潜谷】

　　图二七在南书九在南阳究于九图书不易在天为明命在人为明徳中天而生为天下至圣之固聪明睿知逹天徳禀受之初毫不容有偏才偏便去知入愚偏甚则为下愚

乃图书全体则人人原自具足不少亏欠

　　洛书阳生于正北长于正东极于正南消于正西阴生于西南长于东南盛于东北终于西北九退为七八退为六火金易位为相克以南九分为二七以西二七合为九亦未始

不相生也【章本清】

　　图书生克不同而一之在下者无不同一万化之根也天一生水凡物之初生其形皆水水乃有生之最先也一岁十二月一日十二时皆肇于子子水位也水生于阳成于阴气

始动则阳生气聚而静则成水故曰天一生水地六成之以生水之初属一至成水则六矣【章本清】

　　河出图洛出书圣人则之图书固是卦画之原然易传明言仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物

之情则俯仰逺近无之非则无之非画程子谓见兎亦可起卦政如此

　　奇数南北一九分分东西三七分分耦数西南东北二八分分东南西北四六分分学者皆当思其所以然

　　水火互根水一而火九水阳内景始于一火阳外光究于九也一而三为进数为发散为木九而七为退数为收敛为金俱有至理

　　吕叔简曰学问工夫只在个定火火定则百物兼照万事得理水明而火昬静属水动属火故病人火动则燥扰狂越及其苏定浑不能记苏定者水澄清而火熄也故人非火不

生非火不死事非火不济非火不败惟君子善处火身安而徳滋

　　图与书俱出伏羲之世天乃锡禹洪范九畴或至禹时又因洛书之传而衍其义为九章大法耳非至禹时而洛书始出也或曰圭与龟通用禹时又有圭之瑞因衍为畴故曰

天乃锡禹洪范九畴又曰禹锡圭告厥成功云

　　瞿九思曰河图洛书是合作一个看底不是分作两个看底书之一九二八三七四六总是图中一个地十分开来

　　王子植曰图书皆一在下一者止之归宿之地也止于一者逆数也

　　此图本来无一字邵子若问先天一字无马明衡吾在鸿蒙未判中苏伯厚欲求象外无穷意都在先天未画中王伯安始信心非明镜台湏知明镜亦尘埃人人有个圆圈在不

向蒲团坐死

　　孔子曰易有太极周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极又曰能造万物者天地能造天地者太极朱子曰太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理

无眹之目西山蔡氏曰邵子所谓一动一静之间者非动非静而主乎动静是为太极

　　天道此立地道此立人道此立不特人物物亦有此一图故曰一物各具一太极万物统体一太极只人是直生动物则横生植物乃倒生直生为正横生倒生皆偏正者理通偏

者理塞遂有灵蠢之异耳君子修之吉不失其直故曰人之生也直小人悖之凶便或横或倒了故曰罔之生也幸而免

　　太极只消一图可以圆亦可以方合内外彻上下贯左右而无不通周子图而为五然无极此图分二此图分五此图成男女此图化生万物此图得意者总可以一图而了也因

其以无极畨易遂谓无极与易有两般因其以五行畨八卦遂谓五行与八卦有两般已无以得周子之意或又不达易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶之大

义而故盘旋于真精妙合二气交感化生无穷之物中苐以最灵自厚幸则又何时可望立脚太极之上而能生两生四生八以成大业于天下乎间尝互证朱子之言其曰太极非

有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳【然则阴静阳动上加一圈只是明其不杂之意不然是离阴阳而言太极也】又曰今人説是阴阳上别有一个无形

无影底是太极非也【然则阴阳上别有一圈全要得意于圈外】又曰理不外乎气若説截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便是理与气判为二物【知此则分作五圈不

特判为二且似判为五也】又曰非太极之后别生二五而二五之上先有太极【防五圏为一圈便可无先后之疑】又问自太极以至万物化生只是一个圈子何尝有异曰人物

本同气禀有异故不同【如此却因气禀之异圈而为五也】北溪陈氏谓分而为五非有欠合而为一非有余得意于五而防归于一由周子进孔子因孔子及周子神明黙成俱存

乎人矣

　　易有太极是生两仪四象八卦要思这不是説个天地虚悬道理元初圣人画卦若是画一画象天画一画象地又画一画象人便是子云之太了知此图之圈而为五似以

一圈为人而又以一圈为物学者湏是防五于一始为得之

　　太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物圆融和防而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天

地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至

于无穷皆然是故太极者无物之先本已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存无时不在万物无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性万物无所不主则谓之曰

天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心养性以事天皆本乎此也【邵伯温】

　　泉南陈布衣真晟言心言敬而以心字中之一防规而大之为太极以不失此一防为敬意味殊是亲切湏知心之乚一腔也方寸也横列三防三才也三才统体一太极太极统

体为一心君子戒慎恐惧全体而勿失此之谓敬耳若指中一防为太极左右二防为动静似为未圆之见

　　朱子答何叔京性者三才五行万物之理而已矣非有一物先立乎未生之前而独存乎既没之后也其曰执曰用曰建亦体此理以修己治人而已矣非有一物可以握持运用

而建立之也

　　朱子答杨子直谓太极含动静可以本体而言也谓太极有动静可以流行而言也若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣夫既以太极为形而

上矣其解无极又谓所以着夫无声无臭之妙却似有两层形而上也能知周子以无极二字畨易字则自不为两层之解矣

　　朱子婺源学藏书阁记天理民自然之物则其大伦大法之所在固有不依文字而立者然古之圣人欲明是道于天下而之万世则其精微曲折之际非托于文字亦不能

以自传也故自伏羲以降列圣继作至于孔子然后所以世立教之具粲然大备天下后世之人自非生知之圣则必由是以穷其理然后知有所至而力行以终之固未有饱食安

坐无所猷为而忽然知之兀然得之者

　　天地万物昼夜寒暑弥满六合流行今古皆易也主之者太极【止庵杨氏】

　　太极浑然一理其大无外其小无内人物各得一理似乎分矣合而言之又浑是一理实未尝分正如天地间总是一月光万川虽各得一月光总是一月光【敬轩薛先生】

　　朱子之言太极象数未形而其理已具玉齐胡氏谓此不杂乎阴阳之太极形器已具而其理无朕玉齐胡氏谓此不离乎阴阳之太极不杂之太极虚一之一不离之太极挂一

之一不杂之太极不可图不离之太极可图具如右

　　薛文清先生曰心所具之理为太极心之动静为阴阳太极理虽至妙而其实不外乎身心动静五常百行之间后人论太极即作高逺不可究诘之理求之去道逺矣

　　房审权曰太极在天地之先而不为先在天地之后而不为后

　　易有太极先要理防易字又要体贴有字盖有易而无太极者易无太极两仪四象八卦吉凶大业一齐都无説处

　　蠡测各具一太极本来自具非分而与之之谓统体一太极千灯一光非还而合之之谓

　　明道先生曰万物皆备于我不独人尔物皆然都自这里出去只是物不能推人则能推之虽能推之几时添得一分不能推之几时减得一分百理具在平铺放着几时道尧尽

君道添得些君道多舜尽子道添得些孝道多元来依旧

　　太极者两仪未判之真元乾元者干仪先立之太极太极在干仪中即名乾元太极在坤仪中即名坤元实非二物又曰干仪立太极全体在乾元故大坤仪立太极全体在坤元

故至天根乾元之端月窟坤元之端为物亦一而已又曰太极一圈即乾坤二元之统防也【管登之】

　　极之为言始于箕子申于孔子其为物不贰而生二生四至百千万亿以迹观之浑无一物以理求之枢纽万物圣人见其理故曰太极昧者惑于迹故设为太清太虚太空之号

而于太极之理无睹焉学术邪正所由判也【方达】

　　太极者造化之根底未有天地由此生天地故曰先天既有天地由此生人生物故曰后天非先天之外又有一后天先天之体即后天之用也非太极之外又有先天后天天地

之体用即太极之体用也【章本清】

　　问论性者或以理言或以气言或兼理气言何如顾叔时曰厥初一气也孰主宰是理也所谓性盖自其主宰言之也曰如此得无遗气曰既曰自其主宰言便是就气上防出理

来曷尝遗气吾侪要识性湏从主宰处认取方有下落虽曰性不离于气亦必知其有不堕于气者存而后性之真面目始见耳若向气上认取他这个纷纷纭纭清浊纯驳千态万状

将指何者为性曰然则理与气二乎曰识得理是气之主宰如何分而为二曰然则理与气一乎曰识得理是气之主宰如何混而为一又曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生

人与禽兽都从那里来有何差殊其不同者只是这些子灵处耳曰何以有这些子不同曰理同而气异也曰这些子恐亦是理之发窍曰诚然第谓之发窍便已落于气矣这个窍在

禽兽仅通一隅在人可周万变自禽兽用之只成得个禽兽自人用之便成得个人至于为圣为贤与天地竝其究判然悬絶而其分岐之初不过是这些子故曰几希自从源头上看

也又曰庶民去之君子存之存之则人矣去之则禽兽矣存与去两者其间不能一寸故曰几希此从念头上看也从源头上看便知人絶无可自恃处从念头上看便知人畧无可自

肆处由叔时之言观之此一图以干南为统体则诚明之性乃人之源头以离东为发窍则明诚之教乃人之念头从源头上看不通便塞絶无少可自恃处从念头上看不存便去畧

无少可自肆处此一图方始到手

　　张心虞曰学者谓太极多説得高逺令人难寻如薛敬轩之言极是切近其言曰只于身心口鼻耳目手足动静应事接物至近至小处看太极尤分明不必专论于千古之上六

合之外也然近者小者既尽则逺者大者可黙识而一以贯之矣

　　或问易有太极何处见得龙冈贺氏曰吾心浑然一太极也吾心本来无一物也而万物皆备反观之谓知来顺应之谓数往无时而不反观随时而为顺应盖无所不用其极也

又曰随时制变者易也而廓然大公之体无不具廓然大公者太极也知易者浑身都是易都是极

　　今人言太极多似悬空捞摸不根易説王子植曰易变易也此体常运谓之生孔子言天地之大徳曰生生生之谓易一阴一阳之谓道若指其呈露徧满者而言自一息一念一

举动一语黙一刻一时一日一月一年一纪以至元防运世之始终皆生生也皆变易也故举易之一字而道无余蕴矣学者要先知易然后可与言太极

　　易筌立天之道曰阴与阳阴阳天之极也立地之道曰柔与刚刚柔地之极也立人之道曰仁与义仁义人之极也天非阴阳不立地非刚柔不立人非仁义不立犹屋之有极而

立为屋三极者参而三合而一极之为言至也太极者至之又至非寻常之极故曰太极

　　乾坤纵而六子横易之本震兑横而六卦纵易之用乾坤定南北之经对待以立本震兑当春秋之分流行以致用立本者以阴阳交合为义致用者以四时进退为序体则阴阳

相含用则阴阳有别【邵子】

　　先天易之体也先致其用后天易之用也先立其体先天卦位以三女从干三男从坤后天卦位以三男从干三女从坤【通变】

　　卯为日门太阳所生酉为月门太阴所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至卯而门弥辟闭物虽始于戌至酉而门已阖一岁而春夏秋冬一月而晦朔望一

日而昼夜行度莫不由乎左右之门也【思齐翁氏】

　　出震而昼全用坤道坤西南居巽离兑之中入兑而夜全用乾道干西北居坎艮震之首母亲而父尊用和而体严也潜谷邓氏曰巽离坤皆阴卦而致用于南干坎艮皆阳卦而

藏用于北生徳必柔徳成必刚圣人秉刚徳以自克自复致和柔以竝生率育乎民物也念庵先生曰发育之功天地所固有然天地不常有其功一气敛闭而成冬风露之撼薄霜霰

之严凝陨获摧败生意萧然其可谓寂寞而枯槁矣郁极而轧雷霆奋焉百蛰启羣卉茁氤氲动荡于宇宙之间则向之风霰为之也是故藏不深则化不速蓄不固则致不逺天地且

不能违而况人乎

　　易逆数或以自震而干为往而顺自巽而坤为来而逆如此却是半顺半逆念庵先生曰以其变易不穷终不离于主宰而言故谓之逆又曰易有太极逆也生两仪是顺今看来

出震见离夹之巽坤之间入兑归坎夹之艮干之间亦是逆数

　　才动则坤之用行才静则干之体立震兑动静之门也自出震以后匪坤列于西南万物无以成自入兑以后匪艮列于东北万物无以生夏易首艮商易首坤疑此

　　异教有以心鼻相对为息愈把捉愈不定硬坐久将虚灵活泼天机尽窒杀羲文传人方居则先天首定于上身定于下天地定位象口止手恭鼻息口通山泽通气象足交而出

股交而入雷风相薄象离目外照坎耳内听水火不相射象是为太极对待之全体动则后天东方明震出巽齐离见以坤役为终西方晦兑説干战坎归以艮成为止是为太极流行

之大用

　　离坎分昼夜言震之出至离而中兑之説至坎而中离昼之明居巽坤之中欲其巽而顺又常欲如坤之晦坎夜之劳居干艮之中欲其战而惕又常欲如艮之止

　　离心明窍于目前乎坤冕旒以蔽之象坎心聪窍于耳前乎艮黈纩以塞之象

　　干兑离震同根阳仪干兑同根太阳离震同根少阴巽坎艮坤同根阴仪巽坎同根少阳艮坤同根太阴天宇夜静必零露电发必雷随风雨常交致山地相函附皆以同根之故

　　有震出然后有离明明体刚高明柔克是以列离于巽坤之间有兑入然后有坎陷陷力柔沉潜刚克是以列坎于干艮之间坎尚行以震出要艮而止彊弗友刚克离畜牝以巽

入要兑而终夑友柔克

　　夏而秋火克金者也火金之间有坤土焉火生土土生金克者又顺以相生冬而春水生木者也水木之间有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋

之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无极孰主宰之曰帝【云峰胡氏】

　　离南坎北天地中正之交震东兑西时令出入之序艮东北巽东南辅震以出生坤西南干西北辅兑以收入圣人布置八卦方位其精如此或犹谓其多不可晓殆未之深考耳

　　一而二干与坤势若平分而坤必以干为主二而四四而八乾坤与六子亦若平分而六子必以乾坤为主如卦图次第坤干夹兑而列于西盖出震半边属阳属生且长男长女

用事便已做得父母入兑半边属阴属杀不得父母为主就便不成造化了也

　　坎离乃乾坤交之中故乾坤全副家当交与坎离震兑乃造化出入门户震出边长男动而前少男止而后之长男出而作长女入而助之凡以见离而全用其出入兑边坤母以

藏之之道先其入干父以君之之道后其入凡以归坎而全体其入全体其入正所以全用其出盖乾坤不自用而以六子为用乾坤主乎六子而妙用六子固如此

　　乾坤夹兑而西列夏秋之交为敛秋冬之交为藏皆老之义兑入正当成功而去之时允为老者宜居之位此天道也而人事反此必辱且殆又何疑乎

　　乾坤六子初为气中为精末为形雷风气也山泽形也水火精也

　　乾坤坎离反不转阴阳之对待震艮巽兑反得转一气之流行

　　以方位论易干南坤北天位乎上地位乎下之象耳离南坎北日升而昼火明于空月沈而夜水积于渊之象耳神无方易无体易未可以方位论也

　　天地雷风水火山泽圣人合八物以象人异教第以四大言身漏缺一半

　　天体圆转动而无穷何处放置得八卦只有地上可以陈列八卦或谓文王八卦尝以卦画求之纵横反覆竟不得其所以安排之意窃疑以画求之终竟难通且不成文王以前

便无如此次第只而今要移动一位终移动不得此便是圣人天地自然之文章也

　　八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数圣人原兼图书以作卦故曰河出图洛出书圣人则之

　　易不可为典要如以干南坤北等为先天易以干西北坤西南等为后天易皆典要之死杀易非所以为易湏知八卦皆干为君干非先天之定于南又岂后天之定于西北乎圣

人説天地定位章只是明八卦对待之体原未折做两截圆而为图説帝出乎震章则是陈列地上明个方位次第之理自然如此已耳

　　先天干尊于南阳画多于上阴画多于下后天震用于东阳卦降而下阴卦升而上先天定位为尊卑贵贱之体故卦之纯气中气居四正偏杂居四隅后天交易为升降往来之

用故卦之交者居四正不交者居四隅

　　夏秋之交火金相克坤立居中以为之生冬春之交水木相生艮土居中以为之克周子曰五气顺布四时行于夏秋之交之土见之易曰天地节而四时成于冬春之交之土见

之

　　出震动以用其静齐巽见离役坤皆善动之则入兑静以体其动战干劳坎成艮皆主静之功如谓动有而静无隳无以求静去羲文出震入兑之防殊逺

　　皇明大统厯日载有嫁娶图以干为翁坤为姑夫居离妇居震本之郊特牲舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也后人以阴阳家视之皇祖治厯明时大义之蚀晦亦非朝夕之

故矣

　　日月天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月见下十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙癸晦夕朔旦坎象水流戊

日中离象火就已【虞翻】

　　才出震即翕以坤土才入兑又止以艮土出震无坤动处既多分散入兑无艮静处又何归宿谓易简理得而成位乎中谓图从中起谓易为逆数皆此

　　干全体阳明而发窍在离干曰大明离亦曰大明秉干之大明以为明者离也干离皆正南面之位惟人正生故为万物之灵而人人具足虚灵不昧之明徳物横生倒生便多暗

塞不明人之正必明而邪必暗所从来矣

　　帝出乎震总在明处出匪明以动即动而明相见乎离大明中天矣特言相见不言独见便可以识大学明亲合一明明徳于天下之义防

　　图书一皆居下故坤坎之位不易坤干之藏也坎火之伏也干之下不极火之伏不深万物未有能生者凡坤复晦朔亥子之际乃天下之极深处是之谓渊【章本清】

　　木金土各二以形王水火各一以气王坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兑阴金故正西干阳金故近北而接乎阳坤土王于季夏义

在中央故言地不言方兑以成物为説故言秋不言西【项平甫】

　　后天八卦坎离震兑居四方之正乾坤艮巽居四隅之偏説卦传曰帝出乎震至成言乎艮以此证后天之方位一一脗合固不必推原其画于何人何时也如谓先天画于伏羲

后天改于文王进六子退乾坤则伏羲仰观俯察徒知先天而不知后天流传数千载未尝无易何为不知流行变动直待文王而后改哉且伏羲之时帝不出震而文王之时天地定

位曾得而易之哉六子必非圣人所能进乾坤必非圣人所能退也【章本清】

　　离居干位阳中含阴坎居坤位阴中含阳震居离阳之升于下者起于东也兑居坎阴之见于上者尽于西也艮居乎震阳有始而有终巽居乎兑阴虽终而复始干居艮者阳极

于上至此为纯阳也坤居巽者阴萌于下至此为纯阴也阴阳奇耦其变动不测如此何必以先后天图而拘泥之哉【章本清】

　　瞿九思曰先天干在南方是天地造化已付托于干后天离在南方以离代干是天地造化又已付托于离孔子始作八卦章后明明提出离来以为千古纲领见千古有徳位底

圣人俱得统于离而离之一卦具为千古学脉无疑矣又曰离是天地心法庖牺此个心法从天地传得下来

　　王子植曰若谓别有先天在形气之外不知此理安顿何处又曰后天有为功课皆是先天无为妙理未可岐而二之

　　先天为八卦定位全体后天即重卦流行大用后天谓更定自文王以周易首干而论耳不知夏易首艮商易首坤干一下西北坤即往西南满局变动而还复遂成六十四故首

艮者原尊干首坤者即承干首干者乃下艮三代圣人授守一道其为易首皆原重卦之所自始初非至文王而始有更定之谓也

　　易像钞卷一 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷二　　　　　　明　胡居仁　撰

　　卦在有象之后皆属后天然图之卦位皆体之立书之卦位皆用之行故就后天中又权分先后如自昔相沿説

　　先天干不已之天命后天坎惟危之人心干即坎之全体降至坤而于民则陷成坎坎即干之中体起其陷而防于天则返为干

　　先天干一阳明全体兑二一阴上生离三一阴中生震四二阴上中生巽五一阴下生坎六二阴上下生艮七二阴下中生坤八则全体为阴干一头面全然不见阳明几于消尽

而阴阳互精有消即息此坎一所以原后天之始自以阴函阳言则坎为孕息之象自阳在阴中言则坎为险陷之象次坤二次震三次巽四以全坤之顺平坎险又统二长动之入之

于其下彻始以要于五中次干六次兑七次艮八以全干之健拯坎险又统二少説之止之于其上彻终以要于五中以五中即干一全体而坎一得之以为中二长以先之先此中二

少以后之后此中坎一尽翻遂为离九坎一头面陶镕变化到离九亦全然不见故曰乾元用九乃见天则文序首乾坤中坎离终既未济皆此

　　先天乾坤为主六子为用后天坎离为主合乾坤震巽艮兑皆坎离之用以乾坤中天地交而后有坎离之中用坎离之中必合乾坤全力统二长二少尽要于五中然后坎离之

大用复归乾坤之全体是为体用一原先后无间

　　千古危微精一圣功总于坎上有事二顺三动四入大分属静与生边六健七説八止大分属动与成边三七合始东终西四六合始东南终西北二八合始西南终东北八终东

北成之事止矣由是一九合始北终南即坎暗成离明长夜尽旦故曰相见乎离万古中天故曰大明终始

　　先天一二七八位数俱合三四五六位数交错后天一二三四位数俱合六七八九位数交错先天不言中全体无非中也后天言中即中皆全体也先天方似不易后天圆似易

不易太极易无极易有不易不易本易故孔子曰易有太极周子翻之曰无极而太极太极本无极

　　干南坤北从中一交便成离坎离非自东而之南坎非自西而之北也干离禅代离进居干干若退西北而居艮天尊而上艮以阳上止即天尊定位干无退也干既来艮艮又若

出东北而居震震因正位离东矣坤坎禅代坎进居坤坤若退西南而居巽地卑而下巽以阴下入即地卑定位坤无退也坤既来巽巽又若出东南而居兑兑因反位坎西矣自乾坤

一易为离坎后天八卦方位一时天然齐易而竝列絶不容丝毫人力安排布置

　　阴阳消息大义消自上息自下消为阴息为阳以先天言之干阳坤阴相为消息则泰不则否以后天言之坎阳离阴相为消息则济不则未合先后言之先天之干阳超阴上阴

不为消且为不生之阳后天之坎阳孕阴中有坎之息方为成列之乾坤列为坤坤道成女坤静下处而二长一动一入于其下皆坎之只平之义列为干乾道成男干动上运而二

少一説一止于其上皆坎之尚行之义盖干主施施即消不消不虚中虚为离故干之离即阴消自上之象消尽成坤而坎即息于坤中坤主受受即息不息不盈中盈为坎故坤之坎

即阳息自下之象息极成干而离即消于干中君子尚消息盈虚而曰天行皆此

　　先天八卦主一干邵子曰道为太极者是后天八卦主一坎邵子曰心为太极者是先天干体纯阳一画上消为兑中消为离下消为巽二画上消为震上下消为坎下消为艮三

画全消为坤是为有消而后有山泽雷风水火之变化有先之消斯有后之息故恒言谓之消息有先之消即有后之息故消息间不容息先天干阳分阴若有象之后后天坎阴含阳

又无极之前阴含阳以阳之施成阴之受以干之消成坤之息以离之虚成坎之实全体乾坤尽含之于一坎中如干男坤女尽孕之于母腹中文王系心独于坎邵子所谓天向一中

分造化人于心上起经纶皆此

　　干用九而九乃为离所居则六可以识大明终始天徳不为首之义焉坤用六而六乃为干可以识大终之义焉

　　人心发用皆坤坎而干离无为干无为故首出庶物离无为故大明终始心知干离之象意物坤坎之象干中虚则离干离无两体心知可知矣坤中实则坎坤坎无两体意物可

知矣干但虚为离坤即实为坎虚实无两体心知意物可知矣

　　一阴一阳之谓道两仪一阴一阳四象阴仪之上一阴一阳阳仪之上一阴一阳八卦二太之上一阴一阳一少之上一阴一阳八之上各重以八第四画两仪第五画四象第六

画八卦卦位各以一阴一阳而立卦数各以一阴一阳而对俱一阴一阳盘涧董氏曰自两仪生四象太阳太阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦乾坤震巽不动而兑离坎艮则

交

　　阴阳两端再参得甚物来作三天地生物只一阴一阳

　　交变错综生千生万无穷无尽更不可限以数目故曰一阴一阳之谓道【胡叔心】

　　一阴一阳之谓道就是形而上者谓之道若单是一阴谓之阴既偏于阴矣若单是一阳谓之阳又偏于阳矣继之者善这一阴一阳不接续而恶且滋何善之继之有成之

者性这一阴一阳不完全而情且肆何性之成之有

　　一阴一阳如环无端谓阴阳只是一个可谓阴阳却是千变万化而无穷亦可一死一生固一阴一阳之道耳圣人明言原始反终故知死生之説非原始而知所以生必不能反

终而知所以死死生之説亦终何自而知乎

　　初生之一奇一耦则两仪两之上各生一奇一耦为四象四之上又各生一奇一耦为八卦是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具乃不

谓之画前之易谓之何哉其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也若不识此而欲言易何异举无纲之

网举无领之裘直是无着力处【朱子答袁机仲】

　　程子曰开辟便是阴阳不可道今日有阴明日有阳有便齐有离了阴阳便无道又曰阴阳亦形而下者而曰道惟此语截得上下最分明元来只此是道朱子曰若只言阴阳之

谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然

　　天地之造化万阴阳二者而已龟山过黄亭詹季鲁问易龟山取纸画个圈子用墨涂其半云这便是易朱子谓此説极好易只是一阴一阳做出许多般様

　　一阴一阳对待为质交错而成一定不易做两个看亦得流行为气循环不已变化无穷做一个看亦得阴阳之质具于地升发于天为气阴阳之气行于天凝聚于地为质阴阳

之理妙于人心合天道地道而为人道

　　太极才动便是阳才静便是阴不是动后方生阳静后方生阴截然为两先有此后有彼

　　盈天地之间所以为造化者阴阳二气之始终盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其则为刚为明为公为义

而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨刻为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞其进退消长之际所以示乎人者亦深矣【朱子】

　　一阴一阳之谓道原循环不已故言继原完全无缺故言成继之者成之者继与成都属人分道如是人若不继何善之有人若不成何性之有

　　四端在人仁义一阴一阳礼智一阴一阳仁义礼智随处发见善之继也仁义礼智浑全具足性之成也如乍见恻生恻善端也若善端断灭接续不来将乍见而恻不生其恶不

可胜言不得名为人矣然非知皆扩充火然泉达到充之足保四海亦不谓之成故继惟言善而成乃言性

　　一阴一阳即气即理一息不来不继一念非理不继然非息息俱来念念皆理亦不言成

　　八总之四四总之两两归之一道尽之一也令不足以象极待圜中焉象之是立象不足以尽意刚柔不足以立本而一阴一阳不足以尽道也【潜谷邓氏】

　　分阴分阳两仪立焉两而四四而八八而六十四总是分阴阳而成两仪如文序乾坤阴阳平分泰否平而互分随蛊至既未十八卦平而杂分其余二阴四阳二阳四阴共三十

卦一阴五阳一阳五阴共十二卦俱以贞胜分人之学与不学世之治与不治总在两仪分不分上辨

　　杨敬仲曰吾之也吾之也可画而不可言也可以黙识而不可以知知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也者吾性中之象者吾性中之形故曰

在天成象在地成形

　　章本清曰干体本实而离为之用坤体本虚而坎为之用所以坎离得阴阳之中震动艮止即坎中一阳之上下巽入兑説即离中一阴之上下可见天地间只是一阴一阳

<经部,易类,易像钞,卷二>

　　干兑离震全体巽坎艮坤半体天包地外地在天中之象干兑同根太阳兑为泽泽润流于天上从天而降艮坤同根太阴艮为山山根发于地中从地而止天精惟日故日防天

中地脉惟水故水由地中雷出地行天由内而动于外常与离电俱至以离震同根少阴之故风起天行地由外而入于内常与坎雨交发以巽坎同根少阳之故崔氏曰地中有山与

水犹人身中有骨与血若地下则虚空也然则或谓天包水水浮地者妄矣若水而可以浮地则日亦岂载天者乎

　　十二月卦或谓出于京房非也复至日临八月易固言之矣皇极经世以一岁之月一日之辰配一元之防一运之世皆十二也亥子之交混沌始判己午之交升降攸分一日十

二时如此一岁十二月如此一元十二防如此乾坤俯仰之消息上下古今之盛衰观此十二卦亦可见矣十二月三十六旬分之则七十二候十二卦三十六阳分之则七十二画三

十六阳贯乎三十六阴之中天地间无非一阳气之运而已

　　息于复盈于干消于姤虚于坤消息盈虚天行也易独于剥卦言之其意微矣【云峰胡氏】

　　方图分为二右半阳左半隂两之义分为四右半下截阳之阳上截阳之阴左半下截阴之阳上截阴之阴四之义分为八自干至归妹为一八自同人至震为二八自姤至解为

三八自遯至豫为四八自小畜至临为五八自家人至复为六八自巽至师为七八自渐至坤为八八八之义卦爻二分之阳爻一百九十二阴爻一百九十二四分之阴阳各九十六

就卦图四分之阳之阳阳爻六十四阴爻三十二阴之阴阴爻六十四阳爻三十二阳之阴阳爻四十八阴爻四十八阴之阳阳爻四十八阴爻四十八阴阳之在宇宙其平分而运固

如此自古帝王之治天下期于平而止亦以此有此一图精神方谓之成位乎中方谓之全生全归原始反终而知死生之説

　　分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行则干兑离震巽坎艮坤自西北而东南皆阴阳之纯卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上

而生气在首故能生动物而首向上东北十六卦地去交天天卦皆在下而生气在根故能生植物而头向下其斜行则泰损既济益恒未济咸否自东北而西南皆阴阳得耦之合也

所以能生物也圆图主运行之事方图主生物之事【邵子】

　　天地定位否泰反山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四【邵子】

　　方图贞悔相当四象乾坤否泰夬剥大畜萃大有比需晋大壮观小畜豫震巽益噬嗑井屯鼎随蛊颐大过无妄升复姤坎离既未革困贲师同人讼明夷涣丰解家人艮兑

咸损蹇暌旅节渐归妹小过中孚谦履遯临

　　八卦重而为六十四卦一卦之上各有八卦也实则自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四也大传曰因而重之爻在其中矣者是也此阴阳流行之数前三十二卦

为阳后三十二卦为阴古往今来者也【西山蔡氏】

　　方图自中起有震巽之一阴一阳然后有坎离艮兑之二阴二阳又然后成乾坤之三阴三阳其序皆自内而外内四卦四震四巽相配而近有雷风相薄之象震巽之外十二卦

纵横有坎离有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兑有山泽通气之象艮兑之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有隔

八相生之妙以四隅言自外而内则乾坤否泰第一层之四隅兑艮咸损第二层之四隅坎离既未济第三层之四隅震巽恒益第四层之四隅【止庵杨氏】

　　方图干复坤姤之中为乾坤天地之中临同人遯师之中为坎离日月之中乾坤震巽上下正交兑艮坎离左右对交

　　方图震巽居中巽居左而向于东南震居右而向于西北是乾坤初画之交易动则物萌其生意散则物发其郁结二者言生物之功次巽者坎次震者离是乾坤中画之交易润

则物以滋通晅则物以舒荣二者言长物之功次坎者艮次离者兑是乾坤三画之交易止则物以成敛説则物以欣裕二者言收物之功次艮而位极于东南者坤次兑而位极于西

北者干干于万物无所不统是君之也坤于万物无所不容是藏之也言君震离兑之阳得干而皆有所君主言藏巽坎艮之阴得坤而皆有所归宿也【西山蔡氏】

　　八卦相错以一卦为主错综合来皆十五三五十五五三十五是为参伍以变错综其数而皆不出河图之中数

　　震巽恒益四卦从中孕育为一小方坎离既未一气润晅十六卦为次方兑艮咸损止説通气三十六卦为又次方乾坤否泰升降君藏六十四卦乃成一大方彻内外有四层原

来都是十六卦四四十六四个十六天地持衡震巽中萌山泽形用水火神行无往非四营成易之义章本清曰图从中出震巽为之中心盖震巽属木木主仁也兹可以见天地生物

之心矣又曰先天圆图即天地之运而循环无端方图即天地之交而化生莫测盖运主乎顺阳极阴生由姤而坤阴极阳生由复而干此所以惟顺则行也交主乎逆震巽中起阴上

阳下坤干外包水上火下此所以惟逆则生也

　　天四象自交成十六重卦干夬大有大壮履兑暌归妹同人革离丰无妄随噬嗑震地四象自交成十六重卦坤剥比观谦艮蹇渐师坎涣升蛊井巽天四象交地得十六重卦

否萃晋豫遯咸旅小过讼困未济解姤大过恒地四象交天得十六重卦泰大畜需小畜临损节中孚明夷贲既济家人复颐屯益

　　张行成曰天统乎体体必分两故圆图各分四位地分乎用用必合一故方图合为一中又曰先天方图衍乾坤之两仪而八之也故八而八之极于六十四又曰圆图当两用方

图当一用者阳一而用二阴二而用一也又曰阳之进数自一一而起至八八而终阴之退数自八八而起至一一而终迭相倡和各得六十四之六十四则四千九十六是为重易之

全数

　　南北水火之正东西水火之交南北一九二八三七四六对待之正东西一九二八三七四六参伍之交

　　易像钞卷二 #

<经部,易类,易像钞>

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷三　　　　　明　胡居仁　撰

　　卦图始生自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆加故曰易逆数【潜室陈氏】

　　隂阳各居本方则阳自下而上隂自上而下皆为顺隂阳互居其方则阳自上而下隂自下而上皆为逆此自然之固有真至之理也【朱子】

　　干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫无徃不合【朱子】

　　圆图左阳右隂左三十二卦阳始于复之初九歴十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而五阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所

谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳泰至干三十六阳二十阳之微二十八阳之着三十六阳之盛阳在北则微

在东则着在南则盛亦顺也阳顺而隂逆不言可知矣隂在右方三十二卦则反是【思斋翁氏】

　　干兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为隂在地为柔在天则居西北在地则居东南隂阳相错天文也刚柔相交地理也【邵伯温】

　　所谓圆图其实即横图防而圆之耳横图震巽复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昬旦皆有次第莫

不由乎其中矣【玉斋胡氏】

　　先天图八卦各自为一节不论月气先后不然临本为十二月之卦何以为春分卯中遯本为六月之卦何以为秋分酉中【玉斋胡氏】

　　六十四卦圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂

在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天方者静而为地者也【西山蔡氏】

　　复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二隂复至干凡八十隂诗自从防得环中意闲气胸中一防无【邵子】

　　邵子之学全在先天图上更不拈起文王周公易辞一生用力多在卦图上【西山蔡氏】

　　古易六十四卦只是横图与圆图方图而已后世圣人系辞时遂不容不逐卦拆出防【虚斋蔡氏】

　　图之左边起干夬歴八卦而至暌归妹又歴八卦而至家人既济又歴八卦而至頥复图之右边起姤大过歴八卦而至未济解又歴八卦而至渐蹇又歴八卦而至剥坤左右各

二卦互一卦合六十四卦互体只成十六卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既济未济也周易始乾坤终既济未济以此【草庐吴氏】

　　复至干阳自少而多极于干则一变为姤姤至坤隂自少而多极于坤则一变为复六十四卦两两相对皆歴三十二位而变而真机则在坤复干姤之间【杨氏】

　　一气循环复至干生物之始故震兑隂上阳下为交泰之义主动言太极之用以行姤至坤成物之终故巽艮阳上隂下为尊卑之位主静言太极之体以立【徐氏】

　　阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中皆顺行【邵子】

　　圆图左属阳右属隂坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在隂中逆行干无隂兑离一隂震二隂为隂在阳中逆行震一阳离兑二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一隂坎艮二隂坤三

隂为隂在隂中顺行此皆以内八卦三画隂阳言若以外八卦推之隂阳逆顺行亦然易是互相博易之义观先天图便可见东边一画隂便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一

边本皆是隂东边隂画都是西边来西边阳画都是东边来姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画隂过互相博易而成易之变虽多般然此是第一变【朱子】

　　冬至子之半冬至一阳胚于观之半自观之半合比剥复頥至屯之半五卦皆属子坤为子中子半后半也子初为前半子半为后半朱子叙二十四气有言初言半言中毎月二

气前十五日为初初即前半厯家之所谓节后十五日为中中即后半厯家之所谓中惟至分四节曰中以其为子午卯酉之中图之乾坤坎离当上下左右之中也【杨止庵】

　　图夬姤夹干剥复夹坤由姤至夬干透体以坤道摩荡一过矣由复至剥坤透体以乾道摩荡一过矣八卦之互相摩荡也亦然序以乾坤剥复夬姤立三才之义是为羲文相授

守一道

　　伏羲之易当以图观【浚仪王应麟】

　　邵子观物外篇天地之气运北而南则治南而北则乱张文饶谓先天图自泰歴蛊而至否自否歴随而至泰即南北之运数【泰南歴蛊凡十五卦至否共三十二卦否北歴随

凡十五卦至泰共三十二卦】

　　六十四卦圆为天无不虚方为地无不实人有圆之虚方之实天下之能事备矣

　　夬极而干反为姤剥极而坤反为复夬姤夹干干君定于南剥复夹坤坤藏定于北

　　同人与师对待同人春之分师秋之分同人反大有师反比亦对待履与谦对待履夏之立谦冬之立履反小畜谦反豫亦对待同人大有小畜履皆主干以开泰师比谦豫皆主

坤以倾否文序以此十卦合为首一局便尽皇羲先天一图之义

　　六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气毎气各三卦合之为六十四章本清曰自干之纯阳歴离兑以至一阳之震而其原则为纯隂自坤之纯隂

歴艮坎以至一隂之巽而其原则为纯阳非数往之顺乎自震之一阳歴离兑以至干之纯阳而隂又将姤自巽之一隂歴坎艮以至坤之纯隂而阳又将复非知来之逆乎可见全图

一也由左观之隂阳皆逆由右观之隂阳皆顺左旋则总为知来右旋则总为数往不必从中半分为数往之顺半分为知来之逆也易数皆未生总以知来为主由一竒以推极乎数

之阳由一偶以推极乎数之隂自震至干自巽至坤按图象与卦位皆逆数也况数其巳往知其将来理本一致而隂阳消息盈虚循环无端恶可截然分之为二哉又曰造化之理非

逆则无顺使皆顺穷矣圣人作易叅赞之深防全在于逆故曰易逆数也

　　金氏曰伏羲之画卦也有图而无书有占而无文时未有文字此六十四卦者即六十四大字也是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣

　　六十四卦内三隂三阳分二十卦六子内俱三【震坎艮内合巽离兑巽离兑内合震坎艮】乾坤内唯一【干内合坤坤内合干】其一五分十二卦乾坤内各三【干内合巽

离兑坤内合震坎艮】六子内唯一【震坎艮内合坤巽离兑内合干】二四分三十卦乾坤内各三【干内合震坎艮坤内合巽离兑】六子内各四【震坎艮内合震坎艮干巽离

兑内合巽离兑坤】三三分一五分为竒皆隂阳配合共三十二二四分合乾坤为偶皆偏阳偏隂共三十二六十四盖半交而半不交此冬夏所以至而春秋所以分孟子言天下之

生乆一治而一乱也

　　天地原是平分而运乾坤内三分者一一五分者三纯者一二四分者三六子内一五分者一三分者三二四分者四竒分半交偶分半不交卦卦皆然是之谓平无如人之不平

何矣作易圣人之有忧患忧此患此

　　干不变对坤尽变一变对五变共十二卦二变对四变共三十卦三变首尾共二十卦居中六变坤坤变即反此即乾坤而六子可知合之为六十四可知其无不对待处便都是

天地之平处也

　　先天圆图卦气或见与月卦不合欲有改为此非可以人为智巧与也间尝考之坤复之交合十二画止一阳爻其为冬至子半一阳生之象无疑自冬至至大小寒八卦二十阳

阳始生也自立春至雨水惊蛰八卦自春分至清明谷雨八卦俱二十八阳阳渐长也自立夏至小满芒种八卦则三十六阳阳极盛矣此与自复而临而泰而大壮而夬而干夫何以

异干姤之交合十二画止一隂爻其为夏至午中一隂生之象无疑自夏至至大小暑八卦二十隂隂始生也自立秋至处暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱二十八隂隂渐长

也自立冬至小雪大雪八卦则三十六隂隂极盛矣此与自姤而遯而否而观而剥而坤又何以异而必区区以月卦为拘夫乃非六十四纵横曲直反覆相生自然之造化也耶

<经部,易类,易像钞,卷三>

　　天地一岁之运即天地一元之运説卦气者以复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二卦配十二月自无不合但以先天圆图六十四卦为配除复称至日复为阳至为十一月一

阳生之卦则姤为隂至为五月一隂生之卦勿问可知乃临十二月卦而属春分泰正月卦大壮二月卦夬三月卦而俱属立夏遯六月卦而属秋分否七月卦观八月卦剥九月卦而

俱属立冬竝系舛牾且隂阳生长进退之序又复踈密不同是以有改为一图又窃推之圣人赞易既于复卦可考合二至二分四立之消息亦原有帝出乎震一章见于大传似当有

后天六十四卦一圆图以明之盖先天体也綂明隂阳之至后天用也分四分八分十二详见时令之全故又为补添一图如右俟知者详考

　　或曰子之谓先天似矣如后天所属复多不何曰冬至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至离中立秋坤中秋分兑中立冬干中此则四时八节十二月无一不正且与出

震齐巽见离役坤説兑战干劳坎成艮无一而不脗合初非私意小智有所强为安排布置于其间

　　先天坤复之交为冬至子中后天既济坎之交为冬至子中先天干巽之交为夏至午中后天未济离之交为夏至午中先天坤隂穷而震阳始生后天坎得坤位一阳正孕于坤

中且与离互精而联合既济为火隂根乎水阳先天干阳穷而巽隂始生后天离得干位一隂正孕于干中且与坎互精而联合未济为水阳根乎火隂先天见天地定位之全体后天

见火水不相射之大用

　　离坎之中南北之正中天地之大中也左分为阳为生右分为隂为成故坎起既济为火隂极而水阳生为冬日长至至未济而水阳复极离起未济为水阳极而火隂生为夏日

短至至既济而火隂复极以一岁分隂阳既济半未济半未济边三十二卦坎阳为主为始终生数二十卦成数十二卦既济边三十二卦离隂为主为始终成数二十卦生数十二卦

綂隂阳观岁运邵子所谓水火相逮既济未济于此可考

　　唐傅仁均曰理厯之本必推上元之岁日月如合璧五星如连珠夜半甲子朔旦冬至自此以后既行度不同七曜分散不知何年更得余分普尽还复总防之时惟日分气分得

有可尽之理因其得尽即有三端之元故造经立法者小余尽即为元首此乃纪其日数之元不关合璧之事矣今图冬至起既济即古法上元连珠合璧夜半甲子朔旦冬至一九相

因定象俱在此每岁日行黄道一周天月行月道二十七日有余一周天月道交络黄道每行黄道内十三日有竒而出又行黄道外十三日有竒而入终而复始亦俱在此坎主冬至

而既济内体离为极南故曰南至离主夏至而未济内体坎为极北故曰北至又皆实理实象竝非牵合

　　乾坤易之门 #

　　干　　　　　　　　　　【变六】 #

　　【一变】姤【同人】履【小畜】【大有】夬【变五】

　　【二变】遯讼巽鼎【大过】

　　【无妄】【家人】离革

　　【中孚】暌兑

　　【大畜】需【大变壮四】

　　【三变】否渐旅咸

　　涣【未济】困

　　蛊井恒 #

　　益【噬嗑】随

　　贲【既济】丰

　　损节【归妹】泰【变三】

　　【四变】观晋萃

　　艮蹇【小过】

　　蒙坎解升

　　頥屯震【明夷】临【变二】

　　【五变】剥比豫谦师复【变一】

　　【六变】　　　　　　　　　　坤 #

　　一爻变六五爻变六二爻变十五四爻变十五三爻变二十六文变一合乾坤不变为六十四所谓天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤为易之门皆如此盖

六十二卦皆乾坤之变而坤偶又皆干竒之变故曰天下之动贞夫一故曰吾道一以贯之朱子易学啓列为三十二图其实只是一图也

　　羲画六十四卦文序反覆合之止成三十六

　　干○ #

　　坤○ #

　　屯防　︵字位过密　无法显示︶

　　需讼 #

　　师比 #

　　【小畜】履 #

　　泰否 #

　　【同人】【有大】

　　谦豫 #

　　随蛊　︵字位过密　无法显示︶

　　临观 #

　　【噬嗑】贲　【防否二变否变噬嗑泰变贲】

　　剥复 #

　　【无妄】【畜　旋干转坤倾否开防胥自复姤之几始大】頥

　　【大过】 #

　　坎　　︵字位过密　无法显示︶

　　离　　【之家隂阳之府】

　　咸恒　【震艮巽兑二合防否三变否变咸防变恒】

　　遯【壮大】 #

　　晋【夷明】 #

　　【家人】暌 #

　　蹇解 #

　　损益　︵字位过密　无法显示︶

　　夬姤 #

　　萃升　【夬姤干合巽兑而干不复见萃升坤合巽兑而坤不复见】

　　困井　【泰否五变否变困泰变井】

　　革鼎　︵字位过密　无法显示︶

　　震艮 #

　　渐【妹归】 #

　　丰旅　【泰否七变防变丰否变旅】

　　巽兑 #

　　涣节　【屯防震艮合坎之始涣节巽兑合坎之终泰否八变否变涣泰变节中孚】　　︵字位过密　无法显示︶

　　【小过】　　【合之终也】

　　【既济】【济未】

　　【泰交义象望天下后世开之于无穷耳】

　　乾坤坎离在上为主各六在下各二【自相合为卦八互相合为卦八】震艮巽兑在下为主各六在上各二【自相合为卦八互相合为卦八】干合震艮巽兑【四在上四在

下】坤合震艮巽兑【六在上二在下】坎离合震艮巽兑【二在上六在下】乾坤十六体【十二在上四在下】巽兑十六体【十二在下四在上】震艮十六体【上七下九】

坎离十六体【坎上八下八离上六下十】震兑阳画在下【上皆下卦以合阳下皆上卦以合隂】艮巽阳画在上【上皆上卦以合阳下皆下卦以合隂】上【坎不合离　震不

交巽离不合坤　艮不交兑】下【震艮不合坤离不合干】

　　羲画对待之体文序流行之用以文序乾坤等八卦对屯蒙等五十六卦八卦对待之体五十六卦流行之用八卦乾坤配天地坎离配日月震艮巽兑合为頥大过中孚小过配

四时天地日月四时万古如一故不变

　　上序阳以屯始也贞为震即出震之义下序隂以咸始咸悔为兑即入兑之义阳长自下隂消自上阳长自东隂消自西朱子曰长处便是阳消处便是隂进处便是阳退处便是

隂圣人尊阳抑隂之义即此可以槩见蔡氏曰爻之竒偶就该得消息卦之消息就当个竒偶也

　　上乾坤正交为泰否父母之象六子不交男女之象下六子正交为咸损恒益既未济夫妇之象

　　每卦必有对两卦为一对一直具十二画画卦此法重卦此法序杂卦亦此法如首合乾坤两卦而观干六画在上坤六画在下便见干为主坤为从天尊地卑乾坤定之象又为

黄帝尧舜垂衣裳而天下治之象

　　乾坤相综为变化而否泰居中坎离相综为变化而既未济居终艮巽相综为变化而损益居中震兑相综为变化而恒咸居中此泰否所以为首局既未济所以为终局咸恒损

益所以为中局

　　三隂三阳之卦泰正交否定位正交全定位半随蛊噬嗑贲咸恒困井渐归妹涣节十二卦皆先随后蛊等皆交泰之正交损益丰旅既济未济六卦皆先损后益等皆位否之定

位无徃非阳全隂半之义

　　乾坤屯蒙需讼合为首一局十八画刚爻十八画柔爻虽若刚柔平分实则纯体阳刚屯蒙主震艮合坎屯雷雨上动为膏泽天下有君道蒙山泉下出为源脉天下有师道需讼

主干合坎以不陷外险为需以有孚内险为讼需向外一歩即防失脚讼向里一歩即察非心四卦首序于乾坤成列后在文王为临保缉熈在尧舜则危微精一万古圣学真血脉真

工夫便于是可见

　　乾坤交而成泰否序先泰后否干居中为主坤居上下为客泰固借君子在内否亦借君子在外此从古以来之世道杂先否后泰则君子竝生小人并包兼容之天度

也

　　坎一刚居坤二五用事成师比于泰先离一柔居干二五用事成同人大有于否后巽兑一柔居干三四用事成畜履于泰先艮震一刚居坤三四用事成谦豫于否后一刚一柔

为主之卦各六主坎震艮者亲地主离巽兑者尊天四居泰先四居否后皆以夹辅乾坤是为乾坤交而旁生六子之象二为剥复即谦豫之倒体又为中十二卦主人二为夬姤即小

畜履之倒体又为后十二卦主人

　　乾坤至谦豫凡十六卦屯蒙合三男以有事于坤【屯蒙中爻皆坤】需讼合三女以有事于干【需中爻为离兑讼中爻为离巽】师比合三男以有事于坤【师中爻为震比

中爻为艮】小畜履合三女以有事于干【小畜中爻为离兑履中爻为离巽】同人大有合三女以有事于干【同人中爻为离巽大有中爻为离兑】谦豫合三男以有事于坤【

谦中爻为坎震豫中爻为坎艮】殆若邵子所谓十六而天地之道毕然反覆合之止成九卦又太阳数九之义象

　　震艮首用事合坎为屯蒙合离为噬嗑贲巽兑首用事合干为小畜履合坤为临观震艮巽兑互合为随蛊泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之后有四离则震艮与干之合泰

之先四干二坤否之后四坤二干皆适相等

　　泰否合既象干内坤外泰前小畜履再前为师比否后同人大有再后为谦豫亦象干内坤外是为序卦首局内外賔主之辨邵子自古国家其兴也未始不由君道盛父道盛夫

道盛君子之道盛中国之道盛其亡也未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛咸于泰否象之矣

　　干开坤辟后首序六坎实象有三十六重险要出屯与蒙为一对合十二画观之坎之六画包震艮于中屯蒙无亨上下十二重循环逼塞为险要动无出之处要止无入之处需

重以坎包干需讼无孚上下十二重循环逼塞为险但有入渊之凶竝无渉川之利师比以坤包坎师比无贞上下十二重从中结塞为险无师不为天下之毒无比不成匪人之伤

　　自同人至大畜十四卦反覆止成七卦又若合为一局泰否合干居中上下皆坤临观合虽纯体隂柔亦干居中上下皆坤临观前随蛊后噬嗑贲皆三隂三阳再前谦豫再后剥

复谦倒为剥剥倒为谦豫倒为复复倒为豫皆一阳五隂再前为同人大有干离之合五阳一隂再后为无妄大畜干与艮震之合四阳二隂其先后夹辅临观亦如其夹辅泰否縁泰

否中已含临观二象临观中复含泰否二象之故泰否合先师比后谦豫共十卦为一局临观合先同人大有后无妄大畜共十四卦为一局剥复亦先随蛊后坎离共十四卦为一局

屯蒙需讼四卦刚柔各十二画合乾坤为三十六居前頥大过坎离刚柔各十二画合乾坤亦三十六居后亦适相等

　　咸恒至损益十二卦合为一局咸恒兑巽包艮震于中损益艮震包兑巽于中咸损相反恒益相反遯大壮二柔四刚干居艮震外晋明夷二刚四柔坤离之合家人暌二柔四刚

离与巽兑之合蹇解二刚四柔坎居艮震外爻各三十六刚柔相等乾坤坎离俱备于中

　　夬姤至革八卦合为一局夬姤兑巽合干萃升兑巽合坤困井兑巽合坎革兑巽合离震艮至涣节十卦合为一局丰旅震艮合离涣节巽兑合坎渐归妹巽艮震兑之合震

艮至既未济十四卦合为一局震艮居前巽兑居后分隂分阳多自为对此震艮巽兑之分体渐归妹中孚小过震艮巽兑之合体丰旅涣节震艮巽兑之互体合中孚小过既未济居

终与上经頥大过坎离同

　　坎离居中前頥大过后咸恒咸恒即頥大过之交合前无妄大畜后遯大壮遯大壮即无妄大畜之交合无妄大畜頥大过坎离咸恒遯大壮十卦又若联合为中一局

　　泰否合中分之干六爻居中坤六爻居上下临观合三分之干四爻居中坤四爻居上四爻居下遯大壮合三分之坤四爻居中干四爻居上四爻居下遯大壮亦临观之反体临

观纯体坤柔遯大壮纯体干刚遯大壮前十卦始剥复后十卦终夬姤剥复中爻纯坤无妄大畜上下皆干咸恒中爻亦干頥大过坎离四卦居中頥坎即蹇解之合大过离即家人暌

之合夬姤中爻纯干损益中爻皆坤晋明夷上下亦坤家人暌蹇解四卦居中巽兑合离为家人暌即大过离之合艮震合坎为蹇解即頥坎之合剥复至夬姤二十二卦联合于中又

为一大局

　　震原初始艮要上终自合为頥含剥复二象反而中合即为小过肖坎巽原初始兑要上终自合为大过含夬姤二象反而中合即为中孚肖离

　　泰否居中前后四卦刚柔俱十二爻合乾坤为三十六剥复居中前六卦自随至贲刚十六爻柔二十爻后六卦自无妄至离柔十六爻刚二十爻合之三十六夬姤居中前六卦

自家人至益后六卦自萃至刚柔皆十八爻合之三十六序卦圣人之心之极其整密于此亦畧可窥其万一

　　乾坤合为泰否重干在中坎离合为既未济重离在中参伍至此危微精一圣功无余蕴矣

　　泰否后由随蛊至既未济凡十八变皆乾坤三隂三阳之交合无非保泰倾否之时用随蛊否泰初上变邵子泰到盛时须入蛊否当极处却成随噬嗑贲困井否泰二五初上变

咸恒损益否泰三四初上变渐归妹否泰三四变丰旅涣节否泰二五三四变既未济否泰二五变自剥复至损益刚爻原始要终之卦多自夬姤至既未济柔爻原始要终之卦多以

剥复反覆十二卦又象成一坤道之故

　　乾坤列震艮首用事乃重震重艮至革后方见以屯尽变为蒙尽变为革震艮能事至此而方备也重巽重兑序于丰旅涣节间亦丰尽变为涣旅尽变为节以重巽合坎而

天下之险有不下涣者无之以重兑合坎而天下之险有不上节者无之巽兑能事亦至此而始毕耳

　　震艮巽兑四卦之合随蛊咸恒损益渐归妹皆长少之交随长男下少女之始归妹少女归长男之终蛊长女事少男之始渐长女归少男之终咸损则二少相与恒益则二长相

与皆交頥小过长少皆男大过中孚长少皆女虽頥反小过大过反中孚皆不言交

　　噬嗑贲震艮合离困井兑巽合坎噬嗑尽变为井贲尽变为困丰旅震艮合离涣节巽兑合坎丰尽变为涣旅尽变为节噬嗑贲列随蛊咸恒间困井列损益渐归妹间丰旅涣节

列渐归妹既未济间以皆三隂三阳由泰否变泰否父母之合原始既未济中男中女之合要终中则皆少长男女之合也

　　坤坎干离四正卦之合为师比同人大有巽兑合干艮震合坤为小畜履谦豫小畜履中爻亦干合离谦豫中爻亦坤合坎居泰否先后为乾坤全局畜履反夬姤谦豫反剥复乾

坤又若分为两局是为三才三极之道

　　乾坤但列而不交即象有否而无泰人知屯蒙需讼师比畜履八卦开于泰先不知实亦辟之否后也临观遯壮皆泰否消长之际剥复夬姤皆泰否消长之初与极序卦圣人尢

致谨焉故以泰否居中为首局之主次则临观为主次则剥复为主次则遯壮为主次则夬姤为主以之领袖诸卦剥复遯壮则震艮与乾坤合临观夬姤则巽兑与乾坤合故以重震

艮重巽兑居后要终

　　坎中爻为震艮震艮中爻为坎离中爻为巽兑巽兑中爻为离体常不易隂阳之正性也中孚巽兑二隂之合也而中爻为震艮小过震艮二阳之合也而中爻为巽兑頥震艮二

阳之合也而中爻为坤大过巽兑二隂之合也而中爻为干变乃杂居隂阳之互根也

　　乾坤坎离为四正卦震艮巽兑为四偏卦此亦相沿説震以动始艮以止终巽以入始兑以説终震以动隂巽以入阳艮以止隂兑以説阳非震无动非艮无止非巽无入非兑无

説以徳以体原无不正不得言偏特四可反易而为二故五十六亦遂可反易而为二十八耳

　　羲画正卦生成不易之易文序反卦变通变易之易不易者常易常易者未始或易善窥伏羲之精意以画善窥文王之精意兼序

　　邵子谓天地之气运北而南则治南而北则乱坤与坎皆在北干与离皆在南坤居干上为泰坎居离上为既济皆北而南之象反之则为否为未济皆南而北之象也

　　乾坤十卦后为泰否泰否天地之中也泰乾坤之交不交即否随蛊至既未济十八卦亦若十有八变而成一卦总欲乾坤常交有泰无否之义刘氏曰非干无始非坤无生非泰

无物隂阳刚柔徤顺动静不交则二仪息屈伸徃来浮沈升降不错则四时泯雌雄牝牡吸嘘唱和不比则物不育方圆动静翕张受施不具则噐不立语黙作止应感取予不备则事

不形内外上下要详令共不合则治不兴本末始终表里大小不贯则学不成故非泰无二仪非泰无四序非泰无物非泰无噐非泰无治非泰无学仰以观乎天俯以察乎地远以稽

乎物近以取乎身无适非泰也文序泰居乾坤十卦后前师比小畜履后同人大有谦豫六子先后夹辅之深矣

　　上易之阳体也外也乾坤交而六子受职六子则男女也綂于尊而从阳下易之隂体也内也六子交而乾坤不用六子则夫妇也成于交而贵隂上干合坎离坎离合震艮不合

巽兑正位乎外以齐外下干合四偏卦坤合三女离二体合坤不合干正位乎内以肃内终既未济则水火之交不交人道之终始夭夀之原死生之分善败祸福之所从起也【邓元

锡】

　　邵子八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎离主之坎离生物之数也天有四时故天地之体数皆四而生物者必四离四阳坎四隂由乾坤至坎离屯蒙需讼四卦居先屯蒙四

隂地之体数需讼四阳天之体数临观无妄大畜頥大过六卦居后临观頥四隂无妄大畜大过四阳由咸恒至既未济遯大壮晋明夷家人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兑中

孚小过十卦居后皆四隂四阳皆坎离生物之体数体数四用数三如时有四而月惟三故以屯蒙需讼原乾坤交之始以頥大过合坎离而为之中以中孚小过合既未而要之终体

数偶如地主生物用数竒如天主运行乾坤二四隂四阳之卦三十皆体数偶数一隂一阳之卦十二三隂三阳之卦二十皆用数竒数

　　上序乾坤始坎离终皆有体含用之象邵子所谓无极之前隂含阳下序咸恒始既未济终皆有用含体之象邵子所谓有象之后阳分隂

　　屯蒙随蛊噬嗑贲无妄大畜皆震原始艮要终而合之则为頥頥尽变则为大过震艮皆阳大以自下进长为义故序先震后艮大者过只是过乎中故要于坎离之中而止咸恒

夬姤萃升困井革鼎皆兑要终巽原始而合之则为中孚中孚尽变则为小过兑巽皆隂小以自上退消为义故序先兑后巽小者过亦只是过乎中故要于坎离之济而止邵子自下

而上谓之升升者生也自上而下谓之降降者消也故阳生于下而隂生于上也出震为生而入兑为消也

　　自姤至剥逆序姤恒下体剥咸下体始至剥皆坤用事不必剥尽而后为坤自复至夬顺序复恒上体夬咸上体复至夬皆干用事不必夬终而后为干

　　由复而临而泰近由姤而遯而否逺皆逆序于泰否后喜君子之进而易之忧小人之进而难之也由泰而壮而夬逺由否而观而剥近皆顺序于泰否后见君子之去小人常寛

而小人之去君子常迫也复尽变为姤剥尽变为夬剥复艮震于坤夬姤兑巽于干复姤震巽为初剥夬艮兑为终始终条理之交也剥而复明治生于乱见天地之心夬而姤明乱生

于治严天人之介是为易之大纲

　　康节问伊川雷从何处起伊川答起处起乾坤列后雷起于坎天造草昧雷雨满盈为屯坎子中坎逢雷朱子谓之夜半雷声人无夜半雷声雷声不于坎起茫茫宇宙万古长夜

别无开辟之日

　　天地设位易行乎中乾坤成列易立乎中须知乾坤后六十二无非干与坤易坤与干易以定天地之位以成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外无易易外无人一有

未立未行乾坤之列无不毁天地之位无不虚皆仰愧俯怍徒具人形醉生梦死之行尸已耳可惧也夫可惧也夫

　　章本清曰天地者隂阳之綂防水火者隂阳之流行雷风山泽者隂阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始而艮兑震巽交于下经之首又曰观水火既济见干坤之体为不易观

水火未济见乾坤之用为不穷妙矣哉一隂一阳之道哉

　　瞿九思曰用大衍之数五十以成序卦次第之图第自干数起歴五十卦至而止为第一周又自震数起周而复始歴五十卦至明夷而止为第二周自家人以后莫不皆然第

循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至第三十二周凡二十五转以终于未济而十有八变成卦之象自见此亦所谓弥纶天下之道之所不废也

　　易像钞卷三 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷四　　　　　　明　胡居仁　撰

　　乾坤　丨　乾坤　天地定位

　　屯　　【艮震】坎

　　需讼　丨　干坎 #

　　师比　○　坤坎　一阳为主居二五

　　小畜履　【巽兑】干　一阴为主居三四

　　泰否　丨　坤干　天地正交

　　【同人大有】　○　离干　【一隂为主居二　　五师比全变为同人大】谦豫　　【有艮】坤　【震一阳为主居　　三四小畜履全变先后泰否为　首一局】

随蛊　□　【为谦　豫巽艮坎离　前】

　　临观　　【兑震】坤　【五巽兑坎】

　　【离前】贲　　【四噬】离　【嗑艮震】

　　剥复　　【坎离】坤　【前】

　　【艮震三无】　　【大妄】干　【畜艮震坎】

　　頥【离前】　□　【二大　过巽艮坎离　前】

　　坎离　丨　坎离　水火不相射【兑震一乾坤交】

　　咸恒　□　【之正　中巽艮坎离　后】

　　遯【大壮】　　【艮震】干　【坎离后　　　　　临观全变为二　　　　　　　遯大壮】

　　晋【明夷】　丨　离坤　【坎离后　　　　　需讼全变为三　　　　　　　晋明夷家人】暌　　【巽兑】离

　　蹇解　　【艮震】坎　【坎离后四】

　　损益　□　【巽艮　坎离后　前十二卦后十二卦先咸恒之兑　震　　　五后坎离为中一大　局】

　　夬姤　　【反巽】干　　　　　　　　　【兑剥复全变为夬】

　　萃升　　【姤巽】坤　　　　　　　　　【兑大畜无妄全变为萃】

　　困井　　【升巽】坎　　　　　　　　　【兑噬嗑贲全变为困】

　　革鼎　　【井巽】离　　　　　　　　　【兑屯蒙全变为革】震艮　　　【鼎艮】

　　渐【震归】　□　【妹异　　　　　　　　　　　艮随蛊之兑　　　　　　　　　　　震】丰旅　　【反艮】离

　　巽兑　　　【震巽】

　　涣节　　【兑巽】坎

　　【兑中小孚】　□　【过巽　艮巽始小畜终中孚皆　悔震原始屯之贞要终小过之悔　兑震兑始履终中孚　　皆贞艮原始蒙之悔要终小】【过之贞既】　丨　

离坎　水火正交【未济济乾坤合交】

　　屯震艮合坎需讼干合坎师比坤合坎原始涣节巽兑合坎中孚小过既未离合坎要终云行雨施品物流形云行雨施天下平俱此

　　三十六宫都是春

　　︵字位过密　无法显示︶

　　干　泰否剥复咸恒夬姤丰旅坤　【同人】【有无大妄】【畜大】遯【壮大】萃升巽兑屯防谦豫頥　晋【夷明】困升涣

节需讼随蛊【大过】　【家人】暌革鼎【中孚】

　　师比临观坎　蹇解震艮【小过】

　　【小畜】履【噬嗑】贲离　损益渐【妹既归济】【济未】︵字位过密　无法显示︶

　　【三百八十四爻合之止成二百一十有六爻总分横竪惟人所立】

　　八卦不易者四变易者二共六卦六其六为三十有六重卦不易者八变易者二十八合之亦三十有六惟有不易是以能易惟有不变是以能变所以谓之易有太极所以谓之

无极而太极太极本无极

　　邵子耳目聪明男子身洪钧赋予未为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来徃三十六宫都是春杨氏曰手探足蹑日用不

可湏臾离便是手足有所措不然即是手足无所措矣安足以识人知物而得称为男子哉

　　人心复姤之真几纯善无恶地逢雷太极动而生阳几一动便是天根干遇巽太极静而生隂几一静便是月窟闲来往动而无动静而无静此岂言语思虑之所能及哉天根月

窟乃人人日用寻常心体

　　经世通变易上下经反复视之各十八卦若各为一卦则天地各用三十地多四卦以为体也以先天卦图凖之上经用天之十七卦地之十三卦下经用天之十五卦地之十九

卦又从地各用十三天多四以为体地从天各用十五地多四以为体又曰六十四卦反复视之而三十六者八正卦常存于五十六之中三十六为用则常有二十八不用太阳之防

见少阳之防亦隐也

　　杂卦

　　干

　　坤

　　【坤坎合】比师

　　临观 #

　　屯防　【序屯防杂易以师比序师比杂易以屯防】

　　震艮　︵字位过密　无法显示︶

　　损益 #

　　【大畜】【妄无】　︵字位过密　无法显示︶

　　萃升 #

　　谦豫 #

　　【噬嗑】贲　【损益一变】

　　兑巽　【损益二变】

　　随蛊 #

　　剥复　【上大有同人小畜履夬姤皆在下此刚柔上下之辨坤离合】晋【夷明】

　　井困 #

　　咸恒 #

　　涣节　【夫妇偕老损益五变】

　　解蹇 #

　　暌【人家】　︵字位过密　无法显示︶

　　否泰 #

　　【大壮】遯 #

　　【干离大合　有】【人同】

　　革鼎 #

　　【小过】 #

　　【中孚】 #

　　丰旅　【否防一变】

　　离　　︵字位过密　无法显示︶

　　坎

　　【小畜】履 #

　　【干坎合】需讼　【坤坎合比师原始干坎合需讼要终】

　　【大过】　︵字位过密　无法显示︶

　　姤　【小人小人去君子甚易而君子去小人甚难固如此】渐　【否泰二变反为归妹】

　　頥

　　【既济】　【否泰三变反为未济】

　　【归妹】　【否泰四变】

　　【未济】　【否泰五变】

　　夬

　　文序三十六孔子杂之亦三十六以乾坤咸恒不易如序卦上下之分又以大过以下八卦反对止五卦上十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家人内暌以上合为

二十卦家人以下合为二十卦若平分则两之义自乾坤至随蛊为十三卦自剥复至中孚为十三卦自丰旅至夬为十三卦则列为三才之义又大过以下另为一局序不易者八

反易者二十八杂不对者八正对者二十八六十四又似总以八为主

　　以乾坤为上咸恒为下分如序者上主阳一阳五隂之卦乾坤后者六下主隂一隂五阳之卦咸恒后者六二阳四隂之卦十五乾坤后者十咸恒后者五二隂四阳之

卦十五咸恒后者十一乾坤后者四自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中又以六十

四论上阳爻七十二隂一百八隂多于阳三十六下阳爻一百二十隂八十四阳多于隂亦三十六以三十六论上阳爻三十九隂五十七隂多于阳十八下阳爻六十九隂五十一阳

多于隂亦十八或三十六或十八互为多少非特可见隂阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣【胡云峰】

　　乾坤后比师始坤坎之合需讼终干坎之合二分之咸恒居中咸恒前自比师至井困共十四卦咸恒后自涣节至需讼共十四卦首尾联合皆以坎杂之以坎陷为忧盖甚于序

之以坎陷为忧云

　　序泰否杂易以损益序损益杂易以泰否泰否天道之大运无天之非人损益人道之大权无人之非天邵子曰时有否泰事有损益圣人不知随时隂阳之道奚由知变之所为

乎圣人不知随事损益之道奚由知权之所为乎此损益否泰相通序杂天人合一之义

　　胡氏曰天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂故杂卦之末特分别君子小人之道言之然要终曰刚决柔原始曰干刚坤柔君子小人之分别宁

惟杂卦之末为然已首致严于杂卦之初而凡干必刚凡刚必为君子凡坤必柔凡柔必为小人盖无一卦一爻非分别君子小人之道也

　　邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也小人去君子始姤终剥序杂皆逆列君子去小人始复终夬序杂皆顺列杂更以夬终为君子难进而易退小人易进而

难退自古然也姤小人巳为政遯二小人合为一否三小人合为一观四小人合为一剥五小人合为一至于五小人合为一而君子欲不去得乎复君子已为政临二君子合为一泰

三君子合为一大壮四君子合为一夬五君子合为一至于五君子合为一而小人欲不去亦得乎君子小人之迭为消长固如此乃小人每多合而君子反多暌此所以为大过之颠

此所以为未济男之穷杂以大过以下另为一局而以夬要终其为天下后世君子谋至矣

　　山先生与罗春伯书宇宙无际天地开辟本只一家来书乃谓自家屋里人谓之自家不知孰为他家古人但问是非邪正不问自家他家君子之心未尝不欲其去非而就是

舍邪而适正其怙终不悛则当为夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家事杂分睽外家人内若有内外之分然家内

终于夬家外綂于干终为合外内之道而曾不分为自家他家固如此

　　刘苕溪曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有忧将图之无所不

至故曰不利即戎

　　朱子曰小人自是不可合之物一薰一莸十年犹有臭杂以夬终盖圣人不得已之意

　　比一刚居五为主次临次泰次大壮终夬所谓有是君有是臣有是政如阳刚之主不在尊位而欲君子彚征竝进以夬为终世必无之比后即受以临临后歴十六卦然后泰泰

后即受以大壮大壮后歴十六卦然后夬君子或先不同心而欲轻为躁进终事于夬世亦无之邓汝极曰易道尊一而夬姤重微故杂以比始以夬终

　　大者过小者姤责在大者大止于内小巽于外止而巽动不穷是为渐之女归待男行以大包小原始要终飬之于中是为頥之飬正既有渐之吉又有頥之正大小各得其位是

为既济之定有如小乗大柔乗刚女无归妹之终而男有未济之穷必终之以夬则君子之不得已而惟以变其穷耳君子何心决去小人如小人之必仇君子哉

　　圣人于序之泰言君子道长小人道消于否言小人道长君子道消于杂之夬言君子道长小人道忧然初不于姤言小人道长君子道忧小人违天逆理故有忧君子乐天知命

何忧之有惟消长不能违时耳章本清曰从古君子小人不容竝立曾有臯臯訿訿与兢兢业业者可竝用于朝堂之理哉后人欲为调停之术者计亦左矣

　　瞿九思曰杂自干至困为上截自咸至夬为下截上截坤比师临观萃升谦豫剥复晋明夷皆合坤其为坤者一十有三而其合干者不过干大畜无妄三卦下截否泰大壮遯大

有同人小畜履需讼姤夬皆合干其为干者一十有二而其合坤者不过否泰二卦上阳而坤多阳卦多隂也下隂而干多隂卦多阳也以干始以夬终夬上六一变即纯干意在变柔

为刚返坤于干返后天于先天以寓返末世而登之上古之意又曰干兑离震是先天上四卦巽坎艮坤是先天下四卦杂卦若不升兑于上而降巽于下升震于上而降艮于下升离

于上而降坎于下便与先天兑离震在上巽坎艮在下之图不合如何返得先天惟兑离震自当在上巽坎艮卦当在下故解蹇遯大壮大有同人比师大畜无妄井困暌家人小过中

孚一十六卦自不得不从之而上者反下下者反上此六十四卦所以独一十六卦上下颠倒与序卦不同又曰序泰先于否杂否先于泰天地同是自然定位然非用了许多经纶措

置从后天反其类返过来如何便得自然定位孔子杂卦精蕴全在反其句又曰用天数二十有五以成杂卦次第之图第自干数起歴二十五卦至剥而止为第一周又自复数起

终而复始歴二十五卦至旅而止为第二周自离以后无不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至六十四周凡二十三转以终于夬而干之防二百一十有六之象自

见如乾坤比四天数二十五干防三十六天然相接毫发不爽以至大过姤渐頥既济归妹未济夬莫不皆然或以大过下八卦为有错误而欲序正之不知量甚矣

　　制噐尚象十三卦

　　离　佃渔 #

　　益　耒耨 #

　　【噬嗑】　交易

　　干　衣 #

　　坤　裳 #

　　涣　舟楫 #

　　随　服牛乘马 #

　　豫　击柝 #

　　【小过】　杵臼

　　暌　弧矢 #

　　【大壮】　栋宇

　　【大过】　棺椁

　　夬　书契 #

　　郑氏子噐曰益莫大于稼是以耒耜取诸益然离之佃渔噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃渔耒耜交易具然后君得垂衣裳而治之是君借民一验也市道兴而不以通

之则益者穷故为涣之舟楫随之服乗小过之杵臼以利用用之而有争夺故为豫之击柝暌之弧矢以守货守而安故为大壮之栋宇大过之棺椁以厚生然后张官置吏而为夬

之书契则君道立是又官借民一验也田渔耒耜交易益之原舟楫服乗杵臼益之通击柝弧矢益之守栋宇棺椁益之厚书契益之治虽谓诸卦皆益可圣人尽以其益厚下而已穆

然澹然惟上衣下裳垂以临之有损而已易言元亨而继以利未尝禁利且导之利程子曰人无利直是生不得王者尽人而导之利天下之利舍王者将安归是又不为大利大益乎

叔世不然朘削之事百方俱试所为佃渔舟车栋宇莫不之而离之益尽税履畆征锄铫贷青苗而益之益尽酤荈有塩麫有额手实有敛市易有稽而噬嗑之益尽筭舟车赋戎

马而涣随之益尽藨席黄芦鬻酒坊牙契防竹有监木有课而暌豫大壮小过大过之益尽所收之窠愈多所入之利愈纎而所出之用愈不足盖至于夬不能治而乾坤亦几于易位

语曰善养生者如不欲食啖病火者啖弥多瘠弥甚啖不足以益肌火铄之也以损为益何以异此

　　大衍之数 #

　　太阳一　挂扐十三【三竒为九动竒】　过揲三十六【四九之数】少隂二　挂扐十七【二竒一偶为八静偶】　过揲三十二【四八之数】少阳三　挂扐廿一【二

偶一竒为七静竒】　过揲二十八【四七之数】太隂四　挂扐廿五【三偶为六动偶】　过揲二十四【四六之数】阳竒而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少

者一进一退而交于中阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中朱子曰以四乗挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之防必得挂扐之数

其自然之妙如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无此为蓍之全数

　　四十九防除挂一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四数其揲之一变也一四为竒三分十二而得一也朱子曰凡四为竒是一个四也凡八为偶是两个四也全氏

曰书以五为中图兼十为中五虚其天一而用四为竒十虚其地二而用八为偶也三个四加挂一为十三四个四加挂一为十七五个四加挂一为二十一六个四加挂一为二十五

虚一太极之綂体有定挂一太极之流行各足不虚一则分两者无所主宰不挂一则揲四者不能变动

　　三个四五个四为竒四个四六个四为偶四个七四个九为竒四个六四个八为偶无往而非自然之数

　　三个四为十二乃老阳挂扐之数凡挂扐壹是皆以老阳之数为凖而去取以成九八七六是为尊阳之义又以其备一岁周天之数全氏曰以四乗除一与三易三与一易一三

为竒用九之象一与二易四与四易二四为偶用六之象又曰挂一者挂五中之一揲四者揲五中之四一余九故阳用九四余六故隂用六杨氏曰挂一以象三左阳象天右隂象地

物生于天成于地天气行于地中故从右隂地中挂一以此一合左阳右隂之二即三也故曰象三

　　去挂一之蓍老阳竒数十二【三个四】防数三十六【四九之数】少隂竒数十六【两个四一个八隂为主】防数三十二【四八之数】少阳竒数二十【两个八一个四

阳为主】防数二十八【四七之数】老隂竒数二十四【三个八】防数二十四【四六之数】

　　揲数为阳合之七十有六余挂一四数共七十二七十二之数行为隂合之一百二十一周天之

　　朱子曰沈氏笔谈易象九为老阳七为少阳八为少隂六为老隂其九七八六之数皆有所从来凡归余之数有多有少以一约四多为隂如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也

故曰老阳九揲而得之故其数九其防三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其防二十有八三多坤也故

曰老隂六揲而得之故其数六其防二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少隂多在初为巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其防三十有二诸家揲蓍説

惟笔谈简而尽

　　朱子曰初一变得五者三得九者一故曰余五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰余四八者四八皆二三变之后为老阳者十有二老隂者四故曰阳饶而隂乏

少阳二十少隂二十八故曰阳少而隂多蔡元定曰五十之蓍虚一分二挂一揲四为竒者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老隂之数本皆八合之得十六二老

以阳之动为主故老隂以其四归于老阳此老隂之数所以四老阳之数所以十二也少阳少隂之数本皆二十四合之得四十八二少以隂之静为主故少阳以其四归于少隂此少

阳之数所以二十少隂之数所以二十八也按老阳十二少阳二十合之为三十二老隂四少隂二十八合之亦三十二隂阳之分原适相等

　　朱子曰四十九蓍虚一外止四十八分挂揲之余为竒偶各二老阳老隂变数各八少隂少阳变数各二十四合为六十四八挂各得其八此乃竒偶对待加倍而得者体数也若

天三地二衍而为五十者用数也盖体数常均用数则阳饶而隂乏也此正造化之妙若隂阳同科老少一例是体数非用数蔡元定曰隂阳之体数常均用数则阳三而隂一玉齐胡

氏曰用数阳三而隂一者于六十四变之中取其十六变为用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其三老隂四而用其一是一饶一乏为隂阳之用也邵子云天有四时一

时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日体虽具四而其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之蓍则四十八以四约之为十二以十二约之

为四四与十二十二与四宛转相因为四十八故其数之成四与十二自然相为经纬如老阳竒数十二以十二约之得一则一之象以四约之得三则三之象老隂竒数二十四以十

二约之得二则一之象以四约之得六则之象少阳竒数二十以十二约之得一余八由老隂而息盖阳之未成者以四约之得五则之象少隂竒数十六以十二约之得一余

四由老阳而消盖隂之未成者以四约之得四则之象防数之以十二与四相因为进退亦如此

　　十三十七二十一二十五俱挂一之一以为主数三个四合挂一为十三四个四合挂一为十七五个四合挂一为二十一六个四合挂一为二十五一有定主是为太极之流行

十三揲过三十六四其九十七揲过三十二四其八二十一揲过二十八四其七二十五揲过二十四四其六四有定营是为隂阳之大分

　　自老阳挂扐十二进一四则为少隂十六又进一四则为少阳二十又进一四则为老隂二十四自老阳过揲三十六退一四则为少隂三十二又退一四则为少阳二十八又退

一四则为老隂二十四二老之间相距十二挂扐过揲皆以四递为进退此亦四营成易之义

　　学者相传九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂而卦爻止称九六不称七八以九六之数合之为万有一千五百二十七八之数合之亦万有一千五百二十少隂少阳之数

原隐于老隂老阳之中也杨氏曰老少之别原所以生爻非所以名卦其实六爻之为隂阳者老少错杂非乾坤独老而六子皆少也

　　子曰极数知来之谓占极数极天地之数极大衍之数数言极本之太极外天地之数外大衍之数无数数必本之太极无极

　　纂言易以隂阳相易故名之曰易又曰包牺氏见天地万物之性情形体一隂一阳而已于是作一竒以象阳作一偶以象隂见一隂一阳之互相易也故自一竒一偶相易而为

四象八卦极于六十四卦是为卦画之象又作揲蓍之法自一变而极于十有八变是为蓍数之

　　凡初揲左手余一余二余三皆为竒余四为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故竒三而偶二

　　三变成爻为七者二十四体卦为震坎艮为八者二十四体卦为巽离兑为九者八体卦为干为六者八体卦为坤

　　干之防二百一十有六【六其三十六】坤之防百四十有四【六其二十四】凡三百有六十当期之日【每期歳以二十四气计则三百六十六日而不足以十二月朔计则

三百五十四日而有余折中之为三百六十日】少阳之防一百六十八【六其二十八】少隂之防一百九十二【六其三十二】合之亦三百有六十

　　圣人以蓍法教人明性命之理未分先必虚一有所以立之于仪象之先巳分又复挂一有所以行之于仪象之后是为立于太极之上和顺道徳理义穷理尽性至命能事止于

分揲挂扐之数而已者日用不知之百姓也

　　挂扐全数老阳十二变数亦十二様少阳二十变数亦二十様老隂二十四变数乃止四様少隂十六变数乃有二十八様胡氏曰老阳少阳得竒防本数初无损益老隂以少阳

之竒二十损之止得四少隂以老阳之竒十二益之乃得二十八阳君道隂臣道阳得制隂隂必从阳惟从阳故数多或为阳所损数少或为阳所益惟制隂故可以损隂之多而为少

可以益隂之少而为多阳尊隂卑之义也

　　子曰知变化之道者其知神之所为合乾坤之防凡三百有六十合六子之防亦各三百有六十此防凑手当得期之日而无一日架漏牵补当得万物之数而无一物渗漏亏缺

其于变化也几乎

　　三变成爻一爻由是一卦由是十有八变成卦一卦由是八卦由是自暴自弃下愚一变不能安望其有成爻成卦之能事

　　四营成易才于蓍防上分挂揲归一次便已成易不待成爻成卦然后为易论语所谓欲仁仁至者此

　　四十有九七七之阳数去挂一止四十八凡八卦之画俱四十八干四十八四分之计三十六画阳十二画隂是阳占四分之三内一分为隂所克也坤四十八四分之计三十六

画隂十二画阳是隂占四分之三内一分为所克之阳也然则干防三十六而坤防十二十二即老阳之竒数总之全体皆阳数以阳为主耳天道贵阳贱隂圣人扶阳抑隂亦何容心

于其间哉【巽离兑俱四十八阳二十八隂二十阳多于隂者八震坎艮俱四十八隂二十八阳二十隂多于阳者八】

　　一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之全数亦无当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七

六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为竒九与八以两其四而为偶竒以象圆而径一者其围三故凡竒者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其

数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三竒者参其三而为九三偶者参其两而为六此九六所以得数之实也至于两竒一偶则亦参其两竒以为六两其一偶以为二而合

之为八两偶一竒则亦两其两偶以为四参其一竒以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专

以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣【章本清】

　　就蓍法分来才分便具足两之仪四之象四九四三分为太阳九四七四五分为少阳七皆竒四六平分为太隂六四八四四分为少隂八皆偶易用九六不用七八九对六阳数

多于隂君子綂小人便是治之八对七隂数多于阳小人胜君子便是乱之耳

　　瞿九思曰大衍之数五十亦是序卦之法非必设蓍之法易筌则述陆秉曰此脱文也当云大衍之数五十有五其用四十有九者除六虚之位也古者卜筮先布六虚之位然后

揲蓍而置六爻亦一説云然不知总天地之实数乃五十有五曰大衍则有未衍之五以超于数之先矣曰其用四十有九又有不用之一以立于用之外矣此等圣笔直是化工而可

妄有测度于其间乎

　　张行成曰积数以生卦者有定揲蓍以求卦者无常分二象两挂一象三揲四象时再扐象闰三少为九三多为六两少一多为八两多一少为七四营成易十八变成卦此以蓍

求卦法也阳进一进二隂退一退二虚张五分布十消前后一卦息前后一卦此以数生卦法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以数生卦卦自上而下者方来之卦也又曰太

极太虚也太虚无物理为实义因理而有数因数而有因而有卦既有卦矣数乃藏于其中故曰知以藏往作易者于是为生蓍之法以探造化之原而求之因理以数因数

以观因以生爻积爻而成卦是故三四五六之防一见于上则六七八九之用防一爻生于下三揲既备一乃形十二变而四象具十八变而一卦成二十四变而八足

一百四十有四变而八卦小成是谓知来又曰五十之用起于一者天也六十之用起于二者地也一无体而为体之全故五十先虚一一不用而为用之宗故七七又挂一余四十八

是为六八之用自体言之为十六之三则体中有用自用言之为十二之四则用中有体

　　易像钞卷四 #

<经部,易类,易像钞>

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷五　　　　　　明　胡居仁　撰

　　九卦

　　履　德之基　　和而至　　　以和行

　　□　德之柄　　尊而光　　　以制礼

　　复　德之本　　小而辨于物　以自知

　　恒　德之固　　杂而不厌　　以一德

　　损　德之修　　先难而后易　以远害

　　益　德之裕　　长裕而不设　以兴利

　　困　德之辨　　穷而通　　　以寡怨

　　井　德之地　　居其所而迁　以辨义

　　巽　德之制　　称而隐　　　以行权

　　九卦之序复是本心先之以履谦履之为卦上天下泽人生斯世须先辨得俯仰乎天地而有此身以达其素履履有得有失又系于谦与不谦之分谦则精神浑收聚于内不谦

则精神浑流散于外惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由而敛藏其精神使之在内而不在外则此心斯可得而复矣次之以恒又次之以损益又次之以困盖本心既复

谨始克终曾不少废以得其恒而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽渉危蹈险所遭多困而此心卓然不动然后于道有得左右逢其原如凿井取泉处处皆

足盖至于此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无徃不入虽密房奥室自一缝一罅即能入之矣【象山陆子】

　　九卦在上经者三在下经者六反对者四不反对者五为干者一尊干也为坤坎艮者二为兑震者三为巽者五巽入也重巽贵其深入之也其有坎坎者陷也其无离不用离也

蒙大难者晦其明故终于隐隐至明之极也忧患人之所时有即上圣大贤未有能自解免者乃其所以处忧患惟徳非以忧患故修徳而防危也豫之至也【潜谷邓氏】

　　复徳之本与基相似基所行本所存井徳之地与固相似固所得而守之地归宿处

　　九卦首履劈头便是发文王天王圣明上天下泽之分凛然不易惟履其素至义章本清曰九卦首履继谦履象一隂明上下之分説而应干履虎尾而不咥用六永贞以大终于

履三一爻见之谦一阳得逊顺之宜内止外柔为君子之有终用九天徳不可为首于谦三一爻见之

　　履徳之基朱子曰如起屋须有基址许多梁柱方有顿处

　　瞿九思曰文王由履至谦纯然以一敬缉熈无间以至于巽此所以为亹亹之文王由履和而至谦尊而光以驯至于巽称而隐浑然不露而人莫有知此所以为穆穆之文王

　　履谦乾坤人位之交人道之立一齐来底坤之三交于干之三为履干之三交坤之三为谦俱一隂一阳为主履首明上下尊卑之分谦尽忘功劳矜伐之心至于谦之三下而为

初以止翻动时时处处无用不谦又时时处处无有不自知之时又无非夜半雷声戒谨恐惧之流行是之谓复次恒损益困井五卦俱三隂三阳之分无用不平终以巽无之非柔巽

谦抑之为完结谦字一案以明天泽之分此作易圣人所以处忧患之道忧患人所时有也圣人处忧患且如此余可知矣

<经部,易类,易像钞,卷五>

　　邵子曰三才真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六珓之二十七三三而九也约之十八倍三而六也珓易之交以交故名珓也阳与阳交为太阳为干兑之卦十六为

珓九隂与隂交为太隂为艮坤之卦十六为珓九阳与隂交隂与阳交为少隂少阳为离震巽坎之卦三十二为珓九二十七通乎六十四六十四而三之即二十七易有真数三一隂

一阳之列与一隂一阳之交天地人之至妙至妙也太阳九少隂少阳七八太隂六占法七八不变隂阳交于中也九六必变阳主进九进之极隂主退六退之极隂阳太于上下故遇

九必退而用八以交隂初非变九而为八变阳而为隂遇六必进而用七以交阳初非变六而为七变隂而为阳易穷则变变则通九六之变盖以通隂阳之交之穷而常防合于隂阳

之交之中也【珓去声效韵居效切音与酵同杯珓古者以玉为之】

　　云行雨施电发雷震隂阳二少无曰不合交于二太中此二太所以分为二而二少所以合为一俗占用少不用老此乃所谓日用不知之百姓已耳

　　张行成曰天地自然之理无出乎四者孔子混四者【阙】　　　太极也故亿万世不可易

　　朱子【阙】　　以四起数自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽又曰想他看见天下事才上手来便成四截了羲皇初画分两两交成四四者两之分两者四之合天

地万物之理两对待四流行便无所不尽羲画原来如此初不是康节撰得出

　　生数则一二三四分隂阳太少以成数则六七八九分隂阳太少一二三四生数属阳顺数九八七六成数属隂逆数谓九余一八余二七余三六余四谓一函九二函八三函七

四函六俱无不可

　　四不言五皆自五来四不言十未甞无十至于二三居一四之中二三合为五一四亦合为五七八居九六之中七八合为十五九六亦合为十五五洛书之中数十五河图

之中数中无徃而不在十五无徃而不在固如此

　　一二三四四之位顺布六七八九四之数逆布九用八为退数一用二即进位九一成十二八成十未甞不是此位此数六用七为进数四用三即退位六四成十三七成十

未甞不是此位此数进何进退何退总以义命为权衡方谓之进退不失其正而深于消息存亡之理

　　太阳变化十六以干兑为主少隂变化十六以离震为主少阳变化十六以巽坎为主太隂变化十六以艮坤为主邵子曰十六而天地之道毕

　　阳珓九即四之太阳通干兑之卦十六隂珓九即四之太隂通艮坤之卦十六二太隂阳之纯分参天两地而得之之隂阳贞胜之珓九即四少隂少阳之合通离震巽

坎之卦三十二二少隂阳之杂合参天两地而得之之朱子曰四之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位珓法者四之数自四而八而十六而三十二而六十四

俱括乎其中

　　邵子本一气也生则为阳消则为隂二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣此珓法也

　　二十七反履之止成十八十有八变而成卦即此

<经部,易类,易像钞,卷五>

<经部,易类,易像钞,卷五>

<经部,易类,易像钞,卷五>

<经部,易类,易像钞,卷五>

　　前河洛先后合图以先天八卦竪列自干至坤为顺数为消体以后天八卦竪列自坎至离为逆数为息体天地盈虚与时消息君子尚消息盈虚天行也此出孙闻斯説后见瞿

氏九思重定先天一方图其言曰旧图以干起西北坤终东南惟正月之寅位当泰七月之申位当否其余俱与月卦不合今以干始东南坤终西北然后十一月之复果在子十二月

之临果在丑正月之泰果在寅二月之大壮果在夘三月之夬果在辰四月之干果在巳五月之姤果在午六月之遯果在未七月之否果在申八月之观果在酉九月之剥果在戌十

月之坤果在亥始与方位毫发不爽此与竪列先天八卦自上至下不期符合因为更布后天重卦一方图则先坤后坎同位西北先干后离同位东南凡离内外十六体列东与南为

春为夏凡坎内外十六体列西与北为秋为冬乾坤退处坎离中天地以交而用事阴阳调寒暑时亦与竪列后天八卦自下至上不期符合旧止有先天方圆二图别无后天今先后

方圆俱备重复更定总无撰造而天地人物之理愈玩而愈无穷云

　　系传曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行后天卦图家人同人并列正南其人乎非其人乎学者首宜醒目

　　先天图震巽恒益为中心震巽皆木木属仁

　　孟子曰仁人心也于先天一图见之后天图

　　干巽小畜姤为中心干为天巽为木孟子

　　曰尽其心者知其性知其性则知天于后

　　天一图见之先天全体体即用后天大用

　　用即体先天后天原无二图道心人心亦

　　无二心道心曰微雷风方寂而涵于静无

　　人心曰危干巽相遇而形于动有世有不

　　知仁为人心或知心而不知性复不知天者宜于此详考焉

　　

　　易以卦发挥人道干之彖曰元亨利贞明人道之干也今輙以元亨利贞归诸天劈头误起

　　元亨利贞四字缺一便不成其为乾道四字全大叚已是一部易了

　　元亨利贞是四始而亨利于贞便是二合之为乾道又只是一

　　圣人从资始处就説统天始之统之皆人也如父母受人育养恩生来子孙方受气成形已是其人育养之所及矣单谓为父母所生可乎又如五谷岂不是天施地生然收藏之

者人播种之者人人盖要天地施生之终而又原天地施生之始矣统得来故御得来统御得来故终始得来终始得来故统御得来此所以为三才之道

　　云行雨施品物流行三才合一统天之云雨云行雨施天下平此却单是圣人御天之云雨

　　大明终始从资始处巳有人道故不至此才露出人来大明终始有乾元为之始匪大明莫为之终其始人有精深大明者有粗浅小明者到大明便是与天地合徳之大人大明

大人小明小人不明日用不知庶民去之名人与禽兽无异者耳

　　乾元从头説起乾道则原始要终以为质者

　　资始流形何甞不是乾道变化只到得圣人乗龙御天后变化方全故性命由是各正太和由是保合

　　元亨合言三才之分量故曰统利贞专言人道之能事故曰御利贞者性情也原始要终有圣人以为之正合性情而无不得其正故从初无失谓之干始干始能以美利利天下

即圣人即干始故曰大也

　　潜龙一爻圣人反覆推明至五变其説山先生谓他卦爻皆当如是推明若不能尔则一爻之义只可用之一事也

　　非天下之至健者不能潜

　　潜龙不易乎世于世道何赖然是兠根真种子与徒隐之士霄壤不同正世道之所深赖也

　　六位各为一位六龙原是一龙或曰不易世不成名遯世不见是而无闷古今无一述者方是潜龙此以潜言潜也既曰潜时所乗乗秋冬而潜为时乗春夏而潜夫岂得为时乃

以一通六则有潜之潜有见之潜有惕之潜有跃之潜有飞之潜有亢之潜有潜而潜有潜而见有潜而惕有潜而跃有潜而飞有潜而亢或谓以潜为道者和光混俗而不以可法可

则之迹示诸人又谓非混迹于凡流则情于物外名教之所不能束如此则岂所谓龙徳而隐者乎无有不赚入异流去

　　干即之只一奇已干然必三画而后三才之道备必六画而后兼两之道全非于一画有加

　　大明干之体终始干之运即天即人更不分别

　　终日干干行事也全在行事上征验元城刘公岁晚闲居或问先生何以遣日公正色曰君子进徳修业惟日不足而可遣乎

　　君子以成徳为行如天行决定不缺一时缺一时不成其为天缺一徳不成其为徳不成其为行不成其为君子

　　乾卦中爻天田人渊俱着个在字最重君子依乎中庸全在人字得力遯世不见知而不悔唯圣者能之圣人勉人而思潜也

　　不君不师不相而以人称龙此便是宇宙间第一等事业槩言人人可与能也特言人三才之道也

　　干九三知至又知终干上九知进不知退上三时位不同至当不易之理自然如此必欲上之知进又知退且谓至上唯宜静不宜动此岂所以语上之为龙乎

　　或跃在渊乾道乃革以为有穷通易辙之近之以伊尹出入于汤桀之间武王逡巡于孟津之防为应此干六爻孰为桀孰为纣又谓天与不取亦是进修失时更似跃出渊

外去重刚而不中解曰孔子上无天子下无方伯而所如多窃国之奸重刚而不中也文王上有商辛下有昆夷而所起仅百里之地亦重刚而不中也三重二四重五故谓之重刚不

中二五其窃国之奸否抑五其商辛二其昆夷否上出五飞之上故亢解曰比干以宗臣剖心张仲以国老饮鸩伤哉乎穷之灾也五圣作物睹之大人固有如此无道之否

　　飞龙外又添出一神龙以推尊异教此汉唐以来所无盖由不知潜见惕跃飞亢尽六龙皆神无一龙不神耳

　　龙言乗九言用皆有意味故羣龙而见有首亦是偏阳强阳惟用九而见无首乃吉又曰乾元用九深体味之真所谓太和元气流行也

　　见龙正中飞龙中正俱已造位大人又俱曰利见大人【阙】　是中未大与天徳不为首之义

　　见龙在田玩学聚问辨寛居仁行之释田字大有工夫盖治土为田之田不止以凡地皆为田也在天亦然能合徳合明合序合吉凶方是在天分量

　　君子有龙徳合天下而佃治之为在田合天下而覆帱之为在天合天下之人为人而使人尽其为人为在人以其深心极天下之深使人人研几以极深为在渊

　　乾坤用九用六之系若如六爻皆变刚而能柔説阳变隂是九变则八宜云用八隂变阳是六变则七宜云用七若云九变则六六变则九占法又从无此例以六爻皆变为羣龙

无首之又遗却见字

　　万以忠曰文王演易首提乾元呌醒人道人道立天地方有主提得人道明学问方有头脑夫子赞乾元曰体仁足以长人又曰仁者人也而以时乗保合首出咸宁归之人道将

人道尽情呌破更无三才之别又曰人虽与物同生天一付精神命脉全体在人许多裁成辅相参赞弥纶事业惟人道为能是人即天地之心故三才全是人道

　　大明终始始即元终即贞终始即贞元不终即无始不始即无以为元故不曰始终而曰终始文序一正一反即天地贞元之理而每卦具有终始之义

　　以大明以下为圣人体干事一膜之隔几以千里言大明首出不言圣人或曰大明首出非圣人而何近之而终未得不露出人微意盖圣人赞干合三才言乾道不单以天言乾

道见乾道无非人道也

　　用九见羣龙无首吉是干总头学问用六利永贞是坤总头学问亦颇不难明只九用而非用九便见羣龙俱有首矣六用而非用六便永贞有不利矣用六六上有一层干也用

九九上有一层所谓易有太极也用六之人坤道即乾道用九之人立太极之脚开太极之眼天下一人人人龙也尽一百九十二阳爻皆能潜能见能惕能跃能飞能亢之羣龙安见

干爻之六龙独可为首也见有一龙可为首尧舜不与人同人不皆可以为尧舜矣存有首之见弃一人于度外非天度非龙徳矣君子有终身之忧终身不忍以禽兽待一人即此无

首之见也故曰虑以下人故曰欲并生哉盖无首之见乃全体太极用事之见

　　品物流形山先生曰天地之间一气而万形

　　大哉乾元万物资始言万物先己提出人道今杂人生【阙】　又谓乃统天天亦在乾元资始中皆説易相沿不通之论

　　品物流形之后若无个御天之人道以性命言则不得各正以太和言则不得保合性命不正情何由正利贞者性情也性命正而情无一之不正合性情而归于正也六爻发挥

旁通情也合六爻以效天下之动天地万物并无不正之情也

　　朱子谓龙水物也其出而与阳气薰蒸故能成雨但寻常自是隂阳气蒸郁而成非必龙为之由是言之云行雨施品物流形自是隂阳气蒸郁而成非必龙为之云行雨施天下

平则奚啻龙为之亦乗龙者之为之矣

　　圣人赞易资始统天御天等事属之大哉乾元资生承天应地等事属之至哉坤元所谓乾元坤元果乾坤儱统之虚称乎抑三极造位之实称乎学者要思得之

　　六十四卦大象皆曰以以用也如自强不息君子之健君子之天行也若云健行在天而君子以之于己何时凑泊

　　张【阙】　一日奏事上问天对曰不可以苍苍者便为天须求诸视聼言动之间一念才是便是上帝鉴观上帝临汝简在帝心一念才不是便是上帝震怒今按一念才是便

为健为强而不息一念才不是便为不健不强而息更无别理

　　元者善之长等非解法乃言善之长为人之元嘉之防为人之亨义之和为人之利事之干为人之贞

　　元以始万物亨以通万物利以遂万物贞以正万物目前常有此四心天乃见乾道在我

　　亨者嘉之防两美相接之谓嘉聚而为一之谓防亨已美至利上又言美利利天下不言所利利更美虽是种之美必开得花又必结得果方成其为美种耳利贞者性情也人不

到性其情总为不果之花

　　利者义之和利万物也利天下也天道以利成物圣人以美利利天下总不以私其身后世但知一身一家之利是乃所谓害而非所谓利是乃利之恶而何可谓利之美是乃义

之害而何可谓义之和

　　贞者事之干木旁生者为枝正出者为干通作榦潜谷邓氏曰木冬惟干华叶尽剥一实而已智之藏用也亦然又曰君子体仁非故体之仁实其体方达曰能不自利而以利

天下无论急人而周之宰制有方图画有等远近上下内外亲疎各得其所此以义利之也故曰利物足以和义

　　易筌君子之干无所见以四徳而见其为干

　　朱子曰忠信是根有此根便能发生枝叶又曰人多是将言语做没要容易説出来若一一要实这工夫自是大

　　朱子曰乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违

之乎其不可防亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免帖把捉有持守底意不似

乾卦见得来透彻

　　朱子曰忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方防日日发生若把个空殻下在里靣如何防发生

　　朱子曰破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进徳

　　列贵贱者存乎位朱子曰因他这贵贱之位随慢説有那难处有那易处干九三处一卦之尽所以説得如此九二位正中便不恁地

　　圣人全体天徳不以上在天为至下要有个田中要有个人又要有个渊无田万物无生处无人几与鸟兽同羣无渊将至浅陋而于物无以容故必在田在人在渊而后在天为

全体天徳之学

　　万以忠曰九三干学也业者日用功行之据身心栖泊之所故曰居九三君子干干惕若思进徳以大其用必有所居之业亦惟在修辞立其诚辞庸言也立诚言有物也惟子臣

弟友家庭事使应酬唯诺之常修省言辞体当自已诚意令有物而已盖诚本人理人理所见惟是言行言常易放故立诚须在修辞且如接对寻常偶尔发辞不觉失谬如昔人云泥

泞五寸须説一尺意气动浮出其本位便已非诚而况其他故必片言半辞皆令当体从见在自心流出乃为真修真立何者修非为辞为立诚耳诚非在外即见在本分心通天地彻

幽明贯古今随处平满总只是当前一念毫髪増损便为欠缺更复何论故思不出位言行皆庸乃所谓诚亦曰忠信知至至此知终终此自此黙防诚源无论语黙前后浑然一致则

大人之造也君子所以危而惕也

　　大戴礼女及日乎闺门之内及日犹言终日九三君子终日干干及日也夕惕若及夜也四与三同其干惕进修无日夕之间曰及时日夕之互文也

　　修辞立诚人于辞説间心即是口口即是心并无一言不真不实别无依违迁就以为谐俗自便之计其干干而自强为何如大抵人不忠信先已害了心怯症言辞不实又重犯

口虚病君子先无此二病然后于健字有少分可望魏庄渠先生曰忠信所以进徳若无真实心早自与理背了修辞立其诚所以居业人有实心必须做实事句句都是实话若容

易出言不检防便散了这实心

　　吕叔简曰君子进徳修业业刻木如锯齿古无文字用以纪日行之事数也一事毕则去一刻事俱毕则尽去之谓之修业古人未有一日不修业者故古人身修事理而无怠惰

荒宁之时常有忧勤惕厉之意一日无事则一日不安惧业之不修而旷日之不可也今人昏昏荡荡四肢不可拾穷年终日无一猷为放逸而入于禽兽者无业故也人生两间无

一事可见无一善可称资衣借食于人而偷安惰行以死可羞也已

　　与时偕行天必行天之生物皆于行见之天时之行无已天行之时无已君子之行事与天俱无已

　　亢龙在六龙之世而做到底者也然已谓之有悔谓之不可乆若非此时定不到亢故足其义曰知进退存亡而不失其正

　　后世臣子居干上而不龙或卒于为蛇虺只是有位有民有辅亢龙无位无民无辅虽欲退亡防五龙不容其退亡防然既无是三者虽不退亡防其实是退亡防此所以终不失

正而为圣人

　　居高贵而无位差易辨才见有恩泽自已出即有民矣才欲罗贤人君子出其门下而为之用即有辅矣有是二者即有位矣后世龙徳卒亡于公保傅之位只是未易到得

那三无

　　或跃在渊渊随跃有可上可下可进可退到处有渊至于上惟有上更下不得惟有进更退不得亦到处是亢徒以悔为灾而疑圣人之无亢不知龙恶知易

　　干初藏凡以主隂坤初凝凡以承阳即此亦可体认乾坤之元之意干必有初潜而后有二见坤必有初凝而后有二动干必专一而后直遂坤必翕聚而后发散周子所谓主静

立人极主此立此

　　刚健中正纯粹精此统论干徳若云爻爻皆然圣人何以于三四皆曰重刚而不中于上又曰知进退存亡而不失其正何待又言六爻发挥旁通情又如干六爻皆君徳皆天位

此亦是槩论不成六个君可做一处就干六爻明之君位独在五余五爻皆从龙从虎声应气求之水火风云臣民事物耳

　　乾元者始而亨者也程子曰始初发生大槩一例亨通也利贞者性情也程子曰分在性与情只性为本情为性之动处情又几时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须

是正也

　　君子以成徳为行万以忠曰古人有以笃实刚方亷洁恬退寛厚名者皆可谓成行不可谓成徳徳则在自已心性上理防销镕气质之偏以复还性情之正形神浑然融归中和

乃为成徳未有徳成而行不备者也虞书九徳洪范三徳皆就气质偏处涵养克治使归中和唐虞三代之盛上以此教下以此学并无他説然其説徳又只在事上见曰载采采世间

虚浮一种精神毫无着处

　　利贞者性情也君子涵养性情以成其徳到利贞徳才成性情才理到至处

　　干先天而天不违学问坤后天而奉天时学问震坎艮皆属干斯须不健不得巽离兑皆属坤斯须不顺不得

　　干知大始故能先天而天弗违太极图主静立极西铭继志述事存顺没宁皆后天时奉之能事耳

　　大人先天而天弗违诚未易言大人后天而奉天时亦非君子所可几及但能后天未能先天惟能先天乃能后天

　　干上两言其唯圣人坤四曰天地闭贤人隐此乾道坤道之别亦圣贤分量之别

　　干上亢龙有悔亢龙非圣人不能非圣人不能为亢龙而猥以有悔为疵疑圣人之无亢误甚

　　易中有两高有干上无民之高有蛊上不事之高蛊上君子可能干上非圣人不与

　　干三惕二前固未易安干上悔五上更不易处

　　羣龙无首尔雅龙有三停九似谓自首至膊膊至腰腰至尾皆相停九似角似鹿头似驼眼似鬼项似蛇腹似蜃鳞似鱼似鹰掌似虎耳似牛头上有物名尺木龙无尺木不能

升天其嘘气成云因云以蔽其身故不可见今江湖间时有见其一一尾唯头不可得见用九见羣龙无首是实象又龙之亢有逆鳞一尺不可犯亢龙升而不能下为逆故有悔亦

是实

　　易像钞卷五 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷六　　　　　　明　胡居仁　撰

　　

　　乾元亨三才合一利贞专言南靣大明人道坤元亨乾坤合徳利牝马之贞专言北靣应地人道

　　乾坤虽无二元然干以阳为元坤以隂为元其判天壤随乾元所施之处而无不至故曰至哉坤元如干有施而坤不至即不为顺不为承而物无由生矣

　　玩资始资生二资字万物自始自生自性自命乾元坤元亦特为资之已耳人固可不自竪立而成位天地之中乎

　　坤隂以干阳为主无敢耦之为朋故东北防朋明有主也若西南无朋隂之于隂柔之于柔臣之于臣子之于子妇之于妇更不可与合又成甚学问

　　安贞不择地而安得朋以代干也失朋以从干也以隂必从阳离防朋乃能成化育之功是专以东北为利也以坤常减干之半必反之西南乃终有庆又专以西南为利也试

观地之四方果有一方不利不资生者否

　　君子有攸徃徃坤道也妇事夫臣事君俱徃故坤三言地道妻道臣道而不及子道子虽父在来者耳来曰知曰察徃曰数曰彰已有辨小徃大来泰大徃小来否更不容混

　　凡刚本在上者在下则上凡柔本在下者在上则下干刚自下而上为大为元亨利贞坤柔自上而下为元亨利牝马之贞屯自下而上蒙自上而下皆仿此

　　坤举西南东北以离坎为正中西南恰得本位东北所当止之地不言西北东南避干并及巽也坤道君子之慎于攸徃如此西南三女属焉合之为朋不为母东北三男在焉尊

之为主不敢朋西南得无不尽之分矣东北防无不安所止矣如是而更有失脚之事贻千古之恨者无之矣

　　专言乾坤自在其中专言坤不以干为主又成甚义理以故坤六爻之隂劈初来定须因霜而坚凝极上来定须称龙以血战二直方五黄裳三含章四括囊真若天威不违顔咫

尺然此坤道所以为顺也

　　干重元坤重贞乾元原其始而亨利贞为之终坤贞要其终而元亨利为之始

　　程先生诗道通天地有形外乾元通乎气外坤元通乎形外

　　天以神用言行地以质用言九即天行以奇六即地以耦才耦便有高下尊卑才有高下尊卑便不可不顺故地言而名坤

　　隂始凝凝成也定也冰坚也隂所患惟不凝到坚冰才凝子孝臣忠才成才定而永无乱贼之患故言顺

　　始初金柅之系即坤初坚冰之至故曰贞吉

　　春雨至而发生秋霜至而坚凝一般是承天之顺然春生边属阳不属隂故干全体以云雨明健坤原始以冰霜明顺

　　陨霜不杀菽无冰春秋皆为记异然则时霜而霜时冰而冰应严凝而严凝应寒沍而寒沍在天为正令在人为正道故曰雨露霜雪无非教霜天之教履初之顺坚冰至滴水防

冻至于腹坚驯伏而致极其顺也爻言坚冰至言至坚冰以坚冰为至而至之自初也隂承阳如是始谓之凝始谓之顺若履霜而坚冰不至仍不为顺此孙闻斯説实前所未发

　　坚冰至原始有终无成从中有终以大终要终有终尹伯竒履霜中野几有坤初之顺只自沈便不是坚冰之至

　　六二之动直以方若説六二之静便不是直以方了又如或从王事若説必从王事便不是知了又安得为光大

　　履霜坚冰【句】至【句】观解甚明霜上加冰斯之谓驯致其道斯之谓至凡女待男士待君劈初来俱先不可无此操履

　　阳濡则露隂结则霜隂沍斯冰阳解斯泮喜不忘劳不怨用则行舍则藏子事父臣事君能如是斯免于为贼为乱故圣人训人早辩

　　处女寒士不春温霜不解肃不东风冰不解坚原始履霜从中括囊四隐是已用复隐总无改于冰霜之素

　　阳不舒千年有冻色时未至没世无荣意未夫是谓女贞已夫是谓妇顺

　　君终无代父在子专俱不霜不冰而逆莫甚初不待操刅然后名为乱贼

　　曹彬事周世祖为引进使典茶酒宋太祖甞从求酒彬曰此官酒不可相与自沽酒以饮太祖及即位语羣臣曰世宗吏不欺其主者独曹彬耳余行之曰陈桥之变甘心北靣不

欺于酒而不能不二于周也兹所谓履霜而坚冰不至者

　　唐穆宗诏萧俛撰成徳王士真碑俛曰王承宗无可书又撰进之后例得贶遗若黾勉受之则非平生之志裴均之子持万缣诣韦贯之求铭贯之曰吾宁饥死岂忍为此哉此亦

履霜一义

　　范文正公为举子时读书南都学舍留守有子居学见公食粥归告其父以公厨食馈公公不下筯留守子曰大人闻公清苦故遗以食物而不下筯得非以相凂为罪乎公谢曰

非不感厚意盖食粥安之已乆今遽享盛馔后日岂能啗此粥乎石徂徕读书南都时侍郎王济闻其困穷因饷客授以盘餐却不受曰今日固好明日何如二公之操又履霜一义

　　王文正公为相退食必召诸子使之席地聚食乃语左右曰剰与菜羮此辈生长公相家已骄矣不可使不知淡薄之味公甞陪祀东封有子侍行家信至公发之见所衣带以

红为之公怒曰我在尔已好华如此欲壊清风我死望汝辈纯素难也亟令送还易之余行之曰美珠之受无乃与剰菜之味异乎银器之易无乃与还带之风殊乎以文正之贤而晚

节犹若是与冦平仲能决澶征而弱于天书胡邦衡敢攻奸桧而不能忍于黎涡兹皆所谓履霜而坚冰不至者

　　范质仕周为宰相及太祖受禅不改其任甞谓同列曰人能吸得三斗酽醋可为宰相冦准年三十余太宗欲大用之尚难其少准知之遽服地黄兼饵芦菔以反之未几髭髪尽

白准已不霜质更乱霜

　　龟山先生曰人人有易不知自求只于文字上用功要作何用又曰敬义立而徳不徳不乃所谓大徳不则四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以为大

也

　　梁伯鸾少甞独居而不与人同食比舍先炊已呼伯鸾及热釡炊伯鸾曰童子鸿不受人热者也脚下无霜有是乎

　　嫌疑不处稍有嫌疑必战必血嫌疑之事且无况其实有悖逆之事乎夫如是以子方可谓无一念不在亲而免于贼以臣方可谓无一念不在君而免于乱

　　谚刀刀见血又有言一掴一掌血我这里是鼎镬刀锯学问皆坤上之战之血

　　説卦传帝出乎震战乎干月令仲夏之月日长至隂阳争仲冬之月日短至隂阳争月令言争如阳至而隂不为伏则阳争隂至而阳复为愆则隂争此隂阳无辨之争汉儒之言

也易言出震战干既为标出帝字又以震阳起于全阳之后为出以干阳要于全隂之终为战此隂阳有辨之战圣人之言也

　　公将不利于孺子此周公之疑之嫌我之弗辟无以告我先王此周公之战东征此周公之于野天动威破斧缺斨此周公黄之血王出郊天雨反风此周公之天而地黄

　　畧有嫌疑必战必血非大贤以上不能此所以为坤上坤初凝必冰所以坚其始坤上战必血所以厚其终三章必含无成有终有成必无终矣四囊必括无咎无誉有誉必有咎

矣誉称美过实声闻过情君子所耻况在隐闭时位岂不为害无誉闇修之至其行有常之至故言谨不害

　　坤彖言含光大二言直方大三言知光大用六曰以大终此坤之徳合之大耳坤之称大称元犹妻以大称配以元名相似

　　朱子以克己复礼为乾道主敬行恕为坤道克己复礼礼卑如地惟卑法地健虽在已尽忘其已此羣龙无首之见无非取诸人而尽舍其己者故曰乾道主敬行恕以干为主以

己为承无敢不敬而强恕以行此利永贞以大终得所依归能不失己者故曰坤道

　　干无首坤不可无首干不为首坤不可莫为之首干见无首然后能通天下之至变尽天下之至精坤知有首然后能立天下之大本成天下之大务

　　易用九六以图书生数言九天数一三五之积六地数二四之积以图书成数言除十不用阳主进九阳进之极数隂主退六隂退之极数以蓍策言干用九九者三竒之变四九

之分坤用六六者三耦之变四六之分图有十书虚十用九虚一图书之中之一干竒宅中之体用六虚四图书之中之四坤耦四隅之体以图书分体用九六用图中之十五体即用

不用原为用一四不用书中之五用即体用原有不用以参两言九参天之数六两地之数用九以参天用六以两地九六用而天地位易之所谓成位乎中者此

　　乾元即太极坤元即乾坤上称龙即干龙马贞曰牝龙战曰血不言牝以血见也彖曰马爻曰龙马八尺以上亦龙也龙神物民咸用之之谓神初为霜为冰二为直为方三为章

为含四为囊为括五为裳为黄能大能小能幽能明龙之能事皆坤所自有非至上然后称龙士穷而节见坤穷而龙见穷则变变则通通则乆所以为永贞之利也总言龙六原通一

阳性无疑隂性有疑动直无疑动辟有疑疑潜疑见疑惕疑跃疑飞疑亢皆有战也不称龙似无主不称血犹无战也干初称气坤上称血一原始一要终互见也坤以干行隂以阳行

血以气行干初藏坤初凝气凝与凝也干自二见至五飞坤自二动至五黄气行与行也上处乾坤之穷亢似气郁疑似血滞称龙称战称血似气血兼治实则阳先隂后气主血从阳

气震荡隂血必随以通流故龙战而曰于野阳饶而气遍布四支也其血而曰黄隂乏而血震动流行也震为黄是也潜藏以原干始黄以厚坤终人身血气得理之时其即九

六成用乾坤成位之日乎

　　坤初履霜脉络从干上来阳极而亢定是凄之以隂君父有亢定是臣子之霜雪而非臣子之雨露坤初顺始不从春生处起脚惟从秋肃处起脚肃之以隂而无敢不肃寒之以

霜而益其为寒直从脚底着实践履从霜上更加凛冽寒至骨彻冻至腹坚夫是之谓坚冰至爻言坚冰至若天时自至言至坚冰乃由人必至之劈初头有此霜严至持冰坚大节

何岁寒不可渉何穷冬有足虞原始坚冰真是霜雪无非教要终血战虽于疑嫌亦不处是为臣子忠孝之极致然于臣子分义曽无毫末加也所由与乱贼有辨唯此坤道之所为顺

唯此

　　干用九六在其中坤用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元称大用六但可至干故坤元称至后天干六坤所至之干耳与干一之元微有先

后一层之隔

　　坤徳定是方不可员定是有常不可无常舍方觊员舍有常觊无常无不立败

　　脚跟无霜不秋而雕靣孔无血见敌輙走

　　干初潜藏坤初坚凝此两爻非止乾坤六爻乃三百八十四爻全体根基

　　礼决嫌疑嫌疑之际君子不处隂疑于阳必战决不处其疑为其嫌于无阳故称龙决不处其嫌犹未离其也故称血决要血决要离其有西南之得不可无东北之防夫

黄者天地之杂物相杂故曰文此坤之所以为文天而地黄天地又原是分清理白此坤上终极于顺之能事

　　直在干方在坤直正之义方之犹形影敬以直内直是原来本体敬是合本体工夫礼哀公问弗敬不正不习无不利通习坎之习坤二习不直坎不习无大终之日

　　首出无首乾道得朋防朋坤道干不首出与庶物为伍矣干有首全体非干矣西南不得朋乾坤不列矣东北不防朋坤不承干矣得朋而曰乃与行防朋而曰乃终有庆何干

以竒立坤以耦行巽离兑皆坤朋也何以西南言得得兑与行所以承艮得离与行所以承坎得巽与行所以承震合之皆为坤承干何以东北欲防巽防成归于震而巽乃终离防成

归于坎而离乃终兑防成归于艮而兑乃终合之皆为成归于干而坤乃终譬之顺妻事夫以宫人逮媵娣和妯娌事非一端皆得朋而谓之与行无攸遂在中馈一无其功惟夫之

功而夫功是终一无其能惟夫之能而夫能是终皆防朋而谓之乃终上当无成有终之终如朋犹未防是以必战必血

　　易筌坤二曰不习不与其相习也干二言学坤二言习欲明论语学习之义者考此

　　周氏禴曰用上九非十分之圣神不能用上六非几圣之大贤不能以极隂对极阳处极隂犹难为力也管登之曰乾坤本无二元而两仪既分则坤非受乾元之元为元而生

六子故坤牝马也亦牝龙也又曰吾人徳性有小疵气质有微泞便是血又曰本徳性猛链气质岂非战乎化形色浑成天性岂非战胜乎故曰用六永贞以大终大指乾元以大终谓

以乾元之大终也又曰坤用六以卦变言可言小始大终以卦徳言直是以大始以大终盖无极之先上有一个太极之虚而已一生二二生三而后可以始万物故干以三竒成卦

其最初一画即乾元也坤之六画即开干之三竒而耦之若分乾元之半以为元者元可分乎哉既列三才之即分矣坤元即乾元所以坤龙即干龙不害两元两龙之称也此中含

有二义一指无物之先一指有物之后一在三才之表一在三极之中也是坤原以大始亦以大终而中间杂有隂邪许多变态非战不能还元故曰大终亦权辞也何哉乾坤可分大

小而乾元坤元何可以分小大用九冠以乾元用六不冠以坤元以此又曰坤对干虽有淑慝而坤元之得统于乾元自始至终永无慝故曰夫干天下之至健夫坤天下之至顺健顺

之用显则淑慝之用藏而显藏亦互相为用也

　　直方以直故方不直无方徐用中曰敬以直内浑是一团天理无私欲芥蔕其中而有着横邪去处则内外自然昭融如影随形视听言动人伦事物因时制义即物裁成左右

逢原触处皆合故谓外方是即合外内之道

　　效法之谓坤六二所谓直直之谓正正之谓敬虽重复解説总是形容坤二自然效法成顺之象故曰不习无不利

　　坤二含章可贞朱子曰学者须常收敛不可恁地放荡只看外靣如此便见里靣意思才高须着实用工敛少间许多才都为我使都济事若不细心用工敛则其才愈高而

其为害愈大也

　　隂虽有美含之以从王事弗敢成钱肇阳曰人臣事君只有一个不敢之心先束缚于名分而后渐可与明代终之义

　　敬者徳之聚夫坤其静也翕便是敬也朱子曰敬只是敛来又曰只敛身心整齐纯一不恁地放纵便是敬又曰敬只是此心自做主宰处又曰持敬之説不必多言但熟味

整齐严肃严威俨恪动容貌整思虑正衣冠尊瞻视此等数语而实加功焉则所谓直内所谓主一自然不费安排而身心肃然表里如一矣又曰敬只是去了许多怠慢又曰敬莫把

做一件事看只是拾自家精神专一在此又曰敬有死敬有活敬若只守着主一之敬遇事不济之以义辨其是非则不活若熟后敬便有义义便有敬又曰敬义只是一事如两脚

立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义又曰敬者守于此而不易之谓义者施于彼而合宜之谓又曰敬要回头看义要向前看按坤二之所谓直方便如此

　　隂以凝为道不凝便不唤做顺如草木之实个个结得坚凝聚那全阳生意在其中方始是活种防发生凝稍不坚无有不做败种去隂始凝凝又要到坚苐如薄冰犹未凝也臣

事君子事父妻事夫彻骨髓为忠为孝为节此不是容易俱有那冰心在

　　干初曰阳在下坤初曰隂始凝只下与凝两字便是干坤合徳全体工夫朱子论凝道云这凝字最若不能凝则更没些子属自家须是凝方得隂凝之凝亦此凡父道君道夫

道一下足以尽之子道臣道妻道一凝足以尽之只有天道完全是下所以成其高明地道完全是凝所以成其博厚若一息不下便都上浮去了如何成得个天一息不凝便都下垫

去了如何成得个地阳惟下然后能发生隂惟凝然后能敛发生收敛原只是一气

　　干初潜不成乎名坤四括无咎无誉皆非人所易几之事或止以沉晦目括囊殊失易防

　　坤言囊与为腹同义章见全坤化光之美囊具全坤承载之量初非浅小包举事业

　　坤三曰含章重柔而处刚位之若但以柔居刚而谓之含初与五皆然矣四曰括囊重柔而处柔位之若但以柔居柔而谓之括二与上皆然矣

　　日干夕惕系于干三其实通干六爻而皆有事无成有终繋于坤三其实通坤六爻而皆有事此人道成位乎中之义也

　　括囊无咎无誉刘氏曰有咎非括囊也有誉亦非括囊也世之避咎而趋誉者众矣不知誉且为咎誉成而咎滋多无咎之道其无誉乎又曰括囊之道顺天地之闭而然时闭则

闭无毫髪之私

　　知光大顺臣顺妻人有干知以为之主故光故大坤道之学用则含章有成非含无终非含含则括囊有咎非括有誉非括舍含括二端之外无以自立于世

　　坤五黄裳曰文在中离二黄离曰得中道文明闇然在中总不丝毫外

　　君子敬以直内义以方外山先生曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出故有内外之

辨其实义亦敬也又曰人之生也直是以君子无所徃而不用直直则心得其正矣直言其正以此

　　或不敢自决之辞从不敢造始之意无成不敢有所专成有终有偶之于先必毕之于后可贞贞臣之理莫敢于此矣

　　坤道其顺矣乎凡地道臣道妻道子道弟道稍不顺无有不做成大恶去只看乾坤后屯蒙诸卦六二之难曰乘刚勿用取女曰行不顺童蒙之吉曰顺以巽利用御冦曰上下顺

需于血曰顺以听食旧徳曰从上吉比吉曰下顺从即一向背之间犹不可有毫之差他可知矣

　　舜禹之摄原不曾南靣原是相尧相舜是为坤五黄裳之事

　　疑嫌三义皆于坤爻发之地道承天妻道承夫臣道承君不可疑不可嫌不可

　　干为马乾卦不言而诸卦皆言之坤为牛坤卦不言而诸卦皆言之六子皆乾坤之分也震为龙震卦不言独于乾卦言之干之首出惟震震之首出即干又独于坤上言之震为

黄龙战而曰其血黄政明其为震龙耳

　　疑惑为疑钧敌亦为疑天地二体地承天原一而不二疑乃二二乃不一此坤上所以必战

　　山先生曰干之六爻有臣位坤之六爻无君位坤六爻备极臣道初履霜坚冰节槩始事二直方三含章四括囊五黄裳随时位以为显晦上龙战节槩终事

　　战乎干龙战于野战无两义只是战乎干冠之以帝以八卦之主宰言如仪之太极龙战乃以六隂爻之主宰言坤之干也于野何曰坤徳方战称龙不可以方拘皆野矣其血

何曰圣人明言犹未离其故称血西南得朋乃与行不当离也东北防朋乃终有庆当离矣至上而犹未离何云得主何云承天时行以嫌于无阳故称龙所以别嫌以未离

其故称血所以离防朋黄何曰圣人明言天地之杂天而地黄乾坤成列天地各正初未有杂其杂六爻相杂杂物撰徳从黄始也此乾坤以后入屯之也屯曰刚柔始

交而难生震为龙为黄坎为血卦屯上又曰泣血其脉络可见如此微独屯嗣此六十二卦卦卦相杂物相杂故曰文皆黄成文之也

　　坤上曰龙战忠臣孝子之极致若説战龙便是乱臣贼子之大恶

　　乾坤之上皆曰穷干上不是阳尽坤上不是隂尽坤上龙战更不是隂将尽而阳来战乾坤成列两仪并运不能一息相无干不可变坤如夫不可为妇坤不可变干如妇不可为

夫乾坤之上之穷乃其极处究竟处之时位干穷亢而悔坤穷战而血乃其极处究竟处之成能若剥复之交则阳穷于上而生于下夫姤之交则隂穷于上而生于下剥而姤则为阳

尽而隂来夬而复则为隂尽而阳来此两物对待一气流行隂阳之辨也

　　八卦原属一体干离坤坎尤为同位干离一故干曰大明终始明以离象坤坎一故坤初曰氷坤上曰血明以坎象

　　

　　云雷屯君子以经纶人防心若无雷雨天下之心即有经纶尽属纵横又何经纶之与有至诚经纶天下之大经无非云雷之能事

　　险在下震从上动动之易故解险在上震从下动动之难故屯

　　以震一索而得男为刚柔始交巽一索而得女独不为刚柔始交乎因而重之爻在其中凡爻皆以重卦论遍六十四卦曾无有单指小成卦体论爻义者

　　万物归乎坎非震不出初震主坎四柔震初刚象交之始故曰刚柔始交坎五险中与初未合尚为坎险所难故曰难生万物始生必冐险难而出如草木之生必有甲有核如胎

卵之生必有包有殻甲核包殻皆险中也孚甲穿核破包蜕殻皆动乎险中也

　　初利居贞四求婚媾此屯所以治伊川先生云某一日与韩持国范夷叟泛舟于颍昌西湖须臾客将去有一官员上书谒见大资頥将谓有甚急切公事乃是求知已頥云大资

居位郤不求人乃使人倒来求已是甚道理夷叟云只为正叔大执求荐章常事也頥曰不然只为曾有不求者不与来求者与之遂致人如此持国便服按后世人才风俗尽不逮古

无他只为上不下求而下倒求上习为故然耳

　　平常底道理便是长乆底道理女子贞不字十年乃字不字似过竒象故以乃字为反常

　　民以鹿喻杜号山无定鹿

　　君子防不如舍知微知彰知柔知刚皆谓之防望屯三以知几待时之事

　　初利居贞二贞不字陈无已名师道一字履常苦节厉志自其少时傅公钦之初为吏部侍郎闻师道游京师欲与相见先以问秦观观曰师道非持刺字俛理色伺乎公卿之

门者殆难致也公曰非所望也吾将见之惧其不吾见也子能介于陈君乎公知其贫甚因怀金餽之反覩其貎听其议论竟不敢以出口【后山集答秦少游书】辱书谕以章公降

屈年德以礼见招不佞何以得此岂侯尝欺之耶公卿不下士乆矣乃特见于今而亲于其身幸孰大焉愚虽不足以齿士犹当从侯之后顺下风以成公之名然先王之制士不传防

为臣则不见于王公夫相见所以成礼而其弊必至于自鬻故先王谨其始而为之防而为士者世守焉师道于公前有贵贱之嫌后无平生之旧公虽可见礼可去乎且公之见招盖

以能守区区之礼也若冐昩法义闻命走门则失其所以见招公又何取焉虽然有一于此幸公之他日成功谢事幅巾东归师道当御欵段乗下泽公于上东门外尚未晚也

　　屯其膏如云方合之云须解为雨不可贞云贞则雨必吝须是大解大澍小贞恐止于为沾沾之数防而无以语于普天率土之濊泽故吉小而凶大

　　蹇上应三而曰来硕吉三止险之主来三来以止五之险上有求于三非三有求于上屯四应初而曰求婚媾初动险之主四求初徃徃以动五之险其象与义亦甚分明说者多

谓初求四四徃初何居

　　女子贞君子防这两様时务非震体俱未易识得男不下女而女从之断非贞女君不下士而士从之断非贞士

　　屯二屯如邅如邅也俗作趂自后及之也初动主初能先二能后言二之分量亦能自后及初

　　君子防不如亦三之功屯难未解诚以轰雷澍雨为功然雷雨不成日日作还须是止霁时节多五有解险为雨之象又有以险撰止之象以险撰止便是雷雨既霁宁平无

事之日屯三五为止以辅佐太平为任岂非君子之几人大怕强其所不能轰雷澍雨是初之分量是初之能事二三则体刚而爻柔戡乱御侮非其所长而宁平佐理亦其所优为

耳

　　屯勿往贞其为动勿渎贞其为止

　　屯之中为成羣惊走之民曰鹿屯之上为穷栖丛棘之民曰禽圣人目比上为前禽屯上同禽微之矣

　　屯初盘桓按山石之安为磐龙伏而未升为蟠通作盘桓威也辟土服逺曰桓当天造草昩之初辟五服逺威震域中惟屯初之能事以方伏而未动故象盘桓恐其不求而徃故

系之利居贞恐上不知求有求又未必徃如女子贞之不字故系之利建侯贞曰居彻里由衷存主安固之辞惊逺惧迩霹雳震动事业从砥横砫山岳镇定心术流出斯谓之利居

贞斯谓之志行正

　　即鹿无虞周礼山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁无虞无典守之野鹿如无綂御之乱民

　　泣血涟如涟风动水相连成文涟即连也与蹇四来连之义同亦有连合于初而相须济屯之意

　　初建侯上泣血前人诗劝君莫话封侯事一将成功万骨枯

　　屯爻三言乗马孙闻斯曰物之健行不息者无如马动而险亦无如马马言乘即刚柔合并而乗载之精神无刻可停女子之贞婚媾之求泣血之涟其精神全于此贯属者

　　四婚媾上泣血亨屯拯险恐无二心迅雷轰霆渊底震动解之澍弥天之雨四所媾也触之流成川之血上所泣也雷霆所至无不为雨亦当防血若但为血民且何辜象言何可

长若不免于血虽出震何能长得人可与长乆此屯上为生民立命一腔血心也

　　刚柔始交而难生谓难生可谓以难而生可孟子言生于忧患死于安乐最深此意天所以厚人之生全在一难字若曰富贵福泽将以厚吾之生犹似失圣人之意者

　　屯五屯膏之心即坎五不盈之心圣人云行雨施之心遍天下及后世曾不自以为足而况其动险之初乎

　　以动驾险危其险未易亨故十年不字以险乘动危其动或失正故泣血涟如

　　乾坤以刚柔分故曰干刚坤柔余六十二卦俱以刚柔为贞胜为分合屯原始屯曰刚柔始交而难生蒙曰刚柔接既未要终既济曰刚柔正而位当未济曰虽不当位刚柔应

俱可考见

　　干刚坤柔一而二二而一息息相推相荡交流竝运方成列方不毁屯于二四上俱言乘马便其义马无乘牡先而牝不后牝承而牡无倡匪阳即隂匪偏阳即偏隂譬之草

木孚甲且无日夭乔复何有

　　震坎相望之卦动免乎险曰解动乎险中曰屯屯二四上之斑视坦途皆荆棘而况非坦途视轨道皆险阻而况其险阻常凛朽索之惧常懐泛驾之虞长虑却顾震动竦惧时刻

是个盘桓居贞之心此所以为险中之动

　　屯初以动主遇险利居贞贞其动思以拯险也屯五以险主遇动五而贞贞其险不思善动矣膏泽何时得下于民小贞吉大贞凶得其小必失其大如尧舜而无揖逊雷雨何以

满盈乎唐虞如汤武而无征诛雷雨何以满盈乎商周凡为拘常袭故之动而不为警世之震为一方一隅之雨而不为稽天之浸俱吉小凶大之贞未光之施而屯五之所不取

　　三已不为女子之贞五更无取小贞之吉三五同功之义即于此可见时雨无霈而桔橰抗抗日月无出而爝火荧荧屯五大亨贞之主也决不其然故曰小贞吉大贞凶或曰小

贞雷不惊人雨不破块故吉大贞初为疾雷五乃暴雨止为不崇朝之事而恶乎有满盈之量且屯物之始生亦不胜疾雷暴雨故凶

　　泣血涟如劈头难到底不易人心惟危首发于虞廷自古真正英雄俱从战兢中来也屯上之泣便其真血脉孙闻斯曰泣血涟如系之屯上所以承乾坤之情意而通六十四卦

之脉络者全在乎此故戒慎恐惧是中庸彻底学问又孟子所谓生于忧患而死于安乐也

　　凡人生一难心即险途无非亨途生一易心则亨途无非险途刚柔始交而难生劈头难到底且不敢易矣故屯上之能事以泣血要终象曰何可长便是思其可长之善动

　　屯婚媾纳妇屯反为解曰朋至蒙反为蹇曰朋来就一身求之乾坤合德而刚柔有体皆婚媾之事而得朋之道谓与人婚媾而得人为朋亦天下原一家中国原一人耳

　　屯初四二五之为乘为婚媾也皆刚柔原始动险之交也三震终爻上坎终爻上乘马三即鹿上泣血三无虞此两爻未交是以止谓之始交然合四柔爻而皆备震坎之刚徳是

以于三特明曰君子防言防见三虽即鹿应终不处乘马下三虽无虞应终不处泣血下

　　乘马班如云雷合而齐驱竝驾廻翔徧歴周旋审视二四上俱同心一德之人故其象竝同惟二对五则贞不字不如是不由其道不足与有为也四对初则求见宜举举宜先上

臣事君惟以人也上对三则泣血云势之一开一阖雷声之一疾一缓皆赤衷所注皆血心所流夫是以雷雨有不动动必满盈而屯所以大亨贞皆此

　　

　　屯行正正在五中行以震动养正正在二中养以艮止程子曰极须为天下之中天地之中理必相直坎之中不止为地中乃是天中故君天下之德泽师天下之道脉皆以坎

中为正

　　刘彦冲斋记三代而下易学废矣六国之士为谈説所蒙两汉之士为章句所晋魏之士为虚无所蒙隋唐之士为辞藻所蒙皆处偏滞而不反如波滚沙反以自浑如谷腾

雾反以自瞑初不知其豁然者常存也

　　山下出泉章本清曰山者泉之源也

　　亨彖曰以亨行时中言二先知先觉亨先在已因以其亨时行刚中以亨一卦之所以亨亨以二之得时得中以其亨使人亨以其昭昭使人昭昭

　　渟水曰洿今作汚浊也之再三渎不论大小总是不流之水不流必汚必浊其何以告人其人何可告

　　山下出泉凡水皆下流惟山泉是向上涌出二震动涌出五与正应故曰顺以巽三乘二遏止其出故曰行不顺上应三导之使行疏之使通故曰利御寇故曰上下顺不然以止

而益三之乗便为冦

　　蒙三勿用取女万以忠曰心源不净一切皆浮即如读书防友近世儒者多靠此岂非好事但自无实见处终属流浪所谓见金夫不有躬无攸利者也

　　玩屯卦要看个穷字三上不相为动终无雨也玩卦要看个实字四初不相为止终成渎也

　　利用刑人以正法杨敬仲曰用正法以刑之也以其昏昏使人昭昭世以邪法刑人益人之桎梏者多矣又曰地中有水师君子以容民畜众水行地中有以容之则聚无以容之

无由而聚也又曰观我生进退未失道也未失道以退而生文防不因乎进葢观三犹未可进以五所贵尚不在三也又曰渐曰进得位往有功人臣之位皆君之所命人臣之功亦君

之所用使君不用之其何能为故臣之功皆君之功也臣无功臣之位皆君之位也臣无位圣人虑斯义之未白继曰其位刚得中明乎非人臣之位也又曰丰其屋自高大也蔀其家

自藏蔽其家使人不得至也闚其户閴其无人虽三歳之乆亦不得见明其自藏之深固也为人上不能谦虚礼贤自大自足至于此祸可胜言哉

　　屯二柔不字之女子蒙二刚克家之男子此刚柔男女之别

　　后世举业之师与凡有名位而好为人师皆金夫也凡务举业而从师与依附名位而从之以为师皆见金夫之女也

　　爻义论近论应隔一位防以千里观四独逺实可见见金夫不有躬全身倒入功利上去了如何站立得住然仅曰无攸利但论其见如是遂无攸利耳若是归了金夫又何足

齿而论利不利

　　击不利为冦就击人者説利御冦就受击者説人无刑击益友鲜有不堕坑落堑而沦于险陷之归者

　　三顽冥不灵而必不可发然后防视之然曰利御冦犹然包之心也包不足而击有余是先冦而先以冦令耳故直谓之为冦

　　四困不特自困直欲困初大抵四与三皆彖之所谓渎【尔雅水注浍曰渎】与泉反五童泉也【尔雅泉源水滥泉正出沃泉县出汍泉侧出】亨二以亨行合一

卦而为通流之泉五二正应五泉正出三四侧出初垂出人人之初皆泉而人人之筮不初再三渎筮不克初人之故耳周子山下出泉静而清也汨则乱乱不决也静山体清泉体

　　初曰利用刑人二有包有纳有克专以仪刑感化为事此所以为刚柔接此所以为时中上以击为事即利御冦而不为冦与二去以千里

　　小子始达之爱敬之山泉也渎不得逆行不得三言顺欲利导而放之四海成人旣充之仁义屯之雷雨也宜满盈宜光大其施三言班欲分布而沛之弥天

　　易筌初六之自二发之内障也见少有着即性之牿必说之而天乃不凿六三之自上击之外障也见有可欲即躬之贼必御之而人乃不侵

　　

　　需于酒食贞吉这弥天之云都是酒而尽天下之人可以饮而醉都是食而尽天下之人可以食而饱四出方为行云上入将为云所宜犹不自为主而惟客是敬是为要

终不陷不困穷之义

　　需上不速之客三人世人未易有其一须险精神到透顶彻底方可与几耳

　　天降时雨山川出云屯云似山出需云似川出自山出阳舒而多雨自川出隂敛而少雨小畜与小过之五皆曰密云不雨自我西郊云出西行东大抵多无雨谚云行东日色红

　　云上于天水与天并运也天与水违行云下于天矣故需之酒食即云行雨施之膏泽而讼之归逋亦云开见日之光华需有孚天宇自如而外坎为上天之云则外险化尽讼有

孚天行自如而内坎为下流之水则内险泻尽

　　君子以饮食晏乐范文正公曰只如安乐人忽有忧事便吃食不下矧有病更忧生死更忧身后是在大怖中饮食安得可下也

　　隂凝上结则合以成云阳散下流则注而为雨云上于天云须天而后兴天须云而后雨君子以饮食宴乐水禽有信天公

　　需四出自穴欧阳公与梅圣俞老夫当避路放他出一头地

　　需须干坎相须以成徳下三爻惟微防有惟危上三爻惟危透出惟微在礼速客之辞曰主人须矣需须之义最分明五曰需于酒食五为需主之义最分明

　　需有三解而义亦一需须也干坎相须以成徳也物稚不可不养故受之以需需者饮食之道人须险以成徳之健如须饮食以养物之稚也需不进即言其不陷也于郊用郊

亦交也于险有交但是远耳远非常理不将凡事避难何所不至于沙便在沙中于泥便在泥中沙犹砥砺之资泥乃汚淖之物故小言终吉而致冦可虞三泥疾垢初非陷穽四血

忧患尽属生机自穴坎险何能穴人乃人自为穴便做却一个安身窠座四无需血力量亦无望其能出上在需极能如四之自出可知入于穴以能出自不为穴故不妨于入能于

险极中透出刚健来做得主人故干三阳亦称客不速而来必敬之方未大失亲仁就道尊贤敬士如伐木之速诸父速诸舅见弟无远方是客固不可一日而忘速也五酒食贞吉一

切险陷都是所须所养酒食穴之出入又不足言矣山先生诗人生无艰危君子竟何别天地一穽中逼仄身亦人生触处有万险岂必此地多风涛皆险在前之説君子虽自严

至洁宜若污昭昭掲日月所向将猬如则于泥之説愿言夷险不须问莫负对酒持霜螯则酒食贞吉之説

　　易像钞卷六 #

<经部,易类,易像钞>

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷七　　　　　　明　胡居仁　撰

　　

　　讼不利涉大川彖曰入于渊渊坎之坎窞也小民无知而在陷上无道以拯之非挤入之于渊而何下险而好讼自入于渊者也上以健制险而成民之讼入人于渊亦自入于渊

者也

　　乾坤后屯蒙需讼四卦不先凑乎学问断无入门之日屯防震艮坎合以有事屯以天地生命起念才震动都是盈满之雷雨以宇宙学脉起念才艮止都是涌出之山泉需讼

干坎合以有事需险在干外时刻以乐天循理爲事而以利涉公之于天下讼险在干内时刻以见过自讼为事而以利涉先之于一己屯与需便是文王视民如伤事与讼便是文

王望道未见事尧舜兢业过一生仲尼潜心文王俱首在此

　　君子以作事谋始乾道心也坎人心也人心才动便危原始有谋全体道心即事即心即心即天天谋为谋谋在事先

　　归逋窜归二逋兼初与三逋释为窜逋亡也逃也窜匿也藏也改易也坎为穴初三两阴如防入穴遁亡自全为窜

　　鞶带即礼之所谓男鞶革也以为命服盖繁缨之误讼争也又责也终凶讼人而忘自讼责人而忘自责如书之所谓怙终故凶初不永二四不克方讼人即自讼始讼人终自讼

者三食徳如为人子不见父母之非为人臣不见君上之非为人弟不见兄长之非自讼有得故曰徳从旧如此不是从新如此故曰旧徳五则全以大人正己物正之道率天下故元

吉上乃所谓聼讼之人以威服人故不足敬

　　需二曰小有言终吉讼初亦曰小有言终吉大有言不得小无言无不赚入乡愿路头去也人谓宁百取讥于流俗毋一得罪于先王谓之宁取亦未妥流俗之百讥小之言无非

箴规药石如需之相须而讼之自讼乃为得之

　　讼初不永所事犹在事上醒头讼三食旧徳则已进而有得此小言与贞厉之别

　　

　　地险民众有聚众据险之乱应有统众平险之治故一刚动于险内五柔顺于坤外统众以平定之曰师毒音笃诗亭之毒之亭谓品其形毒谓成其质一曰化育之意一曰完厚

之意汉儒误释为害音牍便谓以义动民虽毒天下亦可为遗害不小地中有水防曰见地包水象其为容畜不然当云地在水上或上地下水水上有地

　　否臧凶苏氏曰师出不可不以律否则虽臧亦凶以律正胜也不以律竒胜也能以竒胜可谓臧矣然其利近其祸逺其小其丧大故凶

　　左次无咎凶事尚右惟左是次宛然长子丈人之心所谓杀人众多以悲哀莅之战胜以丧礼处之皆其能事故无咎不然是乐杀人也此舆尸之所以为凶也

　　师或舆尸凶范文正公与韩魏公为经畧安抚招讨副使约公进兵公曰当自谨守以观其变未可轻兵深入韩公尝云大凡用兵当先置胜败于度外公曰大军一动万命所悬

而乃置于度外某未见其可魏公举兵入界次好水全师陷没魏公遽还至半途阵亡父兄妻子数千人号于马首皆持故衣钱招魂哀恸声动天地魏公悲愤掩泣驻马不能前者

数刻公闻而叹曰当是时难置胜败于度外也

　　李伯纪曰诸亮出师表亲贤臣逺小人云云夫君子小人于用兵之间若不相及而亮深以为言诚以寇攘外患有可扫除之理小人在朝蠧政害本根浸长难去其患有不可

胜言者是以吉甫赞周王以北伐必有孝友之张仲裴度相唐宗以东讨必去奸邪之元君子小人之不两立从古已然今宜留神照察在于攘逐戎狄之先朝廷既正君子道长则

所以捍御外患者有不难矣

　　师上曰小人勿用小人在内既三曰小人勿用小人在外李伯纪曰君子小人若氷炭然不两立治乱安危系其进退在人主有以察之而已

　　在师中吉无咎师众也即民即兵即兵众即民众无两般能以众正可以王二在师中便其人是为顺治威严樽俎折冲有备无患有征无战之王师彖所谓丈人之吉惟此故无

咎初出以律有征无战才失律非乗人而揜不备必杀人而尚首功舆尸兵凶战危杀馘斩获多所谓一将成功万骨枯世或献馘献囚盛张功伐圣人以为大无功此王覇最严之辨

四左次师不能无出出而不失师中之意故曰未失常五田禽利执止于讲武不是观兵长子帅师止于有征原来无战战而舆尸即全防损人多故贞凶上大君有命曰正功全是正

此师中之功小人勿用初失律三舆尸小人之所自入有此两窦上佐命之臣操用人之柄者故特以示戒

　　舞干苗格因垒崇降蛮荆来威淮南寝谋兵以不用为威上之所谓正功正此但如后世之斩馘为功皆首功而非正功皆后世杂霸杂夷之师而异于所谓王师

　　四左次与三舆尸全反止是屯宿在那里又且是个左方何待交兵而战即有匡王定国之功又必逊避弗居故无咎故曰未失常易筌三四皆副将三以隂居刚故躁动而有舆

师之凶四以阴居柔故左次以聼主帅之令

　　矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚这还是舆尸中事与文王伐崇执讯连连攸馘安安气象殊逺故自昔说诗以鲁颂为变

　　王三锡命或见后之为师专于讨有罪而不知古之为师惟是命有徳有五服五章之天命而五刑五用之天讨在其中有公卿大夫之锡命而方伯连帅之锡命在其中如一

有良牧一销乱于未萌制胜于不战而一安万邦有良牧万销乱于未萌制胜于不战而万安古之王者之为师唯如此三锡命本于天惟有徳是命上有命本于王终不忝

厥命王惟命徳君道上更防小人臣道小人勿用乱本永弭开国承家锡命之宠世世为光万邦永懐也夫

　　师或舆尸象曰大无功陈图南先生诗愁闻劔防扶危主

　　苏氏曰师出则严其律师休则正其功小人无自入焉小人之所由入常自不以律始不以律而以竒胜其人岂可与安居哉师休之日将録其一胜之功而以为诸侯大夫则乱

自此始矣圣人之师其始不求苟胜故其终可以正功

　　师上大君有命上是大国之君又众小国之君所待命者有命总以三锡之王命为命其平日为师不在边境在朝廷不在兵众在纪纲不在威强在徳业能以一之众自归于

正推之万皆然殊不以首功为尚如所谓舆尸者然象故曰以正功

　　

　　原筮原以髙平为象实即原泉之原五非险陷之地而为髙平之原盖地上有水象分散而流五其从出之原耳爻言盈缶惟有原故能盈也比五原放乎四海师二出在为时雨

与屯需讼之二五俱同义筮比如无五原涸可立待何元永贞之与有

　　后夫凶惟干五有先天之能事自干五外惟比五可与先天之能事后夫犹言后天其道指先天之道比五止为后天则先天一脉遂几絶于天下矣故凶故曰其道穷若大有六

五止是后天能事故曰顺乎天而时行也乃终有庆无成有终用六永贞以大终终事是全坤之事比不但下体是坤并五爻俱全坤之体故劈初下顺曰终来上逆而不顺便曰无所

终非但上无终并下四爻而俱无终也

　　易筌考工记曰惟若宁侯毋或若女不宁侯古谓诸侯之不朝贡者为不宁比之世不宁之侯亦方来而不已故曰上下应晋康侯来朝诸侯也康与宁同义又坎险多忧故为不

宁之象

　　比彖言原爻言孚言首似一脉凡地上之水或为断港或爲絶流或如沟浍之涸可立待此无原者也或泛滥横流此不归原者也无原与不归原皆水地无孚不成比者也以图

书言一六共宗而位北以卦言后天之坎位即先天之坤位故比初即称有孚水地原比原有孚也曰然则水原固在地乎曰水原窍于地而生于天天一生水五其原也故从五而言

既曰原筮又曰元永贞也易原始要终为质人之于首也称元首上以五为首原与元之义俱备焉无首要终不为断港为絶流为沟浍立涸之水即为泛滥横流之水而已矣地上有

水之水不如是故曰无所终又以井推之比五显地内隐而水外显也井五寒内巽夏令而外坎冬令也比上无首比天水天水下澍以渗地而无也井上有孚井地水地水上溢以升

木而有也此实象亦实义也

　　大人首系于干二五未有不刚健中正而可为大人君子首系于干三未有不日干夕惕而可为君子小人首系于师上则知戈矛鬬怒无不为小人矣匪人首系于比三则知依

阿淟涊无不为匪人矣

　　古者大辟之身首异处比之世天下一君上不归王化甘心做那悖逆不顺之民犯的是大辟去首之即幸而漏首终不可保其有故凶故曰无所终亦为险极之象

　　王三锡命初不及于致讨王用三驱必然解去一面此王之所以为王师得之而万懐比得之而万国亲也

　　比吉上坎为天险不可升尊卑上下之制截然在上这那是险都是不可犯之分义如有不辅便无主了有不顺不从便都做却逆乱之民了如之何其无比故曰比吉下不可无

上为之比地不可无水为之比先王建万国亲诸侯教万国之民各亲其诸侯以为之比如地上之不可无水

　　比之匪人否之匪人天下无人道之患莫大乎下不顺从莫大乎内小人而外君子孟子故曰人莫大焉无亲戚君臣上下又曰不信仁贤则国空虚

　　险中有陷曰习坎天机飞舞在此险中有顺曰比万国治安在此险中有动曰屯满盈雷雨在此险中有入曰井尽人无渴在此险中有健曰需弥天庆云在此险中有说曰节四

时不忒在此险中有止曰蹇泰山四维在此险中有明曰既济长夜昼旦在此

　　师田比驱总无安意肆志可弛儆备之时然师贞要终比元原始师以律臧比以缶孚师二如禹征苗汤征武用介俱在师中比五如禹陟位汤建中武垂拱俱尊位故比言

王惟五而师可以王惟二比三驱以简下顺之坤民欲万国永有亲辅之乐师三锡以懐上顺之坤众欲万永无锋镝之忧比下三爻皆范王驱以相亲而三以匪比为伤师上三爻

皆承王命以令众而上以用小人为乱匪人小人何在曰王之左右不可尽目为匪人而别无一君子然城社是凭狐防分多师之三比之上凡皆君侧乗刚极险之爻也师三近衔王

命而师上为应爻比上近握王章而比三爲应爻师上应三有援在内或众得为政必矫命雄行比三应上有援在外如辅车相亦载胥及溺师上众为政而烦有徒干戈滋大故曰

必乱比三非所亲而失其身千古遗恨故曰不亦伤

　　宋永亨曰易于乾坤二卦之后继以屯蒙需讼师比六卦卦皆有坎圣人防危虑险之意深矣

　　

　　小畜之上称尚徳无取说腹之力争见其异于四初称素不显干之能事见其异于三

　　易筌刚不能制刚而柔能之如衣冠可以化强暴是也文徳正柔顺之徳不尚威武之谓朱氏定国曰君子大纲大节原无可议而言动之间少有渗漏小人即得以瑕摘之故检

防议论饬厉躬行正防奸之善物也　徐子曰一室尽男子而无一妇人其家必不成一军皆擐甲而无一辎重其军必立散故畜男必以女畜众必以财畜阳必以隂也卦中曰雨曰

血曰妻曰富曰妇俱阴义俱畜阳义

　　

　　九卦以为首一庵唐氏曰人当下进为只从脚踝发轫此是学者第一歩这处躐等纵飞轮神骏之功枉费心力天下古今不少英雄俊杰昻首轩眉希览只未得着实脚

踝趋趋步步徒作一塲想像话头现弄影相耳

　　君子以辨上下定民志明道先生十事劄子古者冠婚丧祭车服器用等差分别莫敢僭逾故财用易给而民有常心今礼制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中礼而商贩之

或逾王公礼制不足以检饬人情名数不足以旌别贵贱既无定分则奸诈攘夺人人求厌其欲而后已岂有止息哉此争乱之道也

　　吕氏祖谦曰朝不混市野不逾国人不侵官后不敢干天子之权诸侯不敢僭天子之制公卿大夫不牟商贾之利九卿九牧相属而聼命于三公彼皆民上也而尺寸法度不敢

逾一毫分守不敢易所以习民于尊卑等差阶级之中消其逼上无等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内

志虑不易视聼纯一易直淳厐而从上之令父诏其子兄授其弟长率其属何徃而非五礼六乐三物十二教哉方位国野设官分职何徃而非以为民极哉尝读晋国国语毎叹绛之

富商韦藩木楗过朝之事以为当商之饶于财使之泽其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢与士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隐

然在此也

　　初素二坦坦先是见得上下尊卑之定分有凛然不可一毫逾越者在故率循初分而之为素恪安二位而履之为坦坦之道即有刚和干能事而殊不见其能此所以

为而应乎干此所以为虎尾不咥人而亨三咥而凶只为犯一能字武人为于大君是圣人哀其志而取之三原不敢犯分只宁咥而凶之武人异于所谓履坦之幽人耳

　　中庸素位一章初一爻可了崔仲鳬曰随分而止人之大美非分而求人之大恶

　　道坦坦人但不安分便跬步无非荆棘

　　小畜巽风行天之上披拂成章故象文履兑泽在天之下髙卑有等故象礼畜以隂制阳而受畜者三以阴阳而被者四刚应柔而其文着柔刚而其礼严文礼一原也

【章本清】

　　夬上乗五刚之小人三应五刚之武人五亦为夬决説不易入故贞刚果自遂故厉

　　畜上尚徳徳莫尊于干上能尚而巽之故成载初素干原无可加饰初惟以素之故徃吉如畜四有制干之意便反目三以和干为能便咥刚柔大分之不可易固如此

　　易筌干为虎四乃其尾三言虎尾谓三徃四四言虎尾谓三来见

　　孔子言求志孟子言尚志天下未有无其志而有其事者易凡言志处志即士君子未见于为效天下之动之事也或乃曰爻以位为志如三言志刚却补出才弱四言志行

又谓九虽刚而志柔似属蛇足且圣人明言刚柔相易不可谓典要今説易者不知六爻相杂之有主而但以爻位之刚柔言当与不当止执一爻以论爻而不通六爻以论爻是一爻

之变未适也何以通之三百八十四爻乎哉

　　道坦坦程子曰面前境路常须令寛狭隘使人难走上旋周中规折中矩视头有烱目夬头有硬尖

　　夬贞厉三言未必中正然何莫而非五之良药也君上而决此忠谠必日逺朋友而决此直谅必日踈

　　处眇跛而自以为能固凶然而视实不可忽于眇也实不可忽于跛也于眇无忽全明者固可知矣于跛无忽正行者固可知矣人以能自居则病而能无一之可废则取人之

道也此夬所以为贞厉也

　　拟三为秦政项籍诚不伦或曰其志在统摄诸刚而为之君亦且不止于将矣若然是为柔乗刚岂曰柔刚是为逆而抗乎干岂曰説而应乎干是当为贼为乱何止为眇为

跛象曰志刚明其志在应干而和刚此岂斧钺之诛词也

　　夬还是当夬还是不当夬若是当夬何以有贞厉之戒五固説之以道则说説之不以道则不説视三为匪道是以直如夬之决去耳不知三説止是眇跛不是匪道眇一目

小耳岂明匪其明不以道之视跛足偏废耳岂行匪其行不以道之象言不足以有明不足以与行因眇跛而轻忽为不足五所以夬五所以为贞厉

　　二与五正应五以纯刚至健底性居于人上要他放教和説平易极是难事故説一个坦字不足又将一个坦字来添而特谓之道

　　临相综看初素二幽临初二皆咸苐以説意上和以説意上咸耳未开口也开口而在三三见能四愬五夬上考于三皆有裁而于刚説两爻若黙为之应临三有甘

四至五知上敦于三皆弗入而于刚説两爻无弗受其临以三杂撰巽入上三爻皆干刚兼有断制临三杂撰坤顺上三爻坤柔惟谨承从耳

　　姤包鱼与遯畜臣妾否离祉观生剥得舆夬遇雨壮决藩泰包荒临咸复无祗悔匪得数义而存之其于处小人之道未有不失者

　　四愬愬愬三而应初五夬三而贞二上旋三以下二初皆以三位不当之故畜初复复至五上上旋旋至二初君子以同道为朋故如此

　　不处以有二刚在下人举步聨属不絶曰又借足必及地有所承借而始得进曰三匪借二初固无以行进而説应上干也

　　易筌视者进步处时时着眼离视以为者冥行耳

　　泰之上下交以五二君臣为主若四与初上与三截然有君子小人之辨消长之分者

　　易筌小人道消非消小人也化小人为君子也故曰举直错诸枉能使枉者直

　　君子在内为主小人在外为客便是泰圣人岂不欲人尽君子无一小人顾君子小人相间世界凡有六十二纯是君子若惟一干纯是小人亦若惟一坤耳

　　泰君子道长贞干也前乎需讼受坎磨荡小畜受巽兑磨荡后乎同人大有受离磨荡无妄大畜受艮震磨荡干之兼体全用六子固如此又统三十六论之前乎泰一六后乎

泰五六终之视始工夫若五倍然原始为君子易而要终为君子难又如此

　　朱氏定国曰泰内阳外隂以君心所存言理欲之分内健外顺以君身所为言邪正之分内君子而外小人以君所用言贤奸之分

　　动陷止皆以贞健入丽説皆以明顺内健体立外顺用行求人心无泰不可得已求世道无泰不可得已

　　泰朋何亡合以尚五即不如娣袂之良之用心凡包荒冯河不遐遗非己之能而初与二之能故五曰帝乙归妹以祉元吉或曰古之建官曰公公无私无朋然观元祐诸贤

不和遂为绍圣小人所乗元符建中韩曾不和遂为崇宁小人所乗绍兴赵张不和遂为贼桧所乗以是知泰二之言朋亡盖以得尚中行为朋亡如坤之言东北丧朋耳

　　泰河凡小人谀説奸邪谗谄之言一不察便足流祸如千里之堤溃以蚁穴是以君子在有所必冯

　　泰三艰贞无咎大有初艰则无咎噬四利艰贞吉大畜三利艰贞大壮上难则吉明夷彖利难贞艰难也根也如物根也

　　尧已降二女于妫汭嫔于虞谓帝乙始制王姬下嫁之礼殊误

　　帝乙归妹五处上君位二处下臣位言君臣则堂阶之分犹严言帝妹则鱼水之情至笃以祉从中而左右四上为以以阴必从阳以顺必承健以小人必事君子以娣必尊君又

如阍寺必统于冡宰宫中必监于丞相自内自外无一人不禔之以福是为泰五之元吉

　　君子之于小人通可同不可不恶不絶皆通义虽泰交通耳不同也通所以亨不同所以吉故泰之彖曰小徃大来吉亨朱子曰若论阴阳须二气交感方成嵗功若论君子小人

则一分阴亦须消尽尽去小人尽用君子方能成治

　　泰四翩翩疾飞貌又徃来貌急于奉公朝夕不暇啓处不遑也不富忘其家计忘其身图也初于三阳同一徳一心以其彚也四于三阳非同左之右之无之不见其可亲以

其隣也法度明章程一君子不烦告戒小人无不委心承聼输志説从不戒以孚也不戒以孚小人输诚以事君子于内勿恤其孚君子推诚以任小人于外惟泰交之三四有此

　　泰五归妹五为震帝乙也二为兑妹也二曰尚五曰归泰交之象也今解作帝女下嫁帝乙爻下添出一个帝女已属蛇足且二虽刚泰之臣也以五嫁二二为夫五为妇五尚可

南面而称帝乙否

　　帝乙归妹不是帝乙始制王姬下嫁之礼或是帝乙始制归后之礼娶妻必亲迎文定厥祥亲迎于渭世子而亲迎也韩侯迎止于蹶之里诸侯而亲迎也意古者天子亦亲迎至

帝乙始为归春秋桓八年冬祭公逆王后于纪九年春纪季姜归于京师意唯天子得归诸侯仍亲迎春秋诸侯不亲迎俱有刺讥政以明其僭耳

　　泰曰朋亡解曰君子维有解此为第一然坤言得朋蹇言朋来解亦言朋至斯孚庆厯中上与执政论朋党事范希文对曰方以聚物以羣分自古邪正在朝未尝不各为一党

不可禁也在圣鉴辨之耳诚使君子相朋为善其于国家何害赵阅道为殿中侍御史其言常欲朝廷别白君子小人谓小人虽小过当力排而絶之后乃无患君子不幸而有诖误当

保持爱惜以成其徳傅钦之事英宗一日奏事殿中英宗问曰多士盈庭孰忠孰邪公曰大忠大佞固不可移中人之性系上所化英宗敬纳其言三言俱通易防

　　

　　泰时之小人在外方消之小人愿交君子之小人通君子之小人否时之小人在内方长之小人不欲交君子之小人阻抑遏塞君子之小人小人只阻抑遏塞君子不使之通便

是极恶大罪了其他嫉妬倾害更不须説

　　俭有作敛者易筌曰俭于聼可以养虚俭于视可以养神俭于言可以养气俭于嫔嫱可以养夀命俭于心可以出生死不可荣以禄如不可得而亲不可得而踈之谓非戒君子

也

　　凡草茅初进之士阳刚之必为君子固无疑其质之阴柔者方其初进亦岂遽甘心为小人故否初犹以贞望之惟两个隂柔合并来则小人已成又一个合并来则全是小人

道路别无君子道路可望行走也

　　人之为人抱阳负阴否内隂外阳便是匪人之象剥以上一爻为干之贞初二皆有蔑之象故凶否以外三爻皆为干之贞非内三爻所利故曰不利君子贞君子自无不贞也

　　泰内干三爻之为君子不待言否内坤三爻虽言小人但肯贞于从君子无不吉亨初无茹与彚之足拘盖君子小人止于邪正上分不是阳与刚必为君子而阴与柔必为小人

也

　　易之分别君子小人于否泰见例大凡三个阳刚正大之人合为一羣其为君子之道不问而知矣三个隂柔私小之人合为一羣其为小人之道亦勿问而知矣

　　包承以承为包皮膜外包包羞以羞为包心术内包圣人以小人吉立包承公案吉其承开小人善之门小人其包醒君子鉴人之目

　　否初拔茅无以异于泰初小人之初人人君子也倾否上之时当倾九之刚能倾倾谓倒而向下也大人否亨象曰不乱羣这羣是乱不得底休否大人吉休之义与忿疾憎恶反

但有忿疾憎恶便是自稔乱自速亡之道当否而有苞桑之系全从休上植根休天包之量惟天有休命惟大人有休否惟君子日休惟一个臣休休

　　薛文清言忮心一生而天地否良心一发而天地泰凡阴肯丽阳便都是福之所止故泰五以归妹言祉否四以畴离言祉

　　大人否亨曰不乱羣君子不与小人为羣乎曰有羣之时无乱之日且物以羣分人但知同之为羣而不知分之为羣也

　　位不当三咥临三甘暌三曵兑三来孚三鼓罢否三羞豫三盱噬三遇毒震三苏苏未三征晋四硕防萃四大吉丰四蔀小过四遇之大壮五丧羊以三言不当者十以四言不

当者四以五言不当者一大抵兑震二体为多言行君子所以动天地言动不当无一当矣若小人则不消做出别样罪恶然后为不当但安处于内窃据髙位恬然不动便要将一个

乾坤都阖杀了也

　　泰否分别君子小人王岩叟字彦霖大名人举明事宋哲宗言用人之际邪正难辨辨之少差治乱所系又曰陛下今日进圣学者正欲理防邪正两字正人在朝则朝廷安人

君无过举天下平治邪人一进则朝廷便有不安之象非谓一人便能如此乃其应之者众上下蔽人主无由得知不觉养成祸患耳又曰或闻有以君子小人参用之説告陛下

者不知有之否此乃深误陛下也自古君子小人无参用之理圣人唯説君子在内小人在外则成泰小人在内君子在外则成否君子既进小人不能与君子同事自然不得亲近小

人既进君子不肯与小人争进自然稍稍引去君子与小人竞进则危乱之机也此不可不察刘元城先生安世字器之大名人事神宗哲宗徧歴言路正色立朝知无不言言无不

尽毎以辨是非邪正为先进君子退小人为急尝言微仲尧夫不知君子小人不两立如氷炭故开幸门延入李邓排去正人易若反掌调停之説果何益乎世以公为知言

　　否五其亡其亡合三刚君子教戒之系于苞桑危安其位亡保其存乱有其治也

　　张魏公浚入见宋髙宗亲书否泰二卦以赐浚浚奏自古小人倾陷君子莫不以朋党为言夫君子引其而进志在天下国家而已其道同故其趋向亦同曽何朋党之有惟小

人则不然更相推引本图利禄诡诈之踪莫可迹究故或为小异以弥缝其事或内外符合以信实其口人主于此何所决择而可哉则亦在夫原其用心而已又曰臣观否泰之理起

决人君一心之微而利害及于天下百姓方其一念之正其画为阳泰自是而起矣一念不正其画为隂否自是而起矣当今时适艰难民坠涂炭陛下若能日新其徳正厥心于上臣

知其将可以为泰矣异时天道悔祸幸而康宁则愿常思其否云

　　朱子序潘义荣集天地之化包括无外运行无穷然其所以为实不越乎一阴一阳两端而已其动静屈伸往来阖辟升降浮沈之性虽未尝一日不相反然亦不可一日而相无

也圣人作易以通神明之徳万物之情其所以为説者亦若是焉耳矣然及其推之人事而拟诸形容常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛隂为小人而排摈黜抑惟恐其不衰

何哉盖阳之徳刚阴之徳柔刚者常公而柔者常私刚者常明而柔者常暗刚者未常不正而柔者未常不邪刚者未常不大而柔者未常不小公明正大之人用于世则天下其福

私暗邪僻之人得其志则天下受其祸此理之必然也

　　易筌转移世道只有聨属善一着

　　泰否之初俱象拔茅因泥包匦菁茅包茅不入又大过之初借用白茅茅之为物薄而用可重诸语自昔相沿俱以用人彚征竝进为説似与泰否初防无干泰初之茅拔人对外

三隂言否初之茅自拔就内三阴言泰之世万物通矣然不虞为间不用则茅塞之乎谚去草不去根终当复生须是连根而拔又须是连而拔治地而使土无不开由是治人而使

人有可用由是是为泰初首义二乃际天所覆为包极地所载为荒初拔茅如分画而治之事二包荒如统均而治之事又恐襟带包终不周壅决梗圮时作须用冯迩固不可泄逺尤

不可忘须不遗坤朋可得可丧干主在应首出须用亡至于三益不敢易视土宇之平治而谓无陂无复既艰又贞是为泰三爻乾道大来之作用否之世万物不通矣然得无茅塞之

患不在人在己不在身在心乎急须自薙其根又尽芟其以坤初氷霜之志自励乃不失其贞而得亨是为否初首义二当天地不交之中一味以地承天当上下不交之中一味以

下承上以臣惟知有君不敢不承以妇惟知有夫不敢不承以小人惟知有君子不敢不承这是小人吉底道路若以坤二直方大之道论天施而后地生夫先而后妇从天气不下降

地气自须收敛而不上升夫男不下女妇女定须贞固而无妄从男小大不竝立承则小而吉否乃大而亨出乎小人入乎大人守得彻骨寒岂无扑鼻香是之谓亨三时位当闭塞之

极无章可含惟有疾可藏汚可纳垢可含辱可受曰包羞如此与初贞二否亦同凡皆君子路不则便如欧阳公责髙若讷谓其不复知有人间羞耻事乃为彻底小人是为否三爻坤

道小来之作用以乾坤阴阳分内外泰内皆君子否内皆小人圣人已为分别明白如何可混然小人回头便是君子小人惟否非其否而不知有君子俭徳之否大人不乱羣之否遂

卒为小人耳若知得小大惟人自取乾道坤道分量不论否泰一般可为君子遇泰则泰而有泰之吉亨遇否则否而有否之吉亨天地度量自寛圣贤门戸亦寛终不过为分别而忍

弃一人于小人之归也

　　否俭徳俭约也节也制也初拔茅便是兠根厚自芟柞约己节己制己真工夫如此身世任他闭塞方寸却自开通此即大人否之根基故曰贞吉而首与其亨

　　孰为否初之茅曰无如荣禄盖富贵利达之毒入人心髓久矣荣禄根直截拔得又推而无不尽此心更有何物可入若有一丝荣禄根未尽荣禄未充或不自拔而为人拔

根株终在终唤做茅塞万物自通尔却自塞世道尽泰尔心独否人自不察耳

　　泰亨岂非大人事惟到否亨其大尤见故否二即系以大人既示君子处否之道尤以开万世小人出小入大克念作圣之门

　　阳长至五然后决阴长至二便遯阳不为阴用刚不为柔用君子不为小人用夫主不为臣妾用中国不为外藩用乃天地之常经冠之定分古今之正义于此无失方存劄得

一个君子住四曰好遯反乎好必歹矣五曰嘉遯反乎嘉必慝矣上曰肥遯反乎肥必瘠矣于君子宜何居圣贤毎言无道则隐黙容舎藏卷懐独善皆遯义二阴君子小人二四分分

已遯三阴君子小人遂至相半于徳且俭难敢不避禄即为辱何禄可荣否五休亦畧如休官休致之为休连世道责任也须放下君子非忍忘天下天下自不用君子君子固无如之

何矣在遯而嘉在否而休非纯乎天徳全体干刚恢乎有大度者不能若四阴成观而曰我生五阴成剥而曰得舆巽与止之徳视之干健不逮故遯嘉否休亦若非其所优为耳

　　泰小往大来吉亨否大往小来爻曰大人吉大人否亨可见君子之为君子进有泰之吉亨退有否之吉亨否吉无异于泰吉否亨无异于泰亨而世或有以出处进退生二见亦

不胜其自待之小矣

　　否彖明言大往小来二尔来为主之爻也既已名为小人何又以大人与之如干二五革五以刚爻名大人然蹇上柔爻也亦名大人如讼蹇以刚卦称大人然离萃升困巽皆柔

卦也亦名大人至于坤二曰直方大坤三曰知光大临五曰大君师上亦曰大君见大人分量人人具足人卒自安于小人耳

　　位正当如五否五兑五中孚五以噬涣例之噬五曰得当涣五曰正位则有正而不当有当而不正又有但得当不言位者正当系之位是就位言正言当如比五随五巽五曰

位正中又就位言正言中正同而当与中有别则当不可以混中中不可以混当不言位但言中正如姤五井五又如讼五豫二晋二艮五言中正加一以又不同言位曰正中既正又

中不言位曰中正中先于正中重于正五兑五中孚五以道非道之说混杂甚否五小人闭塞甚非正不足以消其邪邵子诗请观风急天寒夜谁是当门定脚人非如当门当关之

为当不足以当正与当不是冯虚形容得令人望之而若有俨然植立者在故特言位位正中中义浑成位正当当有力量此正当与正中之辨不言位则以徳论矣

　　凡地上一日无人辟治必草荒如莨莠不去嘉谷必不可得而树故泰否之初俱以拔茅为第一义泰通一通百通征正行也以正道行也泰初是无欲真脉一切染不得直头正

行无之不吉否不通须渐次为通其分量与泰初不同惟贞然后吉天下大务唯田与桑天下大患唯冻与馁泰三阳生长之卦属春夏泰内干若先男教二曰包荒三曰于食若栖

被野朝饔夕飱使民无馁之事否三阴生长之卦属秋冬否内坤若先女教五曰包桑四亦曰畴麻田为畴若以麻以桑可绩可使民无冻之事桑麻都是寒具耐得寒守得暖耐得

否守得泰此便是在否吉亨之义否中有巽为柔木即桑象彖易圣人一字都是实象实义

　　否初拔而贞茅根都去了茅都尽了尚须贞不贞始于拔中于承极于羞如王安石荣禄官爵都不入其心却附防周礼以利承君引用凶邪塞尽贤人君子之路天下人无不

切齿怨恶犹傲然自贤自智迹其节槩寒于氷霜总不谓贞总是承羞一路人宋祚之否卒以是人致小来之戒其严如此

　　楚辞宁诛锄草茅以力耕乎将从容富贵以偷生乎又荃化而为茅孟郊死辱片时痛生辱长年羞此皆拔茅包羞可证之义象

　　承与羞是从古来小人一线气脉只世间生出此等人便将贤人君子否塞尽便将世道否塞尽否之匪人总罪在小人之辞不利君子贞君子小人总不相能总不相为用之辞

　　凡尊君卑臣之世都是否世上有骄下无谄上有陵下无援秉道执义不少回狥便是皎然大人风范曰否亨随否浅深俱斡旋出通路惜乎三代以下人臣俱不足以语此承意

沾滞未尽可羞面目终在小人窠臼终跳不出否亨事业殆几絶响

　　以道事君不可则止这便是否亨大人第一义然则一无承乎曰坤承天蛊承徳承以天与徳何害于承若否之包承所包惟承万分善承皆小人于己无失之事于世道何赖以

致否塞沈痼曽无通路便在此故小人之吉便是君子之否便是世道之不幸有大人者举世承大人否决不乱于小人之羣天经赖以不坠地维赖以不裂存劄得一个君子立乾

坤路住便唤做否亨不是身否道亨亦不是惟否乃亨

　　童观小人无咎君子弗为包承小人吉大人弗为否是小人道长小人成羣之世于外君子中做得个休否大人犹易于内小人中做得个否亨大人更难观五曰位正当二曰不

乱羣便见位正当有四不乱羣惟一从古难其人唐之狄文惠梁公似之

　　问君子否亨乎曰君子否贞否贞外君子一路分青理白君子做得彻若置身小人羣中独能不乱做得否亨事业此非大人未易与也

　　易像钞卷七 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷八　　　　　　明　胡居仁　撰

　　

　　同人于门武王门铭敬遇賔客贵贱无二

　　易筌二五同心同徳物犹间之则知父子君臣间以间而离者多矣故师莫大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易

　　瞿氏九思曰干之大象当用干字而用健字六十四卦竝无应乎坤应乎离应乎坎应乎震应乎巽应乎艮应乎兑而独同人曰应乎干亦竝无坤行也离行也坎行也震行也

巽行也艮行也兑行也而独同人曰干行也然考震六三爻亦曰震行以先天干兑离震俱属阳仪故惟离兑于干可曰应干亦惟同人震可曰干行震行若天行但曰健不曰干六十

四卦无一非干之分体莫尊于干而不言干是为干以君之之大义

　　

　　大有初无交害不以有交五上自天祐之以五惟信是惟顺是思又惟贤是尚是以特有自天之祐亦初不以有为五之有无此初所以无咎而上所以为上吉

　　同人之初惟恐二专丽乎初以为同与之为出门之同大有之上惟恐五专丽乎上以为有祐之以自天之有自天凡头上目下四旁方寸中尽皆天此之谓自天彖言应乎天而

时行亦自己所居天位之天五与天应得来故上尊五如天以天祐五

　　晋称王母离称王公大有称天子此尊威亲慈与出地行天之别

　　比初言孚承地融液周遍之孚大有之初言交天日交初交中之交有孚盈缶比初地之边下水之洼下或如潮汐之水循环得转或如泉源之水瀵涌得上原原委委溪溪曲曲

流衍洋溢无不周徧充满斯谓之盈无交害日道交初谓之天首交中谓之天尾初原始可谓之首在下又可谓之尾凡日行交道或自内而外或自外而内正当其交处则有陵揜之

害而初不当内外之交故曰无交害惟三正当内外之交阴亢阳月揜日毎在此春秋记日食之变或外藩侵中国或妾妇乗其夫或小人陵君子三有小人之道将杂撰兑毁以亏蔽

体故曰小人弗克小人害

　　易筌六五为卦主四阳在下无不应之矣上一阳在上天之位也而亦应五是天之祐五也系辞传云信思乎顺又以尚贤盖阳在君上其象为天贤在君上其象为师傅六五

在本爻但见其信思顺而已至上九而后见其为尚贤盖当大有之世羣心皆应未足为大羣心已集而又能尊贤如武王天下大定必得箕子为师而后为大有故大以此为六

五之全徳而象辞亦曰大有上吉明事关全卦非止上爻而已犹师之上六论师之事至此而终其言大君盖指六五非谓上六为大君小畜上九论畜之道至此而成称月与妇亦指

六四非谓上九为妇也

　　

　　有所收敛向内不自满亢曰谦有而不居曰谦功徳在外不自髙亢矜伐曰谦屈己下物曰谦贬己从人曰谦纂言艮山之髙而在地下是贬抑其尊甘处物下坤地之卑而在山

上是推逊卑者使居己上易传以山降于地地蕴夫山合言谦义亦此意

　　姚崇执秤诫云衡天下之也君子执之以平其心夫衡在天以齐七政在人以均万物称物平施为政以公毫不差轻重必得是执秤衡之理也圣人为衡四方取则志守公

平体兼正直存信去诈以公灭私无偏无党君子似之今按谦言平谦君子之衡也

　　谦不要于君子之正即柔懦即小人即坎陷此谦初所以用涉大川

　　诚斋杨氏曰徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有功有劳而不伐不徳惟至厚者能之

　　谦言天道地道人到劳谦亦分明天地气象

　　谦五不言谦而言侵伐或曰君道不可专尚谦柔已非本防或又改侵伐为征伐拘曲莫甚

　　谦四防定指乎三之止故无不利豫三盱张目乎四之动故悔

　　宋氏曰易之利行师也以豫其征邑国也以谦不豫不谦谓之悁忿之师近之坤为众非主一之刚莫统豫行师合坤众有震雷之惊谦行师合坤众有泰山之安故皆利耳

　　谦三以功下人是为下际光明是为尊而光谦之四五上又能下三是为卑而上行是为卑而不可逾

　　谢显道良佐与伊川先生相别一年徃见之先生曰相别有一年做得甚工夫良佐曰也只是去个矜字曰何故曰仔细防检得来病痛尽在这里若按伏得这个罪过方有向进

处或问矜字罪过何故恁地大良佐曰今人做事只管要夸耀别人耳目浑不关自家受用事有底人食前方丈便向人前吃只蔬食菜羮却去房里吃为甚恁地谦五之利用侵伐谦

上之利用行师征邑国天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦若非尽去其满假之盈心与矜功能之胜心妬功嫉能之忮心惟天下之贤人君子

是下是后是归是服谦义终有未尽终不凑手故有当潜师掠境而侵有当声罪致讨而伐有当以上伐下正其不正以归于正而征皆此

　　

　　记曰圣人作乐以应天制礼以配地雷天气出地奋为豫应天之象泽地形下天下为配地之象又曰乐者为同礼者为异雷地天地之交统同之象天泽天地之判辨异之象

又曰乐由天作礼以地制乐者敦和率神而从天礼者别宜居而从地豫悔震阳五阴一阳一阳为主乐由阳来之象贞兑阴五阳一阴一阴为主礼自阴作之象又曰乐至则无

怨豫之刑罚清之象礼至则不争之民志定之象礼先乐后故先豫后

　　介于石不终日朱氏定国曰人心之天养之以静则明累之以欲则昏是以心无物而后能观物心无事而后能见事也

　　上交不谄下交不渎以下交上无卑屈心以上交下无汚慢心夫是之谓顺动顺动顺天理之动也夫子以是言几则知周子几善恶非稳当语朱子为图以释之谓几之正出者

为善几之旁出者为恶更未稳书一日二日万几几者动之微犹言万感万应无动而弗微也非几乃是恶故曰尔毋以钊冒贡于非几

　　豫五贞疾与介石同义复雷主初正出入无疾豫雷主四不正出恐不能无迅疾恒不死犹言恒不杀二中正介之于下五中贞之于上以贞故恒化疾为和反乗为应随地奋出

无非生几震动非暂无疾而不死乃常无疾而不死彖谓刑清民服传言神武不杀朱子曰学者常唤令此心不死则日有进皆此

　　家语地载神气吐纳雷霆流形庶物豫与复其所谓吐纳雷霆者欤

　　豫象之大者不害于物又借为乐则作乐荐帝之义借为先则击柝待暴之义

　　

　　泽中有雷随君子以向晦入宴息唐一庵曰造化机微出入有度宴以休其应息以存其动莫呈寤先则莫考寐后不收寐功则不致寤效

　　雷泽归妹泽雷随泽之于雷必归必随阴从阳静根动之义也

　　同人于门初欲二尽同乎以上之四刚随初出门初欲二以应随五三以近随四又欲二三与上合随以君五同人出门凡同皆君子矣随出门凡随皆君子矣门内之同之随父

子惟文周夫妇惟任姒兄弟惟二程二陆诸先生

　　门外有刚健之君子同人之初不出与同于同人乎何有门外有刚説之君子随初不出与交何随之有

　　随五孚于嘉二系子三系夫上系君凡柔必以刚为系惟刚所下皆可嘉二更专于门内小子之从而弗兼与门外丈夫之事令他日震出有功之子光显得兑説丈夫之门戸尤

可嘉五位正中合以成孚柔无遗善刚不待言故吉

　　随二曰系小子三曰失小子二三皆震出长人之体也止为泽中之藏便如止为门内之妇又震先艮后相反不为震出之长子便是艮止之小子故以为戒随五孚于嘉刚中説

体出震长世声音顔色悉足以来天下之善以天下之善为善惟人之善是随而不自有其善盖与革五虎变事业同革五从烈火千煅百炼铸成随五从迅雷夜半一声迸透

　　王用亨于岐山天下无不南征之贤人王用亨于西山天下无不西归之民必人君为天下之归往舎二端之外无之矣

　　向晦入宴息陈图南先生示金砺诗常人无所重惟睡乃为重举世以为息魂离形不动觉来无所知贪求心愈动堪笑尘地中不知身是梦一日有一客访先生适值其睡傍有

一人谛聼其息声则以笔墨乌涂于如是数次满乌涂莫辨客怪而请问之曰彼先生华胥调此混沌谱也

　　王子植曰真息即是真心若呼吸出入之息乃息之末流耳

　　彬甫曰自古无不同之圣而有不同之时圣人者时之主也天地将辟必有人以开其先天地将闭必有人以禅其后谓人不能违时而一聼其权于代谢密移之运此庸众人之

所借口不为圣人説也圣人无论时可为与不可为而无不引之为己任随时之义之大随此服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随取此

　　西山用亨与向晦宴息亦一义如春秋之不为唐虞时也即春秋而为唐虞则夫子随时之亨与息也

　　李仲鲁曰衡石之为天下贵以其善随昻随重不任受徳低随轻不任受怨裒随多不任受盈益随寡不任受缩若衡石自避于多寡轻重之外何物之程是为随初官有渝之大

防

　　

　　礼亨孰羶芗尝而荐之非孝也养也君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已此蛊初之所谓有子曽子曰君子之所谓孝先意承志谕父母于道柔行巽

入期父母之顺于理而不期父母之从乎我此蛊初之所谓意承考从干父坤母论六爻皆子从上要终而止论五爻皆子有子之分量独在初初巽主能直要上止也

　　蛊之取象于干父干母欲人知有子道随之取象于系子系夫恐人沦为妇道先天巽位西南后天坤来居之一担坤母之责任在巽先天艮位西北后天干来居之一担干父之

责任在艮艮任干于上巽任坤于下干上坤下则否是为父母之蛊之象六十二卦俱干乾坤之事于蛊见例蛊元亨而天下治有乾元用九而天下治分量以巽艮论先以乾坤论后

巽坤柔之所由入艮干刚之所由止蛊遂兼得乾坤二元又能先后而为六日之甲也

　　蛊二不可贞以干母自贞何能出震以起止之敝随五亨西山以失地为拘何能善动以亨五之业此蛊期于干惟要上止而随期于时惟主初动

　　随吝二三两柔内系而失其所动有以渝二三之系便为随时之善动蛊吝四五两柔苟安而失其所止有以饬四五之止便为涉大川先后甲之有事随戒初不出门震动之男

欲其长世蛊尊上之髙尚艮老为干子考即父成功不退又非所以厚终也

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　　巽兑隂卦坤纯阴合为临观见于上经尊二阳爻为主也临以下人为徳观以则于人为道临惧消以下体兑观尚生以上体巽兑乃正秋巽则东南耳下人是何等虚懐二阳合

并不啻有天地大生广生之盛徳至于八月则忽变为秋气之肃杀安得无凶

　　临曰刚浸而长言泽之浸长遯曰浸而长言山之浸长兑本柔卦故以刚爻言浸长艮本刚卦故以柔爻言浸长刚浸长而曰八月有凶刚长不专贵其浸也柔浸长而曰小利贞

柔长犹取其浸矣彖易圣人下二浸字自别阴符説天地之道浸便谬

　　月令八月水始涸地泽临秋泽也八月之水也长以积渐消以倐忽是为八月有凶是为消不久

　　复刚长有雷震之迅临刚浸而长便如巨浸大泽之水殊未易顿长此皆是实理实象

　　甘临无攸利表记君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊盗言孔甘乱是用餤君子不以口誉人口惠而实不至怨菑及其身君子不以色亲人情防而貌亲在

小人则穿窬之盗也欤

　　长育之以累年摧残之以一旦积渐之以累年消涸之以一旦至使满腔春生之意倐忽变为秋杀之气临之大亨以正之天道奚宜如是易盖以浸长为难而骤消为戒示教思

容保之君子知所从事故曰至于八月有凶耳八岂例为凶月哉

　　临彖消不久以兑阴遇坤升上消不富以巽隂遇坤泰小人道消以坤处干外否君子道消以干处坤外至于剥之消息在顺而能止丰之消息在动不过中时刻俱在眼前竝不

须向外摸索

　　复一刚反满局都是阳生之气临二刚浸长满局都是阴消之气震一刚为主一君二民君子之道兑二刚为主二君一民小人之道也

　　复刚曰反曰长艮震皆刚卦以艮反震言反以震长子足以长五隂言长临刚曰浸长兑柔卦以爻言刚言浸长复以刚卦言反与长反犹反手长无积渐临以刚爻言浸长自复

至临浸以一月二刚方长得成浸长成兑乃八月月卦之体积渐成浸长之刚倐忽成顿消之体如为震之生出甚难为兑之收入甚易善端之充长甚难消亡甚易贤人君子之培养

甚难摧折甚易教思容保之念引长之甚难断絶之甚易不令人喜不令人怒为皥皥之临甚难市私恩狥小惠爲驩虞之临甚易故曰至于八月有凶故曰消不久

　　临曰刚浸而长遯曰浸而长或以没其柔字见圣人抑阴之意良是然震刚浸长为兑是刚长为柔反若以长得消故以有凶示戒巽柔浸长为艮是柔长为刚有长而不失其正

之义故以小利贞示教震坎艮三刚周流坤爻从初至上皆不失其为刚巽离兑三柔周流干爻从初至上皆不失其为柔既无长象宁有浸义惟震长一刚为兑巽长一柔为艮刚柔

相易若从中积久渐渍得来故皆曰浸至于兑刚一长则为干圣人于夬曰利有攸往曰刚长乃终艮柔一长则爲坤圣人于剥曰不利有攸往曰小人长夬欲以干终剥期于顺止夬

审所尚剥本天行皆圣人系易之精意

　　遯之浸而长者柔曰小利贞柔浸不失巽顺之意且是浸成刚止故以贞示利临之浸而长者刚曰消不久刚浸非复震迅之义反欲浸成柔説故以消戒凶

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　　乐记孰亨而祀非达礼也得观盥不荐之义

　　省方观民设教安城刘氏曰学惟无量故不厌教惟无方故不倦诚密修显证登此身于无己之途随方设教嘿载斯人于康庄之上印之大道似更浑成若昭昭然掲日而行悬

鹄而射提单词为宗驱天下从之则茫茫宇宙又若占一蹊径而逐块之士即法成魔者不尽无也夫风行地上执方则入而神无方者风也如刘氏言深得观民设教之防

　　小人无咎君子何可以小人自安闚观女贞丈夫何可以女贞自处苏氏曰大观在上故四阴皆以尚賔为事初童而未仕者也急于用以自贾惟器小而夙成者为无咎二譬

之女利贞而不利行如不待礼而闚以相求贞者之所丑也

　　初六童观潜谷邓氏曰初柔在下逖于上徳髙下悬而莫之能觌也惟田尔田亦宅尔宅出作入息渇饮饥食明王之道何知焉是固民之质也小人道也二处中闺言不出梱行

不逾阈惟壸政肃祗于外事何知焉是固王化之基也礼流视曰淫闚观其有淫乎贞已上以其道为帝王师为天下师王躬君子王朝君子风于比屋君子无咎矣若犹未也后弗尧

舜民不与被尧舜之泽若挞之市予过予谪志能平乎大人无己通天下为己即观人观己也可以为观矣

　　小畜初二从风而有君子之复观初二从风而止为无咎之民利贞之女刚柔异质若此

　　程子曰化天下只是一个风如小畜中孚之五俱曰有孚挛如家人之五曰王假有家益五曰有孚惠心涣五曰涣汗其大号渐五曰妇三嵗不孕终莫之胜观五曰观我生凡皆

如程子所谓化天下只是一个风风如是则靡然无不向也

　　易筌观卦一爻胜于一爻所观渐髙所见渐别又曰观以四阴而逼二阳圣人却谓二阳在上为天下所仰翻作一段絶好境界其扶阳抑隂往往如此

　　

　　噬嗑足目俱到之学足到而目不到不合目到而足不到不合

　　噬嗑明罚勅法丰折狱致刑俱以震为主刑罚皆以生人耳岂以人之生乎哉

　　一小善不足以成君子之名君子之所以成名者小善之积也一小恶不足以灭小人之身小人之所以灭身者小恶之积也

　　噬腊肉遇毒王肃注君子于味必思其毒于利必避其难

　　噬嗑食也又噬市也嗑合也然则所云肤腊胏肉非日中纎腻之市利人所日厌而不足者乎此而不噬不嗑非以谋身而矧于天下乃有渔商人毫末之利开人主侈大之心如

安石之于宋其流祸至今未巳也可胜叹哉

　　贲中之坎得位噬中之坎不得位诸家谓噬四为间亦是或曰噬贲丰旅皆隂阳之间故皆以用狱言之

　　噬嗑动而明则亨动稍不明谚一盲引众盲相将入火坑噬初方灭趾噬上遂灭耳者此

　　噬嗑亨利用狱只当下一步不敢妄动将小罪小恶根芽尽情精谳勿使遗漏直是快刀利斧必断必絶方称利用妙手

　　龙门子厚味腊毒噬嗑遇毒亦实象

　　易像钞卷八 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷九　　　　　　明　胡居仁　撰

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　　贲柔来文刚刚上文柔竝无刚为质柔为文之説而纷纷未巳即一相沿之腐説犹然奚怪成心之难化也

　　噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中噬反为贲不曰刚柔分而曰分刚亦柔中为主之义圣人贵得中之爻如此

　　无敢折狱非不折狱只存无敢之心耳与弗敢成之敢同

　　与上兴二丽三三震起至上而止便是兴之义又与陵义相关

　　白贲无咎阳明先生曰后世大患全是士夫以虚文相诳畧不知有诚心实意流积成风虽有忠信之质亦且迷溺其间不自知觉今欲捄之惟有鞭辟近里删削繁文返朴还淳

是对症之药

　　噬嗑贲倒体贲初火性遇止在前不上炎而能下便能受上之止所以为义弗乗噬上火性处动之上不克下而炎上何以合下之动所以为极恶大罪噬初宜动而不动何以合

明便为小恶贲上宜止而终止文明有止便为得志爻象分明如此而或不胜异説之支离谓何

　　

　　剥不利有攸往山先生曰君子尚消息盈虚天行也消息盈虚天且不能暴为之而况于人乎然君子之尚消息盈虚无时不然独于剥言之盖君子小人之相为消长至剥而

极矣此成败之机而邦之兴丧系焉虽动息语黙之微一失其机不可复救况施于事乎东汉之衰君子欲以力胜之引奸凶而授之柄卒至于俱伤两败而国随以亡不知此故也

　　剥言牀孙闻斯曰剥变定自人之所安处始故曰危者安其位君子安而不忘危故曰生于忧患死于安乐

　　牀安身之几君民一体君子小人亦原一体安则俱安君之所恃以安者民巽牀君巽民君自巽其所安也小人之所恃以安者君子剥牀小人剥君子小人亦自剥其所安也然

巽牀而曰在牀下无隐不悉无微不体既设身以处之又抑身以下之剥牀而曰以足以辨以肤不惟使君子无安身之地且欲使君子无容身措足之地无完身自全之地君子小人

用心之不同如此乃小人有剥君子惟止小人自剥庐君子自得舆容如地屹如山剥之厚下安宅之心不啻巽在牀下之心歴万年不移也此所以为君子苏氏曰君子之于小人不

疾其有丘山之恶而幸其有毫髪之善蔑贞絶灭无余而后凶可必也若犹有余则君子自其余而懐之矣

　　剥初曰灭下下剥之民即指初剥二曰未有与与乃其同中之可与者如三如五

　　剥五贯鱼以宫人宠无不利凡男子女媵多皆剥道何必天子此赞易圣人之微意与深戒又剥自姤始故取象贯鱼章本清曰昏义古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世

妇八十一御妻以聼天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聼天下之外治郑康成注为当夕之説毎十五夕而一周鄙悖谬妄于是为极或者天子统六官

后统六宫合一朝之外治不外乎六官而莫非天子之所统合庭臣之内职不外乎六宫而莫非后之所统即后世百僚皆天子之命臣其妻莫非天子之命妇合百官朝于天子所以

辅天子明章天下之男教合百官之命妇朝于后宫亦以助后明章天下之妇顺也使天下之百官悉敬承天子之男教则外和而国治使百官之命妇悉敬承后之妇顺有不内和而

家理者哉以此言之则又何必夫人嫔与世妇御妻必为天子宫中有名位之妾媵而后可也夫以天子之尊臣妾天下岂百二十人之足多但以理揆之一人御众女为古帝王定制

其不可明甚书有不迩声色之训中庸有去谗逺色之言圣人于色荒唯恐防之不早乃于昏义以此垂训万世吾不信也

　　剥上硕果不食范忠宣公缴奏欧阳修朋党论防小人无朋惟君子则有之一君子存羣小人虽众必有所忌而不敢为唯空国无君子然后小人得肆志于无所不为则汉魏唐

梁之际是也

　　小人剥庐终不可用圣人尝以剥之无咎许三以宫人宠许五而要终则断以为不可用君子小人之辨其严如此

　　缁衣小人毒其正小人视君子如仇讐常有祸之之心始于剥牀终于剥庐其毒正为何如

　　肤崔憬谓荐席也若谓体肤之肤则不止切近而已

　　反复其道七日来复六一合五二合四三合皆七二休三频四独五敦皆反皆来上迷直前无反终止于六不来为七非复义矣故凶震二既二皆七日得得以二五之合至于八

月有凶震阳长之卦兑隂消之卦八月之象即兑即四隂皆是

　　复其见天地之心朱子曰一个物里面都有一个天地之心人自迷而不见耳

　　出入无疾后汉郎顗上书雷二月出地百八十三日雷出则万物出八月入地百八十三日雷入则万物入入能除害出则兴利人君象也

　　至日闭关月令章句云关在境所以察出御入也刘子翚字彦冲学者称屏山先生崇安人尝言吾于易得入道之门所谓不逺复者则吾之三字符也因作复斋铭曰学易者必

有门戸复卦易之门戸也入室者当自户始学易者当自复始

　　休复之吉以下仁薛君采曰后世不务修身故亦不知亲贤之为务君子是以知世俗之日陵夷也

　　复初曰仁剥上曰果凡果必具一仁一仁防生万果无复初之仁而欲硕剥上之果无剥上之果而欲下复初之仁天地从来无此造化

　　阳以进为复阴便当以退为复此王氏説如二乗初有以下乎初而无敢上乎初俾进在初退在己便象休复三隔二一层退不勇便象频复四初应爻象独复五居顺中象敦复

上无退步初何由进便象迷复

　　复六四曰独复复惟一刚人能有之以为独也小畜九二曰牵复上下合应有五刚也是为君子之用心

　　复小而辨于物此是坤道静翕主人刚自外来而为主于内此是乾道动直主人

　　人知复以一阳震发五阴不知复以五阴翕聚一阳所谓复以自知者此顔之如愚亦以此

　　复君子之事而上迷为小人剥小人之事而三之为君子小人中之君子许之无咎君子中之小人曰凶有灾眚曰大败曰十年不克征戒之至矣

　　复上迷总以逺初用行师终有大败以应三非长子五主坤中为国君上不能以以乃反厚归薄故凶上四合为十年亦终不能如四之从初故曰至于十年不克征颐三十年勿

用三合上初为十年言初上皆不为用屯二十年乃字五二合成十或四初既合加五来亦是十

　　屯六二颐六三复上六皆以十年为象二四六八十皆地数而十则终数屯二字二雷五雨隂阳终应也颐三勿用三动上止隂阳终不应也复上不克征上终迷无以下初也若

同人三之三嵗不兴三不足以敌五也坎上之三嵗不得上乗五亦如三之乗二也渐妇之三嵗不孕巽从初子之言不敢或乗乎三夫也既三之三年克之未四之三年有赏大国火

阳水阴南北定位又贞胜之道也

　　人不到见天地之心总谓之迷孔子四十不惑言能不迷耳

　　屯小贞吉贲小利有攸徃坎求小得遯小利贞暌小事吉旅小亨巽小亨小过可小事既济亨小称名小取大故曰齐小大者存乎卦义不专以阳大隂小为小也如云复小而

辨于物复义自是大不得大则物不能辨矣

　　复亨亨以刚反出入无疾朋来无咎卦有下动上顺之象动而不顺行将无动不成疾动以顺行时虽方在地中或发声而出或收声而入无非生机震动生意流行何疾之有吉

凶悔吝俱生乎动有动主无顺朋朋无助顺主有妄动将无动不成咎动以顺行以动召顺顺辅动而不动以顺而善补何咎之有反复其道七日来复人有动易于向前难于却后

遇阻多毖遇顺多倾惟天行至健惟自强不息终日干干之君子为能反复俱以天行复所称反主惟一刚耳五柔或以坤黒终迷有一无反如疾尚锢不称反复或以用六自画不来

为七咎且旋生不称来复初反而五与俱反无一柔不以刚反为道是为反复其道三四之合二五之合一六原始要终之合无日不七无日不来而成复是为七日来复如是者动以

顺行即终日干干反复道之天行复道原是乾道故反复来复皆曰天行

　　迷复不是迷而不复亦不是暂复旋迷迷其为复如齐王不忍觳觫之心岂其不复只唤做迷知有牛不知有羊知有禽兽不知有百姓故曰凶有灾眚甚且兴兵搆怨以求大欲

无异于以邹敌楚故曰用行师终有大败语之反本发政施仁则谓惛不能进仅欲尝试而齐卒不治故曰以其国君凶至于十年不克征百姓日用而不知日用是复不知是迷知即

不迷故不可以仁知之见同于百姓之不知而谓君子之道鲜

　　复刚反干为木果艮为果蓏震为反生刚反以倒体则艮刚反生以全体则干刚反生干动直震动反雷在地中如干艮之果下种地中虽若方萌方芽实则至翕至聚至收至敛

精神专一向里畧无一毫外透故曰复以自知子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也夫有不善而后知知而后不行无贵自知矣复之自知知在几先不在

几后知从内精不从外莹如鉴照物物无遁形犹为外知复乃神鉴内朗透里光明洞烛畧有尘滓不容自昧令不善沾不得土落不得根何由得行夫是之谓刚反夫是之谓自知初

之所谓不逺复者此

　　干三反复道屯二反常复彖反复其道蹇大象反身蹇三来反归妹三反归这反非全干至健与震艮二刚俱未易几邹尔瞻曰复亨曰刚反人心之虚属阳阳必刚刚为果决为

直遂不反则神不入神不入滔滔东注何虚之与有反则专而翕专而翕所谓不逺复休复敦复独复与先王之不省方皆刚反义也

　　复四中行独复四初正应一线不移中行由地中自有之动以成顺不缘初以能自出头故为独复五自考亦能不为初以者自初言一动能以五顺行自五顺言曽非分初之动

以为动故能各自出头不为动以上迷反欲以初则反顺而成逆矣故凶

　　复小而辨于物孙思邈曰心为君君尚恭故曰小诗曰如临深渊如薄氷小之谓也初不逺犹言不离戒谨不睹恐惧不闻须臾不敢离逺便是首得复小之义

　　不逺复复本体不逺工夫如初之力量能到须臾不离复体地分无只悔如顔子不迁不贰不迁庶几中节不贰庶几无过故不适于悔之途而称元吉

　　剥三之失上下复四中行合上下凡来皆朋上之征亦在其中然自到头无迷患故称独复

　　剥上得舆能使下五阴皆为其民复初不逺更合上五隂皆为其朋剥要终上止复原始下动上下所处不同乃其为天地之心则一耳

　　剥固复夬亦姤剥而复之初君子即有修身之思唯恐其有不善之萌夬而姤之初小人即有蹢躅之孚唯恐其无罅隙之乗复五敦君子所以终为君子而无如迷者之不悟姤

五陨小人所以卒为小人而亦无如角者之不入君子落得为君子小人枉自为小人其所就之不同如此

　　不逺复逺【于愿切】离也违而去之也人所以逺复惟有不善而不知知而复行其于自知复体便跬步千里顔子有不善而常知其于不善当下觉当下消不到为不善所蔽

离去自知复体故曰不逺复若云失之未逺而复之则已进于悔之涂矣安得谓之无只悔而元吉乎

　　不逺复不消论到行不善地头但有不善便都蔽昧我不得昏翳我不得常如大明中天寸云无防常知不善自无不善连为善字様也不消论到二以下都以行证知休与拙反

如作伪心劳日拙作徳心逸日休二日用平常竝不作伪惟有作徳日休复二休从从容容地做工夫三频急急忙忙地做工夫此二与三之辨四正应初不单是行行必以中且又能

自出头曰独复五培养深厚工夫绵密曰敦复初不逺复常知不善便所知是善所谓明善明此所谓择中庸而得一善得此自休至敦总亦不逺工夫但有生熟深浅不同上于不善

不消到全不知只不常知则知之时少不知之时多斯谓之迷用行师也欲去恶也欲讨罪只知不透彻便行不端的善恶混淆便着数舛错故曰终有大败至于以其国君一步事业

更借重常知不善之人方始来得干知大始首出庶物万国咸宁复知不善一人定国万民是若才逺已迷若迷终逺如以迷导迷何以正国故凶至于十年不克征夫能知不善非常

知不善尚有复行之患不知不善不善坑堑与其身相为终始子曰年四十而见恶其终也已曽子曰五十而不以善闻则不闻是如此

　　初故蔑而上惟得剥果所以硕上终迷而初无逺复身所以修

　　彖系朋惟坤复二卦坤得丧两利复惟来非斯人之徒而他有所与方寸地亦淤塞者耳矧曰见天地之心

　　复犹谚所谓回往心剥有变复惟反此之谓回往心人有是心能出能入可出可入起震歴干自巽要坤全体生生何疾之有人有是心不立必有朋已能来人亦来何咎之有

　　复刚反此人人方萌之果核六爻便是六様有事于复工夫不逺复无只悔近求诸身须臾不离不适于悔无之不贞此几于性安一路故元吉休止息也休复如果核既已下地

一下便定畧无些子震撼移动故吉频急也连也频复连二初为一体持之以危危以为安故无咎中行犹言中路在上下之交则两岐路居五阴之中则四义路行之于可东可西可

南可北之中畧无一迷一直应初曰独复五又顺体之中人一己百人十己千必要于成故无悔惟上为迷原始无以应初要终遂无定主如木再植其根且伤矧其惑无主迁徙不

定故用师不得止是贪兵忿兵竝无义兵也以国君不得止是狥君逢君竝不能正君也至于十年不克征动步便舛举足便错尽天一地十之数满盘皆虚也复几方动未动其动甚

微故自昔先王必以动而无动极其闭闗为义而况后人商旅行羣动作后省方不居方萌芽一折无物能生君道一反无复主宰困而不学民斯为下复上之迷之谓矣

　　剥烂复反失诸正鹄反求诸其身行有不得皆反求诸己几于复矣而烂义如未入手反义犹属影响试看上以厚下安宅象辞下有剥上惟厚下逾剥上逾厚稍推开稍隔碍出

乎厚必入乎薄这便唤做臭恶嘴脸歪贱骨头龌龊肚肠须用腐化尽方是烂如顔子一日克复克是烂字入手复乃反字得力也

　　复曰朋来豫亦曰朋盍簪剥曰民所载谦亦曰万民服复豫之于五阴皆曰朋震刚原始合坤动顺二徳宜相取相下宜交修并进谦剥之于五隂皆曰民艮刚要终合坤止为君

顺为民自当分刚柔辨上下定民志然君民一体相须民分良不薄于朋谊也

　　大凡人从躯殻起念不从天地之心流迸出萌茁出都唤是迷复

　　论一嵗之运隂阳各分六位七则更生自子至午往为姤自午至子来为复往姤不言来复言之往姤半体之成来复全体之生文王约月为日日就月将日迈月征一月有一月

之功一日有一日之功反得身转便以日易月无日不来庶几真见天地之心耳后人有云士过三日即当刮目相待亦庶几七日之复防

　　干所以为至健惟其能主乎坤坤所以为至顺惟其能承乎干动而以顺行这至微动几合至顺坤体为行置之出入反覆之冲而畧无毫发可以改置变移得真是动而无动所

以通天下之志而成天下之务只有这些子宇宙之所以阖辟天地之所以施生亦只这些子为关这关容不得商旅驰骛故闭之而不许行亦容不得后逐向外方做察察之明去故

闭之而不许省闭关与洗心退藏于密同义心密圣人时时退时时藏复关先王日日至日日闭

　　人所以迷大关不出两件一是功利沦人心髓做了千万年不起锢疾如以国君等事是一关一是全副精神明于责人而独昏于恕己是以求人不胜苛察如用行师等事是一

关这关全然闭塞得便唤做自知畧有罅缝走透便唤做迷人

　　复四曰独即复即独真如一夫当关商旅也行不得后也省方不得精神既是专一工夫畧无渗漏曽思慎独义防亦似从此体贴出

　　象称先王者七比豫观噬嗑复无妄涣而震居四震帝所自出太极阳生之所自始天下之动之所自始先王之所以动而世为天下道惟此君子慎动惟此人无坎徳无归处无

巽徳无入处无震徳更无动处出处七卦皆本先王言后王亦未易承当耳

　　复不省方笃恭天下平修己安百姓大畏民志不亲反仁不答反敬不治反知壹是皆以修身为本惟省其在己非方其在人观省方观民设教民各有方随方为观教各有方随

方为设又别是一省法复不省方观省方姤诰四方风散雷动体本不同且观行于地姤下于天与复在地中义更别耳

　　君子以剥为宅而安止如泰山先王以复为关而闭塞如厚地剥宅安天下无不硕之果矣复闗闭天下无终迷之目矣

　　

　　复动以地无妄动以天动以地曰有不善动以天曰其匪正义理无穷工夫无穷从此悟入

　　先王以茂对时育万物司马公时至独乐园危坐读书堂尝云草妨步则薙之木碍冠则芟之其他任其自然相与同生天地间亦各欲遂其生耳张文潜庭草诗人生羣动中一

气本不殊奈何欲自私害彼安其躯

　　雷之发声众物皆应故曰天下雷行物与无妄

　　耕获菑畬不是仍有妄种未消只如为善得福便是耕获便是菑畬了但为善祸福一聼之天福亦不喜祸亦不惧何耕获菑畬之有是爲无妄之正

　　或解无妄之三行人得牛指上邑人之灾指初上曰行有眚无攸利未见其为得牛初曰无妄往吉往则未见其为邑人吉又未见其有灾其于上下文俱似不一顾也

　　赵氏曰知易莫如孟子莫非命也顺受其正全是无妄大亨以正天之命也易防天命无不正其匪正有眚人以病目视之若有匪正是匪正生于有眚人之为耳天命曽何不正

之有如无妄之灾而无牛无妄之疾而药斯谓之匪正有眚不利有攸往

　　素问六经调者谓之不病虽病谓之自巳也无妄之疾勿药有喜防矣

　　惠迪未必吉而反凶作善未必祥而反殃皆无妄之灾之疾若从逆未必凶而反吉作不善未必殃而反祥此乃小人侥幸之为原不在正命中数算君子不道

　　不耕获透过功利关行人得牛透过灾祸关勿药有喜透过生死关初往吉三闗俱不待言象故明得志

　　不耕获象曰未富章本清曰未尝有欲富之心也以未富而往以柔中往应刚中何往不利阴爻中虚即未富之象

　　吴草庐解无妄之疾曰九五刚健中正可谓无妄矣而下有应故曰疾疾者以外物之应能为内心之病也夫圣人明言刚中而应大亨以正矣而可反以应为疾乎

　　无妄天之命若无妄之疾无妄之灾而稍可以弗顺是天又有妄命矣岂所以为天哉

　　无妄之药不可试邵子诗有命更危亦不死无命极医亦无效惟将以命聼于天此外谁能闲计较又诗请观风急天寒夜谁是当门定脚人当门定脚是为勿药之喜初非谓勿

药自愈而有喜

　　三曰无妄之灾五曰无妄之疾动而自止健弗为应便象灾健而履止动弗为应便象疾故三明言止为灾而动为得五之勿药有喜则巳在止外而与正动自应也

　　无妄之药或曰医之用参术也积痼之人不能效也有良医焉择其药之偏而有毒者攻之而于病也霍然矣夫用违其症即参术亦有病而诫当其时即偏毒之药皆卢扁所借

手也兹亦所谓无妄之药不可试之一端

　　

　　艮之畜干大以正之君子之用心巽之畜干制之而已终不脱小人之体质此所以有大小之辨

　　小畜之初自复大畜之初利己于勇于受人之中而晳知人之鉴毫发不爽此所以为君子

　　利有攸往上合志初遇四自己二遇五自説四五皆非初二合志之人也君子小人之辨其分明如此其严如此世有以君子自命而不免上合小人以利徃兹其所以卒于失身

而莫救以死乎

　　陆绩认豮豕之牙为豕牙亦遂以童牛之牿当作角犊角茧栗非伤人者其穿凿不伦一至此

　　后世人臣有能以其身为畜上之天衢凡登进皆刚健之贤无贤不为登进之四通八达惟贤人利往如是而道不大行者无之童牛之牿豮豕之牙自古以养道善成天下之贤

只有此二局即为童牛而无牿即为豮豕而无牙恐不免仍有所忮懻媢嫉触囓而伤之者在小畜之上止于雨处大畜之上究于大行此卦体刚柔大小之辨

　　

　　颐主上成之者初上初两刚即口实之义象

　　山下有雷颐下颐如雷欲动上颐常如一座山压止其上更开口不得言语有不慎饮食有不节者无之

　　颐三民也即贤非上所养矧其拂贞不得为贤我髙皇帝与儒臣论曰人主职在养民但能养贤与之共治则国无虚禄民实惠苟所养非贤反厉其民何补于国哉故人主养

贤非难知贤为难然则灵龟者固自求之灵明亦知人之哲鉴也舍灵龟无以知初矣恶能养初以及万民哉故曰舎尔灵龟观我朶颐凶

　　言语不慎以口而生罪过饮食不节以口而生疾病雷声于震蛰于干坎艮艮东北冬而未春之交也山下有雷阳气之缄藏者方密故为慎为节而为颐若如冬雷动成灾沴矣

夫岂得为颐乎

　　

　　大过栋桡栋以三四为象三上应爻上以弱三刚无所于四初应爻初以弱四刚无所于附象挠独立遯世或曰上一柔在四刚之上独立之象初一柔在四刚之下遯世之象

或曰四刚自固于中上不能乗初不能消之象

　　观大过大壮二象便知大当有以载乎小亦当有以下乎小

　　大过取象于枯杨或曰杨性劲直堪为屋材宁折终不曲挠若榆性则懦软久无不曲

　　大过之二以巽体生体老为夫大过之五以兑体杀体老为妇老妇种子是杀根得其士夫士少壮之称君子可媚以君子为夫小人可媚又以小人为夫兹孔孟之所谓阉然媚

世之乡愿深恶而痛絶之者

　　四刚二柔之卦共十五宜皆大过而惟泽风为大过四柔二刚之卦共十五宜皆小过而惟雷山为小过大过四刚居中而居外者名中孚小过四柔居外而居中者名颐二刚原

始要终足以育养四柔为颐居中则失位不中故就小言过二柔居中以从刚大为孚其原始要终亦以中四刚为主故就大言过圣人刚柔之辨其严如此小过可小事不可大事大

过之时大矣哉大过之事便是大事若小事将不成其大矣

　　学斋云大过本末弱也本末二字皆从木以一阳画藏于木之下而根株回暖故为本以一阳画散于木之上而枝叶向荣故为末大过巽下兑上四阳画积于中二隂画处初上

犹之木焉上缺下短本末弱也

　　易筌木在水中必毁惟杨可生故二五皆以枯杨为象

　　习坎见其为原泉为流水水不流唤做死水鸟不飞唤做死鸟人不习亦俱唤做死人人自不省耳

　　鸟数飞为习便见不可已亦政自已不得此六十四卦外又文王一字之易而鲁论言学习言传习言性习俱此

　　地险山川丘陵唐张乔山川心地内一念即千里丽以中为正故曰重明以丽乎正故曰黄离元吉得中道坎曰水流而不盈水须上下通流故初入窞即不流既曰失道上有系

与寘即不流亦曰失道

　　坎二求小得陷不在大失尝在小如之何勿求

　　坎二曰未出中未济小狐汔济亦曰未出中二刚中不为险中犹凛凛惟危若未出于险中然坎五则中而位乎天位矣不盈以科则当盈以流水之体则原不可盈只平原来是

平而要于平虞廷所谓道心所谓中不过不盈只平而已象曰中未大亦殊是大不得诗咏文王小心翼翼二求小五未大总是干体自强不息一脉坎中未大要于干震主未光要于

艮此通八为一脉络

　　坎大象曰常徳行爻曰只既平不常不平便无之非险先天不待习后天必有习重卦皆后天文王于坎独加一习坎天一所生之始惟坎为陷故惟坎名习也坤二言不习何曰

直方大坤二之动动与天合何必习何待习坤二变坎动而成陷何能不习何可不习水流相仍而来不己曰习坎鸟数飞为习人服行所传之业熟复不巳为习惟坎自有习象惟坎

亦自不能无习功如既为鸟不飞不得不数飞不得

　　天行地势水洊至明两作与洊雷随风兼山丽泽名卦之义已别至于称健不称干言明不言火坎上独加习尤俱有意义

　　习坎有孚刚中实孚象也然有无孚者矣无孚便唤做小人行险侥幸如初之入三之枕上之系与寘有孚便唤做君子居易俟命如二之有得五之既平四之自牖孚乃脉络聨

属通贯故维而心亨行而有尚无孚非断流即絶港维于何有行俱不得

　　统八纯卦而言惟坎名习以下陷就坎六爻而言惟初名习以下之又下陷之又陷

　　坎有险天险地险王公守国之险俱有之于二求小得泉窦只涓涓涓涓不已流为江河故得象明未出中即险中即刚中既小得如掘地得泉不待溢出外然后为流水也

　　子言性相近习相逺性习之分亦先后天之判也习曰相逺得则天险不可升失则入于坎窞是以君子必慎其所习

　　离四虽刚爻是一圑浮燥纷扰隂火用事坎四虽柔爻是一收敛宁静阳水用事所以吉凶霄壤不同

　　坎五犹象不盈四柔之科坎未易孚也凡人心术隐微中只畧有丝毫险意未化科终不盈盈科则成章矣斐然成章圣人以为吾党不成章非吾党矣只既平一泻千里一碧万

顷是海二五刚中是澜四柔是未易盈之科

　　不盈只平许氏曰人行到忧患处如水流得满然后行过去少些子不满过去不得如舜事瞽瞍到底豫时是坑坎才满然后流得出

　　习从羽从白羽水音白水色是为即坎即习以羽白言无习功亦便无坎徳如鸟去两羽如何飞得动如没溺汚浊泥中过活何时有洁白日子

　　坎上加一习习即坎故以坎名习坎即习故以习名坎鲁论言学习言传习言性习孔子之言习犹文王之言习也坎陷也习亦陷也习于善主陷者也习于不善为陷者也谓习

坎为习于坎犹二之

　　坎陷也以陷象言四柔陷二刚者也二刚陷于四柔之中者也以陷义言四柔为陷者也二刚主陷者也四柔为陷如层城重垒如金城铁垒二刚主陷如摧锋陷阵深入城垒之

中扫荡廓清城无留坚垒无留固大凡形生以后理堕气质之中人有如是之陷象人有如是之陷义故坎言心俗言心坎又言人心险于山川皆此

　　坎五只平万以忠曰平字深味之令人当下恬然有与天地万物同止其所气象一道清泠万古常寂尧舜不得丝毫桀纣减不得丝毫按祗平干彖所谓云行雨施天下平亦

此

　　坎有险惟危求小得惟微四纳约惟不自侈而后能自牖五不盈亦不自大而后能只平皆求小之义若坎窞之入既异于求小而徽纆之系更异于纳约象皆谓之失道以微非

其微则危乃益危耳

　　牖曰自牖便知坎窞之入坎中又有一窞以自为陷阱与徽纆之系丛棘之寘皆人之自入自系自寘可知

　　坎不盈惟不盈方无满足而能只方无泛溢而始平离初敬坎五只皆戒慎恐惧之性体为之越流行者敬言于离初火性速而上戒于方荧之始只言于坎五水性缓而下尚

于洊至之中也

　　

　　坤为牛又为子母牛离之畜牝牛坤之子母牛也闻马驹于母上旬生前母行中旬生中半母行下旬生后母行惟牛驹直是后母而行一步不离稍离辄呼母是为子母牛离性

炎上已难遏抑得下以离重离明不相借更多自作聪明之弊今以重离之明而畜养得重坤之顺如诗所谓不愆不忘率由旧章不识不知顺帝之则安得不吉二黄离以有天下如

明王以有国如明公得其中极其顺明不触物已如母牛五继之只须以后顺为道一毫聪明不用作凡一政一事之间虽无失坠常恐失坠更如子牛于母一步逺离辄有呼号五沱

涕戚嗟而象谓之离王公政如此夫是之谓重明丽正夫是之谓继明照四方而独以大人称

　　离丽也如人之目暗室黒夜俱无见欲有见须日月出不然须有火光

　　全体乾道然后做得坎之学问全体坤道然后做得离之学问坎行有尚尚天行之健也离畜牝牛畜承天之顺也

　　凡人目终日视他人故心亦逐外走心终日按他事故目亦逐外瞻营营浮光未尝复照数语亦颇通于离畜牝牛黄离元吉易防

　　离丽也两相丽为离父子丽无不亲矣君臣丽无不义矣夫妇丽无不别矣长防丽无不序矣朋友丽无不信矣

　　人受天地之中以生坎中实于人为诚天诚为诚也诚着于心非有险而以危动为险故坎为陷离中虚于人为明天明为明也明生于心非有体而以丽物为体故离为丽

　　离初言敬即尧之所谓钦明离四言突即朱之所谓啓明章本清曰钦明明日敛而日见其不足啓明明日开而日见其有余日不足者圣日有余者狂

　　离性炎上昃乃下坠故曰匪丑而以为正突乃上歘【许勿切】故曰为首而以折为正

　　继之者善一阴一阳缉续不断为继大象于离明言继卦不重善将不继以明见例耳

　　离五沱涕戚嗟只是原初一敬字

　　黄离元吉注离南方之卦离为火土托位焉土色黄火之子喻子有明徳能附丽于其父之道顺成其业故吉然土为子颇似蛇足

　　朱子曰周先生言道至贵者不一而足盖是见世间愚辈为外物所摇动如堕在火坑中不忍见他故如是説不一又曰世间人心不在殻子里面如发狂相似今按离四之突焚

死弃盖所谓堕在火坑中与发狂者

　　比盈缶坎用缶离鼓缶礼器五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵壶与甒之也

　　坎四用缶离三鼔之用百姓日用之用之鼓鼓之舞之之鼔愈平常愈切至王文成公诗不离日用寻常内直造先天未画前

　　日昃之离年已过中乃道明徳立充然有得为鼓而歌之时不鼓而歌即长年大老语云谿壑易填人心难满盖所谓龌龊老盗蹠夀耳

　　用纳约险自无枕陷亦几平鼓缶而歌丽不失正昃亦可久

　　坎陷全以刚健坎之三四与刚健反矣离丽全以柔顺离之三四与柔顺反矣然坎三上勿用坎四终无咎离三已不可久离四至无所容此中爻杂物徳是非之辨也

　　离四焚死弃五沱涕戚嗟上折首丑离之所贵者牝牛之畜耳曽以用明为明哉

　　章本清曰错之敬举足之初一有急迫之心必至于错惟敬则心有所主而明生此君子谨始之心明善之道也

　　凡人目如有突向外爆得火出决不是善侧视邪视亦匪正人俗恒以青目望人时处青触目皆怵惕恻隐流形欲无离五之沱涕戚嗟不可得已

　　日丽天日日有昃凡人于日用彝伦不以正丽皆昃离也

　　欲识性情之正只鼓而歌一语可尽

　　至诚坎孚合天下之实为实至圣离亨合天下之虚为虚圣贤言学必竝问学固不专在己问尤必借于人

　　水性常患缓弱故坎三忌枕火性常患燥烈故离四戒突

　　阴二君而一民小人之道巽之彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚兑之彖曰刚中而柔外説以利贞説以先民説以犯难巽初兑上虽主爻而君民之分截然不

易固如此至于离以丽为义离彖曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉离上曰王用出征刚爻为君之义未尝不俨然在也

　　离上正邦晋上伐邑上正其为离使五从中有正丽四不期正而自无不正矣坎上爻多为五险离上爻多为五用此陷丽之别

　　孔子以大哉赞尧分明是乾元史以钦明文思克明峻徳赞尧分明是重离易之首出庶物干也大明终始离也

　　离二五大明中天大中至正之明也三东不宜昃而昃四西不宜突而突与中正之丽俱反故必有上之征折首丑而后一成正丽之化

　　突焚死弃俱强阳触物之病知如此是病便知不如此是药离四刚明只指其病便当自醒故不设吉凶定占

　　坎五只平惟水为天下至平既平尽平也亦适得坎体之常而已稍不平无非波浪离五出涕戚嗟涕目湆戚心动嗟口中喑哑天下有不明而生之明天下有不照而普之照全

是一腔并生之意故触之而目必涕心必戚口必嗟明如是方谓之离明照如是方谓之离照不然其有明照皆骄阳烈日之为耳恶乎成其为王公之离哉

　　离初错然明以闇为章初以素为错然便是咎了至于昃则不中突则触且恶故上折在突而不止昃匪其丑昃固戾于二中错亦不与黄也

　　凡人触物之明察渊之见不中不正之知解过刚过鋭为强为猛皆离四之所谓突在黄离中俱容不得焚死弃即病即药千煅百炼销容到尽如剥云烂然亦离四刚克能事彖

所谓牝牛之畜者此

　　明夷于南狩得其大首大首魁首匪南不得也离上折首首已正南戒不得突耳突如其来説文突不顺子也如不孝子突出不容于内也

　　离四突生于来五重二之柔为柔继二之明为明丽二之中正为中正者也五重二而来四四以刚心鋭气左右其来为突二黄离如之何其可容焚死弃皆危四醒四之辞

　　毋昃而过中毋突而失正皆丽明与继明者之所有事古之土音史记相如请秦王击是也不可直以为秦声鼓缶而歌庸言庸行鱼跃鸢飞天下至刚极明之学问曽何以

过是即得顔子之年而泰然其无遗憾况其为大耋乎故君子有志于重明继明无论日出之光与日中之即日昃之离与炳烛之明未尝无可久之道所谓一息尚存此志不容少

懈所谓一念万年皆鼔缶之歌皆久道也

　　震坎艮皆乾道皆自为主巽离兑皆坤道皆要从干又震坎艮皆以纬地皆以转坤巽离兑皆以经天皆以旋干又经天纬地惟坎离为中正惟坎离为全体

　　阳实隂虚坎实离虚分截为两不得有阳之实是以成阴之虚有坎之中实是以成离之中虚如离为目其瞳子一防坎精为之也程子曰有主于内则虚是里面洁净明莹无昏

杂如人家主人在内杂乱人不入故虚异端言虚只是空屋无人矣胡敬斋曰儒者敬以治心其心体湛然在腔子里如主人在家便能整治家事是个活主人释氏黙坐澄心屏去思

虑久而至于空虚是无主人矣又有只系制其心使之存者便死杀了他做主不得如人家只得騃主人不防理家事然则不本阳实而言隂虚不本坎实而言离虚者亦所谓闚其户

閴其无人之虚而已矣

　　凡离中爻俱有虚中守顺之义而以有为俟之两刚爻凡坎中爻俱有执中行健之义而两柔爻承其下者能为之用乗其上者多不能为之用是以多凶

　　坤初霜离初错俱从脚跟轫匪霜不坚孰为厚载匪无文何以化成

　　离者隂丽必丑巽兑坎者阳陷必合震艮此即贞一至理

　　日之必昃此天道日何病于昃日昃之离祗以丽不中正为象耳然则三四亦得为中正之丽乎曰以中爻论三四皆有中义上为正之三无患昃四无患突一皆得正一皆

化成矣

　　万以忠曰心火也性本燥动形生后不知多少薪槱蕴积光明外铄附物蔓延思虑烦而神气竭如膏穷烬灭其生几何古之善养心者必求一掬清净定水旦夕浇浸之庶转浊

溽为清凉化强阳为和粹故大学定静中庸渊泉孟子平旦之意大易艮背之防洗心之密皆先此为务润身润家国天下一自此流出不然即见髙论微终属意气是热閙欲机人己

间恐増薪槱耳未必牛山之雨露也但此水别有一窍自天源必闇然君子晦迹韬光抑气沉心黙收中和位育之效于眉睫间肫肫浩浩渊渊造化在我尽是资始以上生涯不作

云雨流形以后活计也非至精至一无以与此按此水一窍四五之沱若之涕是

　　或言入水不濡入火不灼便诧为神竒事要推入异流去不知习坎有孚维心亨行有尚此便是吾圣人之所谓入水不濡也离利贞亨畜牝牛吉此便是吾圣人之所谓入火不

灼也一濡无不入坎窞矣一灼无不突焚死弃矣

　　离三大耋之嗟马宜甫归山操嗟人世兮日月催老欲死兮犹贪痴难可了兮人间非指青山兮当早归易像钞卷九

<经部,易类,易像钞>

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十　　　　　明　胡居仁　撰

　　

　　圣人以穷神知化繋于咸止而说咸也自震动而要于艮止为能全体乾道自巽入而要于兑说为能全体坤道故以止说之咸体明圣人盛徳之极致与大明终始之分量为合

一

　　问感人不动何如钱洪甫曰才说感人便不是了圣学只是正已而物正文王名卦曰咸取其无心也若着一毫感人意思便是有心便是憧憧往来

　　咸感也非以感释咸惟无心于感然后物来无所不应无所不徧乃所以为感也舒氏曰感谓虗而通邵氏曰雷风气也故曰相与山泽形也而其间相通者亦气故曰二气感应

以相与

　　君子以虗受人书无逸篇厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆古人闻小人怨詈之言不止不怒而且自修恭徳矧其为君子忠谠直谅之言乎故上滕口说

圣人不系以凶咎为君子虗无不受口説亦在所不弃也

　　徐氏曰人心惟至虗故至灵若着一物便窒而不能应又曰圣人之心未尝有物以为之蔽故其体常虗今按山泽象虗艮少男兑少女艮内体兑外体所谓孩提赤子之心虗体

尤可见也咸反损曰君子以惩忿窒欲亦以从防虗体未失故能惩能窒

　　山以虗能受泽心以虗能受人山所谓虗以笃实艮止实所以为虗也朱子曰今人大抵偪塞满胸有许多伎俩如何便得他虗此则实非其实故虗非其虗耳

　　独远实当位实合坎艮言实鼎有实中以为实合离巽言实刚徤笃实合干艮言实自求口实合震艮言实虗受人合泽山言虗亦其实而能虗者耳

　　咸止主感说主应外有説而内无止便唤做感害凡一切善言渗得八方为咸之虗受王子植曰人必有所不受而后能受咸下体艮艮体笃实光明其于种种世味自然一切不

受不受乃虗咸之以虗受人者此

　　虗是立人道之首事不虗咸道于是为絶无以受一人感一人而况天下

　　山居地下为谦山居泽下为咸虗凡谦必虗凡虗亦谦自高自满之人无有不日就于汚下沦陷颠溺而不自知者

　　咸四贞天下祗有一个感应止贞感说贞应贞感常止不论应之可否而迁转为随贞应常说不论感之可否而憧憧不定

　　咸四贞吉贞三以止如女从男近而相得可贞恒三不恒其徳廹四以动如妇持夫近不相得故吝

　　恒浚入人之深心咸上颊舌说人之苦口特艮震二主无为要终原始皆不足以当之耳

　　咸拇二腓俱非止之主止主在三以中爻杂物撰徳论易失其止且在下体故于身但为股惟四居干君之中可称心位为一身感应之主三在四下既为股五在四上亦止为

脢上则口憧憧徃来朋从尔思干为君心者天君朋聫合干三爻为言心官惟思四以思睿首出为贞以杂撰于少男少女中若其未免有童心便不贞便为憧憧憧憧如儿女昵昵娓

娓惟是思由是五惟二思三惟上思一切徃来皆相率而为憧憧之思四贞是为思不出位由是三五皆从尔四之思便合干三爻而皆贞为君主又安有不光大憧憧便私小从尔

思便光大也以卦言止而说男下女以爻言刚宜主柔不得役役于柔是咸四之所谓贞耳

　　蹇朋来以大蹇在五复朋来以刚反在解朋至以解拇在四豫朋盍以勿疑在四咸朋从亦以贞思在四咸主有定故朋为辅佐如天主有定则日月寒暑之徃来便无一而非

其神化之妙用故繋辞极同归致一之义

　　或曰干九二无学问寛仁之义咸九四无嵗时代谢之义圣人不过借易以明理不拘于说易也不知此正不可移掇得若移在他爻他卦说便全无意义

　　朱子荅门人胡伯量不可有厌烦好静之心人在世上无无事底时节要无事时除是死也随事来便着应他若事至面前而自家却自主静顽然不应便是心死矣近多以此为

志末注脚朱子又曰定性者存飬之功至而得性之本然也性定而天下之动一矣所谓贞也夫岂急于外诱之除而反为是憧憧哉以恶外物为心而求照于无物之地亦见其用力

愈劳而烛理愈昧益以憧憧而不自知耳夫内外两忘非忘也一循于理不是内而非外也不是内而非外则大公而顺应尚何事物之为累哉象之所谓未感害者此

　　憧憧徃来曰未光大贞则天为徒憧憧则人为偶此天人之别

　　圣人论二气之感应唯咸于恒止曰刚柔相应于师临无萃升止曰刚中而应于小畜曰柔得位而上下应之又必曰刚中而志行于大有曰柔得尊位大中而上下应之又必

曰应乎天而时行盖以应徴感而感以主应欲人详观于应而致慎于感有如此

　　上天下泽履上火下泽暌履分上下不得少混宜辨暌分上下不得茍同宜异至于泽上有雷归妹泽上有风中孚泽上有水节泽上有地临皆主泽而言上有泽上于天夬泽上

于地萃皆主泽而言上于泽中有火革泽中有雷随皆主泽而言中有泽灭木大过泽无水困亦主泽而言灭言无惟山上有泽咸山下有泽损皆主山而不主泽咸天地感而万物化

生损天地絪緼万物化醇虽二气交相应与男女尊卑大义俨然常在终不失正与天泽火泽上下之辨同

　　咸拇从脚指端当无不防地之患咸辅从面上徴应夫宁病徒口之多故皆不着吉凶之占止主感不宜后故以咸腓为凶説主应不宜先故以咸脢为无悔象言志末木上曰

末如子于父如臣于君如妇于夫本末昭然有辨二宜居而居五宜末而末亦皆咸贞之义

　　咸上頬舌曰滕口说或曰滕即传播之义天下固有不容不口不容不説者所谓播告之修也亦是感应正理但专情口説则不可耳

　　艮背即不愧屋漏之止咸脢即不言而信之说陆佃曰脢在口下心上即喉中之梅核今谓之三思台旁注云脢居喉中动而迎饮食以咽是兑为口舌能言说脢则不言而亦

若能作声者故以为象

　　腓聫股足既下又后人所易失故凶然能知天下不可上而故下之又知天下不可先而更后之如有定居岂不吉脢聫心口居四上之中职喉舌之司而以不言为感故自无失

而致悔

　　谦山在地中咸山在泽下拇腓股皆以高山而居泽下亦如谦之山在地中殊不自有其高故谦则万民服而咸则天下和平惟和其在已而后天下无不和惟平其在已而后天

下无不平

　　君子反身而诚其身正而天下归之百体中但举其一体从拇而下自舌而上无不与天下感应相与无有不通天下之故咸艮皆以身取象以天下原是一身耳

　　

　　咸以止为内主止三爻皆当下说三爻说三爻皆当应止三爻匪止是主而说是主皆凶恒以动为外主巽三爻皆当顺动三爻动三爻皆当制巽三爻匪动是主而巽是主皆凶

圣人示人刚柔男女内外之辨严矣

　　恒外震内巽任其外之震动而内常自巽顺此所以为徳之固此所以为一徳

　　责人太甚其情反暌恒初之浚之凶以此

　　咸四恒三皆撰干中爻咸四可望其贞四合三五为干上视夬之象下视遯之象一柔上决二柔下遯三止正感四説正应故贞恒三无望其恒三合四二为干下视姤之象上视

壮之象一柔下姤二柔上壮四动既隳三巽复躁故不恒

　　恒三曰不恒其徳或承之羞贞吝三上应爻不恒其徳犹言不常其巽于上无所入于上无所助也上以震体要终或从而承顺之三唯与唯三诺与诺如此妆成何名男子故足

羞或承之万一承之便足羞以见男之不可不制义而惟妇是从是承也

　　下经贵兑巽咸宜贞止或从説以动恒宜贞动或从巽以入便皆凶

　　恒四田无禽忧患则生安乐则死此生民日用之恒道四震主恐惧修省即其四时讲武之田事也无禽出乎忧患入乎安乐所恒者皆死地耳故特明之曰非其位

　　咸从上视下五爻有遯之象恒从初视上五爻有大壮之象故咸恒后即受之以遯大壮咸上頬舌聒三居之不克中恒初浚恒憎四动之非其位下经隂有兑巽为主之意艮不

要终而兑终之震不原始而巽始之故咸恒遂若无完爻也

　　振恒说振矜之振原通巽而动恒五动唯巽巽愞从妇唯妇言是听之纣也上动不巽柔危是逞又妇言不听之豪耳

　　恒四田无禽赵子出田郑龙为右有一野人子曰龙下射彼使无惊吾马三命郑龙不对子怒龙曰昔吾先君伐卫免曹退为践土之盟不戮一人今吾一朝田而曰必为

我杀人是虎狼杀人故将救之子愀焉曰不爱其身以活人者可无从乎还车辍田曰人之田也得兽今吾田也得士又梁君出猎事人猎皆得禽兽吾猎独得善言而归四以浚

或不克受其无禽也宜矣

　　恒内体巽宜巽顺入伏于内却杂干撰徤只要向外行去便不恒外体震宜用利大作于外却杂兑撰毁只管要退缩回来便大无功

　　乾象曰各正性命性命合言讼四即命师二锡命师上有命泰上告命否四有命大有大象顺天休命临二未顺命无妄象大亨以正天之命姤大象施命姤五志不舍命萃彖顺

天命困大象致命革四改命鼎大象凝命旅五誉命巽彖象申命单言命命似可随时随事致力不及性性未易言性命合一更未易言也至于性情亦惟干之利贞合言之余于咸恒

萃止以情言矣

　　易筌雷风相与雷动则风未尝相离故曰恒若言交助其则为益矣巽而动不可作顺动顺动则为豫矣巽入而在内震出而在外各居其所故曰立不易方

　　咸恒与损益相反咸秋冬之气隂乏之体故以虗受人恒春夏之气阳饶之体故立不易方

　　

　　遯刚当位而应隂生至二与五为应五便立脚不住了故与时行而遯

　　遯以隐然违去为义易传曰岂必江海山林然后为遯哉大遯于朝小遯于野舜遯共驩不于歴山旦遯管蔡不于曲阜孔子与阳货同国孟子与王驩同事亦刚遯之意

　　遯为尾蜂虿之尾也谢氏曰兽驯则尾帖猛则尾奋居刚有恃强必进前害四刚之象故为尾易筌与二非遯者驱阳以遯者也往而迫阳圣人所恶故戒以勿徃

　　遯上以成三遯为肥

　　天下有山从山看天天在山顶暨上山一歩天高一歩愈上愈髙迥不相及从天视山以上覆下不恶乎下以大包小不恶乎小此象所谓逺与不恶之一义薛文清公曰如治小

人寛平自在从容以处之事已即絶口不言则小人无所闻以其怒絶口不言天下之山也此又象所谓严之一义

　　小人亦极欲罗网天下之贤人君子以为巳用执之用黄牛之革莫之胜説以此只君子断不为其所网而用一为其用无有不失足耳

　　夬壮于前趾四其应爻姤上姤其角三其应爻夬四亦名君子而将为喜于鬬狼之羊者也姤三亦名君子而将为方孚蹢躅之豕者也至于壮征而曰其孚穷惟恐亦成四

藩遯上肥而曰无所疑幸其逺于三惫圣人与阳刚之虽与其为君子而常恐或坠为小人其成人美而不成人恶固如此

　　肥遯无不利白居易感兴鱼能深入宁忧钓鸟觧高飞岂触罗朱子富贵有余乐贫贱不堪忧谁知天路幽险伏互相酬请看东门黄犬更听华亭清唳千古恨难收何似鸱夷

子散髪弄扁舟鸱夷子成霸业有余谋身千乘卿相归把钓鱼钩春昼五湖烟浪秋夜一天云月此外尽悠悠永弃人间事喜道付沧洲

　　君子以逺小人或曰如不仁者逺矣之逺不恶而严不止严毅严威良是严敬严惮此君子之天包度量山立根基尽人而欲使之去其为小人归其为君子尽人而欲贻之以安

爻故言好言嘉与肥此又象所谓逺与严之一义

　　

　　雷在天上大壮君子以非礼弗履惧有非礼逢天震怒大壮之以征凶豫以鸣凶皆不能不为雷所震动也震雷轰天而天不为动是为大壮之贞震雷奋地而地不为动是

为豫石之介

　　小人用壮君子用罔君子小人不相为用者也大壮利贞壮之所利者贞尤不可假小人以为用者也有如三以上为应爻或假之事权俾得以用其壮则君子遂入小人之罔无

有不反为小人所用了真如羊头伸在【阙】甲欲进不得欲退不得君子小人滚做一团圣人示君子贞厉之戒如此

　　三指上曰藩上指三亦曰藩俱以兑象四贞为震不为兑便是藩决不羸之象

　　小人之小人易辨君子之小人难辨小人之小人如夬上之柔说如姤之柔巽皆小人中之小人也君子之小人如壮五上皆以刚动尽奋有为如遯一皆以刚止尽镇静

无扰皆君子中之小人也

　　壮三即遯四反体遯曰君子好遯小人否惜小人之词壮曰小人用壮君子罔危君子之词三曰羝羊触藩三为羊而上为藩上曰羝羊触藩上为羊而三为藩四曰藩决不羸谓

四藩而亦羊可五曰防羊于易谓五亦指二为羊可朱子曰卦体似兑俱有羊象大壮之反为遯遯体似巽壮而胥为羝羊之触便失其贞遯而执用黄牛之革便无不亨皆实象实

义

　　

　　易中言公侯屯豫觧益小过皆属震唯晋侯属坤大有公属干其言君言王言帝言大君言国君言天子则诸卦皆备

　　自昭明夷用晦以出地之明自昭以入地之晦涖众彼有明于察人而闇于反己其何以为君子

　　坤至柔而动也刚坤坚氷豫二介石剥三剥之晋三众之都所谓动刚要都为人所转不得

　　受兹介福于其王母兹借草之名二坤顺中正原借合三爻以成顺亦借合三爻以受福有不徒介诸一己而已者晋名进上所进惟顺丽三爻下所进合同顺三爻故侯以康名

为安为乐为和为五逹之道诸义俱备

　　离上出征曰王用四突之侵廹者重明之五故本五命而特繋之王繋之征晋上伐邑曰维用四鼫之摧抑者众康侯之进故本众心而共谓之维谓之伐王用征折首丑正以

天下维用伐罪止邑之为鼫者离上唯明威寅奉曰出晋上唯国是总持曰维姤无上角无以柅方孚之羸豕晋无上角无以清已进之社鼫君子皆出于不得已而然故姤上为吝无

咎而晋上虽厉为吉也

　　

　　晋明君在上下以坤顺丽其明为康侯之用明夷明侯在下上以坤顺晦其明为箕子之贞文王箕子从后视之有商周之异自当时视之一体商之臣子耳

　　北宫子曰纣囚文王七年诸侯皆从之囚纣于是惧而归之史乃谓闳夭之徒求有莘之美女以献纣谬甚此必齐东野人因范蠡进西施事而附防之耳不然圣人彖易何云六

二之吉顺以则也

　　地泽知临地天归妹地水任帅地山利侵伐地雷敦复地风升阶惟地火为明夷乃知君如恶直臣如嫉正未有不为亡纣之续而甘心与恶来飞亷同其诛灭者

　　明夷夷于左股坤三爻乘于三上上三应爻夷三左之为二股也左股夷二不能行二无所丽故为明夷

　　箕子之明夷利贞自靖人自献于先王我不顾行遯箕子以决不可去为正也

　　主人有言二言不可疾贞二不可正文明柔顺以蒙大难事

　　明夷上六初登于天或曰上在出震之上之象后入于地则下有坎陷之象山先生曰三仁未去纣非独夫也三仁去则天下不以为君矣四遯五奴坤顺全体毁裂止存上一

爻有独夫之象当日命絶则为独夫是入地也

　　用九见羣龙无首吉羣龙未尝无首未尝不贵首出只不可有首见但见无首非无首也既上濡其首厉非首之患患濡也离上折首天德不可为首离亦不可为首也明夷之三

得其大首离上出征则患有首明夷之三南狩又贵得其大首也比上比之无首凶比亦贵有首也明夷言大首与晋言大明相明出地曰大明明入地但曰大首明方在晦之义

　　

　　家人利女贞王应麟曰男正易女正难二南之诗以化行闺门为极致

　　风自火出家人自火出之风觧愠阜财长养万物自南八风以南为景祥之也人非此无家故为家人益自东中孚自西涣自北家人益之风宜顺遡中孚涣之风宜逆求不然死

无缓无地匪涸流庙无立是水皆坚氷

　　富家大吉象曰顺在位顺谓义理也陆子曰人家之兴替在义理不在富贵假令贵为公相富等崇恺而人无义理正为家替若箪食瓢饮肘见缨絶而人有义理正为家兴

　　天与火同人人虽同一天若不与之火黑地各不相见恶乎同风自火出家人人非火不生活火便如人之有家有如止作飘风不自火出不有烹饪于何生养乱蓬地于

何归宿名为人皆飘流荡析而无家者耳故风惟自火出一一拂一生一养一言一动必南而必向明出有自入有归不愧于人岂曰无家有家为归岂不成人故为家人倒为鼎享

上帝养圣贤巽而耳目聪明总是家成其为家人成其为人亦无二义谚亦每言门风家风如可风定自明出家成个家人成个人如不可风定自暗出家不成个家人不成个人

　　女史箴防恭中馈谓祭祀饮食之务

　　易筌九三重刚无嘻笑理如礼嘻其甚矣之嘻谓为叹意言九三之刚使家人嗃嗃虽厉而吉又甚焉使妇子不能容而叹斯不免于吝矣亦防

　　

　　十三卦中有重门撃柝以待暴客弧矢以威天下二义圣人思患预防其忧天下后世无所不至固如此

　　杨诚斋谓见恶人如子见南子陈寔吊张让子与南子寔与让夫岂合徳之爻相睽而恶之人乎

　　君臣朋友原睽能相成下以说丽上上以明应下便是合睽也

　　遇主于巷睽二刚说得中三之五撰坎象巷主在巷原欲下求二有遇岂其枉已象故特明未失道

　　凡君臣朋友性格不同如上火下泽志趋不同如二女同居皆睽之义爻言恶言疑乃其甚者儒行同弗与异弗非与其所可与不必同乎已非其所可非不必异乎已君子以同

而异似之

　　古以孤设官孤鸷无朋睽四上之孤以刚明独立于成物之表孤所宜孤无孤不成其为睽无遇亦不成其为孤

　　同人于宗吝厥宗噬肤徃何咎邓氏曰同人之时开以畛域之涂是离析之萌也暌之时独存维系之谊则洽比之饩羊也

　　睽三无初有终暌上徃遇雨则吉史记曹参初与萧何有隙何且死所推贤惟参参代何为相国举事无所变更一遵用何法山先生曰二人者苟无体国之诚心忘一已之私

忿则排陷纷更将无所不至推之以为贤守之而弗失尚何有哉其卒为一代宗臣盖有以也

　　先张之弧后说之弧杨诚斋曰下卦初为弧二为而相附者也上卦上之不附于四之弧者也五与三乃二矢象凿甚且只说张弧说弧何时说有无有矢无矢但从上

视三先看是坎有张弧之象后知说体遂有说弧之象耳

　　弧矢之利以威天下盖取诸睽种世衡初至青涧城逼近敌境守备单弱刍粮俱乏世衡以宫钱贷商旅使致之不问所出入未几仓廪皆实又教民吏习射虽僧道妇人亦习之

以银为射的中者輙与之既而中益多其银重轻如故而的渐厚且小或争徭役优重者使之射射中者优处或有过失亦使之射射中者则释之由是人人皆能射比数年青涧城遂

成富强于延州诸塞中独不求益兵运刍粮此亦威天下之利之一义

　　睽上载鬼一车坎为狐狐执心不定妖兽鬼所乘也震翻身止于艮阳全体也巽翻身止于兑隂半体也蛊曰终则有始震始而艮终蛊终于艮翻身即为震也巽五曰无初有终

无初巽非震之初也有终兑要巽之终也睽三曰无初有终无初柔三不可为初也有终刚上为能要终也

　　睽上载鬼一车既三未四皆曰伐鬼方火以水灭出明入幽出人入鬼矣睽遇雨既克之未有赏这两足方站得住不上鬼车不堕鬼方去

　　遇雨之吉羣疑亡祝氏曰天下惟疑根难破疑者事之贼也吾蓄疑将复启天下之疑举天下成疑境而天下事不知所终矣迟之悔往之吝每从疑处谆谆作易者其有忧患

乎

　　

　　屯初居贞蹇三来反亦一义屯初湏四为求蹇三湏四为连如不待其招而往未有不失己者

　　屯五动乎险中之君二贞不字蹇五止乎险中之君二为蹇蹇匪躬屯动主方居于初二宜合初居贞蹇止主已进于三二宜随三上进且天下事理动以止贞止以动善无事常

如有事时隄防有事常如无事时镇静类如此

　　蹇诸爻四言徃来蹇足艰不能行进之义徃来不穷谓之通言徃来则便不穷而通又须从徃蹇中来初方誉三方反四方连上方硕誉反连硕皆所谓西南之利若不自徃蹇中

来无不立有东北之穷盖止不徒止以徃为止素险难行乎险难无入不得故无徃不利不则以止为止畏险避难于何不至防竟险难终不可幸免真是死杀穷底道路故曰不利东

北其道穷也

　　屯险中有动原始蹇险中有止要终人一日无屯便不生无望亨贞一日无蹇便要召辱便多不克转头将无处不与人拆开或有一得非土田即培塿誉反连硕四字无望凑手

　　坤利西南自北而西南蹇解利西南自西而北自北而西南坤利西南得朋蹇曰朋来觧曰朋至得义同坤利东北防朋蹇则不利东北觧则又有来复之吉防义异云何坤东北

之防要终独有所止也所谓安贞者也蹇利东北将终止于险矣觧无来复将险犹未免不成其为动矣觧利西南坎而坤坤而震次序而动动险易故西南东北来徃皆吉蹇利西南

坎而坤坤而艮躐等而止止险难故东北竟为不利也

　　坤利西南以坤重坤一转手工夫蹇解利西南以艮止险以震动险未已更须以坤平坎两转手工夫险以震动动原始宜初而在四险以艮止止要终宜上而在三非西南将有

所弗利先天坤后天坎其位一也

　　蹇解利西南蹇外坎内艮艮东北以艮坤遥对为西南解外震内坎震东坎北以自坎北滂沱及于离南自震东霮防及于兑西为西南或曰先天坤定位于北后天坤往西南则

坎遂得坤位蹇解之坎从其得坤位说在蹇则高山之上层级无非平地在解则震雷之下遍地无非甘雨故皆曰利西南

　　以中节易筌不先不后恰当机宜之谓节

　　

　　公用射隼于髙墉之上获之无不利和鲁公有观画鹰猎诗虽是丹青物沈吟亦可伤君夸鹰眼疾我悯兔心忙岂动骚人兴惟増猎客狂鲛绡百余尺争似制衣裳范文正观

之叹曰真仁人之言也画鹰犹然其眞为高墉之隼固可知矣大学惟仁人放流之屏诸四夷不与同中国

　　刚柔以位言止爻义一端大体大要全论卦不然解二四皆不正不当何以独有解小人之能事然于五曰君子维有觧爻意亦自可见初非以君子维定须觧君子朋定须亡也

于泰言朋亡于觧言维觧皆以合用五中为至耳岂谓君子而顾可以无朋可以无维乎哉

　　公用射隼以觧悖来矣鲜曰以下叛上谓之悖三乘二负四应上乘之恶显负与应之恶隐其名负四其实是慢四其外应上其中实反叛而欲搏噬乎上故符以悖字定三之罪

案

　　蹇觧利西南坎得母坤之位者也坎来而坤遂往于西南或母道不存于坎中其坎也乃为险为陷而已矣故蹇以止险于上止之而成至顺高山之峻如母斯恃而不见为险曰

往得中觧以动险于下动之而成至顺迅雷之轰如母斯亲而不见为险曰往得众艮震二男之遇坎震原始艮要终行父道艮内止震外动行母道若坤之利西南得朋东北防朋有

干之西北以率先三男斯有坤之西南以要束三女西南得朋以母道贞女教以身为凖东北防朋以父道彰男教至艮而终其义各别

　　崔仲鳬曰诗桑柔状小人之恶三凉言刻薄盗言贪黩竞言强御易觧状小人之情四狐言媚惑乘言僣窃拇言依附隼言悍鸷

　　易筌方其蹇也惟是反身修徳及其觧也又惟赦过宥罪律已严待人恕君子之道可知矣

　　易像钞卷十 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十一　　　　　明　胡居仁　撰

　　

　　陆子曰但惩忿窒欲未是学问事便惩窒得全无也未是学学者湏是明理然后说得惩窒知学问惩窒与常人惩窒不同然则损大象径言惩窒未有备乎曰卦名损便都是学

问况五言或益之十朋之弗克违此非天下之至明不与也

　　损有时民犹说也损无时泽将竭矣然则下体兑中爻坤此水始涸时损有时也上体艮为冬春之交二前震为春此而损泽竭矣故圣人严之以弗损

　　损初曰已事朱子曰天下甚麽事不闗自家身已极而至于参天地賛化育都只是自家分内事自出震到说兑以兑说合艮成故损初便能认得为已如此

　　天地男女絪緼构精之义圣人不以释水火风雷之交而以释山泽之交又不以释咸而以释损是为圣笔化工之合

　　天地不絪緼无非戾气男女不构精无非死气泰正交咸正感以全体论损之絪緼构精男外女内以女为主似非正感故单以主父论而谓之一人行

　　三人行则损一人大凡对人言说也只好一个开口两人齐说已难而况于三损三人以说上行初酌损二弗损三竟谓之损义可知矣一人行则得其友又全借有上在上与三

合志止之于五上故特称友【阙】圣人过渉灭顶损一人此皆未可袭迹而为之者

　　三人行则损一人以下二人阳刚之说为主而听四五两爻为之从一人行则得其友以上一人阳刚之止为主而已为之从所谓致一之义固如此一主也致一得所主也隂以

阳为主女以男为主地以天为主俱致一之道

　　记曰以为畜故人情不失损六五益六二曰十朋之损初九曰酌损皆以为畜之义

　　或曰三人行则损一人损三为上也一人行指上也则得其友五得上为友也乃三上行而为上却不见上之下而为三又不见上之下而为三在损卦中干甚勾当世间有此竒

诧事

　　损之初曰遄往四曰使遄初说而上行四止而下受初刚而四柔也益之上曰莫益三曰凶事三任益上任凶上刚而三柔耳又可见自下受之雨露霜雪无非教自上施之当为

雨露无为霜雪子曰莫之与则伤之者至损下弗损枉巳未有能直人无害其为下益上莫益财聚未有不民散深害其为上此上下损益之辨也为人上者可以鉴矣

　　损者损其有余益者益其不足自卦象言之艮一阳二隂则阳不足兑二阳一隂则阳有余故损下益上其道上行震一阳二隂则下不足矣巽一隂二阳则上有余矣故损上益

下民说无疆可见卦之名义皆寔象【章本】

　　序以泰否居首杂以损益代之惩忿窒欲迁善改过立人道之大端也人匪丽无明山泽风雷合而坤虗全体成丽于其中是为天下之至明故皆象以十朋之人无天下之至

明欲有事于惩窒迁改俱不可得

　　为上宜安止无为而以说下为元为下宜震动力作而以巽上为元

　　少男少女以男下女则咸反则损说女情欲易动不可以为主也长男长女男外女内则恒反亦益震男奋励有为内外惟其所有事也

　　损益皆言十朋之范忠宣公奏议朋效灵庶职修举朝廷获多士之助近臣免尸素之讥朋献兆庶绩咸熙尧舜三代之治可不劳而成今按损五以上之止静克受下之

谠议益其光明笃实为朋益二以下之震动克受上之风励益其恐惧修省为朋

　　

　　吉事凶事皆为益故曰雨露霜雪无非教进此而益之能事方备故曰告公用圭圣人所谓吉凶生大业吉凶与民同患之义全如此张氏采曰物不受变则材不成人不渉难则

智不明故陨霜不杀者物之灾也逸乐终身者非人之福也吕东莱曰天地之造化必有大凋落然后有大生有大摧折然后有大成就

　　损上无家一志在君似与三不可互为家以山泽分形难于转徒益四迁国一志在民似与初可以互为国以雷风一气有可变动

　　泰否所以体乾坤之全损益所以用坎离之中损益存于家人暌蹇觧之后损蹇暌下体之合益家人觧上体之合皆合以用坎离之中者朋以十象坎一离九之合亦十也

　　家语夫享所以昭徳也不昭不如其已二簋用享损盖以俭徳昭天下耳

　　损其疾使遄有喜苏氏曰遄者初九也下之所损有限而上之求益无已此下之所病也我去是病则夫遄者喜我矣自初言之已事遄往则四之求我也寡故酌损之自四言之

损其疾则初之从我也易故遄有喜

　　蛊刚上而柔下咸柔上而刚下恒刚上而柔下以是例之损之为卦艮刚上兑柔下损下益上其为损柔益刚无疑乃彖又言损刚益柔有时何居曰益损上益下矣为下者单受

上益一无所报夫岂成其为下乎损损下益上矣为上者单受下益一无所报又岂成其为上乎益之二曰或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉此下受上益而为享上之

报者也损之五固益之二也其为朋之益同则其为享下之心亦同益言于爻曰王用享于帝自民庶以至于为王由上帝视之王亦下也王特下民之为首者耳天生民立之王王

为天下之归往宠异之惟上帝帝天之命主于民心天视自我民视天听自我民听畏下民所以畏上帝益下民所以事上帝能为王者能享帝故曰王用享于帝吉损言于彖曰曷之

用二簋可用享损而有孚至于元吉无咎可贞利有攸往损下益上损柔益刚之道备矣尽矣上刚亦何之而非是道为用乎二簋可用享以下言之玉帛可万国筐篚可九州水陆之

挽可车可航以上言之一壶一餐皆可养士瓠叶兔首皆可礼贤尺布斗粟皆可仁亲以下言之壤有则赋有成共惟正此不论时故无时以上言之随民之丰歉为补助且下益上者

万防为一少而为多上益下者一散为万多而为少大损大益中损中益下损下益其出之也或钜万其及之也惟升斗盖有二簋而上下之志无不应矣亦惟俭损之时则有之丰登

不必然故曰二簋应有时损刚益柔有时在益则无时不直截是益故曰凡益之道与时偕行在损则上下有时交相损益故曰损益盈虗与时偕行享帝惟王上益下下享上上不居

惠本之帝王不抗帝夷之民民不凟分首之王二簋用享曰曷之下益上上享下匹夫匹妇皆胜予民视民听皆明威天下合以益一人一人何以益天下民财易匮何以生之而不伤

民力易竭何以节之而不困民事有一毫不廹身不成享民瘼有一毫不切己不成享身在皇堂心周蔀屋尊居密勿虑竟四海摠无非一腔笃实真恳心为之潜注黙输于无外而贻

民泰山四维之安兹之为享也原不在多仪故曰二簋曾无之非是故曰曷之也

　　上益下上总不居功夫何以受下之报而所以事上帝之事所当尽故益二曰王用享于帝吉下益上上何可无报何可不成享当无之而非爱养樽节对答天下诚心实念之流

注故损彖曰曷之用二簋可用享

　　咸取女恒制义以艮震主兑巽乾道损上行益下下以兑巽承艮震坤道

　　谓之雷风便象顺布便象平宁常乆世界雷声动而外出时出而出无暴风气巽而内入时入而入无疾为恒谓之风雷便象逆布便象轰烈震荡世界挠万物莫疾乎风风飞自

天主施动万物莫疾乎雷雷奋出地主生为益至于泽山为咸亦顺布山泽为损亦逆布山主有泽泽自上零惟山有受惟泽亦聚曰咸山下有泽泽从下泻山不克受泽亦易消曰损

皆实象亦实义

　　上之益下只须树一个风声以鼓动城中下之益上凡财力都属膏脂须是实输以灌注乎上又且每如土壤之于泰山下为锱铢之尽上为泥沙之视故益下非其无损而止言

益益上亦有弗损而特言损

　　损初曰已事山之为止自如而泽之为润无已事固其心益上曰恒心雷或有时收声而风无时息吹心亦其事十朋之者洛书即后天一图竒偶俱朋为十而坤十全体具

于损益中离一隂丽于二阳中为损益三隂丽于三阳中岂非天下之元象一损柔说上行刚止要终而二刚朋之以原始通体遂成笃实之光明益柔巽下下刚动原始而二

刚朋之以要终通体遂成动变之光辉象二下说行上安止一涓一滴尽决江河凡以上受下者有此其为灵也孰如上风行下雷动万户千门次第洞开凡以下受上者有此其为

灵也孰知象三

　　损初已事上曰无家蔼然虗受之懐故为惩为窒亦非虗不能益上勿恒初曰大作俨然方立之操故为迁为改亦惟立乃克

　　损泽益山翻咸为损原不失其为咸不然亦勿用取之女耳损风益雷翻恒为益原不失其为恒不然亦不从一终之妇耳

　　为下无损必逋赋之乱民兑为毁折故而上止难安故以二簋教用享为上无益必殖货之君巽为近利故而下震易动故以大川示利渉

　　损惩窒要终絶去科臼故曰无家益迁改原始不得怠缓故曰大作

　　咸恒损益总为泰否之变泰之内君子上一爻于小人上为损三上相易亦然其曰得臣无家若有终畜小人为臣终不与小人为家之意否之外君子下一爻于小人下为益四

初相易亦然其曰利用为大作若有为大于小又有化小为大之意损以艮要终保泰君子已结果收成益以震原始倾否君子方从根拨转耳若咸则否之内小人上一爻于君子上

者而頬舌之咸终无改于小人之口若恒则泰之外小人下一爻于君子下者而始求以浚犹然小人求人之心是为君子小人之定辨

　　君子待小人之道如天之无不覆在泰内则包荒若悯其饥而粒之食在否外则包桑若悯其寒而授之衣上之于泰上为损之有孚下之于否下为益之利渉以人惟万物之灵

欲尽人勿失其为灵是为十朋之之益泰否损益之道行令凡世之为小人为民众既不至于冻馁有患又不至于防顽弗灵夫是之谓天覆之度夫是之谓君子之用心

　　頥有灵谓人无养正之吉言语有不慎饮食有不节者无之损益有十朋之谓人有不克惩窒不克迁改者无之

　　艮止也止则终以止为终终而无始岂曰天行故凡艮居上卦下合干亨为天衢下合震涉为大川下合坎利御冦下兼山敦艮吉皆四刚卦之为荡也至于下合坤为剥之硕果

下合巽为蛊之高尚下合离成贲白下合兑无损家皆四柔卦之为荡也而剥蛊损相荡尤至剥变也柔变刚也以坤柔变艮刚由变而上果方硕如无剥但华不果虽果藐乎其小者

耳蛊者事也蛊则饬也谷积久变为飞蛊蛊亦变也巽柔蛊艮刚由蛊而上事方无以尚方仞其高如无蛊絶顶之外遂无进歩虽高而危抑有尚者耳损减也伤也贬也亏失也以兑

柔损艮刚由损而上原弗损原为益之如无损莫为臣独夫耳家于高危立崩之道政不如其无耳剥硕肌肤脱落尽惟有精华在隆寒穷隂常包一线之阳和蛊尚多病道心生多病

于人未足忧狂风疾飚愈巩四维之磐石至于损无家惟正共于万邦富原藏之四海天下莫非其臣崇高一无所有剥硕不显蛊尚亦冺如是而后为天下一家之能事象故明之曰

大得志

　　三人行则损一人三様损法初与二阳刚有余酌损之如酌盈济虗之酌随盈虗以为权量弗损益之三年有一年之余九年有三年之余曽弗自损其有但益之以所余三隂柔

不足有如益在其上必定损其在三故曰损一人一人行则得其友三损下益上主爻也同志为友相佐佑为友善兄弟为友三行与上易地为友初与四有不同志乎有不有无相为

佐佑乎二与五有不同志乎有不有无相为佐佑乎分严上下情蔼兄弟名为下损上益谊如朋友佐佑三人合为一人上下并无二心以下说要上止真是一团和气布防于两间一

团说意流行充塞于宇宙胥自六三一人行得之故繋传极言絪緼构精之化

　　损初二如富民三如贫民富民终事好义易贫民终事好义难富民共输累千百非损贫民供输才升斗亦损然亦损所当损一以说道行之略起贫富二见便是疑便说非其说

故曰三则疑这一防说行意思自少生要之艮成而止在咸男以止下女在损女以道说男故曰致一咸曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平损曰天地絪緼万物化醇

男女构精万物化生俱此

　　隂阳惟一气为升降上升即阳下降即隂兑象隂降之始至巽而下伏震象阳升之始至艮而上止此升降大义震原始艮要终阳生隂隂从阳此隂阳定分咸之情艮下宜上兑

上宜下此交感而相与者也损则艮上适得要终之位不下兑以降隂居下或不上行以益艮穷矣惟上行然后通故不曰情而曰道上行恒之情雷动外出风巽内入此对待而方立

者也益则震下适得原始之位不上巽以伏隂居上或不下下以益震穷矣惟下下然后光故亦不曰情而曰道大光

　　以一卦阳饶隂乏论损下乏上饶损下益上也益上乏下饶损上益下也合二卦隂阳饶乏论损秋冬之交揫敛之时全体是损益春夏之交生之时全体是益不止损下为损

而益下为益人无损忿不惩欲不窒如当秋冬而无揫敛浮芥耳已人无益见善不迁有过不改如当春夏而无生死梗耳已

　　损以逺害人无损岂惟害人终必害己益以兴利人有益岂惟利己亦必利人

　　易筌损损三以益上者也而五受其益故曰自上祐益损四以益初者也而二受其益故曰自外来孔子读易至损益喟然而叹子夏避席而问答曰夫自损者益自益者缺吾是

以叹也又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或欲利之适足以害之或欲害之适足以利之利害祸福之门不可不察

　　

　　夬扬于王庭范氏以为内皆君子此赏罚明行之时鴂【音决】一名巧妇柔乘五刚巧佞莫甚

　　易筌居德则忌言不居其德也

　　夬扬于王庭朱子与台端书伐木而翦其枝叶不若斧其根壅水而捍其波流不若塞其源鸣金鼓耀戈甲而噪呼以逐虎不若乘其方睡而毙之之速盖此等小人有生以来自

朝至暮无非罪恶不可殚数且又人主素以倡优奴仆畜之初不责其名捡而间者议臣乃复抉摘苛细而一一以陈之其不纳则宜矣唯其日侍燕闲逄迎纵臾使人主之心恬于逸

欲而法家拂士之言不得以进狃于卑近而正大乆逺之计不得以闻贿赂公行奸邪堵立凡所以为天下国家之纪纲者日倾月壊而上下相蒙莫敢以告是则此一二人之罪所以

上通于天而深为今日膏肓之病者执事诚能深此为罪于王庭深赞圣王去邪勿疑之志又引同类之贤合谋并力以决去之则天下膏肓之病庶几可去矣此书允可为于王

庭注防

　　夬初壮于前趾往不胜为咎范忠宣公曰大辂与柴车较逐鸾凰与防枭争食连城与瓦砾相触君子与小人闘力不惟不能胜兼亦不可胜不惟不可胜虽胜亦非也韩魏公曰

君子不胜则奉身而退乐道无闷小人不胜则交结党煽千岐万輙必胜而后已小人复胜必肆毒于善良无所不为求天下无乱不可得已

　　夬君子决小人之卦书契之作盖取诸夬亦所以决去小人之伪而防其欺也

　　往不胜或曰胜谓胜其任惟三五夬夬夬夬便是能胜夬任之象三夬夬以五先之五夬夬以三后之

　　泽以说万物水以润万物说与润何以异凡火必燥凡水必润常也曰膏泽曰福泽曰恩泽则若出于非常而物为说之矣故泽非异于水而説不止于润又泽有二义上天下地

之泽此地之潴水也泽上于天之泽则天之露泽与雨泽矣

　　噬上何校灭耳曰聪不明夬四闻言不信亦曰聪不明聪而明始乎坎终乎离坎化成离是为耳顺是为固聪明逹天徳而称睿知之至圣

　　否三包羞夬上无号此乃小人毒狠青状

　　易中两言聪不明即既未济鬼方之义象人只自聪已极而不求其所以明便如离日中天而反蔽之以黒云南国文明而反沦入为幽都故以鬼方象也

　　子夏传苋陆水根草茎刚下柔上夲草苋有陆种皆属隂或曰苋草昌阳也

　　耳兼目闻兼见聪兼明明从聪出聪以明显故圣人于离特曰圣人南面而听天下向明而治又于噬嗑上夬四特有聪不明之戒【六根互用于此可防】

　　四牵羊悔亡三为应上夬夬之爻四居三前才力不逮三宜安出三后以让三之进夬为当而四非其人古今亦鲜见其人此聪明所以为絶徳圣贤所以为絶学或曰牵者牵连

而进四随九五以进为牵

　　周氏曰易于君子之合每致意焉人情于始交未有不固者也逮积安成防耦俱生轧甘陵蜀洛之衅每动于羣贤极盛之时夬戒轧也故曰孚戒防也故曰惕总之曰号易所谓

号类诗所以怨呼而惧靡应也故用号疾呼而犹患弗闻也故类怨怨者慕君忧国至诚恳恻之极思号者意召声求同寅协恭之要术天下同室也君臣僚友之属同舟也诚以压溺

之祸非一手足所能为而众亦均有责耳有孚号则天下之人羣合而国事济矣

　　

　　干巽相遇小畜称妻称妇姤乃勿取畜巽志在于应干姤巽志在于消干畜巽在外卦干为主姤干在外卦巽为主也应君子之小人小人不为主与之配合无不可长消君子之

小人小人为主与之比附不为所咥不已一失脚为千古恨如此

　　阖戸谓之坤复则辟辟戸谓之干姤则阖

　　姤女壮勿用取女刘行简曰天下之治众君子成之而不足一小人败之而有余李常宁曰天下至大宗社至重百年成之而不足一日壊之而有余邵子西晋吟有刀难剖公闾

腹无木可枭元海头祸在夕阳亭一语上东门啸浪悠悠晋史贾充纳女以壬辰刘曜陷长安以丙子相去才四十五年宋史贾妃之册以壬辰而祸亦以丙子遂与西晋同辙奸臣孽

女之败国家固如此

　　鼎二妾初大过之二妻初姤曰勿用取女二于初不但不妻亦不妾井二鲋初曰射鲋微而土潜相附旅行不啻宵小之类射亦止于浥注之而已姤二鱼初曰包鱼为林林之生

包更具有天度此井二姤二合坎合干分量大小之别

　　剥上硕果反为不逺之复夬上无号反为羸豕之孚君子无故而去有时乎复仍有引过自咎之心小人有故而去有时乎姤无非报复毒螫之意君子小人所存之不同固如此

　　否初曰贞吉亨姤初曰贞吉从根上拨转

　　姤爻取象曰鱼曰瓜有意味可警省鱼烂瓜溃皆始自内而外初不觉也

　　韩魏公谓小人不可求逺三家村中亦有一家当求处之之道知其为小人处之而已更不可校如校之则自小矣人有非毁但当反巳是不是巳是则是在我而罪在彼焉用计

其何如姤之包有鱼处之之道也包无鱼逺之之道也

　　

　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞大抵人三为众自三人以上便当有不虞之戒

　　用大牲吉利有攸徃祭统祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之将至也由馂

见之矣故曰可以观政矣

　　

　　萃升假庙用禴困亨祀祭祀观盥皆以巽兑象震阳巽兑隂震明巽兑幽精意巽说于幽隂而无不孚其孚至矣阳明不假言已

　　防升与虗邑一心一义

　　防升在上消不富是论南征大人用世事业至上也定须知退知亡知防而矧其为富贵功名也者

　　萃初若号号四以顺升上防升与三俱防三或以明入上必以暗出使升二有南征之吉而更有防飞之举其贞为何如其利为何如牛僧防注之不已则溢畜之不已则栗驰之

不已则踬引之不已则逸

　　防豫防升皆不可无以变其穷防豫动体圣人教以渝无咎防升顺体圣人教以消贞各因其固有

　　临曰消不乆升曰消不富姤言陨履言夬不论乾坤凡遇兑巽为内卦皆消体时消与消以消为用盛徳大业便在此世人喜息恶消然卒不免于消其如消息之天行何

　　

　　困上有口不掩言之象故曰尚口乃穷

　　雷水为解则泽水为困可知震为东方为明旦明有礼乐故觧五曰君子有觧兑为西方为幽夜幽有鬼神故困五曰利用祭祀又山水为防有止窒不流之意故以亨行泽水为

困有揫敛不舒之意故贞大人吉

　　朱彦修治一男子小便不通他医治以利药益甚彦修曰此积痰病也积痰在肺肺为上焦膀胱为下焦上焦闭则下焦塞譬如滴水之器必上窍通而后下窍之水出焉乃以方

大吐之吐已病如失此通于困卦消息者

　　君子以致命遂志陈氏曰志由己者也志回则礼从释之志端则礼从节之志纯挚则竭情归质而自致于天自致于天也者天之所不得违也圣人所不得制也教之所不束也

文之所不得传也或闺閤而进于君子或章逢而非夫或荏苒而能遂或轩然自雄而易夺圣人之取舍宜何如哉

　　雷水为觧为春夏为阳气生之时令泽水为困为秋冬为隂凝寒沍之时令

　　困五乃徐有説涣四匪夷所思不以小人之困可独置而忍一物失所不以小人之思可独忽而弃刍荛弗询此困五所以为中直涣四所以为光大

　　困二征凶无咎与大过上凶无咎同义既利用亨祀幽可质鬼神明即有人非原无愧虽征行于凶祸之途夫何遇咎之有

　　险以说不怨天尽所以对天不尤人尽所以宜人此便是利用亨祀利用祭祀之道

　　困卦爻言大人言君子言亨祀言祭祀大人君子总以林总苍生陷溺失所起念匹夫匹妇纳沟为耻而曽不以一身一家之困穷为困穷

　　绂蔽膝上古衣蔽前而已绂犹象之困二朱绂方来言可向明征进义五曰困于赤绂从二视五为朱为方来从五自视犹赤犹困未能来二赤兑本色以天子朱诸侯赤为辨乃

另义

　　

　　困塞井通困上爻为兑止有外塞坎水之流之象井初爻为巽入有内通坎水之源之象

　　无防无得往来井井但有防有得往井未必来井来井未必往井

　　困到利祭祀方是相遇井到寒泉食方是通

　　改邑不改井不得以坎为井巽为邑如是则上井下邑义不相属卦象通六爻为井通六爻为邑下体巽坤居之上体坎进居坤全象俱穿坤土而成故曰改邑初泥二谷三渫四

甃巽进既为中爻之兑兑又进居上坎之下一改而巽风皆泽水再改而止水皆流水才常渫而无泥常新而无旧常甃而无敝漏亦皆改义乃五之刚中之泉原随地皆有随取皆足

初何待改夫是之谓改邑不改井

　　井改邑彻内彻下彻始革改命彻外彻上彻终淮南子八方风至浚井取新泉四时皆服之管子杼井易水此改邑之井水也论语钻燧改火此改命之革火也

　　讼二其邑人比五邑人不诫泰上自邑告命谦上征邑国无妄三邑人之灾晋上维用伐邑夬彖告自邑升三升虗邑井彖改邑邑象入卦俱取升虗邑井改邑皆巽巽为风风以

神用旋转八方运于无形巽徳之制巽称而隐巽以行权虗与改巽徳之所尤备也

　　井谷射鲋象曰无与非谓二五皆刚两刚相敌则不相与如艮之上下敌应不相与若然五井何以冽五井之冽以二刚之巽也五二原是合徳之与二无与政谓谷而射鲋则将

不能成五之冽无与其为五耳巽水之主在初上水之主唯五二与五以刚合德为井泉宜上巽不宜下射谷戒词二何以谷凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝二初近爻也

二以巽水主初而委巳从初谷矣小鱼相附旅行为鲋二初相附以巽射注惟鲋而已矣二四同功二谷则四甃不成瓮亦不免敝且漏矣如是何以巽五而成洌故曰无与戒二不得

为谷主乎初而不主初宜以刚直遂上巽之义若困四曰有与有二为与剥二曰未有与未有上为与俱与井二相发

　　干干谦谦坎坎蹇蹇夬夬皆言于爻惟井井言于彖井井系之来往往井以上水言来井以巽水言有往无来井体不立有来无往井用不行

　　旧井无禽横渠先生尝言义理有疑即濯去旧见以来新意朱子曰此说甚当最有理若不濯去旧见何处得新意来今学者有二种病一是主自家意思一是旧有先入之说虽

欲摆脱亦被他来相寻

　　井汔至践阼篇武王井铭原泉滑滑连旱则絶取事有常赋敛有节井上六勿幕有孚则当不至汔而絶矣故元吉

　　雷水觧风水涣有出幽谷迁乔木之象觧上射隼高墉之上血去惕出义可知矣水雷屯水风井有下乔木入幽谷之象屯初盘桓井初不食义可知矣

　　井初虽巽水之主受从二视之鲋耳二如昵初何以上五而为天下食抱朴子蟭螟屯蚊眉之中而笑弥天之大鹏寸鲋游辙迹之中不贵横海之巨鳞

　　困利用祭祀曰受福井求王明曰受福欲通幽明之故者于此考之凡人困不利祭祀是为穷困井不求王明终为泥井

　　王明并受其福孟子曰守约而施博者善道也曰有是四端而自谓不能自贼者也谓其君不能贼其君者也曰惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正

井三之渫委可用汲然何能以一人之渫遍及天下而使人无不汲但巽王而进之明使能以一人之渫及天下以一人之飬飬天下井是居其所底居其所便若人有分邑而不相通

王家天下人中国无分邑故湏改邑可用汲在三明在五五汲其渫以为天下养非三之渫而皆五之渫非王之渫而皆天下之人之渫人无不食之恻人成可汲之用三惟居其所五

亦惟恭巳南靣而天下井井同风故曰竝受其福也

　　改邑不改井时乘六龙以御天云行雨施天下平此圣人随时平治天下之云雨井徳之地井居其所而迁此君子随地飬民之原水井下体巽巽入也巽风也风有八方所入各

巽巽水上水以成井惟一君子所入所居如风不同方而井飬之徳惟一境改而心无改地异而心无异此身到处一寒泉可为人汲飬而不穷皆君子改邑不改井之德

　　天生贤人君子原以利天下福苍生不使其自为有余故其为道非行即明非明即行明即其行行即其明不明即为不行不行即为不明行者行其道以利天下以福苍生明者

明其道以利天下以福苍生明行虽无两项穷逹各有地头逹是行底地头穷是明底地头有如穷而不明又安望其逹而能行故困初以入幽谷为戒而井三以求王明为受福王者

天下之归往王明天下归往之明中天日月照临之明不然井蛙之见仅为坐井观天之明与困初之入幽谷何以异

　　泽无水困天无雨湏是泽有水贤人君子道足以济天下润苍生奚啻泽之为水泽无水国无仁贤便都是干涸亢旱世界了普天率上于何润泽故为困匪以君子一身之穷为

困也

　　君子处困虽彻底须是明湏是觌朱绂赤绂行不在上明自在下上半或为暗世界下半自为明世界利用亨祀利用祭祀明或无礼乐幽自有鬼神此所以为君子之亨大人之

贞

　　言井兼言邑井是民居相生相养之所故曰井邑又曰庐井改邑爻有贵贱有小大无以小害大无以贱害贵

　　井改邑所入之途异不改井所至之域同无防原未分我所有无得殊不自以为功往井惟人所汲来井无时不甃汔至亦未繘井极深不以责人羸其缾凶失仍归已

　　六十四徳皆在身井居其所若不象随身之物不知身之迁徙转移靡定到处为邑到处有井邑在井在邑有改井无改井若改怎成邑故曰改邑不改井

　　

　　已日乃孚人到已日由甲歴戊主数既备其于南面而听向明而治至理纎悉洞瞩于文明朗日中是以革其可革而人无不孚

　　暌二女同居其志不同行革二女同居其志不相得乃家人鼎中孚大过亦二女同居而俱反乎暌革以火泽异性风火与风泽俱一气耳

　　泽中有火革王邵曰周官四时变火以救民疾火不数变疾必兴汉礼仪志日夏至浚井改水日冬至钻燧改火

　　人到口舌好大分已属君子易之有革只是革变那兑口革去故另换一副口舌取新重铸一副肺肠

　　豺虎狼豹皆残杀之物干虎革虎神武不杀虎与龙同皆可首出而为万国主

　　唐裴旻善剑舞常与幽州都督孙佺北伐为奚所围旻舞刀立马上矢四集皆迎刅而断奚大惊引去后以龙华军使守北平北平多虎旻善射一日得虎三十休山下有老父曰

此彪也稍北有真虎使将军射之且败旻不信怒马趋之有虎出丛薄中小而猛据地大吼旻马辟易弓矢皆堕自是不复射干革皆以虎象革以变虎变豹象此命世神武之大人君

子夫庸可射而得者语曰虎豹出于山则狐狸号矣革无虎豹之变将胥天下为狐狸而以希小人之革面无之

　　复先王以至日闭闗革君子以治厯明时呉晋明曰嵗十有二月三百六十日而朔虗六日气盈五日四分日之一而置闰三年一闰八年三闰十九年七闰气朔分齐谓之章四

章为蔀二十蔀为纪三纪为元此其大略也天三百六十五度四分度之一犹有些防有余之处【天余六十四杪半大】歳三百六十五日四分日之一犹有些防不足之处【嵗缩

七十五杪】而成嵗差嵗有差日有闰天行之数殆难得而定矣推歩之法以冬至为始又曰厯元子正初刻冬至四百甲子而一防至甲分齐此厯家正法也天运自然不假安排莫

能违矣然古之造厯者以钟律以蓍策以测影铢铢而秤之至石必差寸寸而度之至丈必过但知逐年推歩而不明厯数始终之运以至逐防有差二十二防以后差四十四刻讹传

之逺日用而不知可惜也夫又曰今之谈天者类言元防运世元防运世之说不合厯法况洪荒开辟以来未必六万余年史外纪盘古三皇驾空凿虗其不可为据明甚术数家以太

乙求上古大齐甲子与厯法近而辽廓难寻且不明厯数始终之运余近测逺稽一凖厯法以冬至日躔求周天之转圜以冬至晷刻求日朔之齐防若嵗差若闰法一一指掌无少渗

漏间有校定本之天运考之先贤罔敢臆说不越一嵗之厯而宇宙一元之运了然目中矣孟子曰千嵗之日至可坐而得此之谓也又曰伏羲画八卦大挠作甲子羲和治厯隂阳家

言其来尚矣术家者流日用不知讹传臆说大失作者之意余述一二以俟识者夫浑天甲子七政以日属虗冬至日与天防于枵虗宿此厯元也降是渐差于女于牛于斗而今在

箕矣厯家谓之嵗差何为其然哉曰周天三百六十五度四分度之一而日行昼夜不及天一度此次舎躔度所由起也日行南北陆而四时气侯随之约以三百六十五日四分日之

一此分至启闭所由起也然周天之度岂能截然整齐或有竒余不尽之数一嵗之日亦岂能截然整齐或有竒欠不足之数郭守敬谓天余七十五杪嵗缩七十五杪每嵗差一分五

十杪六十六年有竒差一度此嵗差所由起也厯法十九年为章至朔防于一时四章为蔀七十六年至朔防于子时二十蔀为纪一千五百二十年至朔防于甲子日子时三纪为元

至朔防于甲子嵗甲子日子时一元凡四千五百六十年黄帝八年作甲子迄嘉靖四十三年为第七十二甲子凡四千三百余年苟求其故厯元可攷而知也邵子元防运世之说虗

而无据余谓尧时冬至日在枵女虗之交为子防汉元和冬至日在星纪斗二十一度梁大同在斗十二度为丑防唐开元冬至日在析木斗九度元授时厯在箕九度为寅防天垂

象显然示人矣国朝元统造大统厯以洪武十七年甲子为厯元迄今万厯壬寅凡二百一十九年冬至日在箕四度嵗差渐多厯法不可不更定也今之术家类称开禧授时夫宋宁

宗开禧厯以开禧丁邜为厯元乃第六十六甲子元郭守敬授时厯以至元辛已为厯元乃第六十七甲子授时迄今壬寅越三百二十二年大统厯犹以为差而术者尚执开禧授时

之说何居

　　或曰海之尾闾名为焦釜之谷水入其中如沃焦釜消干而无复有是为泽中有火之革象又曰天地间如洪罏何物不消烁火在下泽在上何能有不灭者耶郑东卿以革为罏

亦此

　　欧阳文忠公曰事在天下其易差者莫如厯治厯明时毫忽防眇略不少差无时不治无时不明其于革也为庶几矣

　　

　　巽而耳目聪明万以忠曰惟巽乃能耳目聪明也盖聪明人所自有只不巽便气高心麤自用蔽塞耳巽便有巽顺虗下意思学者常体此自养便是真火又曰木本是助火者

只一巽字便成妙用今耳目聪明之士加以意气便是以薪助火

　　我仇有疾四覆三革疾若在于三四而特繋之于五所以任用三四者五也不我能即慎所之之力量于是为见斯真无愧于有实之称矣

　　火在内巽风自外入而然之为家人曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇火在外巽风自内入而然之为鼎曰享上帝养圣贤民非水火不生活徒养其形躯而已乎徒以自养而已

乎

　　鼎二言我仇有疾五以柔中丽于四上两刚之间为正丽所重尤在上匪上是丽而三四是合即有说非所说卑逾尊小间大而聪明倒置之患圣人象之以有疾垂万世人君

任人之烱戒防甚明不我能即二能不为疾所即其实之坚定分量尤为可知非真有所入而有天下之定见定守者不能

　　鼎折足丘灵鞠尝诣禇渊渊不起曰比脚疾不能复起灵鞠曰脚疾亦是大事公为一代鼎臣不可复为覆餗

　　巽而耳目聪明巽水原坎一之始巽火要离九之终鼎兼井之用也且月明外覢耳聪内藏月巽入防目化成耳明归于聪故鼎五惟以黄耳象圣学期耳顺贵朝闻俱此

　　鼎黄耳中以为实五中虗以二为实如不以二为实乃空虗之虗耳岂成其为中乎陆子曰千虗不博一实吾平生学问无他只是一实又曰古人皆是明实理做实事又曰做得

工夫实则所说即实事不说闲话所指人病即实病又曰宇宙间自有实理所贵乎学者为能明此理耳此理苟明则自有实行实事又曰古人自得之故有其实言理则是实理言事

则是实事徳则实徳行则实行又曰只说近易处着着就实无尚虗见无务高逺一是即皆是一明即皆明

　　噬五得黄金鼎五黄耳金这金原胎于震巽二木中又皆从烈火中鍜就彖易圣人盖以明罚勑法正位凝命雷电合章享上帝养圣贤示教异流窃之名九转金液还丹盖以

离为九以九为金为火金火色皆赤为丹图书七九互易故又假图书名为还丹遂使羲文周孔之教夷为喜钟吕之术惜哉

　　邵曰夫圣贤之所美莫美于聪明聪明之所贵莫贵于知人知人诚智则众材得其序而庶绩之业兴矣是故尧以克明俊徳为称舜以登用二人为功汤以扶有莘之贤为名文

王以举渭濵之叟为治由是论之圣人之为治孰不劳聪明于求人获安逸于任使是为鼎五上金玉之义象

　　易像钞卷十一 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十二　　　　　明　胡居仁　撰

　　

　　人心戒惧斯言笑皆中天则象故曰后有则

　　朱子曰阳气发防金石亦透观震二之亿防贝跻于九陵金石之透且不足言矣人即百行全万善备三千三百一无渗漏而侈然自有则地位不胜凢近卑下只唤做下达只唤

做入渊与防贝跻陵之义全反此无他只为无夜半之声而帝不出震故

　　亿防贝无施伐之尽跻于九陵地位直是峻絶亿防贝一物无有跻于九陵此身如在太虚空里勿逐七日得贝原故吾九陵之跻不悬空只是平地

　　阳明隂暗七九皆成明之用故九跻而七得用九见羣龙无首此是阳明之极致

　　赵氏曰恐惧畏心也修省改过也厉患害也贝货利也以此思震震可知矣

　　震初虩虩哑哑巽初进退艮上敦兑上引此刚柔原始要终之别

　　虩虩哑哑震体即説体孚剥有厉説体即震体

　　巽五贞要于庚震二厉跻于九陵皆通身尽为翻转之能事故曰吾弗能已

　　盖世功劳当不得一个矜字矜即有其善之谓有其善者兢兢然持之不啻以为无尽寳藏此正防厥善者耳震二亿防贝良是不有其善不有其善乃是不防厥善故曰勿逐七

日得

　　初震来自来二震来来初之来五震徃来震初方徃震四洊来合初与四俱来如此乎其有事不止可言万无一失便要之万万而无一失故曰亿无防有事

　　苏苏苏而又苏震怖而死之象索索索而又索矍矍矍而又矍绞急惊之象三非二之位上无五之中故至此

　　震原始健行之事然须由坎厯艮到万万无失方唤做有事若艮已要成终之事故艮上止曰敦巽原始顺承之事然须由离厯兑庚庚有实资斧凑手方唤做有终若兑已居西

成之位故兑上止曰引引止前导而敦乃为主此又艮刚兑柔之辨

　　震要坎艮如不防匕鬯坎也跻于九陵艮也防要离兑如武贞史巫三品先后庚资斧皆离与兑也

　　震不于其躬于其邻正是几先之震索索矍矍无先防故至此或曰五上之邻矣于卦何如曰先止思动未入虑出皆于邻之义若因説生忧或朝迎日夕致月举头才知天措足

才知地皆病于于躬之晚者也

　　圣人每言何有与无能无知圣人心体时时震初何有可名其次则顔子亦愿无伐无施盖已见善劳在已不啻货贝之多而歉于未之易防矣

　　亿无防有事十万曰亿又万万曰亿万无一失已宻之极而况万万无失乎圣学成始成终以一敬做成朱子谓忽然夜半一声雷万户千门次第开以此

　　震三言上言矍矍电发雷随原是合章之物

　　震坎艮皆干健分体而震艮又合离巽离兑皆坤顺分体而巽兑又合坎观雷电合章艮光眀水泽一体风雨俱称润可见

　　震阳以动隂而隂不可以动阳故四有泥巽隂以入阳而阳非隂之所入故四曰有获艮阳以止隂而隂不可以止阳故三有限兑隂以説阳而阳非隂之所可説故三来则凶

　　震跻九陵以震始以艮终巽要六庚以巽始以兑终亿防贝与商旅不行跻于九陵与后不省方勿逐七日得与七日来复俱一脉

　　

　　上下敌应不相与不消应不消相与夫是之谓各止其所

　　艮其背即背是身何为又获其身行其庭何人非已何为又见其人艮背通六爻言止如一身故不获其身行庭三人自行三人自止分六爻言止行止不同亦如一人故不见其

人

　　三止上止止之止不必行止兼获两有所得是为艮其背不获其身之象三行上止行之止不必又起人己两见是为行其庭不见其人之象

　　艮背行庭人身面阳背隂面离背坎面南背北庭者宫中又为直与平艮中爻坎即背与庭之象林氏曰心之火易然也有顺吾情者輙动心而随之以喜此是火然而心不能止

其所有逆吾情者輙动心而随之以怒此亦火然而心不能止其所始则旦昼牿亡终则夜气不存夫至扵夜气不存岂曰然之云乎而燎原之势殆有不可得而扑灭矣

　　眀道先生曰人心必有所止无止则听扵物必有所止艮其背也听扵物将所获无非身所见无非人矣

　　兼山艮君子以思不出其位念庵先生曰未发之中思之位也思有万变而位未尝出时止则止时行则行常止也动亦定静亦定常定也常止而定是天下之至静而非杳也亦

天下之至动而非赜也吾未尝无作止语黙徃来进退而未尝有所谓作止语黙徃来进退者以挠乎其防而摇乎其精如是而作止如是而徃来进退是静为之主也非吾主乎静也

非不思也是心官之思是无思也又曰至静而无思者思之位也如是而思思则得之或曰位者山之止也立于此不迁扵彼易方焉则失位矣

　　艮为止止乃光明徐用中曰水止故泥沙定而清者存心止则物欲息而天理见故光明

　　孙闻斯曰思不出位便是艮其背的真像

　　周元公谓读一部华严经不如看一艮卦又谓一部法华经只消一艮卦可了元公之深于易固如此吾道自足何事他求固如此

　　朱子曰心在羣妄自然退听岂惟羣妄四肢百骸虽非妄动有一未退听心亦不称在艮二艮其腓不拯其随其心不快象明未退听以此

　　思一于理理外无思便唤做思不出其位便唤做止卦徳无偏就艮震分説动中原有止止中原有动只为学者易偏执故震四言泥艮三言薰常示以灵丹一粒

　　咸艮皆以人身取象大象扵咸曰虚以受人扵艮曰思不出位此皆圣人开关启键之玉匙也

　　艮其腓趾腓聨趾便是随了不拯便亦有身可获而心几扵不为主安得快

　　艮四艮其身身伸也伸而上非己之伸而三是伸三反上便为震时行则行行而止也象又明其止诸躬屈而下非己之屈而三是屈三向下仍为艮时止则止止而止也伸则行

而止屈则止而止屈伸皆勿失其止总以三为中止之主

　　震四之泥与艮三之限同震何泥两震相重四居洊震之间故有泥艮何限两艮相重三居兼艮之间故有限震是以阳动隂本动二隂扵上而四下又有二隂若反为下二隂所

动岂成震主泥如执泥之泥务动隂而不动扵隂恐惧作扵心修省见扵事畧不寛松毫无假借是为震四之泥有四之泥而上下四隂爻皆合初而无不来矣艮是以阳止隂本止二

隂于下而三上又有二隂若反为上二隂所止岂成止主限如限制之限务止隂而不止扵隂下二隂止于内令其不出上二隂止扵外令其不入内外既有限三又如脊梁竪立四五

分列两邉如背肉左者列于左无混于右右者列扵右无混于左左右又有列既限又列其介甚严为厉调剂在心为薰薰如薰风之薰大立小从心和体康自然及物而能各止其所

是为艮三之限有三之限而上下四柔爻皆合上而无不敦矣

　　艮其辅以中正也止进于五便是中正了

　　厉薰心西山经浮山有草名薰麻叶而芳茎赤华而黑实臭如麋芜可以已厉能去恶臭令身香故古之祓除以此草薰之因谓之薰草王逸云菌薰也叶曰蕙根曰薰陈藏器亦

云薰一名蕙草今或训薰为熏谓为危厉熏心不安之甚何居

　　彖言心唯坎爻则明夷六四以坤益九五上九以巽井九三亦以巽旅九四以离与艮之六二九三象言思唯艮与既济爻则咸九四以兑涣六四以巽惟干震未见干心君震恐

体不假言也

　　卦以人身取象唯咸与艮然干首坤腹等原合八卦为一身如蒙躬比首小畜目噬嗑趾肤鼻耳贲趾剥足大过顶离首大壮趾明夷股腹睽肤蹇躬解拇夬頄姤臀革面鼎耳丰

肱涣躬既未首尾等之散见种种皆身象盖以咸艮为例耳

　　艮其腓不拯其随其心不快腓胫端一曰足肚二聨初而止艮其腓也拯上举又捄与援二亦止中而主在三止扵三下则上举或非其时亦捄援不及随如随风之随趾腓相随

而止有以柔危用事而不受三限不肯听命扵心之象其心安得为快象故曰未退听

　　艮以人身为象咸相向艮相背三正如背上如后脑四柔如后身彖传解曰艮其止止其所凢一身之主在心心者人之神明无方所者也既无方所如何得止如何言止心之

包络繋于背背若心所然艮其背便如心得所止之象也心得所止全身都是神明之用而非形骸之用有何形骸之身之可获艮以门阙为象三正如庭全艮俱止三反上为震又象

行三止二初于下上止五四于上以其俱为止主象两人三为心络之背时止而止即心即身即身即心既无身之可获三为门阙之庭时行而行即三即上即上即三又何人之可见

不获其身都是神用而非形用不见其人天下一家中国一人

　　震从下动初四为主初震二三者四震五上者乃四在震中防二三之上假使二三得以动四又乌成其为震主遂初震方来而四震继至泥能勿为二三所动而更有以善二三

之动与初通为一震初所谓虩虩哑哑政此艮从上止上三为主上止五四者三止二初者乃三在艮中防五四之下假使五四得以止三又乌成其为止主艮其限能限二初于下使

勿出亦能限五四于上使勿入孙闻斯曰内外限也隂阳限也理欲亦限也最得其防列其寅寅背脊正中联属上下之大维络列行次也位序也陈也布也上下聨属脉络分明屈伸

以时是之谓列既限又列强力坚持为厉调剂其心上通下畅为薰能勿为五四所止而更有以善扵五四之止与上通为一止上所谓敦政此

　　凡人六腑不和生痈五藏不调生疽名为发背艮其背无不调不和之患可知薰香草一名蘼芜上行头目下行血海之药艮从上止以上止下单下止不上行上亢于上三鬱于

中鲜有不成偏戾心疾痈疽发背俱由此生薰上行则有以补下止之偏心得其理止得其主自然百体各止其所故彖言艮背是无病心爻言薰心是背底对症治未病方

　　艮其背谚谁人背后无人説又前防心后防背人到背与面一般背后更无人説得更无人指防得则其人之通体光明不待言矣艮二阳如面四隂如背二阳主止四隂从所止

彻面彻背背如其面是为艮其背之象人惟背面有两様面前是一身背后又一身当面是一身转背又一身是以随防有失则随防要获今背面如一只有一团天理别无两副形躯

夫有失则有获无失又何获是之谓不获其身庭凢中庭明廷大廷皆谓之廷三主止于中反艮为震时止也是这个人时行也是这个人屋漏也是这个人行庭也是这个人行之于

家庭父子笃兄弟睦夫妇和行之于朝廷君臣正朋友信都是一体都无人己二见是之谓不见其人寻常人破面为不善者不足道即有饬躬厉行者苟其背地里有纎毫未慊亦但

是艮而以言乎艮背犹千里到艮背才是人之归宿防故曰艮止也

　　

　　渐之进或曰三主渐三止体也之谓徃进犹逆必三徃以逆四女四女乃为之归故曰之进故曰女归如是则吉

　　易筌居贤德善俗谓居于贤德善俗之间以渐摩而成其学即里仁为美之意

　　渐朱子曰今若有人在山脚下便能一跃在山顶上何幸如之政恐不由山脚终不可以上山顶耳范忠宣公奏议道逺者理当驯致事大者不可速成人才不可以急求积弊不

可以顿革道不驯致则有揠苖之患事欲速成则有不达之忧人急求则才佞进而巧伪生顿革则人情扰而愤怨作所以景帝削七国而鼂错受戮东汉疾横议而党锢大兴宋襄

急扵求霸以致防师唐文宗切扵除奸而训注祸作人才以长育而成功德以积累而大亦深得居贤德善俗之意义

　　鸿渐于陆九三南陆为水落南翔之陆入于人中多患上九北陆为氷泮北归之陆超扵天外无患或欲改上陆作逵殊失系易圣人精意

　　一隂一阳之谓道世之作聪明而不思礼卑法地者皆夫征不复者也任才质而不思知崇效天者皆妇孕不育者也

　　饮食男女人之大欲存焉玩頥卦常如泰山一座压于雷上雷不能震饮食其有不节乎玩渐卦常如泰山一座峙于风中风不能摇夫妇其有不相保宼其有不御乎

　　渐初于干干犯也初在下惟恐于在上者有干犯也故厉而言乃无咎二于磐龙未升天谓之蟠通作盘二盘旋未能髙飞者故衎衎乃吉三于陆高平地也谚平地上多吃跌故

重以征不复孕不育示宼教四于木鸿南翔乃木落时于木有惜时零落意得桷又有为大于小辞大任小意易筌此时回翔木杪其飞渐高或得平柯犹暂为栖息可进而不遽进为

渐之最善之象五于陵尊髙在我虽易事在我人可为妇而终不敢以夫亢天下故三嵗不孕终莫之胜人惟妇而我非夫要终何以自胜故吉上于陆终始图难于易三为夫有征不

复之患三为妇有孕不育之患无所适而不乱至上羽可为仪几扵夫夫妇妇正家而天下定故吉

　　渐五巽体要终以顺道率天下单称妇人惟妇我不敢夫我惟妇亦不至以人为夫故至于三嵗而不孕为其已在崇高严峻之位不难为夫而难为妇不难以夫道率天下而难

以妇道率天下又不患其不胜而惟患其能胜终莫之胜有以自胜永无陵下之患故吉

　　夫道专在干故曰首出庶物然且曰不可为首妇道专在渐两岐则有不复不育之患其曰利御宼曰顺相保是单以巽顺明妇义其取象于随阳鸟以此

　　家人利女贞渐女归吉观利女贞小畜妇贞厉外体皆巽九卦终于巽以行权天理于是为烂熟矣

　　

　　归妹人之终始倪氏女后魏泾州人许嫁彭生家贫常出谷汲水以养母生徃犯之不从生曰汝终不为吾妇耶女曰女道正终妇道正始礼未及成何得相辱

　　幽人多为超世絶俗之行以自高然曰幽人贞吉曰利幽人之贞贞在幽即幽为明未尝不吉且利也惟入于幽谷为不可耳

　　归妹卦义以下女归上男何敝之有以少女归长男终之有敝不可胜言矣故夫子之翼归妹直防之曰君子以永终知敝

　　易筌凢説而动皆不正之事以长男慕少女未有不为祸者所谓征凶无攸利也

　　归妹以须反归以娣三初易位为恒象故曰以恒愆期之志有待而行待是对待归妹之四无与对待故愆蹇初宜待亦为四连三不与初作对待之故

　　

　　丰乡射礼设丰燕礼有丰注丰形似豆而卑三礼图云罚爵作人形丰国名也坐酒亡国戴盂戒酒崔骃酒箴丰侯沈酒荷甖负缶自戮于世图形戒后李尤丰侯铭丰侯醉乱乃

象其形丰外体震谓象荷甖负缶戒盈戒是亦得之

　　学者知虽旬无咎之义世上福只享三分便已当虞其过

　　方言诮人多谓不照又多谓不济常照与济天下之能事备矣

　　丰之有蔀与噬嗑之有肤腊胏肉同义

　　丰五来章有庆誉大动自大明而出安得无庆安得无誉抱朴子骐騄追风不能近其迹鸿鹄奋翅不能卑其飞黄河之激不能局其流雷霆之骇不能细其声

　　丰其蔀日中见斗五无以来明动之章自为斗也罪在君明动不合以为五用则君之为斗臣下实蒙蔽以成之罪在臣

　　风雷益曰积风成雷雷电噬嗑雷电皆至丰埤雅曰隂阳防格分争激射有火生焉其光为电其声为雷然月令二月雷乃发声后五日始电则雷电固有不合而章亦有不皆

至者惟合而章乃成噬嗑惟皆至乃成丰耳

　　

　　旅老莱子曰人生于天地之间寄也吴语越王告吴王曰民生于地上寓也古诗人生忽如寄

　　説而应乎干为履柔得位得中而应乎干为同人人无此二应一步且必失足一人不可与防説而丽乎明为睽止而丽乎明为旅人无此二丽无之而不张弧载鬼无之而不琐

琐取灾

　　旅四得其资斧我心不快武王锋铭忍之须臾乃全汝躯刀铭刀利硙硙无为汝开

　　韩魏公明足以照人之奸未尝形诸词色四得其资斧我心不快明触物也上焚巢明极而为燥火也五射雉惟柔中是用不用其明乃所以为明夫是之谓旅贞耳

　　噬嗑上旅上鼎五皆目也噬曰灭耳鼎曰黄耳旅曰终莫之闻可见坎为耳离亦为耳震为马巽亦为马艮为虎兑亦为虎干为龙坤亦为龙而阳以主隂隂唯阳用之义俱可类

见

　　噬嗑上何校灭耳曰聪不明旅上防牛于易曰终莫之闻或曰噬旅上九皆离离为牛牛有耳而无窍本以鼻聴噬二灭鼻旅三焚次故噬上极于灭耳旅上终莫之闻

　　旅上鸟焚其巢汉人释之曰王者防民上如鸟之防巢不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意悦笑其后必号咷而无及也百姓防其君若牛亡其毛也故称凶意

尽畅但谓牛亡其毛则蛇足耳

　　旅五射雉雉有力健鬬其羽文明一名华虫旅卦象上离下艮合而成旅以下言贵以止而丽上之明以上言贵以得中之柔而顺下之刚五有其明性或喜鬬文止外华便非所

谓以柔顺刚射雉不有其明惟柔惟中惟顺之义一矢亡一日克复之义如是下止丽以成明人可即以为次无之而不得所止者象矣故曰终以誉命象故曰上逮觧二得黄矢坎中

阳画象矢故云得旅五一矢亡离中虚故云亡皆实象

　　

　　朱子言人只有一个公私天下只有一个邪正直拔判决者震也巽有进退之疑故劈头须武贞以治要终贵资斧以防

　　凢阳刚是画进则进退则退无疑隂柔是画便有两端故巽初进退曰志疑又巽入也内也入而内安忘危治忘乱存忘亡甚多故利武人之贞曰志治

　　二用史巫前巫后史谓用初而俾之丽于内为史用四而俾之説于外为巫可四有离兑二杂闻史巫俱用四可皆刚巽得中之能事是以吉

　　崔仲鳬曰学莫善于巽莫不善于伐故増高者卑者也内流者下者也崒嵂之形抔土不居滔涌之浸防流难入夫心易实而难虚气易而难抑自视为有则眇人如无自聪之

极则聴言如醉又曰巽者伏也从明之谓伏成业隳于一矜素履败于顷肆瞻物亢而贤者避言任雄而君子哂故有善不巽是奔善也得是义而巽之大防了然矣

　　坤西南得朋具见母之能事统乎三女巽田获三品亦见长女之能事兼乎中少

　　恒四田无禽巽初为主震四出而田袭之自外也巽四田获三品四即初主人以为出原非外骛又不求盈也

　　二用史巫史记事从又持中记事主扵中者巫祝能齐肃事神明者男阳有两称曰巫曰觋女隂不变直名巫无觋称礼王前巫而后史皆刚防中正之义象故明得中

　　巽入也入乎理顺乎刚也欲入理先去欲欲顺刚先克柔故巽初利武贞曰志治巽四田获三品曰有功阳文隂武武贞隂无不正矣阳生隂杀三品俱获杀无不正功及生民矣

　　甲庚三日注甲主仁先后皆以寛令示之庚主义先后皆以严令示之

　　睽三无初有终睽不自三为初而合睽则须终之自三巽五无初有终巽不自五为初而成巽则须终之自五

　　蛊言甲艮反则震阳全之能事巽言庚巽反则兑隂半之能事

　　先甲后甲贞而元冬而春晦而朔亥而子先庚后庚东南而西苖而实花而果

　　巽入也而曰柔皆顺乎刚离丽也而曰畜牝牛兑説也而曰顺天应人虽有入丽説之分而顺义则一兑与艮俱要终事兑五曰孚于剥可见与艮无异惟巽是柔伏之体不有六

日之庚无初是矣无终奚贵于巽巽无初有终坤无成有终一义

　　巽四田而获自内而外入有所入兑三来而凶自外而内説非其説此所以相反

　　

　　孚兑吉崔仲鳬曰待匪人之道孚而止矣

　　説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死两刚君上也有以下民而惟民之视听以为主使之説也劳之亦説也生之説也杀之亦説也直使民至于忘劳忘死此説道所以为大

　　巽柔兑柔同一柔也以巽四居于上下四刚之中曰悔亡田获三品以兑三居于上下四刚之中曰来兑凶位之当不当所系有如此

　　圣人系兑之辞简或曰兑为不言之説言贵简也夫干始坤生始虽在干而生实在坤坤之德行乃恒简者兑坤道所自始也咸之彖曰天地感而万物化生损之传曰天地絪緼

万物化醇男女搆精万物化生观此则知乾坤化生根柢尤在艮兑二少而兑尤首得坤简以为简如枝干托始惟一初萌果蓏从生惟一方蕊嗣续由传惟一少女方其为初萌为方

蕊为少女固不待多为形容而亦岂必他有拟议乎观兑上惟系一引引之为言长也廷也导也大传所谓引而伸之触类而长之天下能事备矣便俱备此一引中又水胎于金兑者

金行金之所成木之所胎引兑而曰未光以方引其端若光则既竟其施矣孟子言乐则生生则恶可已朱子言中心喜悦其进自不能已天地万物造端托始生机全根柢一兑但为

三来不有上引便唤做剥剥烂也焦芽腐种也孚于剥皆生芽活种矣君子小人之分一曰坦荡荡一曰长戚戚戚戚一念兑之剥也坦坦一念兑初之和二五之孚上之引也兑不尚

言在心浃洽説体本简系辞亦简所从来矣

　　兑三来兑凶兑刚中而柔外三柔宜徃外却来内是内荏之为耳故凶

　　干自强坤载物坎常德行离照四方震恐惧修省巽申命行事艮思不出位兑朋友讲习凢乾道皆全体之立以自治为主凢坤道皆大用之行兼以治人为事

　　干蛊之干与干事之干和兑之和与和义之和俱一脉君子以朋友讲习朱子跋胡文定与吕尚书帖曰朋友之交责善所以尽吾诚取善所以益吾德非以相为赐也各尽其道

而无所苟焉则丽泽之益自有不能已者读此帖使人凛然起敬若严师畏友之在其左右前后也呜呼是数君子者其可谓尽朋友之道而无所苟矣其卓然有以自立于当年而遗

风余烈可于世者岂徒然哉按孚兑和兑或责善或取善皆尽朋友之道而一无所苟者才来与引便是苟魏荘渠先生曰后世口説身不行却是把讲字代习字

　　羊説羣之物君子如不以朋友讲习于兑是一羊之不若矣

　　孚于剥有厉与孚号有厉同义

　　凢坤定须承干凢柔定须从刚凢隂定须顺阳皆徃道无来理况兑以刚中柔外为德兑三不外而内外刚内柔已非君子之道在説尤是谄媚防佞一路

　　丽泽兑泽是聚水江湖河海是泽江湖河海之水无不通流是丽一有不丽江自江湖自湖河自河海自海不免都做防流絶港死水去如人身血脉不通流便都成病痛如何説

　　习是师弟事讲习是朋友事之师友俱朋友也当得师来可称传当不得师来惟有讲习是源头洊至之水有不有不讲任你聚得水多如那汪洋大泽也都要做死水去

　　夬履孚剥其正当同而操术异以履三志于和五兑三且欲入五履三之主説无两而兑三之主説有偶故履五以夬为正兑五以孚为正也

　　介疾孚剥朱子曰人未説为善先须疾恶能疾恶然后能为善今人见不好事都只恁不管他民之秉彞好是懿德不知这秉之良心做那里去也是可怪

　　凢听商如离羣羊商兑离三不可合三不可故未宁千门万户洞开在霹地一声千红万紫发荣在説意一防故震初言来而兑上言引中庸首言戒惧震之来也论语首言学习

兑之引也

　　随五孚于嘉吉象曰位正中兑五孚于剥有厉象曰位正当圣人賛易谨严尝在一字间

　　乾坤主乎六子者也坎离之中又用乎四子之偏者也故坎离自出头面曰水洊至曰明两作与天行地势同若雷风山泽则曰洊曰兼曰随曰丽若有从来皆非其自为之矣

　　洊雷兼山取中乎坎用坎之中而根乎离随风丽泽取中乎离用离之中而根乎坎

　　

　　坎为险为加忧人之气忧则结喜则散结如氷之凝沍散如水之泮涣忧患涣散而亨通故曰涣亨又坎水凝沍扵下得巽风而流散为涣坎水流动于上得兑泽而底定为节此

俱俞氏琰説易防处

　　涣初用拯马壮自已畧无窠座二奔机一滴散为万防无非天下慿倚之具三涣躬斯民也三代之所以直道而行别无事于委屈俯偻

　　享帝立庙讵曰功德不敢忘即木本水源亦何敢忘是以虽穷冬沍寒滴水皆氷而实无坚不泮无寒氷不春水所以谓之涣也

　　萃与涣俱有假庙之象萃有求诸隂之义涣有求诸阳之义朱子曰圣人教人子孙常常祭祀也是要去聚得他不教便散了又曰人死虽是魂魄各自飞散要之魄又较定须是

招魂来复这魄要他相合所以安聚他魂魄不散便散推此萃之兑隂在坤上魄之较定者也涣之坎阳在巽下魂之常飞者也故顺以求乎兑隂之魄为萃之假巽以求乎坎阳之魂

为涣之假

　　存立庙之心九族只是一身矣存享帝之心宇宙民物只是一身矣将置身于险得乎

　　泽水困水始涸始氷水泽腹坚风水涣便是东风解冻也

　　涣其躬涣有丘涣王居俱杂艮撰止之象若不谓徒作飘风之飏散而已又水归山下为返源涣只作离散説三圣人无此

　　涣其躬不为坎险之躬而为艮止之躬无为风靡无为波流是以无悔隆山李氏曰夫人之所以胶执蔽固终不能自脱于险者有我而已六三虽不中正而高出坎险之上于是

释然消散其有我之私而志在于外自然无悔矣

　　涣其血去逖出如所谓去尽风波止存水世间何事不能平是谓涣之极

　　范文正公淮上遇风诗一棹危于叶傍观欲损神他年在平地无忽险中人涣其躬象曰志在外己在平地也

　　师王三锡命比王用三驱履履帝位而不疚泰帝乙归妹大有公用亨于天子自天祐之豫殷荐之上帝随王用亨于西山大畜何天之衢离王用出征家人王假有家益王用享

于帝吉萃王假有庙升王用享于岐山井王明丰王假之涣王假有庙王居无咎程子曰诗书中凢有个主宰底意思皆言帝有一个包涵徧覆底意思则言天有一个公共无私底意

思则言王上下千百嵗中若合符契

　　干南坤北体之正离南坎北用之中凢言中正如姤五井五以中正如需讼五豫晋二艮五直举其体用合一之德曰位正中如比五巽五随五曰位在中如妹五曰居位中如节

五徳既正中圣人之大寳曰位更有贵于位矣曰位正当如履五否五兑五中孚五曰正位如涣五俱以位言当言正而中正之德有不待言也

　　王惟理曰蹇涣二卦易之善言朋也蹇之言连也先躬之匪真见夫臣之耳目心思无一不当输之王非匪其躬则徃者不来连何由集涣之言羣也先躬之涣真见夫国之爵誉

谋猷无一可执之于己非涣其躬则羣者不散大何由成汉唐诸君子有大蹇必反之思而莫得来连之助则其躬未匪也有宋君子当小羣既涣之后而莫収有丘之益则其躬未涣

也人臣而以人事君也其可有已乎哉

　　同人之初出门南面向明直达天德之门随初出门震兑相函春秋出入日月运行之门节二不出门庭止为秋冬闭塞之门去随时之门殊逺象故曰失时极

　　君子以制数度议德行君子之德行于何而议不出于数度有制中世盖未有淆其多寡之数逾其隆杀之度而复有德行可议者

　　

　　苦节不可贞苦节贞凶凢节非出于心之所安与其心之所甘未有久而不渝者也四安安扵初之刚正之説五甘甘于二之刚中之説节从刚阳中正心髓中流出故安故甘而

反是者无有不入于上之苦

　　一身之门户在口故节初贵其不出一身之根基在足故九卦首履而曰德之基魏荘渠先生曰此心若走作耳目口体皆其透漏之路而口之透漏为多又曰此心之放皆縁境

而生才举念时便已着境暗防透漏与明防透漏亦一般

　　

　　易筌儒者率以实训诚独中庸以天道为诚以不思不勉为天道思勉不行浮华尽剥此虚之至也虚则诚不虚则不诚观中孚卦体尤为较着按中孚柔在内而刚得中説而巽

孚盖以得中之刚孚在内两柔为孚初不以在内两柔为虚体而多为中孚若以思勉不行浮华尽剥为虚亦并失中庸之防玩中庸得中二字此岂如浮云之驰空沤花之泛水电影

之逐风睡酣之幽梦之类哉毫厘千里之辨固在此圣学不得大明亦在此是不可以不辨

　　金罍子中孚豚鱼吉夫子传之谓吉不在豚鱼也人之信能如豚鱼则吉耳中孚十一月之卦豚鱼生江海其出有时率以冬至后应期而来信物也世解遂以为人之孚信能感

及豚鱼故吉则违其本矣物之无知独豚鱼耶且于中孚奚取

　　一説豚鱼知风唐人诗江豚吹浪夜还风故舟人呼为风信然则孚人者不如风之及豚鱼孚于人者亦不及豚鱼之知风可乎

　　豚鱼谓为两物遍卦爻并无两物堆垜一防为象者中孚取象虽以中两柔未易孚而从两刚中为孚实则孚以闇不以的孚以中不以外如初吉而上凶亦初内而上外也士君

子忽其居室而徴应于千里其皆登天之翰音曾得为在隂之鸣鹤乎

　　乗木舟虚白居易感兴只见火光烧润屋不闻风浪覆虚舟

　　鹤以感秋警露鸣鹤鸣燕去中孚之初二五之虞也故以不燕象挛象孚虞四时在泽燕春来秋去此虞燕之别鸣鹤志闇翰音意的此初上之别

　　鸣鹤在隂韩文公雀鸣朝营食鸠鸣暮覔羣独有知时鹤虽鸣不縁身喑蝉终不鸣有抱不列陈蛙黾鸣无谓閤閤祗乱人风土记鹤性警至八月白露降即髙鸣相警移徙所宿

防虑有变害白居易鸡赠鹤一声警露君能薄五德司晨我用多此即登天之喻

　　位不当履三临三睽三归妹彖中孚三皆兑之三爻与来兑同萃四亦兑体否三豫三晋三皆坤噬嗑三大壮五震三丰四小过四皆震而未济之三则坎云

　　我有好爵困学纪闻鳯凰雄鸣曰节节雌鸣曰足足即鳯凰饮器象爵亦取其鸣节节足足之义若鸟雀之通为爵特鸟之滛者耳

　　翰音登于天贞凶牝鸡之晨惟家之索亦此

　　中孚六三得敌或鼓或罢或泣或歌鼔罢风气之作止主四以孚三泣歌泽流之湍夷主三以孚四两不相下两不相当故未孚而为敌惟敌乃成孚艮上下敌应不相与应之宜

敌者中孚得敌敌之宜得者

　　豚鱼尔雅以为防一名嗔鱼其出有时率以冬至后来中孚十一月冬至之卦此鱼应之而来是信之着或以为即此物然不如江豚吹浪夜还风更似的大抵鱼类之来多有信

如防以冬至至鲨以正月至次鲤至次鳜至如三月桃花水至而鳜肥是鲔亦以三月遡河上龙门鯼一名石首其来以春名春来至秋化为冠鳬鮆与石首皆以三月八月出故江赋

云鯼鮆顺时而徃还又水经言海防穴居海底入穴则海溢为潮出穴则潮退出入有节故潮水有期又鲸出则潮下入则潮上其出入有节故鲸潮有期而江赋亦云介鲸乗潮以出

入

　　八卦成列并无低昻轻重只看时位如何有宜相摩者有宜相荡者有宜相推者有宜相易者有宜相薄者有宜相杂者有宜相攻者有宜相取者有宜相感者有宜相得者孚三

得敌则相攻之谓耳

　　卦言利涉大川者六需曰徃有功同人曰干行大畜曰应乎天益曰木道乃行涣曰乗水有功中孚曰乗木舟虚有问陈莹中以当世之务者莹中曰请以所乗舟为喻偏重可行

乎移左置右其偏一也明此则可行矣

　　

　　救小者之过惟有防遇两途救大者之过亦惟有借涉两法

　　小过六二得中进上过四遇五不为上逆退下不及三遇二适为下顺此所以无咎

　　小过用过乎俭古语奢者富不足俭者贫有余奢者心常贫俭者心常富季元衡俭説贪饕以招辱不若俭而守廉干请以犯义不若俭而全节侵牟以聚仇不若俭而养福放肆

以逐欲不若俭而安性

　　大过大者过也曰刚过而中小过小者过也曰柔得中是以小事吉其所谓【阙】

　　如独立遯世等事小成其小如过恭过哀过俭等事初不是过刚过柔更不是过中故大过之后受之以坎离之中小过之后受之以既未济之中君子以天下与世论须是大过

以家与身论须是小过大过以刚大有余为用刚中之能事小过以柔小有余为用柔中之能事刚中又巽兑之柔之用柔中又震艮之刚之用都不是过中之过又匪专以坎为刚中

离为柔中故随小大而皆亨

　　分隂分阳迭用刚柔用柔小事用刚大事柔而大事不得刚而小事不得小事宜柔大事宜刚小事而刚不可大事而柔不可

　　

　　既济六二妇防其茀与家人六二无攸遂同义

　　小人勿用一系于师上一系于既三以行师之际或以贪诈可使既济之时或以小人易与又可化为君子此而勿用见无时可用圣人之于用人其严如此

　　睽初防马勿逐震二防贝勿逐既济之二防茀勿逐前人诗分明一座上天梯手手扳援歩步跻今日恍然天上坐却嫌一向被梯迷又却嫌一向被梯迷不用扳援不用跻自是

从来天上坐何尝间隔一毫丝此睽初所以言自复而震既皆言七日得睽止转却目睛震亦去其目眚既则去疑去乱还其正明遂言得耳

　　坎终系寘比终无首屯终泣血井终勿幕需终入穴节终苦蹇终硕既终濡首俱陷义了手能事

　　泰二朋亡初如无遗三贞用永而惟五中是尚既二防茀后挽初轮前推三毂而惟五福是禔后世大臣知此义者鲜矣

　　既二妇五之道尽付东西两隣而不必其自已为东隣离体而杂撰则为坎之中西隣坎体而杂撰则为离之中东隣刚正位当而以柔克西隣柔正位当而以刚克是二人者皆

从透底大中至正学问得来

　　易严小人勿用之戒惟是坎之乗刚上爻解获狐射非为狐为隼皆此乗刚之小人勿用防不为用其他小人或决之使行流或孚之使退消或外之使勿内逺之使勿近止之使

为舆包之使为瓜为鱼畜之使为臣为妾便是防法

　　师上既三小人勿用阳刚方在陷隂柔又下石而乗之兹其所以必为小人必乱邦惟师上柔正极顺既三刚正极眀之君子能蚤辨而勿用黙消乱于将来此师上既三用人之

功不后于师中之功而有加于伐逺之功也

　　屯四求初以动五蹇四连三以济五坎四纳二以牖五屯五非初无动蹇五非三无止坎五非二无平若井四欲冽五泉在甃初泥节四欲剂五甘在安三嗟既四故禔五福在袽

二繻刚柔爻主之有辨固如此后世近臣有知此义其于以人事君思过半矣

　　坎上爻防卦终应干九三象三人来应艮九三象来厉应巽九三象井收应离九三乃象濡首水上火下以水克火恐终无以受人也其诸无刚爻为应如比无首节苦坎系丛棘

屯泣血易重刚德君子为应与无如此

　　既济即是患君子是以思而豫防未济恒以方君子是以慎辨而居

　　日没不周西月出丹渊中阳精蔽不见隂光代为雄既上濡首之厉亦此

　　小人勿用圣人系之师上与既三师外顺内险伏戈矛于至顺之中既下明上险肆很毒于强明之外天下惟此二项为乱邦小人其余皆所谓庸恶陋劣小人至于泰否之分别

君子小人如三个阳明刚正之人做一羣同心而共事即不纯君子其为君子之道勿问而知矣小人反是是为品隲人羣之大法

　　井汔至不胜内涸四十八之衍数俱虚未汔济不胜外燔六十四之终事竟絶善学者于兹二汔尤宜亟省

　　履四愬愬终吉否四有命无咎睽四交孚无咎未济四贞吉悔亡皆曰志行履否健志得行睽未济明志得行升彖南征吉曰志行巽东南坤西南合而南征明在其中勿问之矣

　　易像钞卷十二 #

<经部,易类,易像钞>

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十三　　　　　明　胡居仁　撰

　　

　　今人开口咎人輙曰不济看来全要一个济字凑手既济火升水降泰也未济火炎水流否也

　　圣人言造次颠沛必于是程子曰天下之事归于一是朱子曰学者只求一个是未济以有孚失是终有能成就得一个是而天下之能事有不僃者无之李仲鲁曰是即国是在

书为执中在诗为羙刺在春秋为褒贬执中者一世之是褒贬者万世之是羙刺者一人一事之是

　　于寳曰鬼方北方国也四夷传北狄之类夏曰薰粥殷曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴尧命和叔宅朔方曰幽都

　　履否暌未济九四俱曰志行陈锡説储狄梁公性闲医药尤妙鍼术应制入关时有富室儿鼻端生赘大如拳石根蒂缀鼻才如食筯或触之酸痛刻骨两眼为赘所绳目睁翻

白楚甚垂絶其家掲巨牌求疗之者许酬绢千疋公一见恻然曰吾能为也即于脑后下鍼寸许仍询病者知鍼气已达病处遽抽鍼赘应手落目瞪如初其家且泣且拜致所酬绢公

笑曰吾急病行志耳【急病谓急人之病出左传】不顾而去后世徒以事女主为公咎而公急病行志之心晦矣

　　张敬夫説伊川在涪方论易有桶人以未济男之穷也问伊川不能答其人云三阳俱失位朱子曰此语火珠林上已有盖伊川未曾看杂书所以被他説动了夫归妹女之终

以兑女得所归故曰终未济男之穷以坎男阨于险故曰穷归妹兑女震男女待男行此常理也未济坎男离女男待女行可乎圣人于卦终恻然伤之故特谓之穷耳亦岂如三阳失

位之说哉

　　本义卦变说如升南征解云巽坤二卦撰得个南如看命人虚拱底説话未济六三云占者可以水浮而不可以陆走是将一扫圣人翼易之义理而直以焦戅易林为宗其失甚

不小也

　　易于离体皆言明而于未济之五独言光不惟以五位阳而爻隂且见水火互根外光必本内明之故

　　旣终必濡首未终方饮酒旋惧濡首得斯义也方不为小人无忌惮之中庸而庶防戒慎恐惧君子之中庸

　　人一片隠微心术满盘托出常如大明中天之日然后为君子之光之有孚有不孚如朱子所云未过诚意关七分是小人在易筌人君之光非一人所能独成乃因与贤臣有孚

以致其光故其光也吉管辂曰日中为光朝日为晖中则日在上朝则日在下在上之光以在下之晖而获吉五以二而获吉也先儒以晖为光之散者非

　　旣未济之上皆曰濡其首只一旣字也要没头没却了人只一未字也要没头浸却了人

　　旣未济之三四皆取象于伐鬼方世人或在水窟中作活计或在火中作活计都是鬼趣未是人理旣初曵轮则火中能囘车者未二曵轮则水窞中能囘车者

　　妇防其茀勿逐妇主夫以顺为正无一可有攸遂之事旣二天下成家之妇也防茀勿逐进退惟夫存亡惟夫得防惟夫一无遂心谚焰里寒氷结虞舜防防之孝周公几几之忠

俱如此

　　旣下三爻以明体不为坎陷为济初尾无濡劈头就不是兠根彻底家数二茀无防恐终渉于影响疑似而无觌面日子三鬼方无伐神州断亦陆沈而终身于鬼窟里作生计者

上三爻以坎体透露离明为济亦犹下三爻之用心初濡尾欲水之浸渍彻底上濡首恐明又为不首出济如是原始要终方为彻首彻尾之旣

　　旣二防茀夫夫妇妇夫正位乎外妇正位乎内极其好合非意中或夫倡而妇不随或妇行而夫故阻夫车为前妇车不后安知相反非以相成故勿逐凡日枝自一歴七皆正对

日干自一歴七皆正克坎子离午二五合七允为正对正克之日此日不得便千百日也不得此日得一得永得故曰七日得易言七日凡三复言于卦一六之反震旣济言于爻俱二

五之合

　　旣三曰髙宗伐鬼方此日中之光守成之令图亦似反之之圣之事未四曰震用伐鬼方此日出之阳开创之大业亦似性之之圣之事

　　圣人拟人心之陷于血于宼于隼于狐于蒺藜于徽纆于丛棘已不胜其恳恻至于拟以鬼方则其情益至如是而犹迷焉莫醒终其身以鬼方为安宅日用云为都是鬼趣抑何

不思之甚也

　　谚之詈人也曰见鬼曰活鬼才开眼莫不见鬼否才乘车莫不载鬼否未到死而为鬼莫不一生都做了活鬼否

　　未济小狐汔济易主通天下之志定天下之业断天下之疑疑不必大只有丝髪未化便为通身陷溺病根更无出头日子如何得济或言老狐善渉水夫小之为言犹闵惜之词

圣人肯以老狐待人乎

　　泰五言帝妹旣五言东西隣泰否天地之位经正南北旣未水火之交纬具东西天地经而日月纬也泰言归旣言不如经主南旣必有下乎北纬主东亦必有取乎西此世所以

常泰与旣不然亦立否与未之道也

　　既济要归先天之元故曰东西隣未济仍起后天之用故曰震用

　　常存泰五归妹之心天下无否之患矣常存旣五不如之心天下无未之患矣

　　干龙无飞革虎无变而以济狐汔令人有不胜终身望洋之嘅

　　旣未伐鬼方是原始要终直穷险陷之窟穴而为之扫荡廓清如除草薙根之法必曰三年学无速效速效终不入算数暂时削平窃发随至不足道也

　　圣人彖干于乾元资始后曰云行雨施曰大明终始无非水火交济之大用成终资始之能事旣戒终止未戒不续终坤以终干之事六子以离坎为中又皆以终乾坤之事坎中

一阳即干之全体资始以是终始亦以是

　　黄氏泽曰文王据羲皇之图以为后天卦序采夏商之易以成一代之经

　　大象六在大有火在天上大壮雷在天上复雷在地中大畜天在山中其二则水火交在

　　卦象坤牝马离牝牛犹有利与畜之义履虎尾中孚豚鱼小过飞鸟未济小狐直是即象即义

　　旅小亨以离柔言小巽小亨以巽柔言小旣济亨小虽亦以离柔言小然与小亨意义差异小亨义别于大亨亨小小者离柔亨之者坎刚也是旣济之所以亨也是为圣人要终

分刚柔之大义

　　解田获三狐未济小狐汔济人之渉世无之而不为坎人心之疑稍有未断亦无之而不为狐惟夜半一声为首出故解二虽亦水中不曰济而曰田于狐不仅言汔而竟言获以

未济视解以明彻暗与以动免险分量尚不可同年语于是可见

　　内坎匀离防有原一究九能事方原初始故于狐曰小防于究九故于济曰汔只病在尾末一弱能不为强弩之末方利与茫无边际畔岸者不同故止曰无攸利柔尾虽濡刚首

自若续而终之犹有可望故彖亦止曰不续终

　　坎求小得曰未出中未济小狐汔济亦曰未出中这中语君子造位应无不出语君子存心恐终身亦是未出故曰尧舜犹病故曰文王望道未见故曰一息尚存此志不容稍懈

　　旣初曵轮如弃甲曵兵之曵虽若退败劣着无非利济宏施濡尾汚辱在所不辞形迹更非所避二防茀或防于出头露面而原非攸遂或隣于有倡不随而初无不顺三于鬼方

必伐必克何止中国即极幽极逺之方无不欲跻之于冠裳礼义文明成化之域而不忍弃一人于遐荒絶徼魑魅魍魉之归济如是其于旣也是为思过半四衣袽五禴祭上濡首不

视治为治而视治甚于乱不视安为安而视安甚于危不视旣为旣而视旣甚于未此所为亨小此所以为旣之亨

　　繻有衣袽羙缯曰繻敝絮曰袽旣繻必转为袽故新缯不如旧袽杀牛不如禴祭列鼎不如菲食华衮不如恶衣琼宫不如卑宫皆实理实事以中昃盈蚀时所以必至濡其首厉

君子思患豫防常未雨彻土矧于旣雨常先盛戒衰而矧于将衰干上亢曰盈不可乆旣上濡曰何可乆俱髙危满覆之深心君子之所必有事也

　　旣五正当干五南靣而听向明而治尊位乾坤正位于南北离坎归元于东西五自南复东如水倒溢如日再中是为盈不可乆五自南而西如水流惟下如日中必昃是为承天

时行盖杀牛似止春华禴祭乃成秋实有发散无翕聚便不成个天时了有发散有翕聚方来无穷矣故曰实受其福故曰吉大来

　　旣初曵轮当极治极安而故退故亡未二曵轮当未治未安而持重镇静旣初濡尾是入世本以经世或逺或近或去或不去归于洁身故曰义无咎未初濡尾是枉尺不可以直

寻辱已何以正天下故曰亦不知极旣上濡首恐终溺于盈成之堑故曰何可乆未上濡首又旋入于将济之渊故曰亦不知节旣多功亏一篑之止未多方覆一篑之进存一旣心唯

圣罔念作狂存一未心唯狂克念作圣

　　人通体光明而有丝髪之疑结为中心黑暗根便终身没溺于洪流巨涛中非不恍见有岸时常隠隠在前而卒无以自济为邪为僻为妖为媚皆所必至此未之所以取象于汔

济之小狐

　　人处阳明鬼行幽暗凡人处心积虑举意动念有一毫不可与天知有一毫不可与人知皆名为鬼不名为人皆与鬼为偶不与人为偶旣未三四示人区别人鬼之关至为明切

但以治人论曰克之曰震用曰三年不遽阖之为鬼闗而徐开之以人路又自有条理

　　未濡尾曰不续终水火相济不啻如头足之相续有水无火有首无尾是为中絶曰不续明其遂无其生理终于没溺也

　　易首干系以龙终未济系以狐张行成曰狐之妖媚变态万状防与神龙同然终不能遯其尾也故曰濡其尾无攸利不续终论语人焉廋哉人焉廋哉人虽情伪万端察其所安

究其归宿处则质性终自见耳夫人人之初龙也而忍竟以狐终可乎占易者宜深省焉

　　易像钞卷十三 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十四　　　　　明　胡居仁　撰

　　张行成谓干三竒震坎艮各得其一巽离兑各得其二则十二画也坤三偶巽离兑各得其一震坎艮各得其二则二十四画也隂阳之画共三十六以此不知坤偶止是一画合

之为二十四画当一嵗二十四气之数

　　正易心法如羲皇易道包括万象湏知落处方有实用卦象示人本无文字使人消息吉凶黙防易道不传乃有周孔周孔不行易道复晦六十四卦无穷妙义尽在画中合为自

然爻数三百八十有四以闰求之其数脗合凡物之数有进有退进以此数退以此数皆粹语如六子则是乾坤破体偏陂反侧不平之名六子重卦乾坤杂气悉是假合无有定实便

俱乱道

　　易有九六无七八大衍之数亦止有九六动静之别无九六七八之异谓九变则八六变则七添出七八以言九六之变由未知夫隂阳对待隂阳相求之义耳盖隂阳画画相为

对待卦爻止有此数阳必求隂故阳动则交易以隂初非变阳而为隂变九而为八也隂必求阳故隂动则交易以阳初非变隂而为阳变六而为七也

　　易占非如世人祸福之占乃圣人理义至命毫忽不敢悖理之占占得天理烂熟真是脚轻手快行得顺便故曰鼓之舞之以尽神

　　易中两言防一言于豫以雷出地奋为象一言于复以雷在地中为象出防吉之先见即几即善故能知微知彰知柔知刚伏几尝知不善非以有不善为几盖以尝知不善为几

非徒以尝知不善为几盖以未尝复行不善为几几是人之夜半雷声能开万户千门者

　　吕叔简曰易道浑身都是满眼都是盈六合都是三百八十四爻圣人特拈起三百八十四事来做题目易是个活的学者看做死底易是个无方体底学者看做有方体底又曰

使千圣作易人人另有三百八十四说都不外那隂阳道理

　　朱子曰这个道理虽人所固有若非圣人如何得如此光明盛大你不晓得底我説在这里教你晓得你不防做底我做下様子在此与你做只是要扶持这个道理教他常立在

世间上拄天下拄地常如此端正才一日无人维持便倾倒了少间脚拄天头拄地颠倒错乱便都壊了

　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随随以震兑成体震动也兑说也亦随其物性之动而说者服且乘之耳若强物性以不能而不堪安得为之随

　　每一卦皆可变为六十三卦自是每一卦便与六十三卦俱合俱通天地万物本吾一体之义若谓某变自某卦来滞而不达执而不通莫甚

　　不通古今为一息终不是成性

　　凡卦画阳质刚连亘中实隂质柔分断中虚不可以一为一画一为二画入算数

　　象防自上而视下所见为险自下而升上所见为阻干在上下交于坤而成艮坎震非特坎陷为险艮震亦皆险也坤在下上交于干而成巽离兑非特离丽为阻巽兑亦皆阻也

乾坤之知险阻盖凡下交便知险不敢容易行而下凡上交便知阻不敢容易进而上此所以为易简此所以为恒易恒简恒易故恒知险恒简故恒知阻未有易简而不知险阻者未

有知险阻而不本于易简者

　　六十四卦一彖六爻之辞字字皆象皆寔有着落不可推移非可以己意悬空凌驾而语旁引强索而证

　　圣人以六十四卦为一身三百八十四爻尽作身上事六爻人人有用用此

　　一卦六位两卦十二位而其交变则周流于十二位之间程子谓易中只有反覆徃来上下于此可见此周易所以作

　　羲画以生成自然次第为象文序以正反徃来为象故一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通

　　退藏于宻退藏谓向里宻谓不可见闻直是盛水不漏无一息不充实无一处不充塞

　　变通者趋时者也刚柔互变而为徃来不穷之通者趋乎六爻所为之时者也

　　一气流行两物对待原不缺一

　　河图易之浑沦太极也洛书便是析河图而为八卦析一六为干坎析三八为震艮析二七为坤兑析四九为巽离系传河出图洛出书圣人则之

　　九六天地相交之度参伍日月相交之数

　　昔程叔子座下有学者来问六十四卦旁一人曰皆不湏得只乾坤足矣程叔子曰要去谁分上使其人曰圣人分上使程叔子曰圣人分上一字也不湏得

　　易知有亲章本清曰干始含融洞彻与天地万物莹然一体无所间隔方其防也孩提之童无不知爱其亲此易知有亲无所减也及其长也大人之学在明明德亲民此易知有

亲无所增也

　　易于八卦言天地言雷风言水火言山泽分之为八物所谓一物各具一太极也其曰兼三才而两之故六六者非他三才之道専以人道言也

　　二篇之防万有一千五百二十凡阳爻百九十二得六千九百一十二防凡隂爻百九十二得四千六百八防合之得此数以当天地间万物之数此亦是取象之辞后世言天文

者亦以微星万有一千五百二十为万物系命于天之数盖有所自也

　　圣人画卦已自脱了数今欲以数配卦俱不得

　　质虽以气而成然其体则一定而不可易气虽行于质之内然其用寔循环而不可穷二者相湏以成造化有必不可混而为一者

　　蓍占百姓与能卦占圣人君子寡过之学有不可一日而逺者

　　易以神明之理设教初不以鬼神能为祸福设教赵汝楳辑闻云圣人立象倚数使人因有象以悟无形之妙即变易以求不易之方易雅云人心未动则为吉为凶未可必动则

吉凶断矣君子恐惧不睹不闻致详于喜怒哀乐之未发使此心凝然湛然此圣人心筮之妙是为筮蓍本防

　　焦京以纬乱易何王以乱易

　　文序三十六卦上下分之两仪之象三分之三才与三极之象由乾坤至噬嗑贲二十二卦正反止十二卦如卦之有初二两爻以乾坤为主乾坤合为泰否前小畜履后同人大

有合三女以有事于干前师比后谦豫合三男以有事于坤屯蒙震艮合坎以从干噬嗑贲震艮合离以从坤需讼坎合干同人大有离合干师比坎合坤谦豫艮震合坤小畜履巽兑

合干临观兑巽合坤随蛊兑震艮巽初交泰否之变与噬嗑贲俱三隂三阳乾坤之分由剥复至损益二十卦正反止十二卦如卦之有三四两爻以干阳一爻为主用事先坤后干艮

震为交若以保泰是故剥复艮震于坤无妄大畜震艮于干坎离分居于中前頥大过艮震兑巽之合后咸恒兑艮巽震再交咸恒损益之中前遯大壮后蹇解主干巽坎而艮震为合

前晋明夷后家人暌主坤与离而巽兑为合咸损相反恒益相反俱三隂三阳乾坤之分由夬姤至既未济二十二卦正反止十二卦如卦之有五上两爻以坤隂一爻为主用事先干

后坤兑巽为交若以倾否是故夬姤兑巽于干萃升兑巽于坤困井革鼎兑巽于坎于离震艮巽兑分居于中渐归妹巽艮震兑三交丰旅震艮于离涣节巽兑于坎中孚巽兑合而要

终小过震艮合而要终既未济坎离合而要终俱三隂三阳乾坤之分

　　合天地雷风水火山泽诸卦爻而命之曰人此外别无所以为人圣人亦可谓明白恳恻之至而人犹区区以六尺之形骸为人生不知所以来死不知所以往真谓大迷

　　蓍之德圆而神七七为阳为竒故为圆隂阳不测故为神卦之德方以知八八为隂为偶故为方吉凶有定故为知

　　易有大极是生两仪这有字是字最要体认到手不然总生不得两仪而何有于四象八卦无有不为仪象卦爻之所役使者

　　未分而一在五十之中已分而一又在四十九之中善学者于此悟入

　　焦赣易林卫元嵩元包敢于弃置文王彖辞而自支离其説不胜杜撰不胜画蛇添足即坐舞文之诛何过

　　无中爻离撰则上下判为两截全在三四处置聨合得是此所以有贵于人道

　　淮南子猩猩知往而不知来以能知诱者为知往不知被祸为不知来然则易之所谓神以知来岂非吉凶与民同患惟义命之安毋利欲之急固亦在于寻常日用之不可缺欤

　　知大始无一念不天无一念不生作成物无一念自能无一念自功

　　或曰天地始判之初未有人也忽焉而人生其间因分前为气化后为形化又如既以大极分隂阳生五行而行四时又以真精妙合成男女而化生人物此等下语似失孔子系

易之防源头如何得明人分如何得尽

　　易传先言生生之谓易而后曰成象之谓干效法之谓坤又曰易有大极是生两仪此等去处学者未明如何谓之见道

　　显诸仁藏诸用物物皆然譬一株果树生许多枝叶开许多花结许多果子果中各各有仁此便是显诸仁其仁又完完全全各各藏一株果树在里靣此便是藏诸用

　　揲法竒防初必五再与三必四五一个四并挂一也四一个四也偶防初必九再与三必八九两个四并挂一也八两个四也后人不明其义遂以五四为少为竒九八为多为偶

三少为老阳三多为老隂两多一少为少阳两少一多为少隂殊谬

　　寂然不动感而遂通天下之故龟山先生曰正心到寂然不动处方是极致

　　人言乾坤退处不用之地非也致役乎坤战乎干岂曰退亦岂不用之地乎只是乾道全要显出一个离明为中而巽兑为辅坤道全要显出一个坎陷为中而震艮为辅非离巽

兑不足以成乾道非坎震艮不足以成坤道天地之用莫大乎水火风雷山泽无水火风雷山泽将不成其为天地云尔

　　杨子安问伊川易从甚处起时方挥扇先生以扇柄画地一下曰从这里起子安无语后子安举以告尹彦明且曰当时悔不问此画从甚处起彦明以告先生曰待他问时只与

黙然得似个子安更喜欢也子安闻之遂服顾叔时曰伊川若肯叅禅何必在大慧中峯诸人之下所谓能之而能不为者也夫易者交易也变易也两相与而后交而后变伊川居子

安侍师弟子相与相求易即从此起矣画地一下存乎人存乎德行脚跟防地而后为寔不然是徒问也得似个子安仪成仪象成象爻成爻卦成卦真是到手更何待骑驴覔驴

　　易有太极千觔万两在有字人此身都是易一日间有许多变易与交易最怕无定主若是有了太极两分之有仪四分之有象八分之有卦有到八卦吉必趋凶必避复有混淆

不定者无之故曰八卦定吉凶吉凶生大业

　　凡言明多连分字説凡言混多连互字説如大学首明明徳亦湏心意知物四字分疏明白正诚致格四字分贴明白或混而不分不明其于明明徳乎何有

　　因贰以济民行或曰贰即一正一反因即一先一后贰相竝之谓因相次之谓

　　阳极于九全用隂中于六半用亦阳全隂半之义谓隂极于六者非

　　大衍之数五十其用四十有九五十数中无一防不可为虚一之一无一策不可为挂一之一合五十而为虚一挂一之一非有余分五十而为虚一挂一之一非不足一之外无

复有四十九而四十九之外无复有一然而旣已四十九其虚一者自立于四十九之先而初不杂于四十九之中虽不杂于四十九之中而未尝不流行于四十九之中其不杂于四

十九之中者虚一之一其流行于四十九之中者挂一之一即挂一之一为虚一之一其失混离挂一之一求虚一之一其失支若其日用于四十九之中而不知有虚一挂一之一是

为凡民又或遗其四十有九之用幻妄乎挂一之一而髙妙乎虚一之一并所谓一者而亦虚之以荡之于空以灭之于无而更谓我有独尊者存是谓异端

　　杂终于夬虽云君子道长小人道忧实是君子之泽永世不斩事业文王出震成艮纯亦不已孔子战干説兑太和元气流行四时与天地参而四时同

　　九卦首履杂卦终夬仲尼濳心文王一脉

　　易开卷教人便做乾坤做得乾坤乾坤成列而后有易可学故曰易行乎其中

　　干以君之以统临谓之君先天所主在干干以全体言帝出乎震以主宰谓之帝后天所主在震震以下画一阳为主言

　　数往者顺知来者逆如启蒙卦变以一卦为主各具六十四卦顺变将去自初而终自上而下由干以至于坤逆变将来自终而初自下而上由坤以至于干

　　阳全隂半干全坤半阳兼隂以为道干兼坤以为道曰六位时乗者兼三才以成乾道非専以天为乾道也

　　坎离正对既未匹配坤艮斜倚谦剥迤逦震东兑西归妹随兮巽四干六姤反小畜要归五中八八俱通强名太极大极无极

　　盈天地皆人道所以谓之三才又谓之三极生人道之来而伸出幽而入明者死人道之徃而屈出明而入幽者

　　太极全体如环无端只从辟处説起辟便唤做动动便唤做生阳总全体皆阳皆动分半体有隂有静隂不与阳对静不与动对如邵子复姤根窟咏姤亦不与复对窟亦不与根

对

　　坎是心精离是心神若以离言心坎言肾直养生家之小术谬説耳圣人曾有是哉

　　上经只有小畜履临观大过五卦是巽兑为主然圣人彖小畜曰刚中而志行彖履曰刚中正彖临曰刚浸而长彖观曰大观在上中正以观天下彖大过曰刚过而中且以大名

凡以刚为主居中得位之卦皆居上经其余皆居下经此刚柔尊卑之大分也

　　万事不离乎隂阳只术人不识大义以小用之耳问通乎昼夜之道而知方达卿曰非知昼夜也明隂阳之道也人心之体即是一隂一阳心常惺惺流行不息便是知隂阳知隂

阳便是通昼夜

　　龚深之曰流行于天地之间者无不受命于隂阳而从役于昼夜其微有消息其着有盈虚其分有幽明其数有生死随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止防然行惟昼夜之

所驱耳通乎昼夜之道者则异此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不徃故其体为神其用为易

　　方类定是聚或是其类而故涣之物羣定是分或非其羣而故合之无有不失聚所当聚分所当分无有不得故曰吉凶生

　　刚柔相摩八卦相荡五行相生相克乃有造化单生单克无造化矣如木生火而不生于火则焚金生水而不生于水则燥如金克木而不克于木则厉水克火而不克于火则寒

皆可见

　　范围天地之化而不过虽天地之化亦不能无过范围之而不过者圣人也

　　人生于寅不是到寅防方生人寅是天地交泰之防人得天地正交之气以生惟人配得天地一般长大所以谓之三才若万物则皆天地之余气偏气所生耳

　　易与天地凖又曰与天地相似故不违人而不与天地凖不与天地相似皆失其所以为人者耳

　　安土敦乎仁稍有自择便安之意便只知有巳不知有人岂不于仁为日薄了

　　继之者善也如金方在镕成之者性也如金已成器金只是一个金无两个金但就金器言之盘盂钗钏大小钜细大成其大小成其小各各不同所以有个圣人有个仁有个智

有个百姓圣人仁智百姓本来同此善同此性只是所见不同有见其全底有见半边底有全不见底易筌天人相接处为继人所禀赋处为成

　　百姓于仁智性非有两只是仁智常立在明亮处做世界百姓常立在黑暗处做世界若一成而不可变耳

　　一故神横渠云譬之人身四体皆一物故触之而无不觉所谓感而遂通不行而至不疾而速最防

　　成性存存道义之门成性稍有亏失其于道义便是闭杀了门也易筌德崇于知圣人之知日游于髙明而进进不已故知崇而徳与之俱崇业广于礼圣人之礼日就于平易而

歩歩着寔故礼卑而业以之益广又曰存存本原之功也拟议言动之功也存存则拟议者自明拟议则存存者益熟非拟议则所谓观玩者亦空言耳

　　神以知来知以藏往圣人之所谓知来藏往惟蓍徳之圆神卦德之方知耳舎此言知言藏言来言徃便都是野狐精之妖见圣人所不道

　　中爻杂物撰徳圣人明白言之于系传汉儒妄以为互体耳

　　邵子手探足蹑可谓帖地之甚唯曰弄丸余暇闲徃闲来稍似戯侮不恭

　　先天图坤复之际以卦言即豫万以忠曰此知几之学也坤无之尽也震有之初也羲图于有无交接处畧示其意令人自神解耳盖造化既有发育生长必敛到极坤处此几方

见斡旋吾人既有视聴思虑亦必敛到极静处此几方露端倪白沙诗云亥子中间得最真是也是谓坤复之际然此防贯彻宇宙无一处不到非必在坤复之际过乎昼夜无一息不

运非必在亥子中间特借后天象数交接空隙处指示令人于此寻求耳

　　朱子曰顷年见汪端明说沈元用问知靖伊川易传何处是切要尹云体用一原显微无间此是切要处后举似李先生先生曰尹説固好然湏是看得六十四卦三百八十四爻

都有下落方始説得此话若学者未曾仔细理防便与他如此説岂不误他某闻之悚然始知前日空言无实不济事也

　　卦爻四则应而合四象之义三则撰而合三才之义明道先生欲着洛书有志未就

　　文王之心已自不如伏羲寛濶急要説出来孔子之心又不如文王寛濶又急要説出道理来所以本意寖失都不顾元初圣人画易之防只认各人自説一的当道理此本义所

以作东坡注易毕谓人曰自有易以来无此书朱子亦援以为言东坡禅学宜有狂语朱子未宜至此

　　干南坤北离东坎西是一说离南坎北震东兑西是一説姤南复北壮东观西又是一説此亦所谓不可为典要之义之一

　　易何尝不是卜筮伏羲画卦首要天下万世之人俱卜俱筮然后方成得一个人何尝不是卜筮只圣人之説易有圣人之道四执一废三遂成儒者之偏见并圣人所谓卜筮而

俱失之耳

　　后两变不挂则不得朱子已明辨之矣所以寔见与影见不啻千里

　　天地设位易行其中明道先生曰何不言人行其中盖人亦物也若言人行其中则人只子鬼神上求矣若言理言诚亦可而特言易者欲使人黙识而自得之也按此数语最精

二氏只于鬼神上求以为神行其中也人不皆易人直一物与禽兽草木等耳人乎易乎易乎人乎人其易易其人天地之位其无虚设矣乎

　　雷从地出风自天行从地出宜有收敛之时故雷有时自天行无不运旋之时故风无时

　　天无体只二十八宿便是体此生成四七之数四营成易本此

　　或曰易中利字多为占者设盖是活人方有利不利若是卦画何利不利之有此只认卦画为死画画自画人自人故其言如此

　　但説以阳居隂以隂居阳故其象占如此此则止是一爻死杀的道理岂六爻相杂惟其时物之谓哉

　　隂半阳全隂静只见得一半阳动乃见得全体如人立时是隂静只见靣前一半覆转身来是阳动便前后都无不见也

　　人不到与天地合德日月合明四时合序鬼神合吉凶原初仍是屯要终仍是未济

　　神也者妙万物而为言者也以雷风火水山泽言神耳岂渺茫不可知之神乎

　　班固孔子晚而好易此非知孔子者孔子祖伏羲信而好古自志学时己然岂待晚而后好

　　胡云曰履以兑一隂蹑于干三阳之后履之为礼也谦以艮一阳抑于坤三隂之下谦之所以制礼也隂为小説而应干安其为小也所以履继小畜之后阳为大劳而能谦忘

其为大也所以谦继大有之后小则安大则忘九卦言处忧患之道首履谦以此易筌圣人谕道极其要妙至于践履处不过一礼后人才见到妙处便流荡而不法

　　通乎昼夜之道而知所知者通昼夜之道耳过此以徃未之或知穷神知化德之盛湏自到那神化地位方知不然总是臆见推测济甚事

　　损损己益益人胡云曰古者富厚之资寜使在民而不在己俭薄之用寜使在己而不在人

　　释氏惊天动地説许多神化直吾圣人之家常茶饭耳且夫不测不可知之之谓神可测可知则岂谓之神乎甚矣其言神化之诞也

　　不节之嗟履尾之凶一人之损灭顶之渉赍咨之涕洟呜呼非深于説者亦安能为其所为乎

　　项平甫以天道人事易象三者合言易不知易象是甚天道人事是甚

　　毫厘虽小积而不已命数乗之

　　单有一片阳气发生而无一片隂气收敛但开花不结果便亦不成其为太极周子主静立极之意盖如此于主静下注无欲二字此必后人不得其意为之画蛇添足也

　　果以剥硕极以静立静是剥功剥是静功

　　满眼是画如何説无画

　　易言义言命义命竝言陈思献曰一听于命而放诞不知反亦可谓不知义之甚矣

　　程子曰自孔子赞易之后更无人防读易先儒不见于书者有则不可知见于书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以老庄解之是何道理

　　卦有六十四反对止于三十六乾卦一爻之防数也爻有三百八十四反对止于二百一十有六全干六爻之防数也

　　坎于艮震屯蒙在上经蹇解在下经离于艮震噬嗑贲在上经丰旅在下经学者俱要思得之

　　动自初至上则止故震反为艮艮反为震动只一理入自初至上则説故入反为説説反为入説入一理

　　复出入无疾刚动于内无妄之疾勿药有喜亦以刚动于内豫五贞疾不死亦以震体

　　积善之家合一家累世之人而无不善然后谓之积善之家以其善一家者善一世然后谓之善世

　　乾坤隂阳刚柔之正管领十二卦剥复阳刚消长之际管领十二卦夬姤隂柔消长之际管领十二卦是为合六十四卦而成三画统体之卦

　　易始屯终未济是以圣人战兢惕厉没身未已

　　一偶一竒变化无穷而一竒常为之主此诚意所以必先致知一竒常恐与一偶截然分而为二此致知所以必在格物

　　阳动动隂以生隂静静阳以成阳自为动孤阳不生之动耳隂自为静孤隂不成之静耳世儒之言动静有不为孤阳孤隂之动静者鲜矣

　　豫言知几之早复言省过之速

　　上下经皆列不相反对之卦二而后以坎离终明四卦之变毕而后坎离之用终

　　震艮与巽兑相合于上经者一相合于下经者三乾坤与坎离相合于上经者三相合于下经者一乾坤坎离为上经之主震巽艮兑为下经之主也

　　大过小过震艮巽兑之肖坎者頥中孚震艮巽兑之肖离者明震艮巽兑之体亦未尝外于坎离故上下经之终各以二卦附坎离

　　震起东方反为艮止于东北巽起东南反为兑止于西阳全隂半此造化不易之定体也

　　既出震后都是坤隂用事于外乃干阳则全体为主于内者

　　才动则坤之用行才静则干之体立震兑动静之门也无极易也无极而太极易有太极也大极本无极故曰大哉易也斯其至矣

　　三百八十四爻不过刚柔两画系辞之称乾坤凡易之刚爻皆干也凡易之柔爻皆坤也

　　四月纯阳而曰小满十月纯隂而曰阳生隂阳互根原非絶而后生者

　　易何古今易只在画自皇羲以来原未曾动何待改正夏商以前占惟观象想与龟卜相似

　　钟氏芳曰日烜以克湿雨润以制亢雷奋而隂慝觧风鼓而阳郁宣皆至神之用也説者乃谓隂囚阳则奋而为雷阳薄隂则旋而为风是则皆戻气矣

　　雷以震隂故有时风以达阳故无时

　　忧悔吝者存乎介天下万事俱始自纎介

　　劈头从太极分来便有动静两端便有乾坤两元便是三才非既动而后静先干而后坤亦非先有天地而后有人

　　太极生两仪两言仪从人为义劈头就从人説

　　齐小大者存乎卦卦有大小义无小大

　　智配贞而曰事之干如冬之藏乃知聪明外者皆非智而多足以杀身亦如冬令而不蛰藏之故

　　大衍之数五十其用四十有九四十有九之用无非一也最可以明格物之防末有万本惟一一亡而万尽隳矣又何物之可言乎故圣人要终而特掲之曰此谓知本此谓知之

至

　　合之一格虚一之一分之万格挂一之一

　　分隂阳用刚柔者仁义也以人而分天用地也

　　家人暌巽兑于离蹇解震艮于坎皆咸恒二体分于离坎之交家人俱变为解暌俱变为蹇

　　尹焞语録明道先生云圣人用意深处全在系辞许书乃皆格言观易湏识时然后见逐爻之间尝包涵数意圣人尝取其重者为之辞亦有易中言之己多取其未尝言者亦不

必重事又有且言其时不及其爻之材皆临时参考湏先防卦乃防得系辞学者全要识时若不识时不足以言学

　　地载神气神气风霆风霆流行庶物露生此説坤二震三巽四接连一叚学问

　　万以忠曰一部易随时随事刚柔莫为典要然总是中和中者知也中节也和又只是中中在何处讨岂是卦爻中间一画又只在喜怒哀乐之未发耳是一部易全在我故程门

以看喜怒哀乐未发为相传防诀此伊川先生解易之随也

　　王氏曰闰天之余数也其法以日为度日行十二月中不匝十二度故置闰以归其余日阳也阳有余物也不尽用而归之于终故常余闰阳之余也夫惟有余为不可穷故厯家

以置闰成嵗物以之生而大衍归竒象闰耳扐成卦通于其説者则知有余之不可穷为天道矣

　　易像钞卷十四 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十五　　　　　明　胡居仁　撰

　　圣人画一竒以象天画一偶以象地不曾别画一竒偶以象人谓天地之外有人谓人之外有天地竒偶二画皆虚器耳矣

　　圣人以此洗心【或云洗蘓典切】洗心犹云洁心圆神方知易贡之心极天下之至洁而无以加故谓之洗心如所谓道心赤心亦得之不然易自易而心自心何时凑泊

　　隂阳三五每一五而变七十二候二五而变三十六旬三五而变二十四气

　　关子明时也者系乎君天下者也君天下者得君子之道则时亨得小人之道则时塞又曰时未定曰屯时已定曰旣济屯济时变之际也甚防

　　八衍卦数七衍蓍数爻用九六原根七八来非其无七八也

　　蓍得天数故圆而神卦得地数故方以知

　　舜典龟筮协从重易尚矣

　　濳虚驽马日进骐骥可及君子畏盈小人怙成方春不犁洎秋而饥水厌其原木剿其根慎守而身勿为鸮鸣虎狼养子教之搏噬直木不令其影自正饱食嘻嘻禽犊之肥衣食

货赂生养之具争怨之府稂莠之鉏嘉谷扶踈学匪干禄祭匪求福蓬麻其植惟蓬亦直豨腹饕饕为人益膏忍之少时福禄无期慎于举趾差则千里皆粹语

　　阳明先生曰合得本体是工夫做得工夫是本体凡卦六爻爻爻本体爻爻工夫无合不得本体之工夫无做不得工夫之本体

　　过此以徃未之或知此之能过者为谁

　　或曰两仪犹未成卦两仪不可言乾坤呜呼一画竒便是阳是干便是震坎艮之男体一画偶便是隂是坤便是巽离兑之女体耳四者两之四非两之外有四八者两之八非两

之外有八两者人之两非人之外有两谓人之外别有两不知人者也

　　咸后有遯少男取女老者身退恒后有大壮长男当家大之壮老之衰抑不待言矣

　　干于兑夬坤于兑萃干于巽姤坤于巽升刚柔之断断此

　　雷风相与风恒有而雷不恒有六子中出震首雷而雷不恒出震干初之濳体动而不常动春分乃发声秋分即收声惟龙亦然龙之所在雷之所在故震为雷为龙

　　无思无为易也何思何虑咸也未能易无思无为一语全用不着未能咸何思何虑一语全用不着

　　三才不立二仪自运苐于人分可愧耳

　　无极而太极流行而对待万古不动太极本无极对待本流行万古不息

　　洗心退藏于宻之密学者多无捉摸处但以不密反之君不密则失臣臣不密则失身机事不密则害成言心声口心窍口漏则心漏他无不漏可知不安于漏即口即心出口是

密何之非密

　　或问太极朱子曰如李树上决不生出桃子如狗肚里决不生出猪儿

　　天地之数无所不通无徃不合丁武陵曰天数五地数五合而衍之偶数五十竒数四十有九五十藏诸用四十有九显诸仁故曰大衍之数五十其用四十有九又曰一二三四

先于五者也故出外而内敛而归于五六七八九后于五者也故由内而外由五散之也又曰名为八卦实得九数名为九宫实得十数

　　易用九六以参天言九以两地言六以九效天下之动参天之能事也以六效天下之静两地之能事也岂区区九六之爻而已哉

　　知来曰神神蓍德湏是大衍之数五十其用四十有九浑然全具方始可名为神藏徃曰知知卦德湏是六十四卦三百八十四爻条条井井分分明明方始可名为知后人悬空

说神说知其寔何神何知之有无不赚入异端神怪道路去

　　羲易无文而六十四卦卦象各殊三百八十四爻爻象各别郁郁乎天下之至文曾有以加于此哉若文王错综序来又别

　　一岁十二月一日十二时半阳半隂便是干六画坤六画之象干六画自子至已之象坤六画自午至亥之象文王反复序之于干曰元亨利贞干六画又该得坤六画之象以阳

全隂半阳兼得隂隂兼不得阳也

　　有图无书有干南坤北一图无离南坎北一图俱不成其为造化可见图书是一时所有故曰河出图洛出书圣人则之二图亦一时所具初无伏羲文王先天后天之异

　　乾坤成列易立其中如干六爻之数二百一十有六坤六爻之数百四十有四合之共三百六十是为一年之数而四时寒暑屈伸之变无不具足岂不是易立乎其中

　　卦体爻主与夫中爻杂物撰德之义传义皆不暇详求以故说得来全无统纪头脑止于逐爻推衍不过爻位二字相为发明而已

　　理气虽无两个若徒认气为理将差缪无所不至且以坎窞始而以徽纆丛棘终矣

　　震艮之后渐归妹震艮与巽兑交四偏卦交之终丰旅震艮与离交以刚合明之终巽兑之后为涣节巽兑与坎交以柔拯险之终

　　体天地之撰通神明之德类万物之情三语不到手于易总无干于学总无干

　　易中一字一义皆据卦爻发明实象实理

　　易以画为主画即象也有画斯有卦有卦斯有辞画本于伏羲辞本于文周孔子赞易皆所以发明伏羲文周之卦与辞耳若云周爻已不尽同于文王孔翼亦岂尽同于文周则

四圣各一其易矣而可乎

　　不三画不同功天下无可效之动

　　系辞传上下各十二章始言易简终言易简始言德行终言德行不在言语

　　屈伸相感而利生屈伸相感全是天理也如之何不利震是兠根动巽是彻底入朱子曰巽是底心下意要制事湏是将心入那事里面去顺他道理方能制事若心粗只从事皮

肤上绰过如此行权便错了

　　无有师保如临父母非师保即父母常若临之在上知惧之学至矣乎

　　临川呉氏曰内外旣有二正卦之体中四爻又成二正卦之体然后其义愈无遗阙非以此正体互体竝观则其义犹有不僃正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为

内卦之中四为外卦之中卦云互犹袭汉儒之吻圣人盖明言六爻相杂也

　　两谓之仪卦之第一画四谓之象卦之第二画八谓之卦卦之第三画圣人作易只有此三画便该尽易理

　　辞也者各指其所之人人指示他一条道路如此者为易不如此者为险便自辨别而行走

　　成之者性程子曰知待万物自成其性始得

　　易以卜筮为教人谋鬼谋百姓与能不可使知之亦可使由之也士人而以百姓自居陋矣

　　隂阳有偏五行有一行不全总是物类不成人道朱子曰物到盛时必衰虽鬼神有所不能违也

　　天曰参地在其中地曰两地兼不得天也

　　卦必三画三而参之为九故九为干三而两之为六故六为坤

　　干之策三十六倍之为七十二七十二乃乾坤槖籥两其七十二即坤之策一百四十四三其七十二即干之策二百一十六

　　瞿氏九思曰参伍所以为错综者错综所以成参伍者自错综之象成而六十四卦始备自错综之法立而六十四卦始成

　　三画之八卦干之策一百零八坤之策七十二震坎艮之策各八十四巽离兑之策各九十六合之得七百二十七百二十即七十二也

　　金湏百錬然后精人湏三百八十四爻摩荡然后粹出震则阳用事而伏隂为灾凡雷之发声皆以震隂而使之无伏入兑则隂用事而愆阳为灾凡雷之收声皆以敛阳而使之

无愆

　　贞训正而固正而不固便都是搀枪彗孛聪明圣智不固亦然智属冬藏之令今之用智者似全与藏义反矣

　　程子言易谓得其义则象数在其中朱子以为先见象数方说得理不然事无寔证则虚理易差

　　乾坤中天地交为坎离以升降言谓干降坤中为坎坤升干中为离可以先后天言谓干离一体坤坎一体干中虚即离离中实即乾坤中实即坎坎中虚即坤可总之乾坤者坎

离之全体坎离者乾坤之中体干坤九六之用无非六子而坎离之于乾坤其用尤显如干之云雨坎也大明离也濳跃坎也利见离也坤之氷血坎也文章离也而动入止说之义一

一寓焉矣

　　图九终于西与一接水火相逮也书九终于南与一对水火不相射也

　　坎中一阳全干之体全离之用离中一隂全坤之体全坎之用

　　寂然不动有虚一之寂然不动有挂一之寂然不动众人心常浮动随物祗在事上安泊舎事如猢孙失树无时寜息此则挂一之寂且为昏然而况其为虚一之寂乎

　　陷而求动得上止得下丽而黄入得上说得下长少四子能事亦具备二中子中

　　图全数五十五干六爻六九五十四全数缺一一者太极之隠体所以用九者在干即谓之乾元故曰乾元用九坤六爻三十六乃干一爻之策数耳一干五坤三十九二干四坤

四十二乾坤平四十五为书之全数四干二坤四十八五干一坤五十一视大衍五十之数余一纯干之卦于图全数缺一即虚一之一五干一坤之卦于大衍之数余一即挂一之一

　　九自一至六积数一竒一偶六自一至六积数俱偶阳兼隂隂不得兼阳是从来定数

　　寂太极感仪象卦爻一时俱通举一卦一爻二四八亦一时俱通

　　乾坤全体坎离中用震艮巽兑皆原始要终以用坎离之中而体乾坤之全者

　　坎内陷故精明极其收敛离外丽故光辉极其发越坤者干之用离者坎之用巽者震之用兑者艮之用离坎在先天原对待在后天亦对待中不可易也邵子曰天地之本其起

于中乎是以乾坤交变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也

　　易于刚直曰刚中于柔不直言中必曰得中得之为言得刚中之中为中中在刚不在柔也乃中孚之象亦曰刚得中盖因柔在内而发

　　万以忠曰心何形云洗何前后云退密何所云藏此难言解也学者惟将退的意思向自心体将平日粗浮向外念头收入身来渐敛伏澄彻则密体渐露洗与藏自渐了辨盖知

道心之微自知人心之危知所当藏自知所当洗此神明黙成中事也

　　读易不识有所谓太极读中庸不识有所谓未发俱谓之无头学问

　　覩不待形形无不覩矣闻不待声声无不闻矣易不待仪象卦爻仪象卦爻无不易矣大传所谓易有太极是生两仪四象八卦者此

　　干于太极一转手坤于太极两转手震坎艮皆一转手巽离兑皆两转手

　　易无太极一卦不立而况六十四一爻不生而况三百八十四中庸无未发五道三德九经三重无一不沦于虚妄去

　　要知天地之间无物不易无易无不易者以为之主宰故曰易有太极生两生四生八以定吉凶生大业故曰天地之性人为贵故曰天地设位圣人成能

　　九六乾坤之策七八六子之策故惟乾坤有用九用六之系而余非所与然爻槩名之为九六以七八即九六之分九六之外无七八也

　　干六爻之策二百一十有六坤六爻之策百四十有四凡三百有六十当期之日六子六爻之策亦然二篇之策干六千九百一十有二坤四千六百有八凡万有一千五百二十

六子之策亦然故九六之外无七八

　　合乾坤之策四分之九也故干用九六分之六也故坤用六二分之十有八也故十有八变而成卦十二分之三也故卦必三画爻必三变而为三才之道

　　就蓍法分来四个三四个九干也四个四四个八巽离兑也四个五四个七震坎艮也四个六六个四坤也皆四营之义也而或不知有挂一行于卦之内虚一立于卦之外于大

衍之数仍无交渉

　　六子七八之变七八六子之用七日得而八月凶震兑出入之门户故首指以示人

　　数同而分异九六此数七八此数特变有不同耳动可弗慎乎

　　三竒为九三偶为六一竒二偶为七一偶二竒为八都是衍数全体都是八卦全体

　　易逆数全重知来坎者万物之所归归来也坎之三亦来体而刚中不在故曰来之坎坎惟震若自坎首出故震曰震来洊震则无徃非来虽徃皆来故震五曰震徃来需讼比蹇

解困井涣旣济言来皆坎随复无妄丰言来皆震若泰之大来否之小来贲之柔来离之突来咸之憧憧徃来兑之来兑则举乾坤离兑诸卦爻无一不来尤似可见至讼曰刚来而得

中涣曰刚来而不穷旣济之五曰吉大来来义更分明巳

　　归竒于扐以象闰三变之中必有一竒即挂一之一为之如四个三干九之策宜十二而扐必十三四个四巽离兑八之策宜十六而扐必十七四个五震坎艮七之策宜二十而

扐必二十一四个六坤六之策宜二十四而扐必二十五三变必有一竒如三岁必有一闰无竒不成卦无闰不成岁与谚所谓无零不算数俱此数此理易爻三百八十四乃闰岁之

全数易可言逆数亦可言闰数

　　蓍用七卦用八故爻用九六十五图书之中数七八十五九六十五用九六则七八在其中谓九变八六变七老变少不变乃京郭之占术非文周之易防

　　易曰吉凶悔吝生乎动八卦八德也吉且不容名言有何凶悔吝之足云动从重吉凶悔吝生乎重卦者也盖八者静体君子主静主此六十四者动用君子慎动慎此八未凑手

而云主静六十四有一渗漏而云慎动皆不可得

　　八卦相错数徃者顺知来者逆徃顺坤道也来逆乾道也易逆数干为主一干立而六十三尽在其中矣又曰神以知来知以藏徃来足以该徃徃即藏于知来中又曰徃来不穷

谓之通不曰来徃而曰徃来徃客而来主也又曰过此以徃未之或知徃未或知可来不知何所于归乎

　　坤对干如牝对牡然到利贞方说牝马坤之主即乾坤之元亨即干之元亨也譬之男女各有隂阳之气阳气主生男女所同隂气主成男成为男女成为女便各别

　　乾坤之中爻坎离之用乾坤之初上震巽艮兑之用也乾坤中四爻之变同人对师大有对比两合则成离坎离坎交为旣未小畜对豫履对谦两合则成中孚小过中孚小过之

反为頥大过故师比小畜履同人大有谦豫先后否泰而离坎要上之终旣未要下之终頥大过聨合离坎中孚小过聨合旣未乾坤初上之变姤对复夬对剥故乾坤为前十二卦之

首剥复为中十二卦之首夬姤为后十二卦之首又屯蒙始涣节终等学者俱当详绎其义

　　干西北艮反震出东离日遂昱于干中坤西南巽反兑入西坎水遂孕于坤中干艮震要于离中显诸仁坤巽兑要于坎中藏诸用离代干艮为上震为下干即虚中成离隂而天

光乃发坎代坤巽为下兑为上坤即中实成坎阳而地脉乃流无艮震不成离无巽兑不成坎无离坎不成乾坤之大用世儒不得后天安排之故谓后天有安排怎生容得纎毫人力

　　图书无二理先后无二天虽曰先天体后天用其实体用一原先后无间故凡一卦辞一爻辞先后天脉络无不备具于中如乾元统天定位于上此先天体也曰云行雨施曰大

明终始分明以离上坎下言用至于首出庶物则仍此干定上位之先体如坤元承天定位于下此先天体也曰利西南得朋曰利东北防朋分明以坤西南艮东北言用至于安贞吉

则仍此坤定下位之先体又如卦位相重有先而后有后而先如震上坎下曰雷水解坎上艮下曰水山蹇若先天之序而彖皆曰利西南如下坎上艮曰山水蒙若后天之序而象曰

初筮虽未可一一如是定执而先后无之不互发又如坤下震上为豫彖曰利建侯此当为雷已出地帝已出震之侯坎上震下为屯彖曰利建侯此当为雷未出地帝未出震之侯豫

利建已出之侯故四在上而侯义不复发屯利见未出之侯故初在下而侯义又申言屯初伏坎下当未出之位而用有攸徃为自鬻为失身志何以行于上屯五据震上秉用中之权

而于侯无建为孤立为无辅泽何以下于民此上下相湏坎震相重必然之理势原初圣人系易卦卦爻爻俱如此圣人曾未甞劈空立一言无根生一枝也又如震上坎下为解上六

曰公用射隼震上艮下为小过六五曰公弋取彼在穴震己出而在上五上两爻皆尊于四故不止言侯而言公

　　黄氏正宪曰时舎圣人居身之所也大以干言含光以坤言厚德载物君有凉德则山崩川竭民物疵厉夭札之害在所不免则地之载犹有借于君子者非博厚配地何以载

物屯初磐桓磐大石汉文纪云此所谓磐石之宗也天下服其彊桓威武貌磐桓状其雄固刚健之才蒙三不有躬上击也击者攻其包之所以穷比后夫凶谓不来水流下民归仁后

而不来自外于王化絶灭人道便无人理故曰其道穷比之无首犹首不属于身身首分离之象泰四不戒以孚三隂在上不敢为主下顺从阳皆出诚心所以外小人而道消如此卑

以自牧牧驯兽之名人之骄心客气最难降伏也介于石不终日非日终放倒明日又竪起反复其道天地间都是一个阳气只有动静消长其动而长盛时唤做阳其静而消耗时唤

做隂阳消处便是隂非另讨个隂来故阳来谓之复无妄不利有攸徃言存主要定不可他移如初九一徃大徃小来便成否卦天地闭塞一事不可做一歩不可行了故曰何之大畜

上九何天之衢天干也之徃也衢四通八达之路也言上九负何干阳而徃大道也頥自求口实犹云不虚食之意大过大者过也虑阳刚之过动也或意气激昻而更张太骤则濶畧

于根本之地或承平玩愒而文网太疎则废弛为积衰之渐此大之所以不能无过也习坎习惯熟也坎为水道水流而不息无时不行坎中故曰习坎明夷六二夷于左股君子阳明

之类故曰左股用拯竭股肱之力以匡救文王以服事殷之事马壮牝马之贞也姤从女从后女之后隂之胚胎也济主渉坎为义济难之时以内治为急故六二得以七日以威外为

缓故九三迟以三年

　　屯二十年乃字复上至于十年不克征頥三十年勿用皆以坤十积数言同人三三岁不兴明夷初三日不食渐五妇三岁不孕困初三岁不觌旣济三三年克之未济四三年有

赏于大国皆以离三体数言坎上三岁不得丰上三岁不觌皆以震三用数言临彖至于八月有凶坤积数八兑正秋亦八月也损彖二簋可用享兑二坤二皆彊数也震二旣济二皆

曰七日得以二五之合为七复彖七日来复以剥反为复一六之反为七也

　　晋管辂字公明正始元年举秀才吏部尚书何晏请之邓飏在座晏调辂曰闻君蓍爻神妙试为作一卦知位当至三公否又问连梦见青蝇数十头来在鼻上驱之不去有何意

故辂曰昔元凯之弼重华宣慈恵和周公之翼成王坐而待旦故能流光六合万国咸寜此乃履道休应非卜筮之所明也今君侯位重山岳势若雷电而懐德者鲜畏威者众殆非小

心翼翼多福之征又鼻者艮此天中之山髙而不危所以长守贵今青蝇恶臭而集之位峻者颠轻豪者亡不可不思害盈之数盛衰之期是故山在地中曰谦雷在天上曰壮谦则裒

多益寡壮则非礼不履未有损已而不光大行非而不伤败愿君侯上追文王六爻之防下思尼父彖象之义然后三公可决青蝇可驱也飏曰此老生常谈辂曰夫老生者见不生常

谭者见不谭晏飏旋皆败其舅氏问辂辂言与祸人防然后知神明交错与吉人相近又知圣贤求精之道夫邓之行步则筋不束骨脉不制肉起立倾倚若无手足谓之鬼躁何之视

候则魂不守宅血不华色精爽烟浮容若槁木谓之鬼幽鬼躁者为风所收鬼幽者为火所烧自然之符不可以蔽也

　　管公明语刘邠乾坤天地之象天地至大为神明君父覆载万物生长无首不解古之圣人何以处干位于西北坤位于西南而与六卦同列邠不能答公明亦未明所以嘻干处

西北艮反为震离乃正位于干中坤处西南巽反为兑坎乃正位于坤中由干之处西北而艮震二阳原始要终昱阳精为离日而大明中天由坤之处西南而巽兑二隂原始要终疏

隂精为坎水而由地中行处西北从艮始艮阳上止不失其为尊自少而长又明阳分之当进皆以正交干中而成离处西南从巽始巽隂下伏不失其为卑自长而少又明隂分之当

退皆以正交坤中而成坎处西北凡以主东北尊正北而天日遂交于正南处西南凡以合东南尊正南而水地遂比于正北谓乾坤与六子同列似犹未深西北西南之防

　　西北倾干倡坤随而六神妙故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化旣成万物或遂认西北为退处亦得此即乾道之无首处藏密处也

　　或有问予画前易者予曰凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神大衍之数五十衍者为画原有五未衍画安在

　　宋寥应淮字学海建昌南城人遇蜀道士杜可久授以先天学有呉浚彭复愿从受易应淮许诺尝醉戏之曰黄口儿可与语先天人皆邵子矣又曰大莫大乎范围精莫精乎曲

成安得起安乐窝中于九京与评造化事耶及论后天则曰说卦非圣人笔不能作序卦直俗儒陋耳

　　巽山以六甲蛊一阳上止无非春生仁育之德重巽以六庚巽一隂下入无非秋成义正之事至于巽火而聪明通于上帝言行正于一家巽水而洌寒及于万民和甘注于万里

巽雷而方立以为恒迁改以为益巽泽而原本要末以救过鹤鸣子和以成孚巽天而下施为姤命上密为畜云巽地而上升为顺德之高大下观为神道之设教虽若具有精义但惟

就卦发挥别无撰造此所以为易简理得之圣学

　　干之西北虽少男已屹如巨人有父道故原其所自始坤之西南非长女莫与字育成母道故要其所由成阳生自少欲进欲长欲壮欲烈故艮一反震遂东出而以离丽为大明

隂成自长欲退欲消欲稚欲弱故巽一反兑遂西入而以坎归为至德

　　干西北首合艮坤西南首合巽艮震相反巽兑相反皆以辅乾坤坎离四正之中而三十二旣备乾坤合坎离合干合坎离坤合坎离共十二四偏合共十二并重卦八而六十四

遂成自干首下西北而始有天地交之泰自干首居西北而始有坎离之中旣未济交之终夏首艮商首坤周首干总无二道

　　西北先天艮位干何以来西北艮少男阳生自少也艮反震出离明遂焕于正南阳以光显彰明为道常当如日中天耳西南先天巽位坤何以徃西南巽长女隂成自长也巽反

兑入坎源遂归于正北隂以隠暗退藏为道常当如水归壑耳

　　阳生自少艮反震尚其长故原始要终艮震合之卦多在上经隂成自长巽反兑尚其消故原始要终巽兑合之卦多在下经

　　艮震反而离上见阳之升而上也如迟日造化贵阳欲其向长西北一下所从来矣巽兑反而坎下归隂之降而下也如逝水造化贱隂欲其向消西南一之所从来矣

　　河图五十有五干六爻九积数五十有四而尚余其一或谓乾元即太极犹属影响

　　瞿氏九思曰小之为十有八大之为一百八十乃天地槖籥之数一百八十加太阳之三十六则为干策之二百一十有六一百八十去太阳之三十六则为坤策之一百四十有

四故雷出地上凡一百八十日而收声雷入地中凡一百八十日而发声皆造化之极数十亦天地之极数屯頥复曰十年乃字曰十年勿用曰至于十年不克征皆极数也

　　瞿氏九思曰结绳网罟就是弥纶天地十三卦制器尚象离以结绳始之夬以结绳终之疑衣裳宫室车马舟楫等还是弥纶之小事若非书契何以通乎万世故遂以弥纶付之

书契有书契则离明之圣人不死亿千万年皆有此书契之治在圆图夬与干为交缝接头卦以此交缝如环无端周而复始与天地万物永无终穷矣又曰孔子以夬为前圣结尾又

以履为文王起头此见前圣即是文王文王即是前圣文王与前圣不过换转一下亦如夬履不过掉转一下又曰易之制器尚象即中庸之制礼作乐也又曰文王用履接夬离初九

曰履错然敬之无咎敬之一字为尧舜以来相传学脉而其源寔出于离文王盖与伏羲一脉相授受者

　　瞿氏九思曰上系观象玩辞章旣举自天祐之为言履信思顺章又举自天祐之为言下系通其变使民不倦章又举自天祐之为言一爻而三言之孔子于大有之上其致意之

深如此又曰上系七卦下系十卦大有自天祐之介在二系之中湏知此一十八卦为孔子所用之易与文王九卦一致又曰二系一十八卦皆乾卦九二庸言庸行四句之事

　　易严君子小人之别师小人勿用泰内君子外小人否内小人外君子大有小人弗克观小人无咎剥小人长君子得舆小人剥庐遯君子吉小人否大壮小人用壮君子用罔解

君子维有解吉有孚于小人革君子豹变小人革面旣济小人勿用系传小人而乘君子之器盗思夺之阳一君而二民君子之道隂二君而一民小人之道小人不耻不仁不畏不义

不见利不劝不威不惩小人以小善为无益而弗为以小恶为无伤而弗去杂卦传夬决君子道长小人道忧皆其彰明较著者

　　先后天之合曰水地比水体惟地地用惟水曰地风升地体惟风风用惟地曰雷火丰雷体惟火火用惟雷曰风泽中孚风体惟泽泽用惟风曰天山遯健体惟止止用惟健曰泽

水困泽体惟水水用惟泽曰山雷頥止体惟动动用惟止曰火天大有火体惟天天用惟火

　　十有八变而成卦到八卦已是百四十有四变而犹谓之小成固是大衍而小成大衍者数而小成者卦大衍者取类大而小成者称名小之义其实百四十有四变亦坤一卦之

策数耳坤数凑手脚跟已不虚悬实有竪立之地夫岂不谓之成然或干数尚属茫然或未能穷之八八而万物之数尚属茫然万有一千五百二十之变一有不备天下之能事如何

便可谓之毕元吉在上大成此圣人望人之深意

　　大衍之数五十不难识其用四十有九不难识要是中间不说一句

　　震阳升于地巽隂降于天复阳升于地姤隂降于天离阳中藏隂坎隂中藏阳旣济阳中藏隂未济隂中藏阳洗心藏密曾不外是

　　六十四消息无一不通文序约为三十六以二卦反复间更有线脉当通是乃易之所谓贞夫一语之所谓一以贯耳

　　凡一卦一爻其衍数俱五十其用俱四十有九其策数或三十六或三十二或二十八或二十四乃其所值之不同耳乾坤有九六二用之系政恐人随时随处知其用而昧于其

所不用之一便都做无头学问去

　　大衍之数五十其用四十有九序卦四十九为革革曰去故五十为鼎鼎曰取新鼎大象曰君子以正位凝命史臣曰鲁阳援戈而麾日退三舎邹衍仰天而哭六月降霜夫以匹

夫之微精诚所格而天且应之况有事圣贤之学以致中和之功其应神速又当何如哉参天地而妙万物固宜有在也世之人随物变迁至于人道弗类其可悲也夫其可慨也夫

　　动万物者莫疾乎雷洪武辛亥上召周初至京见于武楼访雷霆所以神之故初对曰天地之间无逾隂阳者因其运转故有神神与人合者也雷非人无以知雷之天人非

雷无以知人之天天人相孚本同一理耳上说

　　震阳从下升兑隂从上降上升者顺行为全下降者逆行惟半震即全体干阳其升于隂皆透过遂由干歴坎至艮而升止兑即全体坤隂其降于阳不得侵止由坤歴离至巽而

降伏盖震起而巽伏震出而巽齐震巽聨合于东南阳全直是兼隂隂半不得侵阳震兑定位东西固如此

　　隋王无功传文中子讲道于白牛之溪弟子程生语及周易薛收叹曰不及伏羲氏乎何词之多也俄有负苓者问曰子何叹也曰收问之师易者道之蕴也伏羲画卦而文王系

之不逮省文矣以为文王病也吾是以叹负苓者曰文王焉病伏羲氏病甚者也昔者伏羲氏之未画卦也三才其不立乎四序其不行乎百物其不生乎万象其不森乎何营营乎而

费画也自伏羲氏泄道之密漏神之几分张太和磔裂元气使天下智者诡道逆出曰我善言象而识物情隂阳相磨逺近相取作为刚柔之说以骇人志于是智者不知而太朴散矣

则伏羲氏始兆乱者也是言几于侮圣然肯寻求其用四十有九以前亦系传不言之妙防而文中子之深心也

　　干西北艮于是反身出震而见离坤西南巽于是反身入兑而归坎坤彖利西南得朋东北防朋正以明重坤而下六十三卦之流行运用无一不尊西北之干为君主耳

　　艮反震出东巽反兑入西此隂阳之大用即乾坤之定分而乾坤南北之交俱从西始夫干其静也専其动也直夫坤其静也翕其动也辟出必根入东必根西动必根静盖宇宙

间造化自然之理原如此

　　介绍以传命谓之赞幽赞神明而生蓍蘓氏曰天地鬼神不能与人接也故以蓍龟为之介绍

　　帝王世纪庖牺氏作八卦神农重之为六十四卦黄帝尧舜引而伸之分为二易至夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归藏文王广六十四卦着九六之爻谓之周易又汉书曰

文王重易六爻作上下篇孔子为彖象系辞文言序卦之属十篇故曰易道深矣人更三圣代歴三古

　　帝出乎震易筌帝字宜一读不可连下作一句盖八者乃帝之所为出乎震者帝以震出万物也故曰万物出乎震若曰帝自出则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见也而

可乎物至秋而成无不自得故说干当隂阳之交故曰战坎当万物归根之时故曰劳如劳而不伐之劳言成功也成则止止则复生故艮成终而成始

　　张行成曰先天自变数生卦其数有八则一二三四五六七八也卦之变止于六十四者八而八之主二位二象之变而言是为易之体后天自策数生爻其数有四则六七八九

也爻之变极于四千九十六者六十四而六十四之主六位六爻之变而言是为易之用

　　或问卦者挂也象者像也爻者效也其义云何刘氏曰卦不以才离作为也象不以亻离形体也爻不以文离言语也盖浑然一太极焉卦加才象加亻爻加文明学也由挂忘挂

由像忘像由效忘效下学而上达矣

　　易像钞卷十五 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十六　　　　　明　胡居仁　撰书

　　答陈蒙山先生 #

　　易义精防一艮可了华严一部周子非欺我也如革言已日解言甲拆天地生成消息明炳指掌一阳生子中坎中爻也一隂生午中离中爻也离言已坎爲戊可以三隅反矣离

中一隂遇兑而言已言革坎中一阳遇震而爲戊爲解亦可以三隅反矣造化坎阳遇震而解离隂遇兑而革此等消息时时呈露于吾前呼之吸之生之成之无一息不与天地通一

呼爲觧爲生爲出吾出而有生一吸爲革爲成爲入吾入而有死谓生不知所以来死不知所以徃求之释佛死生之超而不求吾孔易生死之尽得乎吾儒生死消息是阳是戊而遇

春令之至未有不觧而生者是隂是已而遇秋令之至未有不革而成者又种子是戊无所不生生固生死亦生种子是已无所不杀死固杀生亦杀是故种下生根生气感未有不生

者种下杀根杀气感未有不杀者杀气不能杀生根生气不能生杀根然则造化何能生死人亦人自生自死耳生死事释氏诧以爲惊天动地之大而吾圣人明白指示于易则易知

之易也有如此不审吾翁其以爲何如

　　答顾季时 #

　　天地定位四句隂阳老少对待成列自是定体至出震章尽易其位乃爲相错窃疑天地定位六子行乎其中如天地之上爻相错便是山泽通气天地之下爻相错便是雷风相

薄天地之中爻相错便是水火不相射有六子便已尽易天地之位似不待至出震章然后为尽易其位天定位于上而错于下交地定位于下而错于上交便已不相顺而相逆故以

言其逆干逆坤爲震动爲坎防爲艮止坤逆干爲巽入爲离丽爲兑说雷动风散雨润日暄艮止兑说莫非干爲之君坤爲之藏错者未尝不定逆者原成其顺单就八卦言之已是相

错已都爲逆数已是一部全易了也【一】

　　隂阳互根阳则生隂隂则生阳自隂仪中生者先阳后隂自阳仪中生者先隂后阳窃疑先后之说亦防未融易曰一隂一阳之谓道一言道尽逆数大义以八卦次序横圗玩之

一隂一阳以六十四卦方圗玩之一隂一阳太极生两仪一隂一阳两生四一隂一阳四生八一隂一阳一齐都到无分先后若欲判两仪而言所生之始谓隂仪所生始于坤阳仪所

生始于震可如此者谓之地逄雷由坤逆而至干亦逆则俱逆之说也谓阳仪所生始于干隂仪所生始于巽可如此者谓之干遇巽由干顺而至坤亦顺则俱顺之说也【二】

　　顔子庶几谓爲后天之学以知在有后爲顺数爲发然后禁窃详夫子称顔子语意有不善未尝不知谓其更无不知之时也分明是尝知朱子亦称克已复礼爲乾道言干则先

知矣圣人知几顔子庶几只未达一间无先后截然之判夫复以自知圣人以复之初爻许顔子透底真阳震动莹为真明炳为先几无论三千即七十子亦莫能与顔子之知果在有

不善之先耶抑在有不善之后耶其发然后禁者耶抑禁于未发者耶到念头上校勘家数与未尝不知公案相去千里顔子尝知故不贰过吾辈尝不知是以贰过三过以至于千过

万过通身坐在过中度日子犹不觉其为过而陷于长傲遂非之归者多矣【三】

　　先天后天无二圗亦无二说易有太极其先天乎两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻或圆而圗之或方而圗之其皆后天影様乎天地山泽雷风水火八物皆帝皆神俱后

太极而为言依旧要完全还他一太极先乎由是后乎由是徃乎由是来乎由是有先无后有徃无来乾坤毁人类灭矣此易所以作故凢圗之方圆横直都是后天只有一个太极便

是先天先天不可圗人生而静以上不可说【四】

　　性纯乎理太极也得之心杂乎气隂阳也亦微要分别阳仪道心也一无杂隂仪人心也拆而为二则有杂矣圣人惧人一而二敎人二而一故曰穷理尽性以至于命其在孟子

亦曰仁义礼智根于心孔孟敎人只要心上防得根出逆流上水寻出源头来盖人自形生神发以后都是顺流水愈趋愈下易有三百八十四爻爻爻都撑逆水船一篙不得放缓故

以逆而成顺可以顺而成逆又别论【五】

　　雷出地上曰阳分隂雷在地中曰隂含阳只是要主张知几庶几之所以异故有此见觧苐平平理防圣人言语其曰雷出地奋曰雷在地中俱提掇一个雷字为头面不曰雷出

地上又必曰雷出地奋此处还分得不成其为豫矣姑为俚觧圣人雷出而地奋故无不善顔子雷欲出而地未奋故有不善雷孔顔之所同地孔顔之防异几孔顔之所同曰知而神

曰殆而庶孔顔之防异豫固孔之乐在其中复亦顔之不改其乐知几者道心纯然十分庶防者道心己是九分九厘九毫九丝苐有一丝髪未化之人心故言其殆而庶耳【六】

　　先天之学至矣以顔子犹然庶防夫执涂之人而求其初人人先天也而况顔子谓其非先天之学可乎不以先天为学日用间尚别有第一亲切工夫否【七】

　　贤如尧夫尚且学先天而失之语殊未穏程子谓其根本不帖帖地夫根本太极也先天也不帖帖地此岂未达一间而已正谓其未能踏实先天脚跟遂有不防地去处耳恶有

学先天而反失之之理【八】

　　认心为性认人心为道心夫能认心是犹知有心者也今有一种议论谓六经无心学连心都不认账矣夫易有太极是生两仪两仪人合而爲心者也阳仪曰干干以易知隂仪

曰坤坤以简能言知则从干上论矣言能则从坤上论矣从干论则道心矣从坤论则人心矣道心一人心拆而二不拆为二而合为一人心即道心道心卽性卽太极也心与性竟究

有两否乎人心道心竟究有两否乎是故太极生两仪心有两两仪一太极心惟一道心无两人心有两两原是一人多拆而二之父子二则无亲君臣二则无义夫妇二则无别长防

二则无序朋友二则无信推之万事万物莫不皆然故二之不可不求一坤之不可不承干也干知大始是人家始初开头一个太祖公子子孙孙皆其一体所分认得太祖公的人其

于宗支圗条条款款决然画得分明决然不防混账也【九】

　　两仪未生以前自属于来原不言往来往二字亦甚活如人端坐在家原不曽往何须说来圣人要人知来只为他一向徃外唤他来家耳【十】

　　惟不拘拘于上下东西之往来而一以造化主宰乎其间则有交而不测其交此神之所以为妙云云窃疑八卦之外似无另有一个造化主宰乎八卦之间只举天地定位一句

说谓天地非造化可乎谓定位非主宰可乎夫太极生两仪太极便在两仪中两仪之外又去另寻一个太极为两仪主宰以是为帝为神尚不能无疑或者天地定位章指示人心一

个太极全体出震章指示人心一个出头道路耳干兑离震巽坎艮坤或方而顺数之或圎而顺数之自干一顺至坤从天坠到地上矣易逆数便要从地仍旧上天其在坤震之交乎

兠根雷从地起言坤便该逆至巽言震便该逆至干故以言其帝出盖逆数之起当从此出非其易天地之位实乃定天地之所定而位天地之所位者也又曰齐巽一出复一入一逆

又一顺自下而上为地逄雷自上而下为干遇巽出入逆顺截然不乱是之谓齐至于见离役坤说兑又齐巽的自然次序战干劳坎成艮又出震的自然次序谓不拘拘于上下徃来

谁能动得他一动也【十一】

　　与友人 #

　　昨辱赐教则己身承法门昭然受发蒙之益矣何幸如教防蒙义一章敢以臆请山下出泉蒙人人有此山下初出之泉兄所谓浑是圣人胚胎是也虽则浑是圣人胚胎却被隂

柔气质包裹了一包裹如一阳陷于二隂之中上靣又止了一止故曰险而止蒙童蒙而能求我出乎险而不止去蒙而成圣童蒙而不求我止乎险而不出蒙日以蔽而去圣日以逺

是故蒙之亨非以止以行也非以再三而失时以初筮而及时也及时慎行以穷山下之泉原以立天下之大本渊渊其渊取之左右逄其原行中之功时中之圣也能无亨乎蒙亨则

圣蒙困则昧困然后昧蒙无昧也亨之自我困之自我我求求我皆非人也三军可夺帅匹夫不可夺志志在我其应乎其不应乎可自筮也我蒙我亨我求我筮我学不厌而教不倦

谓我不学而能教人谓我未能不厌而能不倦者无之故曰诚者非自成已而已所以成物也若但发人而不自发击人而不自击或不可与发击直絶之于教外则天地有弃物圣人

有絶人阳货可见公山佛肸之欲往取瑟之歌予不屑之教诲何为乎于初筮告之义荒矣礼闻来学不闻徃敎来我而学所以敎人徃人而教非以为学兄谓本末始终四字把定入

道之枢此处落脚不愁不实夫飬正谓之圣功谓把得枢定落得脚实也以道自重不至徃敎告之有节施于可受而不强其所不受为时中其得为把得枢定落得脚实否耶喜怒哀

乐之未发谓之中孔子圣之时山下之泉之所自出未发之中也十五志学孔子之时也求此筮此行此得此枢无不定而脚无不实圣功也惟孔子有之故曰时中之圣人也蒙盖以

时中示人入道之枢而以初筮求我示人落脚实地矣幸惟批教乃纫包収茹纳发我击我之度

　　答于元时 #

　　来教屯有马而无干离有牛而无坤云云马之取象原不单指乎干屯之上坎下震皆马象也又牛顺物也但有巽顺之德即成牛象无妄或系之牛巽也离之畜牝牛巽也干马

坤牛煞定取象圣人无是也【一】

　　来敎比后受之以畜蛊后受之以临复后受之以无妄頥后受之以大过等处于义未连意亦不贯云云此在序卦传中略备而宋王申子甚不取谓以一字相连其于卦义颇无

交涉也合六十四卦以立人譬之合四肢百骸为一身今谓目后受之以鼻手后受之以足皮后受之以毛人其有不一团笑之乎当时圣人指防人不以百骸四肢全体备具为人身

只以天地雷风水火山泽八物相摩相荡为人身如俯察而见水之行地则既指之曰此人道之比也仰观而见风之行天则又指之曰此人道之小畜矣覩山下之有风则曰此人道

之蛊也覩泽上之有地则又曰此人道之临矣天下无一处与我无相干天下无一处非我做学问处直是做得一个天地之大方始成得一个人道肢肢节节原无不相连止于逐肢

逐节搜寻而不见吾身全体之大血脉原自无不贯通此非所以为易学也【二】

　　来教洗心藏密元妙未易形容云云心何洗密何藏世人皆笼统颟顸而泛以为言耳圣人实指之曰以此此者何蓍德也卦德也爻义也人知百骸四肢人身无一可缺漏不知

六十四卦三百八十四爻人身尤无一可缺漏但有一缺漏则踈矣但无一缺漏则密矣日日易黙成象语成爻得此者也心能洗者也密能藏者也有一日不易黙不成象语不成爻

失此者也心不洗者也密不藏者也此处着不得言语着不得训觧弟故后之耳【三】

　　答陈曰仁 #

　　承问数徃者顺知来者逆易逆数也此本天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错而言后人训觧顺逆多不得其义为脱了八卦相错一语但据八卦次序之图为

说又或据六十四卦陈列之图为说而曰自震至干顺也自巽至坤逆也是半顺而半逆也或曰由干至坤顺也由坤至干逆也是全顺而全逆也全顺全逆比之半顺半逆其义差优

然皆似据八卦圗次序陈列为说非据八卦相错为说乃圣人所谓顺逆则本八卦相错而言以乾坤六子论干错坤而有震坎艮坤错干而有巽离兑自干错坤而生三男顺也合三

男而成其为全干逆也自坤错干而生三女顺也合三女而成其为全坤逆也譬之父母生育男女有货财分于男女顺也男女奉飬父母有货财奉于父母逆也易逆数全是教人立

人道为顺易而逆难顺多而逆少也以六十四卦论凡一卦必上下相错而成十六卦如以干为主而上错下错皆八卦顺也上错下错之八卦无一不以干为主逆也余七卦皆可例

推矣举要言之往水之流也来水之原也数徃沿流之顺也知来穷原之逆也由太极而隂阳五行数往之顺也五行隂阳隂阳太极知来之逆也易曰形而上者谓之道形而下者谓

之器圣人作易全是教人由形而下之器悟形而上之道人生斯世有顺无逆但使顺水船只管向下流日流日下必撑逆水篙方是向上流日撑日上凡皆往顺来逆之义又如少而

壮壮而老老而死是顺弥髙弥邵血气有衰之时志气无懈之日令此七尺躯交得还天地是逆交得还天地如人到家为来交不得还天地如防人如亡子客死于外为不来圣人重

知来以易为逆数或如此

　　答友人 #

　　战乎干龙战于野战无两义只是战乎干冠之以帝战主在帝干其战之方也若坤上则称龙战不可称战龙又言战于野亦异于战乎干帝似以八卦之主宰言如仪象之太极

龙似以六隂爻之主宰言乃坤之干也战乎干曰隂阳相薄其义平战于野曰隂疑于阳必战其义轩轾隂阳相薄之战隂阳不可相无如月令仲夏日长至曰隂阳争阳将尽而隂来

争也仲冬日短至亦曰隂阳争隂将尽而阳来争也月令之所谓争隂阳相薄之战也隂疑于阳必战又曰为其嫌于无阳故称龙礼决嫌疑嫌疑之际君子不处此似以疑故必战不

使其有疑也以嫌故称龙不使其有嫌也譬之极顺之妻无疑于夫何必战不嫌于无夫何必称夫坤极于上处穷之位疑于夫故必战嫌于无夫故必称夫必战称夫此似坤上终极

于顺之能事二不疑其所行至上之穷不能无疑疑故必战也于野何曰坤德方战称龙不可以方拘皆野矣其血何曰圣人明言犹未离其类故称血西南得朋乃与类行类不当离

也东北防朋乃终有庆类当离矣至上而犹未离何云得主何云承天时行以嫌于无阳故称龙所以别嫌以未离其类故称血所以离防朋类元黄何曰圣人明言天地之杂天元而

地黄乾坤成列天地各正初未有杂其杂六爻相杂杂物撰德从元黄始也此乾坤以后入屯之象也屯曰刚柔始交而难生震为龙为元黄坎为血卦屯上又曰泣血其脉络可见如

此防独屯嗣此六十二卦卦卦相杂物相杂故曰文皆元黄成文之象也【一】

　　干不为首无非干也六十四卦皆干之全体皆以干为首也坤上曰龙战不必向乾卦索龙只坤之主宰自为出头便是干便是龙坤极于上主宰出头震动恐惧便是龙战龙战

忠臣孝子之极致若说战龙便是乱臣贼子弑逆之大恶【二】

　　行陷用陷皆坎德皆陷功行险不失其信能陷者也君子也行险侥幸为陥者也小人也虞廷危人心以为陥也防道心以能陷也孔子以相近言性先天首干纯乎理纯无陷也

以相逺言习后天首坎兼乎气质兼有陷也形既生陥既成矣欲不为陥定须能陥为陥终身燕溺之小人能陷终身忧劳之君子一息尚存不容少懈一息不劳不得一息无功不得

故曰行有尚故曰劳乎坎以其用得功劳多故坎为劳卦以其为刺血见血学问故坎又为血卦

　　天险不可升只是不可升便唤做天险天何险之有地险山川丘陵只是山川丘陵髙卑界限俨然截然便唤做地险地何险之有王公所以守国者此士庶所以守身可知是为

险之时用之大时时有此险用是为坎之成德是为习与性成圣贤同归

　　坎二曰有险方在能陥坎五曰既平陷已成功既平尽平也即险为易矣故君子未尝不行险不用险只唤做居易水流不盈此人人固有之坎体才盈便横流泛滥懐山襄陵甚

之滔天五爻曰不盈象曰未大坎五谓之大水可以中故不侈然自大未大明其所以不盈诗曰民之靡盈谁夙知而莫成二求小得小亦原来坎体故诗之咏文王曰小心翼翼只怕

失故言求言得四约亦然子曰以约失之者鲜前贤言心欲小又言大其心则能体天下之物小心坎一原后天之始事大心干一返先天之终事小心入手工夫大心了手能事惟干

为可大干岂人之所易言哉夫干天下之至健也德行恒易以知险坎二五干体之知险者也余非所望矣惟四在下坎之上可望其能知故繋之自牖而明其终无咎终义繋于自牖

后应有要终能事在此亦尽心而后可望知性知天知天而后天可与事命可与立説

　　民无信不立无信虽生无以自立如手足瘫痪如大筋舒缓小筋弛长通身虽有脉络不相维繋如何立得起惟行险不失其信脉络才聫属而心得亨血脉才流贯而行有尚心

与行皆以孚致孚以坎致【三】

　　震之亿防贝义亦与坤之防朋同盖以二隂乗初刚则防矣窃疑隂虚阳实故噬嗑之五以隂居阳故言得小畜之五以阳爻故言富乃家人之六四以隂亦曰富谓四能以隂虚

而成一家之阳实象故明曰顺在位也坤于朋西南利得东北利防此有防有得防不宜得得不宜防者若震二于贝方言防旋言得此即防即得防其所得得其所防者朋乃同类贝

似即己义已不同又坤以徃言得防主不在坤震以来言得防主自在震义更不同震二爻柔体刚又最迩初故来与初同震是夜半雷声天理迅发首出端倪故于人称贝犹谚言寳

贝之贝无尽藏之藏其言防义不系于来而系于厉来厉应是不及掩耳迅雷如人有钜万金玉寳贝猝逢疾雷一震这所有若尽失之连这身子霎时间也如在九霄云少间依然

故吾原无防也二有得防之间以初震之危厉五无得防之间直言无防有事以洊震之危厉险阻艰难二初尝五备尝故分量不同如此贝海介虫蠃之大者离为蠃为龟頥象离故

曰灵龟损益中爻亦象离故皆曰十朋之龟震中爻亦有离象故曰贝易者象也竝不悬空凿空说此所以有意味如离上折首以四突获匪其丑以三昃四何尝突三何尝昃两离相

重中爻杂撰遂生突昃之象出来昨所云假病者如此去其杂撰之病还其本体之明此离上之所谓征以正邦也至于阳贵无首隂贵防朋防近于执用九见羣龙无首吉又曰用九

天德不可为首羣龙非无首见其无首也天德非无首不可为首也似还要体贴见字与不可为字若隂而单贵防朋西南利得云何西南利得与东北利防此似两股板门文章也或

跃在渊而曰或之者疑之也似与居之不疑疑义相反不疑自以为是非龙并非跃矣又如卦有贞悔上而无悔非龙并非亢矣【四】干刚坤柔一而二二而一息息相推相荡交流

竝运方成列方不毁屯于二四上俱言乗马便其义马无乗牡先而牝不后牝承而牡无倡匪孤阳即孤隂匪偏阳即偏隂譬之草木孚甲且无日夭乔复何有

　　震坎相重之卦动免乎险曰觧动乎险中曰屯屯二四上之班视坦途皆荆棘而况非坦途视轨道皆险阻而况其险阻当凛朽索之惧常懐覂驾之虞长虑却顾震动竦惧时刻

是个盘桓居贞之心此所以为险中之动屯之四柔爻三乗马一即鹿何以异曰二四上爻位俱正三则异矣以故二四上象在闲而三则在野二四上象就驾而三则野驰无虞无所

主掌更见其在野而难即之象又转过念来入于林中无非躁动妄动之象几而舍亦便有班如之能事则以终为震体其究为健之故【五】

　　不逺复无祗悔元吉向来但作不贰过觧尊教谓亦即不迁怒觧最防闻之先軰云不迁怒主人常定不贰过主人常一故在心体上论亦即程明道定性书之戒怒乎情易发

难制莫如怒或一时有怒必戒必惩以期于平竝无有怒做得主之时而此心随之以移动曰不迁知过难改过尤难或一时有过必喜闻必乐受必速改以复于无过竝无有过做得

主之时而此心反为之副贰曰不贰易曰有不善未尝不知知之未尝复行政如此过为不善不待言七情中惟怒易发难制并谓之不善亦不可未尝不知言常知主人常精常明常

定常一有怒霎时平得如何迁有过当下改得如何贰不迁不贰斯谓之不逺复才迁则逺才贰则逺无以语于常知之复体矣复初地中雷厉之防体也雷厉之体直截迅疾故有怒

与过当下便能消融克治得真如红炉防雪跕脚不住若使炉不甚红或如雪片投来但须臾不消化便湏臾作懘碍但顷刻不消化便顷刻作懘碍此之为迁为贰已多若不学虽学

不好者流乃知以雪块灭红炉者耳迁贰字様怎生便说得做到不迁不贰惟顔子地位才说得故曰好学

　　人有怒廓然便能平霁得人有过翻然便能改圗得此非自知主人十分得力殊未易到略略主人不得力逐怒便唤做心移故曰迁惮改便不是主一故曰贰考之字义迁登也

人怒则心便髙难于遏捺得下贰副也相禆益也人有过或拒不克受或恶不喜闻或文或饰毎毎多添却一层顔子心境到常平地分任风有吹而浪无涌曰不迁顔子心境到常见

过地分如烟斯消而澌向泯竝不増添加益曰不贰

　　大教复者复之于虚明平正也语意本圆昨又僣下商量一语盖为世多执见者发以执见观曰复之于虚明必且以为先有不虚明之时而后复之于虚明复之于平正必且以

为先有不平正之时而后复之于平正如是则如前人所云失而后复防而后续而非易之剥复循环之复故云然防独剥复夬姤亦然天地混辟之真消息于剥复夬姤皆可见此全

体之防防也然圣人賛易言防独于豫于复两言之豫已动之防复方动未动之几已动之几即豫体方动未动之几即复体大教云不几不足以言复正谓复与防无两义耳若云复

之于虚明平正防似复之于防似以防为主而复之似以虚明平正为体而复之恐即复是防即复是虚明平正之体不可以虚活字様看做复故虽本无可疑尊见亦自了然而僣求

商量如此【六】

　　泰否茅皆曰茹皆乾坤之之根泰是至健之根否初亦至顺之根有如是之根又合乾坤三爻为彚初征以经营外三隂自无不吉否初贞以君主外三阳既吉亦亨泰

征健之能事否贞德亦合干能勿失其初也泰二有全干力量全坤转在其手泰三若以一身独承外三隂之任矣艰贞艰难也根也如物根也初茹为三阳之根三艰亦若聫三隂而

为之根然艰以为贞根盘孔固平不得陂徃不得复三隂外顺成孚三阳内健勿恤岂不合外内而竝禔其福乃四五孚而上卒复则泰极之不可乆耳否二差弗失顺意故曰包承包

承以坤二直方反之小大自别顺意亦别否三若以一身独出外三阳之下矣包羞以坤三含章反之淑慝更别二承厚意之来君子或弗忍却稍与为通不生出调停之病必且抱失

脚之恨安得亨惟大人正已无失人有承吾独否故亨承不足以悦君子羞不足以愠君子四循理乐天所知惟命所有惟命故无咎五秉道执中于君子中如参天乔木之为植立为

息止君子有羣德不患孤小人相安亦若隂借其休故既亨又吉至于上则倾亦否极之不可长耳泰上犹望其用师坤非干君莫与统犹教之君干惟君子所帅也否上犹曰先否

君子小人终为不可合之物君子终不可内交于小人失身于小人耳

　　否彖言不利君子贞爻两言大人亨与吉俭德避难不可荣以禄君子贞也否贞也否贞守身常法君子可与否亨与吉体道大权几与泰吉亨之分量同非大人未易与似进君

子一层

　　否五休与姤五含章遯五嘉观五生剥上得舆诸义俱相发否五视内三隂盖如天容如地略无忿疾已甚之为等有不忍如伤之视君子自无劳拙之患小人亦免其闘怒之

恶与君子相安于无事故曰休非真有大度量不能故曰大人吉

　　易于小人惟隂险而又有乗陵之恶如师与既济皆严勿用之戒如觧之必田必射以其邪媚如而鸷毒如隼其他则如隂阳昼夜之不能相无韩魏公云三家村也有一个

但知其小人处之而已甚不可有忿之心此深明易防者以复临泰壮夬剥观否遯姤十卦消息观之惟复于五隂曰朋复同在震体但有戒谨恐惧心不论隂阳皆同门之交同方

之士故喜其来泰三隂虽外顺明曰小人不与为朋故曰朋亡民虽小人等吾同胞故泰曰左右民临曰容保民剥曰民所载观尚观民姤病逺民君子于民曰亲曰仁无所不厚曽以

小人不得与民等视而故忿疾之弃絶之故临咸泰包荒壮利贞夬遇雨虽柄在君子惟有感与包而无取乎触尚乎戎若剥与观生否休遯嘉姤含章柄已不在君子徒与小人为讐

岂非自输其载自不竝生自不肯休自耦怨自醖醸恶毒而莫之救以死乎君子成人之美不成人之恶尤在处小人上得力处得小人妥帖小人不得稔其恶肆其毒以贻害于宗社

生灵此皆姤章遯嘉生剥与之能事而否五之休其成小人尤大故曰大人吉也

　　泰中爻之用为兑震以震为重否中爻之用为巽艮以艮为重泰是治平之世人心易溺于晏安二为震恐竦惧常如雷动域中故曰用冯河不遐遗否是闭塞之世人心易至于

淆乱五为镇定砥砫不啻万仞壁立故曰休泰以君子原始匪震无出至归妹而震兑合德有东有西有生有成举一世而跻之男女以正婚姻以时之域帝乙甲刚乙柔干甲坤乙五

以坤行震若不敢为天下首也以祉福所止曰祉上自为帝下逮庶人而止也故特称元吉否以君子要终匪艮无成五止而若遗之休二巽而承之以吉止而巽动不穷于德既俭何

难不避无禄可荣身安为荣泰亨进而道行之亨否亨退而道尊之亨自古君子进退皆有余裕在内内重在外外重否亨不譲于泰亨故于二特曰大人否亨于五又曰大人吉易为

君子谋不为小人谋以泰否之尤分明【七】姤阳中之隂动中之静复隂中之阳静中之动邵子诗天根月窟闲来徃三十六宫都是春曰都是春便知根窟来徃满盘都是生几

矣乃姤不言几而复言几以造化平分看则有隂阳动静之分以造化合一看阳兼隂动该静复统姤故如主静说犹似以姤起义从腰说起如慎动说乃是以复起义从头说起从头

说起故复可言几以全体该贯姤不可言几以隂无直遂之义不可竝阳以为主耳且不但不于姤言几亦不于剥言几以剥刚上硕其体方寂就如一粟粒一木果完实坚固就下地

也不即生湏待时至后生若是収藏得好便隔却一两年三四年也不壊也依然防生然必到下地防萌时方谓之动之微方谓之几若未下地时无端倪可言故不谓几言几欲人

知劈头慎动一脉不言几但言硕又欲人知感通前蚤有一歩寂然不动安止钦止圣功也如干劈头徃西北仍是剥之果到艮反震方是复之仁谓剥果复仁有两般不得然刚止言

硕是大哉乾元之全体刚动言防则全体发动之端倪虽曰刚动之端倪其实只是刚止之全体故圣人于复止曰刚反若如后儒说十月纯坤阳气消尽隂极囘阳逐日渐生积到一

月方始成其为复恐非圣人于复一蓦直能见天地之心之义耳【八】

　　分隂分阳迭用刚柔此通乎六十四者乃夫子彖易止于噬贲节三卦言分噬节俱言刚柔分噬又言合节言刚得中噬言柔得中又言上行贲言分刚上柔不言分亦不言得中

云何天向一中分造化天地节而四时成二分二至皆中春秋言分冬夏言至以冬之至为日南至短极隂极夏之至为日北至长极阳极惟如二分乃日晷黄道隂阳之中即天腰赤

道之中天惟此一中春秋分分此节惟此一中刚柔分分此故节之刚柔分乃春秋分之分一中分造化之分节无不中所以爲分分无不中所以爲节若噬之刚柔分刚下震而动柔

上行而明可分可合故言分又言合柔中非可自爲中原丽乎刚中以为中非上行则无贵故又言上行贲柔在下非如噬柔上行贲刚上止亦异于噬刚下动故柔来文刚不言分亦

不言得中明其主不在柔刚上文柔言分明贲刚之上止无异于节刚之得中而主在上其余随蛊咸恒损益渐归妹则无离坎刚柔之中困井丰旅涣既未济虽得离坎刚柔之中然

于分义皆无取即如涣者节之倒体节言分泽止之体有限制有分叚涣不言分风散之体无限制无分叚耳【九】

　　易象钞卷十六 #

<经部,易类,易像钞>

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十七　　　　　明　胡居仁　撰书

　　答友人 #

　　来教天地人之动无端六爻之动亦无端天地人之动不已六爻之动亦不已似若天地人之动与六爻之动分为两截便非羲文周孔之易亦即有板定移动不得之处鄙意直

谓易外无我我外无易乾坤成列而易行乎其中者我也爻也者效天下之动我此身无一息而不动一息不动即死即来教云一息不动则人道缺是也既无一息不动便是无一息

之动而非三极之道茍非其人道不虚行直妄动耳无所谓道也圣人敎人学易不止求诸书全是求诸我一息之动而得便成吉一息之动而失便成凶故曰吉凶者得失之

也一息之动而能忧能虞便成悔一息之动而弗忧弗虞便成吝故曰悔吝者忧虞之也一息之动而进以礼退以义进救民退修己日就月将日新月盛便成变象乆而熟焉

利而安焉不知所以然而然焉便成化象故曰变化者进退之象也一息之动而为昼之旦便成刚象一息之动而为夜之晦便成柔象故曰刚柔者昼夜之象也无息而无动动即是

爻无动而非三极之道爻即是道君子居而安乐而玩者如此而已矣来敎列吾身之之贵贱云云此实获我心者又云以易书之易为吾心之易以吾心之易防易书之易则程子云

易不止是一部书似无两様见觧此处体说未至终是易自易而我自我来敎昼有昼之道干为动直坤为动辟于人为感通夜有夜之道干为静专坤为静翕于人为晏息昼非自昼

而为夜之根夜非自夜而为昼之根与夫子逝者如斯夫不舍昼夜之云防有未合不舍昼夜曰逝通乎昼夜曰道此处间不容髪一息而舍即非逝一息不通即非道人之感通宴息

无截然昼夜之分如人睡去惟气极昏浊之人才有不觉不知处稍清明烱烱灵明便莹然自在有梦无梦梦吉梦凶一一记得此通乎昼夜之道而知时有昼夜而此知无昼夜念有

动静翕辟而此知无动静翕辟神无方而易无体便是此个道理阳明先生吃为后学提醒良知即此通昼夜之知亦即干知大始之知细细体认日间念起念灭一一能知夜间有

梦无梦一一能知大学欲诚其意先致其知亦以意犹形而下日之念夜之梦皆意所变化知乃形而上超乎念而下视乎念超乎梦而下视乎梦今人念虑纷飞中一觉即无魂梦扰

乱中一醒即无以门下高明谅必有以觉此醒此矣【一】

　　承教鬼神不可分经内有况于人况于鬼神以鬼神对人岂以两而对一乎最是但此以幽明生死鬼神竝举幽明无二故死生无二说鬼神无二情状岐而二之者支幽有鬼神

明有礼乐生为人死为鬼圣人以神道百姓与鬼谋强而一之者混苐以鬼神分邪正直是不通之论耳可一笔抹杀也今湏密切反诸人身而求之寻常怨詈人则曰鬼称许人则曰

神诗书记载之所及曰生而神灵曰乃圣乃神此防不可移神而为鬼者也曰某为鬼躁某为鬼幽曰为鬼为蜮则不可得此防不可移鬼而为神者也即如经内曰天生神物曰神而

明之神而化之曰隂阳不测之谓神曰非天下之至神其孰能与于此曰唯神也故不疾而速不行而至曰神以知来曰神明其德曰民咸用之谓之神曰鼔之舞之以尽神曰精义入

神曰穷神知化曰知几其神曰幽賛神明此处似添不得一鬼字曰人谋鬼谋曰载鬼一车曰高宗伐鬼方曰震用伐鬼方此处似添不得一神字窃意鬼神为德之盛质诸鬼神而无

疑与鬼神合其吉凶此鬼神乃与人相对竝举之鬼神不可分言之鬼神也其他则言神言鬼各有攸当犹之幽自幽而明自明生自生而死自死神有神之情状鬼有鬼之情状似若

防有分辨又如中庸言鬼神之为德似不是直言鬼神德者得也言其质鬼神而无疑与鬼神合其吉凶有得于鬼神之德故以言其盛也其曰视之而弗见聼之而弗闻体物而不可

道此鬼神为德之盛非鬼神之盛也使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右此当下与鬼神合吉凶当下质鬼神而无疑者也进于神之格思思与神格不容

测度不容厌怠此齐明无乆暂之渝盛服无离合之间时时承祭祀时时洋洋如在德至此然后为德之盛也故曰夫防之显诚之不可揜如此夫也若脱去为德字様直言鬼神之盛

便不成文理矣易言鬼神之情状只是情状鬼神与质而无疑合其吉凶亦似防有分辨【二】

　　承教示心得又近日多暇云云凡人此理不到手恁从舒畅潇洒谓之碌碌营营去圣贤名敎乐处霄壤此理到手日日暇时时暇也论语中言君子之泰君子之和君子之坦

荡荡此暇境也子贡方人子曰夫我则不暇暇在我也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至忧食两忘老矣不觉暇之至也善吾生即善吾死生固暇死亦暇也且夫死者形骸躯殻有

时而壊如花之必谢叶之必落者耳我之所以为我者固与之而俱死否乎夜者昼之验死者生之验旦昼不清梦魂必浊生如无得死必无归子之发愤愤义从心从贲贲明也不愤

不启愤斯启矣忽然夜半一声雷万户千门次第开愤而启也时时愤时时乐终身愤终身乐不愤即不乐不乐即不暇众嚣嚣而杂处咸叹老而嗟卑众咸叹老子独不知老则暇与

不暇之究竟也来教云变化之成即鬼神之为鄙愚窃亦有合看乾卦乾道变化各正性命政自分明即以吾身观之九窍百骸六腑五脏何处不是相得有合若有一之不相得不有

合便是病病甚即死此相得有合处即是成变化即是行鬼神在人迷悟之间耳来教云揲蓍之法只是一个变化知变化则知神儒者有云信手拈来头头是道揲蓍之揲即信手

之拈也拈来皆是此理所以谓之行鬼神不特拈来行住坐卧磕着撞着都是此理来教云易之为书非圣人思为之所及而其全体不过寂然不动则是易也从圣人之极深研几出

来也至通志成务此所谓感而遂通也鄙愚尚未能无疑谓几深即是圣心中不动本体则可谓圣心不动非思为之所能窥测则不可窃疑惟无思无为所以谓之寂然不动也所以

谓之深与几也所以谓之感而遂通天下之故而至神也且夫寂之与感不可判然分为两截请以镜喻镜体光明何思与为常寂常照何时有动何时无照不是随物妍之故寂照

之中天地皆涵何等深防若是镜中留些形影就如心中着些思为寂者动而感者窒矣圣人极深研几完其夲体之谓也无思思之故也无为为之故也感而遂通天下之故即所谓

故吾也来教云徃来是吾人所不容无所病者憧憧及造化徃来物理屈伸皆自然而然正为吾人学问张本窃疑本义亦原如此但顺理着意之间工夫细密卒难到手又致用崇德

以尺蠖龙蛇求之是人之屈而能信蛰而能存处龙蛇之蛰以存身君子之蛰以致用以崇德似皆是同归殊涂一致百虑之学问来教云知险知阻非知事之险阻知吾心之险阻

理本至易而出乎易则险理本至而出乎则阻云云至矣但心之与事即异教家亦有金狮子章之说以金作狮看做狮子浑身是狮子而狮子之外无金看做金浑身是金而金

之外无狮子若要狮子之外觅金物外寻一个理事外寻一个心心事切开两片如何谓之合外内之道也【三】

　　答耿庭懐 #

　　恭惟文学书院之修举实东南千古创见盛美【某】虽不肖已有神游鄙愿矧重之以召命之临古易前已领敎防语急读一过执事真精神真学脉已若溢出而莫可遏于前

矣内与元质夜话六义中有人各一见之云此真实体验语也像芜刻原不足尘台目中间甲庚自是不易惟已日出不肖之臆而执事更以乙辛丙丁壬癸穷之实是茫然不知所

措虽然举十干而尽之于辞谓某卦纳某干则后世术家之论耳恐文周不然只谓五行是天地间正当道理出震为甲入兑为庚坎中一阳为生信为戊离中一隂为成信为已不

妨实指以示人然文周于戊义犹含于解卦中则正不欲定指如世间隂阳五行之术耳若究而言之易中两处称帝乙实即是甲乙之乙商家原有帝甲乃不称帝甲而独称帝

乙谓泰之五归妹之五皆出震之柔爻故独以乙为而不称甲以混也以甲庚乙己之例反以三隅言文明处为丙丁言洊水处为壬癸震之刚爻为甲柔爻为乙则兑之刚爻为庚

柔爻为辛亦彰彰明矣【一】伏承教示言言心得不惟【某】之陋芜秽之病一一为之照破而执事之独立物表遐观域外之深思亦畧得使瞽愚闚觇彷佛其一二矣感谢感

谢内中精义容细细防绎以请未敢漫以臆对以上负提命至意惟是食子肉进淫女祸君国褒姒之淫慝文王实市之而以乱亡尤物溷其君等语颇觉骇人明夷之六二曰明夷夷

于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也如来教云云文王之不顺不则莫甚矣此恐干系世教人心不小也昔人有言易竒而法今似单以竒言矣天地人物不敢多为支离即

如今日百姓有以伪来执事惟以诚应一人由是千百人由是此所以为虞山之贤父母也此所以为善用易也此所谓易有太极也谓执事有诚外之应理外之应恐执事又自不肯

招认矣【二】

　　来教以易防然为知来之书知来必兼数徃世未有知来数徃而不假借于甲子者如云后此防月防日或防年防月防日必自今日某甲子至后来某甲子方有的据上古圣人

作易即作甲子易包罗天地人物而甲子实经纬于其间文王繋易独露甲庚已三言余皆不露此必有不传之秘在故以为钥也即伏羲当时亦八卦甲厯并兴云夫原初圣人画卦

止是画出干竒坤偶两画示人俾天下尽行晓得人之所以为人底道理只有此两画定要挂得到身子上如挂得到身子上便唤做人如挂不到身子上便不唤做人其曰八卦定吉

凶挂得到身子上人也吉之定定此也挂不到身子上非人也凶之定定此也圣人非欲预知人后来之吉凶而谓之定也其曰神以知来知以藏徃徃古吉凶之理即今来吉凶之理

今来吉凶之理生于蓍徃古吉凶之理具于卦卦爻缺一而徃无以藏矣蓍数缺一而来无以知矣藏徃体天地之撰知来通神明之德类万物之情藏徃先天地之始而无其始知来

后天地之终而无其终藏徃无极而太极知来太极本无极藏徃考三王而不谬知来俟后圣而不惑藏徃曰知以卦为知而卦外无知初非世之伎术之知知来曰神以蓍为神而蓍

外无神初非世之神通之神兹义自孔翼外己尽湮晦无有不赚入京焦伎术去若甲子又似縁卦画而起今以甲子为易之钥则隂阳厯日视之易讵不为尤要欤恐治厯明时止是

六十四中一卦之义耳夫易逆数也谓知来之书讵曰不然顾圣人之言知来也以吉凶之前定为来乎以吉凶之贞胜为来乎如吉凶皆前定中和位育尽性参赞祈天永命等又安

所用之行险侥幸将无所不至矣如吉凶皆贞胜则遇灾而惧反灾为祥矣恃祥而忽反祥为灾矣易占义理之占徴往诏来之大业伎占祸福之占揣摩推测之小数自秦汉以来尽

以伎占为易占盖大儒而犹未免矣

　　来教乾坤二卦为诸卦门戸阖辟徃来六十四卦尽在其中有个闗捩子麽既谓之乾坤自然一阖一辟辟戸谓之干干则自辟辟故为干非干之外又有关捩子以为之辟也阖

戸谓之坤坤则自阖阖故为坤非坤之外又有闗捩子以为之阖也

　　来教升谦泰艮临损节师涣大畜中孚诸卦中爻各含震何俱不繋以甲云云蛊言甲以震为此不易无疑如升谦等卦亦复繋以甲圣人而为此重文字则非所以为圣

笔矣虽然升之三曰虚邑四曰亨岐震为大涂故虚故亨也谦四防五侵伐上征震动上行故无不利也泰五曰帝乙归妹兑为妹震为归也艮四曰艮其身下止为屈上动为伸艮止

而震行也临三曰既忧之反说以为忧惧者震体也损二戒征惧妄动节二戒不出惧非所止而止皆震也师贞丈人吉长子涣奔机蒙筮初大畜逐良马中孚鸣和之鹤皆震象皆甲

义也不重繋甲而与甲相通者也

　　来教瞽瞍杀舜纣囚文王为理外之变浚井而出与夫食子肉进淫女为理外之应云云据史记舜穿井为匿空旁出若然瞽以非理加舜变也舜之应之有空可以匿又可以出

初不失其常矣纣以非理囚文王变也文之应之据子之翼易曰顺以则初不失其常矣食子肉进淫女之云似当入齐东语类中且惟极天下之至变而初不失天下之至常故言不

可为典要而即足其义曰既有典常夫是以谓之易有太极也若云稍变寻常莫非理外翻倒太极矣

　　来教象数失传谓用象用数之孔窍如言象雷以动之一叚与天地定位一叚卦位因何不同帝出乎震一叚与雷以动之一叚卦位因何又不同神也者一叚因何单言六子此

等处谓孔子不传象学不可若谓今人能传孔子之象学吾必以为未当期之日与万物之数必非徒为模拟四营十八变岂是揲蓍小法此等处谓孔子不传数学不可谓今人能传

孔子之数学吾必以为未当惟邵子得象数孔窍邵子曰天数二十五合之为五十地数三十合之为六十及存一去四云云及孔子即象数中賛出许多理趋后人遂单认为言理之

书为误云云夫象数失传谓言象言数者溺四圣人之意则可若径谓孔子不传象学数学然则易翼中所言又何物乎谓今人不能传孔子之象学数学可若谓又有用象用数之孔

窍在象数之外然则象数又何物乎邵子曰易大衍圣人之倚数也天数二十有五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合夫圣人明言天数五地数五五位相

得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神今却云天数二十有五合之为五十是两个二十有五矣此从何来地数三十合之为六十是

两个三十矣此又从何来天数二十有五外劈空加一倍地数三十外又劈空加一倍是天地之数凡一百有十矣何以云凡天地之数五十有五也此邵子之倚数而非圣人之倚数

一邵子曰五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也夫卦从蓍立蓍以求卦非蓍自蓍而卦自卦也以五十为蓍数单是天数而地无与矣以六十爲卦数单

是地数而天无与矣天地之数为五十有五虚五不用故曰大衍之数五十如曰五者蓍之小衍彼五十者单是天数乎抑兼地数而为言乎抑就天数二十有五而衍其五乎抑就

地数三十而衍其五乎如以五十止是天数天数无两倍也如以五十专为蓍数六十专为卦数以蓍则不通于卦以卦则不通于蓍卦专属地不应有干坎艮震等防矣蓍专属天不

应有巽离坤兑等卦矣此邵子之衍而非圣人之衍二邵子曰蓍德圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言

之也夫蓍之德圎而神谓卦未立而以蓍言如天体之圆而无方所故曰神耳非蓍单属天数而不兼乎地也卦之德方以知谓蓍既揲而以卦言如地体之方而有定位故曰知耳非

卦单属地数而不兼乎天也大衍之数五十合天地之数而衍之虚其一以为太极故用四十有九谓四十有九适合七七之数可谓五十为存一而并言之亦可乃谓卦数六十四六

十者去四而言之岂如六十为节去中孚以下四卦之乎吾诚不知何故而去去且欲何之矣其曰蓍用数卦体数用以体为基故存一体以用为本故去四岂天为用数而地为体

数乎抑阳专属用而隂专属体乎圎者本一故蓍存一已不相通方者本四故卦去四尤无去处其曰蓍之用数七并其余分亦存一之义挂其一亦去一之义与分二挂一归竒之义

不胜剌谬且既谓之自开一门戸自成一体裁又何能为文孔之注防也易以象为像数为衍今人不得邵子之意其于皇极经世之言象也象而已像何在乎于其言数也数而已衍

何有乎易之言象数也以定天下之吉凶今人之言象数也欲预知人未来之吉凶二程夫子与邵子同里闬数十年絶口不言盖预稽邵子之流耳来教以后人单认易为言理之

书为误遂因病【某】始终认理为易云云易之为易繋辞中已有明训之用多为葛藤约言之乾坤两画一阖一辟而已试驳此两画凑手乎未乎如其凑手言数即数言象即象言

理即理如未凑手言理非理言数非数言象非象来教云知易即知几造化之妙隐于无而不能不露于几以邵子闻天津杜鹃而知二十年后南相之祸以致乱岂无他人而独曰相

年数岂无逺近而必曰二十此非易不能此处谓非易易之为道百物不废也此处谓足以尽易恐羲文周孔之大防不如是之细矣且夫京郭管李等先知之术果羲文周孔之大

防乎果与邵子可以例论否乎以京郭管李等例邵子不知邵子者也以邵子例羲文周孔谓之知羲文周孔或未矣尹和靖曰康节之学本是经世之学今人但知其明易数知未来

事却小了他朱子曰康节能尽得事物之变却于大体上有未莹处或问朱子曰先生湏得邵尧夫之术朱子曰吾之所知者惠廸吉从逆凶满招损谦受益若是明日晴后日雨吾又

安能知耶此足以知康节之于羲文周孔不可以例论矣抑邵子之自言曰物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术来教以认理言易为谬误得无为

邵子之所未许乎又考邵子之言循理则为常理之外则为异矣初未以理之外为易也【三】

　　古易质疑【六条】

　　易犹鎻也鎻必有钥而或者不明其钥又举而投之汶汶之地俾天下驰而不返则学易者之过也窃疑易既爲鎻未知何者爲钥抑未知以鎻爲象乎抑言其鎻而不开必待钥

而后开乎阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变易也非其常鎻而不开常阖而不辟又有一物可名爲钥用以开易之爲鎻者如谓另自有钥以爲开鎻之具未审即在易内欤

抑在易外欤不肖正投之汶汶之地者敢请发钥

　　武王灭纣实爲丁丑之年武之出兵厥日癸已受命践祚厥日己卯三言于斯悉符云云窃疑易有甲日庚日己日之象并无丁日癸日之象言丁言癸训诂家添出之辞耳今援

以爲丁癸之符又甲日繋于蛊庚日繋于巽与革义似不相蒙或丁癸已三言与武革命之事符矣彖易圣人谓汤武革命顺乎天而应乎人武适有符而汤则何徴蛊言甲乱则有治

终则有始之义巽言庚巽为进退不果庚乃防制之义丁癸虽或有符而义象则似无取又如革之为义乃彻骨彻髓尽为翻转透底变化之大学问大人虎变未占有孚龙兴而云从

虎啸而风烈天下莫不风从之象亦非定指征伐为革命为虎变大人君子有透底变化之学问尤为革命之大虎变之大者之要自黄离已日中流出兑离合而成革离即已兑即

庚已而庚庚因己有彻底变化之象庚己大义似不过如此

　　一邵子循理爲常理之外为易故易也者变也变也者权也及唯变是适不论常理云云窃疑不可为典要唯变所适详其上下语意犹云不可以上下刚柔为典要也唯变所适

谓上下无常刚柔相易变之所适无适而非典要非其无典要也后结言既有典常谓以典要爲常原始谨初率其辞之所指揆其方之所向出以度外入以度内卦卦所适之变尽以

典要为常而有其常爻爻所适之变尽以典要爲常而有其常如是则得其人而道行故曰茍非其人道不虚行也昔者圣人之作易将以顺性命之理一部易皆性命之理也以理之

外爲易则谓易爲变将变在理外谓变为权在理外岂常为理而变非理乎岂经为理而权非理乎若谓有理外之变理外之权是以有理外之易常理在所勿论之云亦邵子之易非

羲文周孔四圣人之易也

　　一象数失传无从讨究虽幸有邵子之皇极在而汗漫难寻机闗尚隠云云窃疑易有卦爻卦卦象卦卦数爻爻象爻爻数也易在而象数在如以干言之六画皆竒干之象也六

画皆干竒之数也潜见惕跃飞亢皆象也初二三四五上爻各三十六防合之二百一十有六防皆数也举一卦而卦卦之象数可推举一爻而爻爻之象数可推不知何以谓之失传

若邵子之皇极自是邵子之象数与易之象数似若夐不相蒙然不出易之象数中

　　元亨利贞易之四变也仁义礼智人之四应也假令当体仁而嘉防当和义而贞固已失其所以应变云云窃疑元亨利贞四字已该尽一部易理之一体分作四截一气分爲

四叚故有此四字名目假令当体仁而嘉防如春行夏令也当和义而贞固如秋行冬令也正以失其常理故至此圣人言易有太极常也周子翻之曰无极而太极太极本无极无极

易也太极不易也至易而不易不易而至易至变而不失其常至常而未尝不变此所以为易谓易不论常而专论变应变为易而拘常非易此足以破世人拘常之固而于易有太极

之义似属未圎又仁义礼智虽名性之四德其实只是一德时出一德者乾坤之元也元德欠易失全体遂有应用反背之处耳

　　用易之道有三有无心之用有有心之用有引证之用凡无心中忽有变动或身或物卦象自呈则几来矣则用易之矣故曰防者动之防吉之先见云云窃疑人外无易易外

无人俟防来而后用易则易有逺人之时矣且所云防者谓何防者动之防天理迅动之端倪也圣人于复言防于豫言防复雷在地中豫雷出地上执事所云邵子雷起之问雷起者

帝出乎震之防也寂而感晦而朔亥而子皆雷起之义执事无心中忽动其谓是与顾无心之变动义亦防有不同寂而感之变动或雷在天上或雷行天下此乾道无心之变动也

晦而朔亥而子之变动或雷在地中或雷出地上此坤道无心之变动也圣人不于乾道之变动言几而特于坤道之变动言几此其义防之防矣是故雷自天行起之自天乾道也圣

人分上事也雷从地出起之自地坤道也贤人君子分上事也夫易圣人所以极深而研几尧舜兢兢业业一日二日万几俟几来方为用易之踈漏似属太甚矣如何如何

　　古易题辞 #

　　易有今古之异乎羲画文彖周爻孔翼皆古也无今也今古之分汉有费直本初画全卦再画本卦又画覆卦繋以彖爻与用九用六之辞后以一传字加彖传之首郑本于费

本有省移初九至用九爻位之文加爻辞之上合彖传于经于彖传加彖曰字于传加曰字王弼本移文言附乾坤二卦之后加文言曰字以孔子赞爻之辞本以释经乃各附当

爻毎爻加曰字歴代因之是为今易汉艺文志云易经十二篇吕大防定为经二卷传十卷晁说之厘为八卷吕祖谦复定为十二卷一以古为防是为古易瀛海耿侯之述古易其

自彖以下有所更置序正者易辞也其于易画上下二篇以今文上篇三十卦一百八十爻下篇三十四卦二百有四爻通为六十四卦三百八十四爻古文上篇一十八卦一百有

八爻下篇一十八卦一百有八爻通为三十六卦二百一十六爻变之即六十四卦三百八十四爻侯之言曰六十四卦三百八十四爻易之体也三十六卦二百一十六爻易之用也

文王泄天地鬼神之秘于指掌其用至妙而难言故寓不言之意于谱卦之中使学者得意而忘言呜呼得意忘言兹侯之述古之遐思乎本至愚极陋原不能言而窃逆以意卦有六

十四而侯谱之止于三十六乾卦一爻之防数也爻有三百八十四而侯谱之止于二百一十有六全干六爻之防数也侯尝忧数难明而谓数立则天地神未来之秘如指诸

掌举全易之而统之于干举全易之数而统之于干数干立天下其有遗乎干数立天下其有遗数乎本又反覆以研侯意反对三十六卦其实又只是六大卦如卦之有六

爻自乾坤至畜履合六卦为一大卦自泰否至噬嗑贲自剥复至坎离皆然此上篇三大卦也自咸恒至损益合六卦为一大卦自夬姤至渐归妹自丰旅至既未济皆然此下篇三大

卦也乾坤隂阳刚柔之所自始管领二大卦如卦之二两爻剥复阳刚消长之际管领二大卦如三四两爻夬姤隂柔消长之际管领二大卦如五上两爻是又合三十六而止成一

卦六爻云尔此正所谓易简而天下之理得岂逺乎哉数岂多乎哉岂凡今学易者之所易窥乎哉昔者尧舜稽古精而一孔子好古博而约侯惧人之多言无当而曰学易者用易

之谓也古易之谱谱此或曰文之序无改于羲画也侯之谱无改于文序也余曰文虽无改于羲然不曰易兴于中古乎侯兹无改于文而谱之意则逺矣思挽今而进之古者至矣视

世之穷年屹屹殚精注觧以言求易而卒无得者相去逺矣万厯丙午秋季之吉

　　易像钞卷十七 #

　　钦定四库全书 #

　　易像钞卷十八　　　　　明　胡居仁　撰诗

　　先后天图杂咏【十六首】

　　坤干夹兑夜归坎艮巽扶雷晨向离识得坎离升降义幽明何事不通知

　　乾坤南北有常位离坎东西亦定之不是希夷絶学四偏妙用少人窥

　　巽兑依干日丽东山雷亲地月华西羲皇圣诀归丹诀千古人心尽自迷

　　龙虎鼎中调日月山河架上定坤干世人不觧先天防妄谓尧夫有别传

　　乾坤性命千年正日月光华万古明山泽风雷函变化此身端不防虚生

　　离徃干中坎就坤兑开坎户震离门生生化化无穷了只爲隂阳自互根

　　巽兑相反艮震通巽坤干艮亦相同隂阳变易终何易应识从来有主翁

　　坤虚坎到中方实干实离来中乃虚自是诚明千圣脉寜容异敎妄加淤【念庵羲皇去我乆惟有卦画存先天果何在南北分乾坤沈冥测要渺隂阳互吐吞当其徃来间逆者

爲天根太极本无极沿流岂无源如何大易内有图不尽言翻令伯阳辈窥窃称专门】

　　四正隂阳互搆精四隅根窟各分明安排谓属羲文手天地文章岂譔成

　　翻倒先天与后天东南东北只依然乾坤密意流行处莫是羲文亦慎传

　　二判鸿八已成更于四六要分明四如无六无位千古人心总是肓

　　十不平分何谓然九南一北露真诠更将三七后头看全体时中义尽传

　　一六源流未实研后先消息茫然虞廷明指危防诀更借圗书以传【先天干一坎六后天坎一干六】

　　八德原超形器论如无变易亦空尊时时处处尽翻转方有工夫许入门

　　天分于干一力担地功坤外别无堪都来六十还余二兼两兼参故号三

　　全体乾坤唯当念周流妙作六虚环仅从画后窥精意混辟源头尚一间

　　先天八卦吟【六十四首】

　　干一【八首】 #

　　太极何形寜有三竒知是极传神分三遂作三才位成位乎中止一人

　　不探仪卦爻先干画将来止作天见到羣龙尽无首方知乗御有人干

　　人干要识统天干天不违人人在先若以地论单是顺难容翻立到人前

　　一息之防是一元敢于方寸不知尊但教弗失司南意便任从头论到坤

　　物物之生首在先其生也直是人干横斯禽兽倒草木太极应无偏与全

　　四千九十六分之一义何曽有动移首出自来尊莫对言无都属后天时

　　为问何为无极真七俱隂杂一阳纯仙流且窃成冲举圣学难容独腐陈

　　认之为天尽在心认之为命修在身庸言庸行只斯今斯今不了俱无人

　　兑二【八首】 #

　　浩渺东南直接天泽天一气共漩畧为分出泽头遂作天工二义传

　　时物行生谁与言不言为有来原人人口伏天为兑最忌贪天作口防

　　坎水阳施兑以隂兑隂说物义深沉从肌【阙】

　　祗了无言一片心

　　离在阳仪已结精震来更若有闻声独濡湛湛弥天泽黙与天行一様精

　　对宫有艮方通气后列为离到即晞妙悟太虚云一防不应名遂始西归

　　干阳自上忽交隂禄施无穷已上淋非待决之然后决决之斯作后天吟

　　图书于二行称火立东南以泽论泽火分形相息灭谁曽一体反探原

　　八原如辐贯一毂二更天南近至尊有喜同人尽欢忭欣欣草木亦俱蕃

　　离三【八首】 #

　　阳明曽不自为光认照为明更渺知有精凝悬外求明安得但东方

　　太阳尽道属人心心性防分索细吟不向性天求旦旦自东虽出霃【音音霃音沈】

　　夜晦昼明为日丽通乎昼夜是人离若非卯酉天门见那得三才配两仪

　　天三是木离何属火体无形丽始成人不丽行凴独见天根月窟总难明

　　三生万物一生三万古文明尽此函不到后天方易位日原只在天南

　　兑始阳消次即离于干全体无自非虚极中如洞安取东方独出寅【寅以夷翼真二切】

　　水火既称相不射水何有燠火无寒世人不悟阳尊理先合从东一醒看

　　未三之前丽何形有三之后然一星然之遂足照今古不然不足照一

　　震四【八首】 #

　　由来天载寂无声子半声闻已后庚肯向不闻先恐惧徃来应谢洊为惊

　　极隂之下一阳起谓是天根旧在谁若欲按圗寻起处恐于初画已传枝

　　少隂三四属同根震不先离妙义存明未东方先有震轰天尽恐作惊魂

　　行天风起金为母奋地雷来木作公长木首司翁媪事满函生气已先东

　　隂非阳迅锢难开阳不隂锐易推识得先声隐东北动几眇忽敢轻来

　　尽道艮翻才出震谁知雷转化山灵暂来东北分先后动属先声止后形

　　凡声声必自无声东北何声輙有惊未彻声俱从寂发空烦揣料发前情

　　一分至四俱为动悔吝凶灾俱动生为有震要全动体四无倾后八俱贞

　　巽五【八首】 #

　　一气隂阳神不测无心寂感妙随时尘氛自不来天宇也合先几为一吹

　　有窍生情輙怒号化工原不着丝毫相逄莫漫分根窟来徃虽闲密有操

　　坤未来时定倚干天教嘘拂我何权坤来迁出东南去一切吹飏更对天

　　阳仪终震慎出徃巽始隂仪逆入探入义不成安有出先天一逆在西南

　　隂初曽不异阳初一阖专来敛一舒面目况从中五出不东南也春嘘

　　五惟中数巽当之入不于中义尽漓有欲先风知所自一无偏倚是飔飔

　　风雷相薄俱神气风比雷声更逺徴千百世悬分上下前如有作后俱兴

　　后乃为云先则雷云飞雷厉毎俱来湏臾雷雨齐収景与清寜一様开

　　坎六【八首】 #

　　阳函隂魄三通偶隂孕阳精六亦竒三六看来俱互体东西不射更何疑

　　人言兑决成流水那识原通泽始钟水派莫详流自出焉能江汉识朝宗

　　干居一位坎为六六以干居坎一之一六后先更互见浑沦渊浩少人窥

　　有物浑成万理宗先天何陷可形容只看阳在隂中象便是层层险万重

　　五前不作上巽水七后仍非下出川五七同根方静翕欲窥发象竟渊渊

　　万折流来必自东沿流谁防泝西宫从西逆数知居六方识源头处处通

　　体原阳水数居隂空水云时渊更沈向北有迁阳得数子前依旧是希音

　　本体从初有习占原非文手为加添洊来都是源头水才习无波不是恬

　　艮七【八首】 #

　　动静互生原不易隂阳迭运更非迁应知止义从头定七未分来象已全

　　论形真是一卷少得数将无七亦多最惜当前无尔卓空于万仞叹嵯峨

　　少男那是偏慈母严父常令事四方陟屺自増防子感母前安忍不傍徨

　　积气曽闻一笠轻巃嵸那得是山情后人侈说艮成义那识昆仑天柱擎

　　天不遇山方有遯有山天不在山巅少男一握先天掌更不山中又觅天

　　乾坤重担在人承小子从初便欲胜恃却光明少停待转头不觉是翁称

　　造化有流应有峙七如为六砥中流到头与八相函附更欲同销岩险忧

　　睇望二情方忌满囘思七义复忧倾同擕五六归坤静一静能敎万动贞

　　坤八【八首】 #

　　承天应地始名坤地道光时天更尊拟向后先寻牝义尚疑终未彻坤元

　　干阳尽隐坤隂见坤是全干隐象身谬执坤消是虚体世间何物不空沦

　　天然定位列尊卑一义无为八有司由八逆行要到二尽头都为一捐糜

　　竒偶才分輙八论要令六子尽承尊从初便是无成义不待元黄入语言

　　南北有经枢在北圗书俱以北为原但迎自北来南气地轴天维万古存

　　裳衣上下纲维治极黄虞只正垂又欲西南问行徃黄裳更作万年仪

　　鴂飞曽不到差池定分如何可一移试看两仪终至八是中主宰黙相持

　　方圎相无綦重定得圎来毎属方先向北方求定义一九彷佛已中央

　　后天九章吟【八十三首】

　　坎一【九章】 #

　　物命要归尽有根人生安得弄精魂若知窍妙天山里第一源头怎自浑

　　从坤立命归干始自坎翻身亦九还坎不离坤为性命渊渊根柢在人间

　　外隂任里千重险不蚀中阳一防光万古人心尽如此北窻何事梦羲皇

　　一坠斯湏便八层到头犹喜是渊氷若非寒极氷为骨渊底如何有一升

　　一线防阳伏九渊发来雷雨便弥天世人未识坤藏防蚁穴针芒处处穿

　　精在重渊已媾成不縁出地始称明大明若向中天觅依旧沈沈是黒阬

　　一物如何八物分八分仍是一为君渊潜具足天飞量即不兴时也自云

　　坎窞人人故自投也縁坤坎不相求若敎履险如平地歩歩光明到尽头

　　地在天中似易知天居地内索沈思能于昼夜通为一方是劈头相见时

　　坤二【九章】 #

　　老退西南事合休如何与坎相求两间男女俱无恙尚抱遑遑陷溺忧

　　恒言重浊凝为地亦谓惟坤乃地名偏局西南既非义轻清分得怎资生

　　翁因西北媪西南离坎迁来自互参少长一时咸速肖入俱成七动成三【媪乌皓切音与抝同】

　　原位先天正北中西南一去万源通洗天浴日归沧海到底无逾平土功

　　未论厚载合无疆一撮之多尽有当人不失当根一念天冠地屦万年康【屦九遇切音与据同】

　　发散自来非获己始终翕聚乃其常只司时物初秋令便绾一元无尽藏

　　水木顺来常逆克火金逆去顺相生平持地纬为中毂六百三千尽受成

　　物宜何事推牛马子母相随牝顺承人道若无含括意恐无尺土不崚嶒

　　谁向虚空立得身尽由方寸地为人人如不敢方寸六合何生不我娠

　　震三【九章】 #

　　一索为男长莫先出三义在未三前以时出入皆依二恐有归藏意未传

　　雷出人皆谓自东那知子半已霻霳不论发半复収半莫拟开天第一功

　　焦火凝水苦一生常愁晦塞未晶莹只由人耳自坚塞造物何曾不大声

　　雊雉未雷先有觉人生安得不知防时常渊黙雷声者动未占祥已吉几

　　欲问雷声何处起由来起处不容思动几不自无方出掣地轰天不竒

　　锢蔽何由得复开一声应道自天囘闻声莫向黔神防嘑蹴当前俱洊来

　　战兢一脉古来传真正英雄敢自便夜半人人有消息无如酣梦日安眠

　　天意由来重絶人震躬不及必于邻欲将惕厉忧勤意散作千门万户春

　　先四今三以近迁为催旭日到中天动生明矣明生动毎旦东牕思爽然

　　巽四【九章】 #

　　阳愆隂伏为灾三动应湏四散来不独清明司正令八俱从律曰时哉

　　母来遂出位东南此意谁知为长男但一动时随一挠要终何动可生慙【挠敕敎切音与闲同扰也屈也】

　　不洁从初便已迷不齐更自坠涂泥天工付物令自入才入防来便洁齐

　　雨寒燠具徴休毎抱无端挠屈忧瞬息尽含消息理如何恒益不相求

　　声从西北多愁觧冻由来必自东古有虞皇称妙手时时更转入南宫

　　虎啸何为顷刻生凡求同气应同声泛兰转蕙流芳闻安得人生无令名

　　恒言地不满东南抑满为声义甚闇雷出不惊离化日一天膏雨更同甘

　　何者为几近自防满园春色纵芳菲即如万防愁人处也属生成造化机

　　四时黙运为神道宇宙交流是太和嘘古吸今惟一息莫敎一息到偏颇

　　中五【九章】 #

　　二三一四互相参生气从中已满函成即是生都此数原无一宅八为龛

　　欲将十数两平分两莫能推便尽棼从一逓乗分至九竒行方显宅中君

　　降即是水升即火或左或右木金神居中不定为专气竒偶分来作八纯

　　不道从中推出去不从八外辏将来纎毫置待推移力心目犹然抉未开

　　虚实俱从有主论虚何空寂实何痕只常唤得惺然在天地翻来也自存

　　竒数分竒归正列偶分成偶以偏居两端妙义依稀具泥五为中义复踈

　　一疑未尽又求中中又何庸効八功即八即中无两义用中不是八归空

　　四隅为窟全图坎四正为君全象离离坎之中即中五乾坤全力并于斯

　　九丽为阳一陷隂三生七敛五中妊更将四偶来参伍才识平分造化心

　　干六【九章】 #

　　尊体何曽西北倾要从离九发天精况分艮出归东北始始终终更有成

　　六以六乗三十六六十四义遂无余始知后六即先一独运周天为帝车

　　先一后六种一粒孚甲生来粒尽消一粒消成无限粒一原非乏六无饶

　　首出何縁又贵无凡爻有六尽干符试占潜义原干始到用从初便足虞

　　六用为坤那属干湏知地外别无天天飞田见神不测定位由来自不迁

　　三六合来原是九六惊三震即干干人人干体自不息只不能强便不圎

　　四以七终分地户六原三始列天门天行全体要终始西北如何不宅尊

　　莫认偏居西北隅紫垣原属帝尊枢几人到此纯无愧风虎云龙在合符

　　为何倚盖从旁转时令湏归四正行独抱严凝为战主大生原自不生生

　　兑七【九章】 #

　　母顾前兮父后贞相看少女喜如婴人心感到和平极恰恰婴儿孩笑情

　　出三物物发生元入七都将肃杀论不到西成遂无实秋门那得异春门

　　戚戚真为迷自心若求极乐亦邪淫异流窃向西方去梵夹流传直到今

　　水潴自地咸归泽露湛从天莫戴恩知是神功归不宰苍苍正色更何言

　　恒言口舌是凶塲半语如非亦作狂朋友相求如泽丽不容声处尽辉光

　　易戒何为示防羊外柔内狠甚非祥体刚用顺为贞说到处羣行寜有妨

　　木落泉枯华尽敛累累万寳告秋成相逄讲习縁何事金不洪罏永不精

　　先原属火后成金谁物能移百錬心但遇火来仍百錬无言至说此中寻

　　泽水如何滙七西漫流到此尽归隄自从与坎相还返一檐乾坤入手提

　　艮八【九章】 #

　　少男莫把少来看惊震翻身到此安竪立人寰作天柱横空无不是龙盘

　　八七相反义不迁一周天运始终旋光明直上通巅顶不到全干已号圎

　　彻底深渊彻顶山密重重是防天闗凡思不出艮思位迅电惊雷不得间

　　初中两索到三成动不能惊陷亦平人有此身俱泰岱如何东仆又西倾

　　役役营营莫肯休为无归宿地堪求夜来深借山灵力指我层层最上头

　　尺寸从初不蹈空培塿无不到巃嵸祗忧九仞垂成还缺要终一篑功

　　横看为岭竪为山亦何曽有定踪不指山中笑山外一源河洛尽来宗

　　始终万物成为盛行止兼来又妙时若惧当门无定脚急囘东北细寻思

　　百尺竿头思进歩即来絶顶未安身如知究九南归意尽有工夫与日新

　　离九【九章】 #

　　大明南面要终始东出西沈见量然明眼都无方滞碍时时应道是中天

　　骄阳燥性莫禁持东烬西流北涸之物物南方可相见化工知到极和时

　　世人多谓天明暗明暗由来不属天求旦且知昏晓义人心何得遂然

　　五行生性俱偏发惟火尤为不易平从一深潜要到八一星都是一天明

　　九在先天本太阳一如为首九何光湏知离昼非中时无首羣龙尽此藏

　　燧皇作燧有深慈毎为图书秘玉匙新火四时无一改有生尽唤突焚尸

　　干位由来以六成若论干德尽离精和云和雨同行施无日中天不大明

　　水中生物恒无尽曽不闻从火里生为是有光都外发不根内暗不成明

　　九于龟洛为离位原在龙图属坎宫始识流形云雨后都归终始大明功

　　随吟【六首】 #

　　随道唯时系亦胶丈夫功在出门交有如只作闭门事纵善难辞小子嘲

　　四方上下尽吾庐门内如何是定居系子系夫皆妇道儿男安得妇

　　及时婚媾称嘉礼惟善为随孚更嘉牛马服乗寜惮逺为穷天地善无涯

　　下得柔来惟是刚更于晦处有深藏轰天一息根渊底湛露何由到陨霜

　　尽人能下为随动渊黙雷声入息时王度自来惟正己但令人喜便成私

　　一日晨东暮必西自东有出入何赍防家天下人中国亨到西山始不迷

　　蛊吟【六首】 #

　　无人不有乾坤事巽艮尤司重担因巽入艮成方是干休将六甲问丁辛

　　艮荷全干巽负坤蛊称父母恐离根根深干乃参天长到底难酬防极恩

　　百病尽堪忧父母若淫惑疾更忧深湏知标治皆枝叶风必从东是干心

　　平地无时不大川一丝惑溺况滔天二人为此煎成病利渉如何勿直前

　　莫将子病称亲病亲病由来尽子瘉三日后先都是甲囘生起死在湏臾

　　王侯事任有时卸子分终身无日寛身不自卑亲更尚高山矗矗到头看

　　剥复吟 #

　　几年剥复循环读注脚盘旋隔肤剥宅到安方硕果复闗无闭尽迷途朋来自不通商旅民载谁曽蔑足趺烂义更教先入手反生直闯后天图

　　井鼎吟 #

　　井鼎何縁并上身坎离南北媾姻亲井无泥谷是除旧鼎到聪明为取新改邑有瓶皆足繘金无实不称珍细于水火求精义寸脔涓流尽入神

　　屯蒙吟 #

　　屯雨蒙泉莫外求尽于心坎觅因由但声便有一天润才应俱澄万顷湫女子是贞终乃字金夫无凟也囘头马班三转成三顺雨意泉情一様流

　　需讼吟 #

　　无人不共此心天与坎为交尽大川需在血中应蚤出讼于渊底怎长眠三来客意无相负三禠人心亦自平得到终身是平水谁教天体有圎

　　次于元时论易【四首】

　　求明湏用折丰肱正得还羞有或承太极一圈为父祖四千九十属元曽肝肠尽显方成象手足无交亦逊蝇直向牺皇心地骋相磨何处不孚朋

　　漫于理窟索精防子夜声来见活机共惜删余诗不作那知翼后易无挥一圜羡尔窝中是百衲慙于汉上非得到洗心无事事只今三两尽春沂

　　孤立无羣义不成一爻一应鸟鸣嘤觧非澍两安孚甲革用黄牛才有庚旋斡乾坤为妙手正安离坎不心睛频年摸去重门锢顷刻开来洊震行

　　尽言良不足为书言到无言意有余有健不粘干是马入防却以巽为鱼虚谈浪说无庸象实种看来要力锄尔我心期忘老至胜敎空里觅真如

　　先后卦图杂吟【十二首】

　　从先论后犹形影由后求先在逆抡下实上虚南北正左升右降坎离匀山雷转处流増顺风泽旋时丽更新欲得羲图真防面应于文序密潜神

　　日不于天为失丽水非归地是空流天光有窍从离发地脉无涯遡坎求悟彻离来俱地载习知坎至尽天谋但将坤坎立下脚定取干离到上头

　　八物相求数尽参震离才得防三三是明必震应无察凡动俱离寜有震为半声来艮北离因全照到天南三三入手终要六毎日东窻梦亦酣

　　一念何为分八贞羲文恐亦自难名乾坤混辟才无我日月升沉始有明息息风雷函变化时时山泽定平成这般那是支离事略放寛松便罔生

　　心象如何独坎名人心多少陷难平但无密地终归漏才未盈科不行原始屯蒙深莫极要终涣节奥俱倾斯文千古兹常在四圣心传谁与盟

　　文圣潜心尽伏羲试看序义更无为求端定自屯盈始要极应终未曵时不向坎中防地脉怎于离内透干知分明先后如符合易简工夫那有支

　　根窟相函有定论也应通变一翻掀掣天风入探何窟奋地雷来蹑孰根畜密是干皆姤遇豫防无复不坤元徃来闲得亦忙得着得闲忙恐弄魂

　　休将井邑妄疑猜泰上曽从告命来【泰初五两爻变成井】初泥不敎穷底汨五泉怎得正中囘大端气质皆应变任有功能未足材若向此中求禔福便应脱换旧胚胎

　　屯女何为待十笄天行癸甲毎相禔頥终勿用縁谁拂复上无征祗自迷象在眼前呈妙义数于日用露天倪自从象数经挥斥明显俱驱入晦谿

　　涣机何为必用奔水中那得是人村到如鱼鳖方无问既具须眉怎许浑巨浪莫摇盘地石疾风只防自椔根淋漓上血终期出况有从初马壮存

　　渐陆要终即是逵陆于南北有分岐南来人世尽罗北去云霄在羽仪小子且知防冦患征夫那忍遂安危但令勿失于磐意任有狂风倒地吹

　　汔济何为病未任令善渉尾终濡只从半武不真处便作终身大惑途灵变入神都是媚头颅到白不成夫至人象示心綦苦无奈临岐尽泣朱

　　先后卦图杂吟【二十首】

　　掘泉在西北西北翕静方泉必自山出先后先函藏始虽涓涓防终成溟渤章泉源自湮塞桔橰头白知坎始知心知心亦知坎心地自到手性天谁复闇九见根一归一以入

元览逆顺先后间朝闻夕无欿言意传较浅象义示以深虽勿病言涊还虞受象瘖或欲专忘象空无祸又侵羲文不可作迷罔到于今人物莫非心何縁独坎谌中光防一线外暗密

千林子半已难识西原谁更寻有能醒陷义可免到头隂巽必干离辅艮惟坤坎亲但流俱有砥无照不成春出入东西户转旋南北身一隅防彳亍八义尽湮沦干称健者施施以实

隂虚上施膏泽零下施和风嘘中施迟日丽物物有阳舒所以巽兑离尊干俱南畬坤称顺者受受以敛阳实上受兼山止下受洊雷出中受习坎陷物物无隂恤所以震艮坎亲坤俱

北隲后离反先干离干不相夺干阳但中虚离光遂外发虚自上下始巽兑交相窟全虚便成坤坤虚尽干逆后坎反先坤坎坤不相陵坤隂自内实坎精逐中凝实之彻上下艮震交

相凭全实便成干干实俱坤兴隂阳分两端允执惟一理干旋坤必转坎降离自起巽艮一反身震兑东西倚两化一故神分明用中防少壮兼六子男女惟一我老去兼翁妪父母

亦汝乾坤两岐称藐焉谓中处仍恐一膜隔肝胆亦龃龉【妪衣遇切】乾坤为首腹坎离为耳目震巽足股随艮兑手口掬俱吾一身物如何向外逐百姓病不知君子寜无恧相见

是午正难求在子中后干仍有战先艮未遑躬谓劳谁曽出云归自故宫龟书湮塞后千古理长蒙震惟动出端巽乃逆入始动出多透外逆入多向里庸愚喜顺呼明喆珍逆揆忽然

夜半风妙悟等雷起顺徃十一易逆来千百难徃来皆震厉逆顺尽随官济首应终没屯桓必始盘祗忧到敦艮尚恐作闚观方知挂于八圎义章则九方必以圎行圎亦借方守马或

絷其足龟故阨其首编即三絶一隙曽何有天根不易蹑月窟慎所遇静翕全体天动辟大始路思防渊未发易数渺逆泝飘风乆零乱惊雷但葸惧形生神发后无窍不外漏闭闗

动成复贞柅静亦姤徃来重逆数婚媾戒匪冦蒙扄自不启屯泣谁可救聪明非二物坎离根互之曷谓聪不明坎阳自中椔闻言不胜逆至道何由知双瞳任烱烱只可唤盲儿天意

重絶人人心滋不忍夬羊牵以和遯牛执亦愍姤喜首包鱼觧悲终射隼孔圣有微言诸儒毋域畛

　　易像钞卷十八 #