钦定四库全书 经部一
易説 易类 #
提要
【臣】等谨案易説六卷
国朝惠士奇撰士奇字仲孺呉县人康熈己丑进士官至翰林院侍读是书襍释卦爻专宗汉学以象为主然有意矫王弼以来空言説经之弊故征引极博而不免稍失之杂如
释讼卦引荀爽説讼之言凶也则以丹朱之嚚讼为嚚凶释弟子舆尸引左传彘子尸之以尸为军中元帅释观国之光引聘礼请观及左传季札观乐韩宣子观书以证观国皆失之
拘释系于苞桑以桑为丧亡之丧而无所考据释先张之弧后説之弧以下弧字改为壶引昏礼壶尊太元壶妇为证皆爱博嗜奇不能自割至编端论干彖传大明终始引庄子在宥
篇我为女遂于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈防之门矣至彼至阴之原也谓庄周精于易故善道阴阳先儒説易者皆不及尤未免失之不经然士奇博极羣书学有根
柢其精研之处实不可磨非明以来説易之家暖暖姝姝守一先生之言者所可仿佛一二防瑕固不足累其大体也乾隆四十六年三月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书 #
易説卷一 #
翰林院侍读恵士竒撰
干彖传曰大明终始六位时成晋彖传曰明出地上顺而丽乎大明离为明坤为顺干为大明坤丽乎干成离故曰顺而丽乎大明大谓干非谓离也干中爻有伏坤火外明中黒
象之故离为火坤色黒故火中黒干九二曰见龙在田天下文明坤为文柔来文刚故曰文明干中伏坤坤为地地上称田见龙在田天下文明之象也初辞拟之卒成之终终在上始
在初举终始兼包六位故曰大明终始六位时成时成者卒成之终初犹隐而未见行而未成自始至终方成六位文言曰知至至之言乎始故曰可与几几者事之防知终终之言乎
终故曰可存义义者事之质始乎防终乎质故曰易之为书原始要终以为质也六爻相杂惟其时物故曰六位时成始谓初非谓元终谓上非谓贞此言六位不言四徳传曰易有六
位三才天地人也天有隂阳地有刚柔人有仁义法此三者故生六位天地之气必有终始六位之设皆由上下故易始于一分于二通于三革于四盛于五终于上所谓大明终始者
指六位明矣六位有虚实虚暗实明六位皆实为大明説者又谓圣人大明乎乾道之终始乾道大明岂待圣人而后明哉学者不知干为大明而以离当之离可谓之文明未可谓之
大明也曷为未可谓之大明阳大隂小隂卦多阳离隂卦也乌可谓之大哉干六位纯而不襍故象六龙时乗者初潜二见三行四跃五飞至上而穷穷复反下是谓时乘言各以其时
也或曰悬象着明莫大乎日月然则日月为大明矣坎离皆曰大明奚为不可独以大明属之干何也日月得天而能久照日得天而大明于昼月得天而大明于夜日月之明皆天明
也故易独以大明属之干参同契谓月三日生明于震震一阳生也十六日防阙于防防一隂生也八日上于兑兑二阳生也二十三日下于艮艮二隂生也三十日消灭于坤全
体皆暗十五日盛满于干全体皆明是为大明蟾蜍与兎魄日月气双明坎离合于干也故曰与日月合其明黄帝内经谓天气清静光明而藏徳者也天明则日月不明説者谓天所
以藏徳者为其欲隐大明大明见则小明灭故大明之徳不可不藏天若自明则日月之明隐矣董仲舒曰天藏其形而见其光藏其形所以为神见其光所以为明庄子在宥篇广成
子语黄帝曰我为女遂于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈防之门矣至彼至隂之原也坤为黒故至隂窈防干为大赤故至阳大明孰谓庄周不闻道哉庄周精于易故善
道隂阳后儒説易者皆不及故特掲以待后之学者焉九三君子终日干干夕惕若夤【音延】厉无咎説文云夤敬惕也易曰夕惕若夤愚谓夤从夕从寅夕惕之貌因时而惕故曰
若夤古者夤读如延夤縁庄子作延縁夤与干协説文两引干九三爻辞一作夤一作厉者后人乱之也厉乃占辞与悔吝等安得属上句乎失之甚矣三与五皆得正故同功五多功
三多凶何也按九居三凡三十二卦其占凶者四卦而已【大过离渐小过】而云多凶者易尚中正而尤贵中中能兼正正不能兼中故有多凶之戒葢非君子不足以当之干三谦
三夬三皆曰君子大有九三曰小人弗克言占者小人弗克当天子之享大壮九三曰小人用壮君子用罔言小人以力故用壮君子以徳故用罔用罔者谓不用彊梁之力也既济九
三曰小人勿用言命将出师小人不可当其任然则九三为君子之爻信矣干凿度以爻之得正者为圣人君子失正者为庸人小人自一轨七百六十年至四十二轨三万一千九百
二十年以一卦得正之爻为享国之世数故名世轨虽其説甚诞然以十二辟卦言之复初阳得正为圣人临二阳失正为庸人泰三阳得正为君子大壮四阳失正为庸人夬五阳得
正为圣人干上阳失正为庸人姤初隂失正为小人遯二隂得正为君子否三隂失正为小人观四隂得正为君子剥五隂失正为小人坤上隂得正为君子其説固不可信而以卦爻
分君子小人亦必有据矣干干蹇蹇犹肃肃雝雝説者谓重干重坎非也君子夬夬则又何説乎白虎通曰阳不动其道无以行隂不静其化无以成虽终日干干亦不离其处也故曰
反复道也
用九见羣龙无首吉董仲舒曰冠之在首元武之象也元武严威其像在后其服反居首武之至而不用矣武王克商虎贲説剑岂任武杀然后威龙战于干亦象元武元武在后
故羣龙无首葢古之神武而不杀者夫董仲舒曰阳道无端而贵神无端故无首龙不见首故称神鹖冠子曰随而不见其后迎而不见其首【亦见老子】艮为背为后行其庭不见
其人是随而不见其后也干为龙为首见羣龙无首是迎而不见其首也故曰成功遂事莫知其状图弗能载名弗能举
本乎天者亲上本乎地者亲下许叔重曰木下曰本一在其下木上曰末一在其上此植物也植物然动物亦然一在上者天也故首戴天本乎天者亲上也一在下者地也故足
立地本乎地者亲下也人从生禽兽横生四足者头俯二足者头昂然足皆立地旧説本乎天者动物本乎地者植物失之动植然水火亦然水流湿谓下湿水就下也天生水天产本
乎地故水行地中火就燥谓上燥火炎上也地生火地产本乎天故火在天上近取诸身则足少隂太阳水也水流下行而不能上故在下部手太阳少隂火也火炎上行而不能下故
在上部上者本天下者本地也旧説同地注水湿先流均薪施火燥先然亦失之水火然风云亦然云上乎天干为龙故云从龙云出天气也非本乎天者亲上乎风发乎地坤为虎故
风从虎风出地气也非本乎地者亲下乎万物皆然其理可悟鳯鸟来仪从者万数声应气求圣作物睹【水流湿说文幽湿也俗悮为湿湿古漯字水名之湿为下湿其误已久矣湿
他帀反湿失入反】见龙在田时舎也时舎读为田舎东郊之舎若云未为时用则徳施何由而普天下安得文明也时舎对时行时乘乘则行舎则止乘则驾舎则税驾时止则止时
行则行动静不失其时其道光明光明者见龙之象也未为时用葢龙徳而隐者欤二曰时舎三曰行事三行二舎各因其时初时潜二时舎三时行四时跃五时飞至上而穷故亢亢
者不知时也时进时退时存时亡而不失其正谓之时
上六龙战于野其血黄干为野阳为龙隂为血何以知干为野也説卦传曰战乎干干西北广莫之方故称野京房云居西北之分野隂阳相战之地天与火同人本乎天者亲
上故曰同人亲也地生火地产本乎天故亲上干为野火上同故曰同人于野则野非干而何隂阳相薄故称战隂其类也故称血干纯而坤杂隂疑于阳疑之言拟也直谓之阳不可
故拟之曰阳隂阳兼天地襍故曰其血黄言非纯也许慎説壬位北方隂极阳生故曰龙战于野战者接也隂阳交接卦无伤象坤伏干战乎干出乎震坤一变而成复矣色表而血
里表阳而里隂故不言色而言血也坤十月之卦十月为阳故称龙乾坤交防于戌亥之都故称襍干寳谓隂阳合而同功战者隂阳合也虞仲翔曰天壬地癸相得合水故隂阳相薄
而战乎干干凿度曰乾坤气合戌亥奄受二子之节阳生秀白之州干气白又九月十月节故曰秀白然则野者秀白之州也在兑坎之交故曰奄受二子之节
六二屯如邅如乘马驙如説文云驙者马载重难行六二乘刚之象也驙悮为班马将行其羣分乃长鸣故曰班马之声班犹分别也失屯邅之义矣震马馵足一其足曰防【音
环】二其足曰馵言有绊之者故駗驙而不进六二之难其象如此坎马为曵故四上皆有邅如之象如古而字宼指坎坎为盗难生亦指坎难生于宼也二五正应隂阳之义象婚媾
故曰匪宼婚媾天地不交曰否刚柔始交曰屯天地交曰泰泰之所以成泰者天下降地上升昏礼亲迎法之阳下隂也九五阳不下隂空有云雷不能成雨故屯其膏女归待男行男
不下女故女贞不字然雷动满盈始虽屯膏终必遇雨二五得中且正初逢屯难卒成泰交故曰十年乃字言十年者数终于十亦成于十
诗云一发五豝吁嗟乎驺虞梁驺者天子之囿虞者司兽之臣虞人翼五豝以待之故一发中五虞人谨慎其职志厚意尽故叹之也长六二即鹿无虞惟入于林中言林麓非囿
也无虞则司兽失其官矣往而弗舎必至穷困古文麓作鹿应劭曰鹿者林之大者也故书曰大麓今钜鹿县取名焉陆佃曰泽兽为麋林兽为鹿故林属于山其文从鹿麓者鹿之所
在麋性喜泽鹿性喜林诗云瞻彼中林甡甡其鹿甡甡状鹿之多惟入于林中空林之象也汉光武初为萧王猎于野王路逢二老者即禽问曰禽何向竝举手西指言此中多虎臣毎
即禽虎亦即臣愿大王勿往屯互坤坤为虎三入林中上为敌应此人即禽虎亦即人之象故往吝逸周书大武解有五虞五虞者一鼓走疑二备从来三佐军举旗四采虞人谋【音
媒与旗协】五后动撚之撚【乃殄切】蹂也蹂其后而从之此从禽之所以必有虞人也故曰无竞惟害有功无败谓竞思害功思败是为虞人谋无虞亦无谋动斯迷矣君子几不
如舎几者虞机舎者舎防书曰若虞机张往省括于度则释诗曰奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舎防则获奉牡者虞人舎防犹释括见禽而后从则舎无不获无虞安得有牡乎张机
而待不能获禽君子舎之舎防而已言无所获也解上六射隼获之自上射下其势顺故有获屯六三从禽舎之自下从上其势逆故无获无获而仍往必困穷矣吝当作遴行难也屯
之义也解上屯三皆体震震动象弩机坎弓离矢解互离屯离象半见其器未成故动而无获解上待时而动屯三动非其时坎为狐兼有禽象故解三为隼屯上为禽何以知屯上为
禽也以象辞知之象言即鹿者从禽【古音禽读若凶】往吝者上穷凡象言穷者皆指上也
六四求婚媾往吉无不利二五四初皆正应故皆称婚媾然四求初失男先之义初求四有援上之嫌二者无一可且卦之戒辞曰勿用有攸往而四曰往吉无不利何也如谓四
承九五自知柔弱不足以济屯初有阳刚之才为民之望故往求之共康时难不曰求贤而曰求婚媾又何也卦辞曰利建侯侯有同姓异姓庶姓南容三复白圭孔子以为异姓异姓
者婚媾甥舅重婚曰媾若齐太公周之元舅世为婚姻然则异姓之侯故曰婚媾初当建为侯建之者五求之者四故曰求婚媾四才柔暗而象曰明何也离火外明坎水内明天下至
明者莫如水故祭有明水明火则水火皆明矣必离而始称明固哉知人之明自古难之矣汉光武失之厐萌曹孟徳失之张邈诸葛武侯失之马谡而萧相国独得之淮隂侯淮隂侯
乃楚之亡将碌碌无能者耳何所见而目为国士且曰国士无双非天下之至明孰能与于此屯难之时天造草昧不求国士焉能成大业哉上六君侧之小人六三其敌也盐铁论曰
小人先合而后忤初虽乘马终必泣血不其然乎屯外卦坎故四曰明五曰光五未光者上六揜之故五之明不如四也初位下上位髙贾谊曰位卑而义髙者虽卑亦贵位髙而义下
者虽贵必穷
九五屯其膏小贞吉大贞凶膏谓雨坎在下为雨【雷雨解】在上为云【云雷屯】密云不雨故曰屯其膏【诗曰隂雨膏之】云行雨施故象曰施未光郎顗谓贤者化之本
云者雨之具得贤而不用犹久隂而不雨屯其膏者久隂不雨之象隂小阳大其占为隂柔小人守正则吉阳刚君子虽正亦凶初之盘桓葢隐者欤京房易候曰何以知贤人隐视四
方常有大云五色具而不雨其下贤人隐矣然则上有屯膏故下有隐贤盘桓者隐之象也卦惟一阳在下羣隂满朝故有此象如能建侯以康屯难则云行雨施而天下平矣象所谓
施未光者以此易传曰阳无徳则旱阳无徳者人君恩泽不施于人所谓屯其膏也初虽得民而居卑贱之位盘桓栖迟遯世无闷九五阳无徳故初九利居贞説者谓五为初逼葢以
初九象辞大得民而为之説周官以九防系邦国之民三曰师以贤得民四曰儒以道得民初九以贤以道得民于下而以鲁之季孙魏之司马比之岂其然乎二阳之卦屯颐颐初在
下岂能养人者哉不能养人焉能逼君胥失之矣其所以失者在误解得民故举周官九防以证明其义焉崔子弑齐君不杀晏子曰民之望也舎之得民自古贤人在下未有不得民
者周之二老汉之四皓皆是也禹贡西倾因桓是来郑康成曰桓是陇坂名其道盘桓旋曲而上故名曰桓今其下民谓坂曲为盘蜀中僰道至险难其俗为之语曰犹溪赤木盘蛇七
曲盘羊乌栊气与天通然则初九盘桓险中之象故彖曰难生天地闭贤人隐刚柔始交而难生未可有为盘桓不往非隐而何
九二包蒙吉上九击蒙不利为宼利御宼物生必防故乾坤之后继以屯蒙屯则建侯以治之防则立师以教之不知义理谓之防防由于不学不学由于不教教学非能益也达
天性也能全天之所生而勿败之此之谓善教善学学者师达而有材吾未知其不为圣人故曰防以养正圣功也魁人名士在乎疾学疾学在乎尊师王公大人弗敢骄也上至于天
子朝之而不惭古之圣王未有不尊师者是以往教不化召师不化师必胜理行义然后尊故曰匪我求童防童防求我卦之四隂皆防也初发防四困防五童蒙惟三行不慎所谓不
屑教诲者故不得与于防之列九二包之上九击之皆师道也训防而至于击之君子以是操之为已蹙矣然书有教刑礼威榎楚为师者徒包之而不击之亦何以发其防也发防者
击之所以御之如御宼然御宼之道在未至而豫御之犹发防之道在未发而豫禁之春秋公追戎于济西公羊子曰此未有言伐者其言追何大其为中国追也此未有伐中国者则
其言为中国追何大其未至而豫御之也故曰不利为宼利御宼其道在家人之九三曰家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝君子赐与其家亦犹庆赏于国忿怒其臣妾亦犹刑罚于万
民若是则何嗃嗃之有君子事父如事君事兄如事长使子如使民若是则何嘻嘻之有嗃嗃失于严嘻嘻失于防与其防也宁严父道犹师道师道犹君道故曰家人有严君焉无有
师保如临父母
六四需于血出自穴隂阳应象大论篇曰地气上为云天气下为雨雨出地气云出天气注云隂凝上结则合成云阳散下流则注为雨雨从云以施化故雨出地云凭气以交合
故云出天愚谓需云上于天六四出自穴所谓地气上为云云出天气也穴在地地气上升于天则成云而为雨雨出地气故曰出自穴内卦干为天天气在下地气在上则成雨不曰
雨而曰血者坎为血卦也卦无杀伤之象象曰顺以听安得相害相伤王注失之至上而穷穷复反下天气上升地气下降故上六曰入自穴一出一入其象昭矣出则云凝入则云散
亦无险极而陷之象天文箕为敖客东北之星天位也故干三阳有敖客之象焉张嗉为厨主觞客上六象之位乎天位者九五一人而已三人虽不当天位而为天之敖客上六敬之
如大宾故终吉凡客必速不速似失礼而上能敬之则虽敖客亦不敢慢故象曰未大失也水为隂火为阳阳为气隂为味需有坎离【三四五互离】气味兼焉故九五有酒食之象
而上六客来亦以此鍼解篇曰人隂阳脉血气应地注云隂阳有生成交会脉血有盈虚盛衰故应地愚谓气阳血隂云雨之象人气行为血地气蒸为雨岂必杀伤而后为血哉人之
一身气为卫血为荣气主呴之血主濡之气行而不留血濡而不滞如环无端转相灌注此之谓顺反是则逆逆则生病故象曰需于血顺以听也在人身为气为血为窍在天地为云
为雨为穴而人身亦有三百六十五穴以应一岁以通荣衞其在天地则窍于山川而出入气通焉此需四上二隂所以取象于穴欤俗儒之説易见血谓之伤见穴谓之陷不知易象
者也险极则平何陷之有
天与水违行讼讼之象也上刚下险险而健讼讼之义也水流湿火就燥干为燥坤为湿故水与地为比天与火为同同与比皆顺从也天水违行违则逆矣焉得顺从不顺从故
讼火生于湿水生于燥鹖冠子曰地湿而火生焉天燥而水生焉伤于燥则地不生火伤于湿则天不生水京房曰天下见水隂阳相背物何由生谓伤于湿则天不生水万物生于水
火天不生水则物无由生此天水违行之义也荀爽谓天西转水东流失之矣天西水东始虽相背后卒相逢是合也非违也卦名为讼何哉讼之言凶也险而健谓之凶京房曰金与
水二气相资父子之谓健与险内外相激家国之义水违天犹子违父是为倒子亦曰很子尧子丹朱之象也书云嗣子丹朱开明【见史记】帝曰吁嚚讼可乎嚚讼者顽凶也又曰
无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家此之谓顽凶顽凶者险而健也故丹朱有嚚讼之目卦名讼者以此
初六不永所事小有言终吉其象见于召南行露之诗行露者讼之辞也强暴之男侵凌贞女贞女不从故讼其首章曰厌浥行露露虽湛湛见阳则消曽不崇朝不永所事之象
也其次章曰谁谓雀无角何以穿我屋其卒章曰谁谓防无牙何以穿我墉言视墙之穿知防有牙视屋之穿疑雀有角防信有牙矣推类求之雀虽无角而似有角焉小有言之象也
其亊不永其辩卒明初如贞女其象亦如之
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚水违天犹子违父臣违君皆曰讼不必聴讼然后谓之讼也克胜也臣与君争不胜而逋刚来得中幸而获免其象在巧言之卒章曰彼
何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既微且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒几何河之麋乃其邑也无拳勇微且尰故不克讼居河之麋归而逋也尔勇伊何其形健也为犹将多其
心险也尔居徒几何邑人三百户也此周之逋臣讼二象之爻言无眚象言患至二得中故无眚而免于患者以此春秋衞之孙林父乃臣与君争而胜叛据于戚者也吴季扎自衞适
晋将宿于戚闻钟声曰异哉吾闻之辩而不徳必加于戮夫子获辠于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此也犹燕之巢于幕上君犹在殡而可以乐乎【君谓献公】遂去之
而不宿焉叛据于戚窜也辩而不徳自下讼上也燕巢于幕患至掇也惧犹不足焉能无眚其危甚矣孙林父之免于戮也幸矣哉上九终凶而爻不言凶何也九虽居终而位在上非
自下讼上者故不言凶自下讼上者不臣不臣者杀春秋僖公二十有九年衞杀其大夫元咺衞侯郑归于衞公羊子曰此杀大夫其言归何归恶于元咺也曷为归恶于元咺元咺之
事君也君出则已入君入则已出以为不臣也言元咺有不臣之辠衞侯得杀之岂徒三褫鞶带而已乎故自下讼上其象在二而不在上也不臣者灾及其身不子者用殄厥世易象
成而乱臣贼子惧矣
六三师或舆尸凶战国防曰宁为鸡尸毋为牛从然则为尸者九二也一阳为尸羣隂为从三体柔而志刚不为从而亦欲为尸故凶春秋宣公十有二年晋楚战于邲是时晋荀
林父将中军中军者军之元帅所谓尸也林父欲还不欲战其佐彘子不从故荀首曰此师殆哉有帅而不从彘子尸之必有大咎尸之者即六三之舆尸故曰师或舆尸大无功也舆
尸者师之进退以舆为主凡帅师者谓之帅赋舆故曰舆尸楚令尹南辕反斾王用伍参之言改辕而北则师之进退在舆明矣或训舆为众失之然则舆人亦非众欤曰非也一舆有
七十五人故曰舆人人三为众岂舆之谓哉训诂之学莫精于汉至后世而益乱矣孰能正之【舆人即车人也周礼县师职云防其车人之卒伍】
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉郑康成曰王者习兵于搜狩驱禽而射之三则已法军礼也愚谓三驱驱之言阹也所以遮禽兽驱通作阹省作去田猎有驱逆之车故
春秋左氏传曰千乘三去【音驱】三去之余获其雄狐三去犹三驱也上林赋曰鼔严簿纵獠者江河为阹泰山为橹注云因山谷遮禽兽为阹长杨赋曰上将大夸胡人防多禽兽
秋命右扶风发民入南山西自裦斜东至农南汉中张罗罔罝罘捕熊罴豪猪虎豹狖玃狐兔麋鹿载以槛车输长杨射熊馆以罔为周阹纵禽兽其中焉阹而曰周是合围也失
三驱之义矣且发民捕兽亦非邑人不诫之义也魏书蘓则传则从行猎槎桎防失鹿上大怒收督吏将斩之则諌乃已三驱失禽古之礼也失鹿斩人异哉然则三驱之礼自汉以来
不行久矣三驱者三面遮禽独开前面故失前禽象曰舎逆取顺失前禽也上在后初在前虞仲翔曰背上六故舍逆据三隂故取顺不及初故失前禽愚谓初六爻辞曰终来有它吉
初不应五故曰它五不及初故曰失人皆知得之为得不知失之为得失之乃所以得之也故前禽虽失初六终来犹禹征有苖攻之则逆舎之则格惟能格之故能来之彖曰不宁方
来此之谓也不宁者不宁侯谓诸侯之不来朝者不宁方来则莫不来矣不来者惟上六耳故六爻上独凶或谓三驱者一为干豆二为宾客三为充君之庖此杀也非驱也驱当训为
阹谷永曰大路所过黎元不知所谓邑人不诫也不淫于兽不扰于民古之田礼如此故九五显比取象焉
上六比之无首凶干无首吉比无首凶阳吉隂凶首皆指上也逸周书武顺解云元首曰末末在上其象为首其义为终【自下至上为终自上至下为首】无首者无终初辞拟
之卒成之终故象曰比之无首无所终也左传风淫末疾末疾者首疾谓风淫则头痛是为头风故贾逵注左传亦以末疾为首疾谓风也杜预拨弃汉注以末为四肢失之矣首在
上不在初程传首为始亦失之比卦有始无终故后夫凶首非始也四末见内经然内经仍以四肢为本首为始亦见尔雅然尔雅以徂为存乱为治曩为向故为今古训各有所当岂
徒一端而已説文木下曰本一在其下木上曰末一在其上木心曰□【古文朱】一在其中人身亦然足为本首为末心为中木无头曰□【古文蘖】此后夫之象欤比无首犹木
无头□者孤臣蘖子不得志于君亲孤立于外穷无所归者也彖传谓其道穷者以此故曰知始无终厥道必穷易林比之繇云鹊足却缩【书烛切】不见头目足指初头指上
初九复自道何其咎吉六四有孚血去惕出无咎小畜内卦本巽初变为干故称复吕氏春秋曰本无异则动卒有喜初为本阳为喜隂动变阳复其本矣无异者言不异心于应
也髙诱谓天行周匝复始故曰复自道所谓终日干干反复道也不曰无咎而曰何其咎者初居世四应之畜干者四也则初不能无咎矣然初与二牵四与上合明初不应四四亦舎
初异徳相违同徳相合何咎之有故初复自道二亦不自失者以此坎为血上既雨故血去干为惕【干三夬三皆称惕】三说辐故惕出明三不能进上来合之四上交孚则畜道成
矣故无咎巽为风风化为雨故曰既雨【内经曰风湿交争风化为雨】巽为妇妇道无成虽正亦危故曰妇贞厉月十五盈干甲十六见巽辛卦内干外巽故曰月几望风行明不处
既处明不行钟鸣漏尽夜行不休是辠人也故曰君子征凶大畜阳畜干至上而道大行小畜隂畜干至上而徳积载积者隂气也隂伏而沉故称积载者隂徳也厚徳载物故称载至
此则隂疑于阳故又称疑疑读为拟与载协言隂不能独成必与阳合而后畜道成也王弼谓大畜之盛在四五失之矣彖曰刚上而尚贤能止健止健者上也四五何与乎或谓小畜
六四象辞上指五亦非也三称妻上称妇皆象四则四上合志又何疑助之者五也故曰富以其邻四上皆邻于五而五能以之明畜道之成五实有力焉【周易集林襍占曰巽化为
坎先风后雨坎化为巽先雨后风小畜上九有既雨之象巽化为坎也】
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君九四履虎尾愬愬终吉彖传曰履柔履刚也履与乘承不同乘者刚在下柔自上乘之承者刚在上柔自下承之乘多凶承多
吉履者不上亦不下非乘亦非承蹂其迹而随之或谓兑柔履干刚非也虞仲翔谓兑刚卤非柔其説良是六三志刚安得柔乎且卦象虎尾以干为虎亦未之前闻而仲翔谓履与谦
旁通谦坤为虎艮为尾干为人干兑乘谦震足蹈艮故曰履虎尾其説殊凿履者践也下则陷上则危故诗曰履薄氷易曰履虎尾卦互离巽离目巽股体皆不正故有眇跛之象巽为
躁卦故又象武人【巽卦初爻之象】三体柔而志刚有武人为于大君之象四多惧故曰愬愬终吉三正当虎口故曰咥人凶三兑四干皆象虎尾吾不知干履兑乎抑兑履干乎防
説皆未见其然也汉光武幸章陵旧宅燕宗室宗室诸母酒酣相与语曰文叔少时谨信而柔今廼能如此光武闻之咲曰吾治天下亦欲以柔道行之然则履虎尾而不咥者亦唯以
柔道行之而已列子曰顺之则喜逆之则怒凡有血气者皆然逆而犯之未有不怒者也故养虎之法不敢以生物与之为其杀之之怒不敢以全物与之为其决之之怒时其饥饱达
其怒心虎之与人异类而媚养已者顺也顺者固不使之怒亦不使之喜夫喜之复也必怒怒之复也常喜皆非中也驯之以顺调之以中乃所谓柔履刚之道虽猛虎亦可化为仁焉
三隂居阳而凶四阳居隂而吉无他一逆一顺也是谓迎随迎者迎其方来逆而犯之故未免咥人之凶随者随其方去顺而从之故终得愬愬之吉彖传曰説而应乎干明非兑履干
亦非干履兑説而健和而严喜怒不形顺逆两化万物为一体异类皆同侪何虎尾之不可履也或曰四承夬履之五安得不惧然则人臣之事暴君其犹履虎尾欤诚得其道又何暴
君之不可事哉卦之始终本末惟上与初复之元吉在初所以开其先也履之元吉在上所以善其后也君子不以隐显异心亦不以穷通改节独行愿者初之穷居不损大有庆者上
之大行不加自始至终由本及末视履于上一如素履于初则履道成矣上九所谓其旋者以此天道盘旋不愆于素故履初曰素履上曰旋考祥者祥有善恶未定之名系以元吉则
大善而无纎介之恶矣复起于初履成于下故曰复徳之本履徳之基本在初基在下成于上者未有不基于下者也
易説卷一 #
钦定四库全书 #
易説卷二 #
翰林院侍读恵士竒撰
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行荒古作□説文云水广也又大也包□用冯河水之广且大者莫如河非包巟之象欤王弼训巟为秽失之【荒汉隶皆作□见孝廉
栁敏碑又堂邑令费鳯碑云大巟无射之月则知荒古皆作□矣】愚谓广大为巟包巟者包容广大广大者圣人主泰之心故象曰包荒得尚于中行以光大也正大光明包荒之义
尽矣太元曰渊潢洋包无方冯河者包巟之象非暴虎冯河之谓也果断刚决奋发改革是王安石熙宁之政适足以乱天下而已庄子曰河润九里九者干阳之数河发源于西北从
干位来九二适当其位故取象于河武王不泄迩不忘逺谓不泄狎近贤不遗忘逺善不遐遗者不忘逺也迩莫迩于朋谓初三防阳二与之比所谓密友亲賔二若以为朋而泄狎之
则非大公至正之道矣朋亡者不泄迩也古无朋党之名训朋为党失之解二阳为朋而不相比朋之逺者也泰三阳为朋而相比焉朋之迩者也故解四朋至泰二朋亡坤丧朋有庆
【音羌】复朋来无咎亦若是而已坤羣隂为朋故欲其防复一阳无朋故欲其来此易之所以取象于朋也豫四一阳无朋与复初同义蹇五二阳为朋与解四同义咸四三阳为朋
与泰二同义而咸四不中不正故有朋从之戒不若泰二之正大光明【诗曰景员维河言景大员均如河之润无所不包此冯河之象也】
否之彖传曰内小人而外君子然则内三爻皆小人矣否初象辞曰防茅贞吉志在君也王注云志在君故不苟进岂有小人而能不苟进者哉自古小人君子皆志在君者也小
人而志在君则必长君逢君其志从君不从道君子而志在君则必匡君拂君其志从道不从君故否泰初爻皆以防茅取象泰初君子爻系以吉喜之也否初小人爻系以贞戒之也
言能如是则为君子贞不如是则小人吉而已否二爻辞所谓小人吉者以此彖传曰否之匪人不利君子贞然则外三爻皆不利矣而九四爻辞曰有命无咎畴离祉何谓也畴与俦
通葢谓俦匹指外三阳太元曰隂穷大泣阳无介俦离之剧同一阳也无介则俦离剧有命则畴离祉剧言恶则祉言善矣有命者天之命欤非也春秋之义有君命则书非君命则不
书九五中正居尊有命者五之命也否泰皆人为之非天命之唐开元用姚崇宋璟而天下大治畴离祉也天寳用李林甫杨国忠而天下大乱俦离剧也当天寳之初张九龄犹在位
而志不行非所谓阳无介欤无介者谓无助也一君子岂足以胜小人哉否至四而君子之志行故至上而小人之否倾焉上之倾否实本于四之志行四之志行也九五大人之所以
吉也故曰有命无咎畴离祉爻言有命象言志行者隐居以求其志行义以达其道此之谓志行小人从君者也焉能行故君子尚志
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑説者谓苞桑言其固非也诸侯亡国自称丧人桑之言丧也系于苞桑者防亡之象也古者虞主用桑练主用栗栗者吉主练祭以之桑者
丧主虞祭以之既练而埋故曰桑主不文则桑非吉祥明矣苞谓蘖余亦柔脆之物故诗云苞有三蘖莫遂莫达何固之有南方有鸟焉名曰防鸠以羽为巢而编之以髪系于苇苕风
至苕折卵破子死巢非不完也所系者然也系苞桑犹系苇苕焉尔若曰危哉危哉丧亡其将至哉汤誓曰时日曷丧予及汝皆亡郑康成谓桀见民欲叛乃自比于日曰是日何尝丧
乎日若丧亡我与汝亦皆亡引不亡之徴以胁恐下民也【康成此解虽与孟子不同然实有至理孟子断章取义非正义也】然则无道者引不亡之徴故自比于日有道者抱其亡
之恐故自比于桑日者实也桑者丧也观彼之凶则知此之吉矣故曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也一説休否者世乱思治民劳思休苞桑沃若其下可以休
焉诗云菀彼桑柔其下侯旬菀茂貌旬言隂均人庇廕其下者均得其所贾逵云桑者木中之众礼世子生三日射人以桑弧射天地四方者取其长大能统众也故曰系于苞桑苞桑
而云系者周官以九两系邦国之民系民必以信不信虽固结之涣然离矣故曰人之情不能爱其所疑今夫行者见大树必解衣悬冠倚剑而寝其下大树非人之情亲知交也而安
之若此者信也惟其信之故能系之惟其系之故能休之昔者太王去邠邠民信而从焉由是亡国而得国无民而有民虽去邠而复兴于岐山之下故曰其亡其亡系于苞桑春秋纪
侯大去其国谷梁传曰大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也诚如是则与太王去邠何异纪侯安得亡哉
六二同人于宗吝旧説谓应在乎五唯同于主用心偏狭鄙吝之道后儒从之且为之训曰宗党也谓二同于五为党也独不思二人同心其利断金同心之言其臭如兰二五交
孚君臣一徳何吝之有卦辞云同人于野亨干为野互巽为同二上同于干中正而应亨通之义也则又何説而取吝哉易之取象各以其类同人曰野曰门曰宗曰陵曰墉曰郊则宗
非党明甚按礼记檀弓郑注宗在庙门内之西墙然则宗犹墉也三之象欤四与二仅隔一墉四欲同于二而三为墉以隔之故曰乘其墉二应五而比三三在内卦之上有门内西墙
之象同人于门内未为大同二不同于五而同于三则吝之道也三为离火恶人二与之比故有戒辞焉京氏谓少者为多之所宗大有六五为宗则同人以六二为宗矣六五得尊位
大中六二虽得位得中小而位卑故吝其説亦通当两存之京氏曰火上见金二气虽同五行则悖吉凶之兆在乎二五愚谓同人象革皆火承金六防防大论言承气有六金位之下
火气承之亢则害承乃制谓金亢则伤于燥火制金使不至于亢同人之象也先号后笑克用大师言金之遇火以相克者相成故象曰大师相遇言相克也五之与二大言隂与阳小
言夫与妇干位西北亦非纯金金畏火故先号然非纯金而兼壬水水牡火妃婚而就火其意乐火故后笑説本素问难经存以备攷一説得防曰克谓克三也言相克者曽不兴师徒
以言而已矣所谓同心之言以此【春秋齐侯取运何休曰以言语取之】
九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴草冬生不死者名曰宿莽陵谓山陵离骚云朝搴阰之木兰兮夕揽洲之宿莽王逸注云阰山名搴防也水中可居者曰洲言旦起升山采木
兰上事太阳也夕入洲渚采宿莽下奉太隂也然则隂为宿莽坤伏干中是谓太隂太隂指二阳为髙陵干位天徳是谓太阳太阳指五伏于宿莽以窥二升其髙陵以望五故象曰敌
刚也离为伏戎干为大师地中有水得干中画可谓之师未可谓之大师离隂在中故称伏伏则安能兴乎至三岁而大师兴伏戎散矣故象曰安行也虞氏云爻在三干为岁故称三
岁大有初九无交害随初九交有功交皆谓上下交大有随初皆敌应敌亦曰交有功斯有害是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生谓近相比逺相应情
生利伪生害相感则相取相取则相攻所谓交之害者如此晋文欲纳王筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉古享飨通大有九三有功而王飨故有
此象占曰小人弗克言君子有功小人有害故象曰小人害也占者视其人以定吉凶初九之交也虽无功亦无害故曰无交害初交四四不正疑有害然四匪其旁惟其正【古旁彭
通诗云祝祭于祊祊谓门旁故祊从示从旁省访説文作然则祊或从彭或从旁省其义一也王注彭作旁必有据矣】谓旁行而不流故不失其正也其才明明生正初虽交四四
不害初岂非以其正乎三有功兼有害初与三非比非应故无交亦无害者以此随初亦交四四亦失正而初在道者也震为大涂故曰在道四与之交孚故曰有孚则初有功于四矣
初震之主震动则明雷在地中向晦入息雷出地上蛰虫昭苏葢明则动动则明故雷电相应明动相资初之有功于四者以其明也故象曰有孚在道明功也必离而后为明失之固
矣凡阳皆明离阳附于隂故丽而明坎阳陷于隂故幽而明艮阳止于上故定而明震阳起于下故动而明明莫盛于干故曰大明自此退于巽掩于兑而灭于坤
象曰地中有山谦説者谓山至髙而地至卑乃屈而止于下非也象曰地中不曰地下见乃谓之象地下有山其谁见之于是学易者谓易有虚象妄矣六十四卦皆实象安得虚
圣人曷为设此虚象以惑人哉重干而象曰天行者天行不息故上下皆天重坤而象曰地势者地势不平故髙下皆地然则天中有地地中有山地在天中仅一防耳山在地中亦不
过一抔土一拳石而已方存乎见少又奚以自多此谦之情谦之义谦之象也太元以少象谦得之矣若云至髙而屈于至卑无论其无此象即有此象而意中先作一髙之想复设一
卑之形又抱一屈之憾何谦之有乎此不知易象亦不知地理者也晋陈遵善于地理使人打鼔逺聴之知地势髙下地势西北髙而东南下故西北之地昆仑最髙太史公曰禹本纪
言河出昆仑其髙二千五百余里日月所相避隐为光明也今自张骞使大夏穷河源乌睹所谓昆仑者乎地最髙为昆仑犹天最髙为北极北极不可见故昆仑亦不可见欲求其地
以陈遵打鼓法求之即得之矣説者谓地无昆仑亦可谓天无北极此不知地理并不知天文焉知易象哉最髙者地中也北极为天中昆仑为地中夫以穹隆之山而托体于广大之
地逼而视之非不穹隆也逺而望之曾不及培塿乃谓山至髙地至卑岂其然乎君子观地势不平之象故多者利用裒少者利用益则物得其平矣书云满招损谦受益多莫多于满
裒者满之招寡莫寡于谦【孤寡不谷自谦之称】益者谦之受一裒一益乃天道地道人道鬼神之道也【裒郑荀董蜀才皆作捊取也字书作掊广雅云掊灭也谓抔其多益其寡
愚谓裒敛也多则敛之寡则益之】六三盱豫悔盱训为大汉书谷永传广盱营表晋灼曰盱大也音吁初应四故鸣豫三承四故大豫説文云盱张目也亦张大之义翕目为防【古
瞑字俗作眠】张目为盱上六防豫与六三盱豫相反一翕一张皆不可长故上成有渝三迟有悔而上独系以无咎者内视反观改过之渐无咎者善补过故不言悔其象为事有成
成有变变有渝渝无咎説者以防豫为昏防不反安得有渝且无咎乎乐不可极故大豫悔生变则得正与上相应故不言凶凡象言穷皆指上豫之穷凶不在上而反在初者初临世
上应四故意得而鸣极豫尽乐在初而不在上也王注失之豫本震卦初变为豫小人临世故六爻初独凶升极则消豫极则变故豫上无咎升上利贞而皆曰防者隂称防先迷失道
后顺得常也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪筓以聚髪兼以固冠古曰筓汉曰簪説文作旡首筓也言今之簪即古之筓明簮起于秦汉古旡字训为连不训为聚非聚髪之筓何以知之三传
三礼及先秦诸子之书皆言筓不言簮惟一见于士丧礼复者一人以爵弁服簪裳于衣注云簮连也谓衣裳殊复者连衣裳不殊之及其袭也则云鬠筓用桑鬠谓防髪仍言筓不言
簮则簮非聚髪之筓明矣盐铁论神禹治水遗簮不顾此汉人之説不足据也古易簮作戠与得协宜从之禹贡赤埴郑本尚书埴作戠孔疏云戠埴音义同考工记埴之工然则合
土之工为埴戠者合也盍戠盍簮皆连合之义或依晋易作簮亦可盖言连合友朋则近于党故九四未免于疑召公犹疑周公周公安得不恐惧乎爻言勿疑犹勿贰行之以诚母
贰尔心则志大行也爻言得又言疑象言志得谓其志得疑谓其志疑爻象互相明学者尤当玩大都疑国大臣疑主四多惧近也疑则安能无惧哉初九官有渝贞吉出门交有功九
四随有获贞凶有孚在道以明何咎初刚来下柔内卦之主故称官六二乃门内之人九四敌应其同徳也初能近舎门内之交而逺交同徳则贞吉而有功阳为明震为道初四交孚
二阳相合何事之不可成何功之不可建故初曰有功四曰明功阳明隂暗隂道无成阳能干事象言明功者以此三称得四称获三求四四获三皆非其正故曰其义凶也随家隂随
阳隂不能独立故隂为阳所牵阳为隂所系随三隂皆称系谓系于阳其系也或系初或系四或系五其心不专其系亦不固故象曰弗兼与又曰志舎下言系此则失彼系上则舎下
惟其所择而无适从皆未尽系之之道者也至上而穷独系于五其心专其系固非徒系之又拘而维之其结绸缪而不可解虽弓胶昔干不足以喻焉苟无礼义忠信诚慤之心以涖
之焉能使系之之固至于是哉此大王迁于岐山豳民从之之象也故曰王用亨于西王周之王也始基之矣故称王王指五象言穷者谓系之之道至此而尽亦至此而极矣兑隂揜
阳故兑五孚于剥随隂从阳故随五孚于嘉隂为剥阳为嘉也
上九不事王侯髙尚其事蛊者事也故六爻皆言事独上九一爻髙尚其事言非无事亦非在事外其事在千古不屑屑于一国一家之事所谓贵而无位髙而无民也贵者天爵
位者人爵上九有天爵无人爵王弼谓初上无隂阳正位误矣无爵位故亦无民人説者谓干无隂故无民如其説则干五亦无民岂独上乎圣人作而万物睹首出庶物而万国宁万
物万国皆民也孰谓干无民哉干上有悔者亢也髙而不亢何悔之有大有大畜之上九皆曰尚贤丰上无人无贤人也则上九一爻诚非贤人不足以当之矣易尚贤人尤重髙人故
位于王侯之上而加以髙尚之名太元羡首之上九曰髙人吐血犹诗云硕人之轴盖言病也至战国而妾妇之道盛行于天下于是世无髙尚之人矣其时有好事者造为太公诛狂
矞之説韩非称之曰海上有贤者狂矞太公望闻之往请焉三却马于门而狂矞不见也太公望诛之周公旦曰狂矞天下之贤者也夫子何为诛之太公望曰狂矞不臣天子不友诸
侯吾恐其乱法易教也故以为首诛夫不臣天子不友诸侯正所谓不事王侯髙尚其事者安得谓之乱法易教而圣人作易曷为而倡此乱法易教之辞太公望之贤或不及周公之
圣然亦何至悖戾若此哉韩非又谓伯夷叔齐者武王让以天下而弗受二人饿死首阳之陵不畏重诛不利厚赏不可以罚禁不可以赏使此之谓无益之臣当以太公诛狂矞者诛
之然则韩非之死晚矣世称李斯妬而杀之非也汉有商山四人者其髙尚犹周之二老司马温公修通鉴削而去之岂非通人之一大惑乎
初九咸临贞吉九二咸临吉无不利临无咸象而初二两爻皆系以咸何也临观反对故曰临观之义或与或求二阳在上羣隂观之为求二阳在下羣隂从之为与凡易言与者
皆相与也临三比二而相与于二临四应初而相与于初临五应二而相与于二临上非比非应而志在内之二阳大过象辞所谓过以相与者亦见于此故临谓之与言羣隂皆从阳
也无心之感为咸今夫鼔琴者按徽求之七无不相应然犹一琴而已试以防琴废一于堂废一于室鼓宫宫动鼓角角动无心之感也有心之感不灵云从龙风从虎龙无心于云
而云从龙虎无心于风而风从虎非感之至灵者乎鳯飞而羣鸟从之者万数鳯无心于羣鸟而羣鸟从焉琥珀拾芥磁石引鍼物类之无心而相感有如此者故天地无心而感万物
圣人无心而感万民此卦之所以名咸也临之初二防爻亦无心而感羣隂羣隂莫不从之故皆系以咸临者以此然则临二象辞所谓未顺命者何哉周官有师氏保氏兑讲习临教
思师保谓之临故曰无有师保如临父母临之二阳有师保之象未顺命者言师保君之所受教而非奉令承教于君者也【古未与非同义吕氏春秋未无知也犹非无知也】
六三甘临无攸利既忧之无咎説文甘美也从口含一一道也愚谓阳一阴二一阳也复二比初临三比二皆有含一之象故六二休复六三甘临休与甘皆美也则宜皆利矣乃
复二吉而临三无攸利何哉象曰位不当也葢以甘临未为不美美而无攸利者失位使之然本非其咎也王弼谓甘者佞邪説媚不正之名误矣甘临犹甘节一当一不当非皆以其
位乎甘节者当位以节甘临者失位以临则其无攸利也宜哉然人情喜甘而恶苦临三正当兑口故称甘有喜而忧何咎之有且既忧之虽有咎亦不长矣故节三之嗟临三之忧皆
当兑口爻皆系以无咎者以此佞邪説媚不正之小人安得无咎而説媚之人又安得有忧之象也易重时与位非其时无其位则仲尼为旅人畏于匡絶粮于陈微服于宋固无攸利
矣然而何损圣人之徳故凡易言无咎者皆君子也
六五知临大君之宜吉知临者非耳目智巧之谓也故曰何以知其聋以其耳之聪何以知其盲以其目之明何以知其狂以其言之当有所不闻则聪有所不见则明有所不知
则智去三者则治任三者则乱岂非以一人之耳目智巧为不足恃乎今夫为车者数官然后成为国岂特为车哉众智众能之所合而成也大君临朝千官奔走莫不尽其巧毕其能
故大君之所不能也乃能之大君之所不知也乃知之恭已脩徳而天下化成矣然则大君无为故能使众为大君无能故能使众能大君无智故能使众智且天下至大也一人至寡
也而恃一人之耳目智巧欲以周乎天下焉往而不穷穷而反以自多此之谓重塞之主孔子恐人以耳目智巧为知临也故特为之掲其义曰大君之宜行中之谓也其示人者切矣
极者中也极为天枢极星虽动天枢不移天之中也洪范曰皇建其有极建极所以行中系辞曰易有太极大中谓之太极六五得中九二应之以刚不自用而用人故其象如此用中
于民舜之大知汉明察察其知小矣况作聪明以乱旧章者乎是故有道之君用其中以涖民而不言智能聪明智能聪明者下之事也所以用智能聪明者上之道也握万物之原官
诸生之职举而得其人坐而收其福一行中而大君之宜尽矣
六四观国之光利用宾于王四谓之宾何也盖聘宾也虞翻注引诗莫敢不来宾【齐鲁韩三家诗】则四为頫聘之宾矣故象曰尚宾古尚上通明聘宾有介上宾谓正使之宾
国之卿也何以知之以聘礼知之聘礼记归大礼之日既受饔饩请观讶帅之自下门入请观者观国之光也曷为谓之光春秋传吴季札聘鲁而请观于周乐得闻十五国之风雅颂
及六代帝王之乐见舞韶箾而有观止之叹焉晋韩宣子聘鲁而观书于太史氏见易象与鲁春秋然后知周公之徳与周之所以王者尽在于书古者请观之礼如此此之谓国之光
陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否谓四爻变为否干风行着土而照之以天光故在异国光逺而自他有耀者也然其言曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉庭实虽多玉帛
虽美不过国之财贿而已曷足谓之光而以此区区为天地之美乎周史之説陋矣孔子观禘禘之灌也威仪最盛故子欲观之威仪亦国之光也适齐闻韶重华协帝光被四表格于
上下其光皆见于韶欤若夫陈庭之楛矢楚江之萍实周庙之欹器孔子亦观焉均未足谓之光也聘宾请观而讶帅之三与四比讶之象欤观光者自门而入得其门者或寡矣初之
童观二之闚观皆所谓不得其门而入不见宗庙之美百官之富者也聘日归大礼自聘至私觌凡十余节盖至日中而后礼成又有受饔饩之礼既受饔又祭其祖祢如馈食则日暮
人倦可知而汲汲于请观者盖以大观在上故急欲观其盛焉孔子入太庙毎事问者亦以此説者谓使者公事未毕而私为道观且以聘礼记为悮失之甚矣请观者先请而后观不
与受饔同日也【请者请于主君在受饔之后观则异日可知】礼乐诗书光于千古威仪辞气光在一身观者观诸此然则上九曷为而曰志未平观有山岳之象安得平志未平者
中正以观天下贵而不骄髙而不亢欤【京房易传曰经称观其生言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之】
六二噬肤灭鼻无咎孔疏谓肤是柔脆之物故后儒从之云祭有肤鼎肉之柔脆噬而易合者如其説则安得有灭鼻之象乎噬肤灭鼻犹易林所谓餔糜毁齿失其道理者也言
糜粥不毁齿犹肤肉不灭鼻故曰失其道理易之取象岂若是哉愚谓噬肤犹剥牀以肤切近灾者故象曰乘刚也按汉书哀帝册勉其舅丁明曰有司致法将军请狱治朕惟噬肤之
恩未忍颜师古云噬肤者言自齧其肌肤明乃恭后之亲有肌肤之爱不忍加法也六二切近初故象噬肤君子之用刑也有不忍之心故六三小吝九四艰贞六五贞厉皆有戒辞焉
六二体柔而中正用刑于初如自齧其肌肤初刚小人也故痛惩而大戒之至于灭鼻其伤甚矣而其占无咎者盖其用刑虽不若九四如矢之直六五如金之明【断狱无取于刚金
言明也内经曰金发而清明故广雅以清明为金神礼器曰金次之见情也注云金炤物言能照见其情故六五爻辞曰得黄金五体离而得中黄言中金言明也】然其不忍人之心
虽异体而有肌肤之爱故服辠受刑之人至于伤其息主而终无怨心其占无咎者以此噬嗑四互坎艮艮为肤为鼻鼻没坎水中隐藏不见故有此象一説肤微脆鼻坚强以微脆之
形陷坚强之体积渐使之然六二乘刚之象也初倒艮象鼻二柔如肤而乘初故其象如此古有倒字倒防为突【古作□】倒予为幻【古作□】然则卦有倒象古矣六二贲其须
须当读为斑按礼玉藻云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹隐义云以鱼须饰文竹之边须音斑庾氏云以鲛鱼须饰竹成文彖传曰贲亨柔来而文刚故亨下卦本干柔自
坤来文刚而初刚不受饰故二上文三三互震震为苍筤竹而二来文之鱼须饰竹之象也初应四故义弗受二饰二比三故二与上兴而三有濡如之象説者谓自三至上有颐象二
在颐下象须其説似是然初象趾二象须须不当在趾上失其义矣贲为襍色襍色为斑孔子卜得贲曰不吉以其襍也物相襍谓之文故贲为文象传氏云贲古斑字文章貌王肃读
如奔古奔斑同音故贲古作斑通作般假借字见集韵然则贲与须皆可读为斑也一説须训动尔疋有须属须属者兽曰衅人曰挢鱼曰须衅者奋迅挢者夭挢须者鼓顋皆状其动
皃故象曰与上兴兴者动之象言二随三动其占在三三吉则二亦吉矣故三有永贞之戒而二不言吉凶
上九白贲无咎白者五色之一色非无色也考工记画绘之事后素功谓画绘之功素在后盖皎皎者易汚故画绘先布彩后加素然后五色宣明故曰素功言功成于素也子夏
问诗素绚孔子以后素解之子夏遂因素而悟礼十室之邑必有忠信以其不学礼故虽有美质而终不成然则画绘之功成于素忠信之质成于礼上九贲之成故曰白贲无咎后儒
谓白贲复于无色似悮解襍卦传传言贲无色非谓白无色也无色则闇焉得白乎贲无色者犹序卦传所谓致饰然后亨则尽也説文曰白西方色隂用事物色白从入合二二隂数
贲上一阳合二隂所谓分刚上而文柔者安得谓之无色哉物至西方则老书曰皤皤良士仡仡勇夫仡仡言其壮皤皤言其老也月白为皎日白为晓鸟白为防人白为皙霜雪白为
皑艸白为皅玉石白为皦老人白为皤故贲四称皤贲上称白葢西方之象若此
初六剥牀以足六二剥牀以辨六三剥之无咎六四剥牀以肤六五贯鱼以宫人宠无不利防木为牀故皆称牀辨为分别古文作采象指爪故虞翻曰指间或曰足上初为足二
为采牀第不逾阈宫人之象故六五称宫人太元内首之次二曰邪其内主迂彼黄牀测曰邪其内主逺乃宁也黄牀象坤阳主外隂主内故曰内主初二皆在内而位下非内主乃宫
人又逺于上故剥足剥辨犹未成灾至四切近则灾成矣月晕于外其贼在内备其所憎祸在所爱此切近灾之谓也苟不逺之则挟媚道用奄变至于酖毒扼昧无所不为焉得宁乎
三居五隂之间亦在剥之之列而其占无咎者应乎上也宫闱之内若见鹰鹯众女争先一人独退反触羣阴之怒焉象言失上下者以此六五比于上而独亲故不称剥防为鱼阳包
隂故称包隂从隂故称贯三与五皆隂三失之而五能以之则五为内主众隂皆从明三亦在贯鱼之次矣五得中而承上葢内主之正者也内主邪利用逺内主正利用亲故曰以宫
人宠无不利坤为舆艮为庐上为果剥于上而复生于下者果之象也天地之心亦于硕果不食见之【晋书后妃传曰作配皇极齐体紫宸象玉牀之连后星剥取象于牀以此】
复亨出入无疾刚反故亨反复故疾疾谓胜复之动时有常而气无定也天有六气上三气天主之下三气地主之上胜而下病下胜而上病上胜则天气降而下故下病下胜则
地气迁而上故上病一升一降一出一入而病生焉胜复无常数有胜则复无胜则否复已则病不复则害此伤生也説者谓有胜无复复气已衰衰不能复天真伤而生意尽矣然有
胜之气其必来复也复见天地之心盖以此胜有防甚复有少多复而反病者居非其位谓客居主位则主胜之故反病一阳来复为主于内居得其位故无疾虞仲翔谓入巽成坤为
疾出震成干故无疾其説得之又云十二消息不见坎象非也坎离震兑四正卦十二消息皆不见岂独坎乎老子曰万物并作吾以观其复夫物芸芸各复归其根归根曰静是谓复
命阳复于初所谓归根复命也何疾之有哉彖传曰刚反何也老子曰反者道之动盖言震也六三频复厉无咎频古作□水厓也从页从涉一为水濒之濒一为濒蹙之濒故旧注云
频复频蹙之貌后人别作濵字为水濵而省濒作频为频频之频训为比不训为屡【屡古作娄后人加尸】何以知之以法言及广雅知之法言曰频频之党甚于斯言人之频有
如鸟之羣故楚语曰羣神频行注云频竝也竝行犹羣行也于文相背曰北相从曰比故广雅云频频比也盖本法言而为之训如其训则频复者比复也比与独对初为卦主四得正
而应初故曰独复复而云独者言四初相应从道不从人也三不中不正逺初而比二二近初而下之故爻曰休复象曰下仁三不能独复比二而偕复也逸周书諡法解云择善而从
曰比六三比二偕复是谓择善而从故象言义无咎者以此如屡失屡复则无恒之人也无恒之人系以无咎恐无是理后汉吕布传称布性决易所为无常其督将髙顺每谏曰将军
举动不肯详思忽有失得动輙言悮悮事岂可数乎如屡失屡复而系以无咎则吕布亦可谓之无咎矣有是理哉频训为数见于广韵不见经传及先秦诸子史汉等书仅一见于列
子【黄帝第二篇汝何去来之频盖烦悮为频也逸周书乐有三豊豊有三频三频犹三多也晋孔晁训频为数失之】列子为后人所乱焉足信乎史记多俗字濒皆改作濵惟六国
表秦灵公八年城堑河频仍作频不作濵盖表读者少故无人乱之【毛诗濒皆改作濵惟池之竭矣不云自频仍作频不作濵】后汉显宗纪永平十七年甘露仍降唐章懐注云仍
频也説文仍训为因仍旧谓之因古未有训仍为频者乃后世方言非古训也后汉鲜卑传频宼渔阳惟此一见而已前汉武帝纪天汉元年应劭注云频年苦旱频年犹比岁汉书皆
曰比岁不曰频年频训为比起于西汉之末频训为数起于东汉之末遂行于晋盛行于唐古无是语或曰据説文当依旧注为允盖有过而濒蹙于外则知其自讼于中厉者不安之
貌频复之厉犹不节之嗟戚嗟其声濒蹙其色皆状其悔过之情故皆系以无咎然则濒巽吝何也巽而频则巽非出于其志矣谦卑逊顺岂可以声音笑貌为哉故象曰志穷言志穷
而频蹙形于外也系之以吝不亦宜乎【诗云国步斯频毛传曰频急也急犹蹙也谓日蹙国百里也】
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶复者徳之本本在初上其末也坤为先迷上居其末尤逺于初故其象如此徳之本在身故上六爻辞皆据人身取象迷者心
也心者身之君也神明之所出也师者肝也肝者身之将也谋虑之所出也用行师者胆也胆者身之宰也决断之所出也一心迷惑天君乱矣由是神明无主谋虑不臧决断不果天
命弗祐灾害竝生逆从倒行亡神失国则行师安得不败国君安得无凶哉灵兰袐典以人身十二藏为十二官心者君主之官肺者治节之官肝者将军之官胆者中正之官膻中者
臣使之官脾胃者仓廪之官大肠者传道之官小肠者化物之官肾者伎巧之官膀胱者州都之官此十二官者不得相失也君明则下安以为天下则大昌君不明则十二官危以为
天下者其宗大危君不明者迷复之象其宗大危者以其国君凶也人身为国心为君众官之所同宗三官失其职而心受其凶矣十二官尤重三官心为主而肝胆辅之此师之九二
所以承天宠而懐万邦师之上六一将功成于是开国承家而奉大君之命焉复之上六三官失矣故又有十年不克征之象正与师上大君相反故象曰迷复之凶反君道也干二有
君徳师上有君道复上反之其心迷矣迷而求复虽复亦凶易林复之繇曰三足无头【头古音徒】不知所之心狂精伤莫使为明不见日光此上六迷之象欤
易説卷二 #
<经部,易类,惠氏易说>
钦定四库全书 #
易説卷三 #
翰林院侍读惠士竒撰
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物虞仲翔曰万物出震谓雷以动之序卦所谓复则不妄也愚按汉郊祀歌十九章其青阳曰霆声发荣壧处顷聴枯槀复产乃成厥命
物与无妄厥命成矣众庶熙熙羣生啿啿【徒感切】乾道变化长子之功帝岀乎震各正性命旉与万物靡有所屈无妄之化茂矣哉先王以茂对者谓对天也诗曰对越在天又曰
敷天之下裒时之对裒聚也时是也对配也谓配天也诸儒读为对时失之矣按潘岳秋兴赋云四时忽其代谢兮万物纷以回薄览花莳之时育兮察盛衰之所托注引周易时育万
物北晋时先汉诸儒章句尚存故岳从古读今当遵之育万物者时也春息百长夏赏五徳秋行五刑冬收五藏故春仁夏忠秋急冬闭顺天之时约地之宜风雨时五谷实草木美多
六畜蕃息所谓时育者如此
卦名无妄故有无妄之人无妄之福无妄之灾何谓无妄之人四为或人三为邑人初为行人四上下无常进退无恒故称或或之者疑之也四互艮防艮为手防为绳内卦本坤
坤为牛九四以手持绳系牛之象三四皆人位四兼而三正故三称邑初自外来又体震故称行坤变为震牛象不见四系之而初得之所谓无妄之人也何谓无妄之福牛以耕初得
之二无以耕故有不耕不菑之象富者福也不耕而获不菑而畬不望福而福自来故象曰未富也犹庄子云彼于致福者未数数然也言非数数然求之也吕氏春秋云武王至殷郊
不耕而获谓不战而克之犹九五无妄之疾勿药有喜所谓无妄之福也何谓无妄之灾凡物失而复得者不为灾睽初丧马震二丧贝济二丧茀皆当位故皆失而复得坤牛变震马
一失而不可复得者也二当位故失之而反享其福三不当位故失之而独受其灾匪正有眚至上而穷故上九无攸利所谓无妄之灾也九四无福亦无灾故无咎非为邪非离羣故
可贞贞则无常者有常无恒者有恒故象曰固有之也四亦匪正独无眚灾岂非以其贞耶春秋许世子止不尝药直书弑其君葢以药弑之故象曰无妄之药不可试也其防微矣臣
子之于君父无事不极其谨严况有疾饮药而可以试之乎试之而益其疾或因是而遂卒虽无弑君之心而以弑君之辠加之其谁曰不可五居尊位九四承之以贞故勿药有喜亦
获无妄之福焉易林无妄之繇曰载璧秉珪请命于河周公克敏冲人瘳愈所谓勿药有喜也金縢之祷为冲人古有是説今之伪金縢岂足信哉【史记防恬传及鲁世家亦云然而
载璧秉珪则武王也分为防事】
天在山中大畜説者谓地以上皆天考之厯象地之上下四旁无非天也地在天心之一防【説见新法厯书】五运行大论篇帝问岐伯曰地之为下否乎岐伯曰地为人之下
太虚之中者也帝曰冯乎【冯古凭字】岐伯曰大气举之也所谓大气者天之气王氷亦谓造化之气任持太虚落叶飞空不疾而下为其乘气势不得速焉凡处地之上者皆有生
化之气任持之愚谓物生乎气气本乎天故山能生草木而兴寳藏者天气在其中也如中无天气则山块然一拳石耳焉能起肤寸之云不崇朝而雨徧天下哉不知天观诸日日无
时不行行乎地上为昼为明为晋行乎地下为夜为闇为明夷明夷诛也墨子曰禹征有苗汤伐桀武王伐纣以此三圣王观之则非所谓攻也所谓诛也言有道诛无道也故曰明夷
于南狩得其大首説者训夷为伤失之甚矣日出地平明乎上也日入地平明乎下也故曰用晦而明一出一入皆在天上其明不息所谓箕子之贞明不可息者以此或训夷为灭尤
失之妄泽能灭木地岂能灭日乎明夷本无伤象而序卦传云夷者伤也盖谓文王大难箕子内难故曰伤若夫日行天上昼夜常明何伤之有人隔地平故莫之见莫之见而因谓之
伤可乎学者不明歴象焉能明易象哉不大畜则不大行畜之厚斯行之逺故山中之天取象于天衢天衢者房南二星北二星为四表中间为天衢之大道黄道之所经也葢天道于
是大通矣故传曰山川精气上为列星此之谓也生气通天论曰夫自古通天者生之本本于隂阳天地之间六合之内其气九州九窍五藏十二节皆通乎天气故小而一物大而山
川莫不有窍而天气通焉释名曰山产也产生物也説文曰山宣也谓能宣散气生万物也山中无天何以宣气而生物乎天在山中实象也
六四童牛之牿元吉六五豮豕之牙吉褚氏云豮除也谓除其牙豮训为除未之前闻也虞氏谓剧豕称豮説文豮羠豕也韩非子亦云竖刁自豮俗名为剧豕本刚突剧乃性和
虽有其牙不能为害愚谓童牛豮豕幼小之名按尔疋豕子猪防豮么幼【防音伟】注云俗呼小豮猪为防子最后生者为么豚然则童牛为小牛豮豕为幼豕信矣大畜畜物之家
故取象牛豕四五防隂之象也王弼谓童牛象初豮豕象二失之矣牛豕皆隂非初二阳刚之象且大畜养贤兽畜之而豕交之岂养贤之谓哉止健者惟刚上一爻刚畜干故卦名大
畜説者遂谓四畜初五畜二岂其然乎牙郑康成读为互互见周礼张衡赋置互摆牲是也陆甸谓牙者畜豕之杙东齐海岱之间以杙系豕説文豕象系豕之形豕系二足其行豖豖
然则牙与牿皆施于足也【在手曰牿牛无手以前足当之见郑志】幼小之时禁于未发防以养正作圣之功故四有喜五有庆者以此庄子谓泰氏一以己为马一以己为牛孟子
亦云舜居深山与鹿豕游此四五防隂所以取象于牛豕也地秉隂窍于山川天气于是通焉四五防隂为窍一阳在上为衢【俗书互作防故康成读防为互王弼训为齿牙之牙非
也陆甸以防为杙得之孔疏训豮为防凿矣】
颐上止下动全卦之义止吉动凶外三爻止也故皆吉内三爻动也故皆凶六三动之极故曰大悖上九止之终故曰大庆【音】此全卦之义也故六二爻辞曰颐征凶盖言
征凶仅指一爻而已故加颐则征凶通指全卦象言一爻爻言全卦互相备也后儒误读失其义矣【丘古音区与颐协故曰颠颐拂经于丘颠末也指上非初明甚】颐有龟象者外
阳内隂阳象甲隂象体而初在下象伏龟伏龟者灵龟也龟能食气食气者神明而寿故称灵颐十一月之卦其位在北龟为武蛰伏之时初阳在下象之鬼谷子曰养志法灵龟志
者欲之使也欲多则心散心散则志衰故心气一则欲寡欲寡则志不衰志不衰则理达而和通和通则乱气不扰于胸中故善养者必先养气志志不养则心气不固志意不实由是
志失而心气虚志失而心气虚则丧其神矣养之道在寡欲故法灵龟内卦为震其体决躁志为欲所使不能不妄动以干时故有朶颐之象丧其神而失其灵先王之所以寳龟者以
其灵也龟失其灵曷足贵乎尔谓初我谓上上为卦主故称我初本也上末也舎本而观末此之谓失其本心故凶虞翻好言象谓晋离为龟晋四之初故舎尔灵龟如其説则晋四为
龟为取象于防乎必离而后为龟固矣哉虞翻之言象也或云艮为山龟亦非艮在上不在初
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也然则卦之四隂皆养于上矣虎视之占非吉有宫邻金虎之戒焉张平子曰周姬之末不能厥政政用多僻始于
宫邻卒于金虎宫邻者书曰臣哉邻哉邻哉臣哉言世治则为臣世乱则为邻也金虎者石氏星经曰昴者白虎宿太白者金之精太白入昴金虎相薄乱之象也逐逐为宫邻耽眈为
金虎其衰周之兆乎而其占无咎何也传曰主失其神虎随其后主上不知虎将为狗主施其法大虎将怯主施其刑大虎自宁法刑苟信虎化为人复反其真眈眈逐逐何咎之有赵
王游于圃与左右观虎盼然环其眼王曰可恶哉虎目也左右曰平阳君之目可恶过于此见此未有害也见平阳君之目如此者必死然则虎视眈眈非盼然环其眼欤虎视者视上
也上有以养之又有以驯之故无咎初九观我亦观上初逺于上故曰观四近于上故曰视朶颐者动于欲也逐逐则得其欲矣上施光下皆得其欲也故曰安髙在乎同利上称髙下
同利故上安管子曰民之所欲饮食也足其所欲则能用之矣今使衣皮而冠角食野草饮野水孰能用之伤心者不可以致力然则其欲逐逐物之情也天下岂有不赡其欲而能用
之者哉春秋郑子产为政有事伯石赂与之邑子太叔曰国皆其国也奚独赂焉子产曰无欲实难皆得其欲以从其事而要其成非我有成其在人乎何爱于邑邑将焉往为政者上
九受赂者四隂四隂皆得其欲则事无不建功无不成故曰大有庆也逐逐汉书叙传作浟浟【音涤】曰六世眈眈其欲浟浟注云眈眈威视皃浟浟欲利皃旧説皆误故正之或曰
颐取象于虎何也颐养也养者摄生之道也老子曰善摄生者陆行不遇兕虎兕无所投其角虎无所措其爪言养正者虎兕不能伤故取象于虎也韩非解老曰人独知虎兕之有爪
角也莫知万物之尽有爪角故不免于万物之害晨昏犯山川则风露之爪角害之事君不忠则刑法之爪角害之处乡无节则争鬭之爪角害之嗜欲无限则痤疽之爪角害之由此
而推则出好兴戎噬腊遇毒言语饮食亦皆有爪角害之者也故君子慎之节之虎兕有域万害有原避其域塞其原则免于诸害矣故曰颐贞吉养正则吉言养正者万物莫能害此
之谓善摄生
大过九二象传曰老夫女妻过以相与也凡乘承比应皆谓之相与大过二五敌应故説易者谓二比初二比初者相与之常何过之有程传谓老夫之説少女少女之顺老夫其
相与过于常其説近乎戏矣爻辞不明者赖象辞以明之若如程传则又何赖乎象辞而为之赘説哉葢尝反覆思之而未得其解独虞仲翔以为过以相与者九二过五而相与于上
九五过二而相与于初大过之家无所不过其説甚明而后儒皆莫之信者拘于初应四二应五三应上之例愚谓比五一阳上下皆应初六应五故有它吉岂必二五方为正应颐四
隂皆养于上故六二六四皆曰颠颐释言曰颠顶也注云头上广雅曰颠末也末在上不在初自上坠下谓之颠故曰髙位必疾颠在上故称髙未闻在下而谓之颠也初九灵龟仅能
不食而已且初方朶颐亦思求养于人焉能养人自古岂有在下而能养人者哉六二六四皆曰拂经葢上九非至尊之位居至尊之位者比之九五下皆顺从故颐之拂不如比之顺
也【比彖传曰比辅也下顺从也】説者以颠为初大有害于理后儒不讲小学故误信王注其害如此易无达例故曰不可为典要俗儒拘守旧例未可与言易也易言象不言例例
随象变以象言之本大而末小防为长女而在初本也反谓之少兑为少女而在上末也反谓之老本小而末大有是理乎然则少女指上老妇指初仲翔之説亦非无据仲翔説易失
之巧故穿凿最多独此一条不伤于凿以其得象辞之义也易之应变动无常防二包四隂萃四据三隂小畜上下应乎四同人众阳宗乎二大有上下应乎五谦众隂宗乎三观众隂
观乎五临之上六志在内之初二防阳象辞所谓过以相与者不独大过一卦为然矣葢以卦名大过故孔子于大过一卦言之余可类推而俗儒拘守旧例固矣哉旧例本于干凿度
凡卦三画以下为地四画以上为天阳气从下生故动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初与四二与五三与上谓之应
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉二爻之象一指初一指上圣人作易近取诸身逺取诸物取诸身者莫精于古医经当以古医经
证之卦有初上两爻犹脉有上下两部上寸下尺尺者脉之根犹初者卦之本难经曰人之有尺譬如树之有根枝叶虽枯槁根本将自生脉有根本人有元气故上部无脉下部有脉
虽困无能为害然则枯杨者枝叶枯槁犹人上部无脉困之象也稊者杨之根枝叶虽槁根本复生犹人下部有脉元气尚存虽困不害故取象老夫女妻老夫者枯之象女妻者稊之
象初隂在下非稊而何初象白茅柔在下也陆农师谓列子茅靡一作弟靡弟读如稊【俗读为頽形声防失】茅之始生曰稊诗云手如柔荑荑稊一也则稊似指初隂矣象言过以
相与何也隂阳相与有当时有反时有过时帝乙归妹为当时老妇士夫为反时老夫女妻为过时当时为嘉反时为丑过者无伤象言过者以此曷为过者无伤也初过慎上过涉皆
无咎二过以相与亦无不利大过之家无所不过故知过者无伤难经曰十二经脉皆系于生气之原谓肾间动气呼吸之门三焦之原一名守邪之神人之根本也根絶则茎叶枯矣
寸口脉平而死者生气独絶于内也杨枯于下华发于颠是为狂华狂华发则内之生气絶矣犹人寸口虽平而尺脉已絶故象曰何可久也本象稊末象华皆状其弱以脉之尺寸验
之又何疑乎余初以虞仲翔之説为不可易及三复古医经然后知虞説于象辞为顺于卦义未足故防存以待后之学者【夏小正桺稊稊也者发孚也孚一作叶见太平御览】
复六三濒复厉无咎大过上六过涉灭顶凶无咎后汉赵温曰一为过再为涉三而弗改灭其顶凶説文曰濒水厓人所宾附濒蹙不前而止然则濒复者不涉也濒蹙不前而复
反谓之濒复虽无休复之吉亦无灭顶之凶其所以无凶者不涉故也涉则灭其顶矣焉得无凶乎复三虽有过中道而复故曰一为过大过上六固有过矣而复涉焉故曰再为涉涉
而不复反至于灭顶仍勇往而前遂至死而无悔故曰三而不改灭其顶凶而皆系以无咎者当不得不涉之时有不容复反之势又有不可复反之心故象曰过涉之凶不可咎也濒
涉皆从水説文频从页从涉俗解失之君子濡迹以救时过涉犹濡迹志在救时谁得而咎焉风俗通曰涉起于足足一跃三尺再跃则涉愚谓一举足为跬再举足为歩涉从水从步
步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则水益深故有灭顶之象颜之推曰自乱离以来每见名臣贤士临难求生终为不救徒取窘辱令人愤懑行诚孝而见贼履仁义而得辠丧身
以全亲泯躯以济君君子不咎也
九五坎不盈禔既平无咎象曰坎不盈中未大也禔晋易作只説文及京氏易皆作禔【音支又止支反】安也老子曰旷兮若谷浑兮若浊静之徐清动之徐生保此道者不欲
盈夫惟不盈故能敝不新成不盈者道之冲渊乎似万物之宗大盈若冲其用不穷是以大道可名为小可名为大圣人终不为大故能成其大言大盈乃不盈不大故能大坎二五得
中故二曰未出中五曰中未大未出中故求小得中未大故禔既平求者未得而欲之之辞禔者既得而安之之辞二求而五安之皆小而未大可名为小不可名为大言安于其小终
未能成其大非大盈若冲之谓也故曰神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭江海所以能为百谷王者以善下之圣人后其身先其民是以天下乐推而不厌坎五中未大犹屯五施未
光不能善下焉能为百谷王仅可安既平之福而已君子忧其或竭也安得静之清动之生哉此汉之元帝也虽安先帝既平之福而孝宣之业衰焉其占无咎者以其得中也得中而
未大盖惜之之辞行有尚往有功有功则可大不行之谓平中未大者以此黄帝曰道若川谷之水其出无已其行无止平则止矣何由而大乎管子曰水平而不流无源则遫竭此之
谓也不流亦不竭惟井为然不为江海而为井无志于大安于小成故君子惜之一説中未大者圣人终不为大故能成其大其説亦通然于爻义未足仍防存焉
九三日昃之离日中则昃中前中后皆曰昃逸周书曰日之中也昃月之望也食周礼朝市于东昃市于中夕市于西王弼云日昃明将没是以昃为夕也失之矣日中正在天心
之一线未及一线已过一线谓之昳中则日之正中顷刻而已赵襄子曰江河之大也不过三日飘风暴雨不终朝日中不须臾故象曰日昃之离何可久也物盛则衰乐极则悲日中
则移月满则亏故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶物盛则衰乐极则悲之象也势之方盛其发也如火热如雷霆必须其自衰而后为之故良工之治病无刺熇熇之热无刺浑浑之脉
无刺漉漉之汗方其盛时勿敢必毁因其衰也事必大昌明夷南狩志大得也而仍戒其不可疾者以此四在重离之间蕴蕴而暑爞爞而热赫赫炎炎所谓势之方盛也九四刚而失
正突如其来逆而犯之由是在上者出涕戚嗟不安其位一夫作逆玉石俱焚投火焦糜从灰皆灭于斯之乱生人几亡野有燎原壑无完柩而作逆者亦始而焚继而死终而弃其来
也如疾风其败也如飘蓬此之谓之言逆也上九因九四自衰之势奉王命而出征王者之兵有征无战歼厥渠魁胁从罔治而天下复安矣岂非所谓因其衰也事必大昌者欤
明夷闇君在上故称大首重离乱臣在四故称折首上九乃王公之位故称王王谓五天子用兵称恭行天罚诸侯讨有辠称肃将王诛皆示有所禀承不敢专也王弼云突如日始出
失之三四皆象日中日中如探汤日始出也凔凔凉凉安得有焚如之象乎説文倒防【古子字】为□【古字】倒子者乱臣贼子若后汉之董卓梁之侯景后魏之尒朱荣唐之
安史其象皆如是虞戴徳曰父之于子君之于臣天也有子不事父有臣不事君反天而倒行是为倒子天地之所不容故象曰无所容也
山上有泽咸君子以虚受人山泽损泽山咸皆取象于泽何也泽为日月往来门月出泽日入于泽四正之体上虚下实万物燥泽能润天地怒泽能悦万形恶泽能美泽滋万业
帝王法之天地之和气也山下有泽泽气上通山上有泽泽气下通通则虚虚则能受书曰谦受益故易取象于地山谦山者虚而能通常受泽之益有似乎谦故谦取象焉然必先损
之而后能虚人之充塞于胸中者忿与欲二者而已忿不惩欲不窒则中实焉得虚故曰为学日益为道日损人之所多者忿与欲也故裒之人之所寡者道与义也故益之裒多益寡
谦之象也亦损之道也损之又损以至于虚虚能通气受益无穷矣老子曰常无欲以观其妙常有欲以观其窍近取诸身肝窍于目肺窍于鼻肾窍于耳脾窍于口心窍于舌目欲色
鼻欲臭耳欲声口欲食舌欲味故易于颐之六四系之辞曰其欲逐逐逐逐者言其多也岂非有欲之窍口实尤甚乎若夫天地之窍则不然天地窍于山泽其相感也天地感万物圣
人感人心不疾而速不行而至然后知无欲之为妙也人身之窍无欲亦如之则与天地同其虚亦与天地同其妙矣管子曰虚其欲神将入舎神者至贵也故馆不辟除贵人不舎扫
除不洁神不留处此之谓也
初六浚恒贞凶无攸利阳在初为潜隂在初为浚潜与浚皆言深也恒之浚犹干之潜潜则勿用浚则勿求何凶之有浚恒之所以凶者何哉孔子曰浚恒之凶始求深也初以求
而得凶明矣深根宁极确乎其不可防故无求无求故无闷太元养之初一曰藏心于渊美厥灵根惟无求者能之恒内卦防也防为进退为不果其究为躁卦浚恒者躁之象也不能
深根宁极而待乃躁以求焉故凶太元鋭之初一曰蟹之郭索后蚓黄泉言多足之虫不及无足之物蟹之躁未若蚓之静也故曰蟹之郭索心不一也心不一故有求非所求而妄求
之故元攸利诚能若蚓之无求焉则不至于凶矣蚓藏于浅虽浅何伤龙潜于深虽深何害蚓之蠢龙之灵相万也然其无求则一而已孟子谓求之有道求在外者求则得之求在我
者求在我者吉求在外者凶浚恒之凶求在外者也或云始求深者学之始求至于周孔治之始求及于尭舜诚若是则求在我者而谓之凶可乎尭舜周孔人人可为惟病不求耳则
又何病于求哉君子之于事君也信而后谏其于治民也信而后劳未信于君而犯之未信于民而毒之皆始求深者也【春秋浚洙公羊传曰洙者水也浚之者深之也贾谊吊屈原
文曰袭九渊之神龙兮沕深潜以自珍故曰潜与浚皆言深也】上六振恒凶按振恒説文作榰恒榰柱砥也后世用石古用木震巽皆木震阳木巽隂木故取象于榰榰当在下今反
在上故象曰榰恒在上大无功也飞榱浮柱莫莫扶倾榰之功也下本上末本大末小乃物之恒是以能固而无崩压之患故曰金楹齐列玉舄承跋楹为柱舄为砥跋为本移本作末
倒而置之本小末大非物之恒必不能固其占为凶不曰无功而曰大无功者以此古柱砥用木故有倒置之象榰一作振上居震极故曰振恒其説亦通然按震卦三曰蘓蘓上曰索
索则初震不及三四震不及上故曰震不于其躬于其邻则恒之上六似无振象仍当作榰为充恒有鼎象异者惟上六一爻上变为恒之鼎其占大吉盖宜在上故吉榰宜在下故
凶防卦象辞皆曰在上合而玩之一吉一凶其象昭然矣振恒者动之象也动则变变则大吉何凶之有
九五嘉遯贞吉阳居初为潜故干之初九曰龙徳而隐遯世无闷居五为飞龙在天非可遯之地位乎天徳非宜遯之时而其遯为嘉其志为正其占为吉此殷之祖甲逃于民间
之象也祖甲者武丁之子有兄祖武丁欲废兄立弟祖甲以为不义逃于民间武丁卒立祖祖立十有一年崩而后祖甲即位故无逸称之以为殷之三宗伪孔传谓汤孙太甲
葢以外传有祖甲乱之之语故信传疑经失之甚矣自殷正中宗及髙宗及祖甲则三宗次第秩然何得以后及前紊其叙乎郑康成之説必有所据当从之兄终弟及正也废兄立弟
不正也去不正而归于正焉可谓能正其志矣推而广之荆蛮之太伯西山之夷齐皆遯之嘉者也至徳无称求仁得仁非志之正者欤然则九五正志六二固志何也遯乃干之二世
卦二临世上应五其位不同而其志同固志者必遯者也遯二莫之説犹干初不可防皆遯世不见知而无悔者惟君子能之其心不转故称执其位在中故称黄其体柔顺故称牛其
时将变故称革假令六二遯之志不固与其类而偕进焉则遯变为否矣遯之未变为否也六二执之之固也故否三为小人遯二为君子阳大隂小大者不皆君子小者非尽小人学
易者当知之王弼以遯二为小人不知易象者也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹卦以九四成大壮则四为卦主壮伤也故利于止葢进则不免于伤止则何伤之有故大壮则止九四为藩以止之则下三阳皆不得进
韩康伯谓大正则小人止非也小人用壮焉能止乎彖曰大壮大者正也九四失正故有贞吉悔亡之戒三上相应三往上上来三而四为藩以絶其往来故三上防爻皆有触藩之象
四力能止之三羸上艰其困甚矣终不能遂焉则四止之之力也然四体震震为决故藩之决也四自决之震为躁故輹之壮也四自壮之车之止也设藩【即藩盾见周官】车之行
也设輹不能止于其所乃妄动而欲上进焉则失大壮止之之义矣故象曰藩决不羸尚往也言其不能止也阳盛于四跃而上焉孰能禁之则贞吉悔亡为戒辞明矣言能止则贞吉
而悔亡如妄动求进安能免于悔哉观彖知卦观象知爻彖象兼观则几乎全説者谓九四有可进之象则象传曷为而有尚往之辞四失正小人用壮故尚往后之学易者详焉
晋彖曰明出地上顺而丽乎大明柔进而上行葢外卦本干而坤以顺丽乎干故有康侯锡马蕃庶昼日三接之象坤为马离为昼日干为大明而坤丽之其象为公子重耳伯诸
侯以见天子其光耿于民者也则康侯指六五明矣六二王母宋儒谓隂之至尊非也晋悼公即位年过七十者公亲见之称曰王父则妇人年老者亦可称曰王母矣岂必隂之至尊
哉坤为母二中正故称王母则介福二受之王母指二非指五也五为康侯安得称王母乎卦四隂二阳三隂皆吉六三失正亦曰悔亡二阳四贞厉上贞吝然则柔顺者吉而阳刚不
免厉与吝焉晋者进也故六爻皆言进之之道初进之始二进之中初摧如二愁如皆进而未得志者也人三为众三曰众允则内卦三隂皆志上行所谓柔进而上行者指内卦三隂
亦明矣初未受命而曰裕进毋躁也二中受福而曰贞进以正也三虽失正而曰允进以信也五顺丽乎大明乃进之大得志者而曰失得勿恤则君子进身之道合四隂观之几乎备
矣患得患失者小人也君子进以礼退以义得之不得曰有命何恤之有诚能失得勿恤则吉无不利往有庆焉锡马之多三接之宠所谓庆也则六五非康侯而何唐王孝杰讨契丹
进军平州白鼠昼入营顿伏占者谓鼠坎精也已而军败孝杰死离为昼四互坎象防昼伏离为牝牛故上象角皆知进而不知退者欤君子进身之道无取乎刚进而以刚者急功名
之士颠防于富贵之地者也然进身虽宜柔道而立身则仍以刚干之初九遯世无闷乐则行忧则违确乎其不可防惟刚者能之庄子亦云当时命而大行乎天下则反一无迹不当
时命而大穷乎天下则深根宁极而待深根宁极孰能拔之非天徳之刚者哉故晋之四隂必合乎干之初九而后进身之道乃备上九维用伐邑厉吉无咎贞吝何也春秋定公十有
二年十有二月公围成公至自围成成者鲁之邑围成者伐邑也何休谓诸侯不亲征叛邑公亲围成而不服不能以国为家危之故致之所谓厉也范谓以公之重而伐小邑则为
耻深矣故曰贞吝庄公二年夏公子庆父帅师伐于余丘谷梁传曰国而曰伐于余丘邾之邑也其曰伐何也公子贵矣师重矣而敌人之邑公子病矣病公子所以讥公也此厉吉贞
吝之义也离为戈兵而上九刚进之末故其象如此
六二明夷夷于左股用拯马壮吉单骑起于春秋盛行于战国自古未有闻焉太元逃首之次三曰兢其股鞭其马逃利盖单骑之法磬控纵送皆由于身手而股之用力居多故
曰兢股鞭马逃之利也明夷六二亦有股夷马拯之辞则似单骑自古有之非起于春秋矣【秦送重耳畴骑二千】二比三三互震震为马马之壮者也二顺承三三拯之得勉折其
右肱终不可用夷于左股尚可用也故吉六四入于左腹犹六二夷于左股谷梁传曰大夫国体也上为君故象首二四皆臣故二象股四象腹此之谓国体自内出外谓之左宦亦曰
左迁晋语士蒍曰太子君之貮也今君分之土而官之是左之也注云左犹外也二四皆谓之左者岂非名为股肱之臣而实弃之名为腹心之佐而实外之者乎四获上犹二顺三上
暗三明故二吉而四不言吉始入虽危后终得出所谓王子不出我乃颠隮者欤初先逺引二四亦委曲艰难而后逺去不去者惟六五一爻而已故曰内难而能正其志箕子以之一
説明夷六四月食之象内卦离日三互坎月月上日下地隔其间日月相望食之象也入左腹象始亏由左入中出门庭象复圆由中出外月食于闇虚闇虚者地影外卦坤闇虚之象
也【汉元狩元年五月乙巳晦日有食之从旁左太史占曰凡日食从上失君从旁失臣从下失人月食亦然入左腹者从旁左也旁左臣之象】
易説卷三 #
钦定四库全书 #
易说卷四 #
翰林院侍读惠士竒撰
九五王假有家勿恤吉何谓也书云克明俊德以亲九族九族旣睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍由身而至于一家由家之九族而至于百姓由百姓而至于万
邦而成时雍之化风俗大和此王假有家勿恤吉之义也然则象言交相爱何哉墨子曰天下之乱何自起起于不相爱子不爱父弟不爱兄臣不爱君父不慈子兄不慈弟君不慈臣
而天下乱矣是天下之乱起于不相爱则天下之治由于交相爱虽然犹有説家之人吾爱之涂之人吾亦爱之然而吾爱涂之人终不若吾爱家之人者何也则亲亲之説也亲莫亲
于父子父父子子则爱之本立兄弟夫妇足以包之故曰家人有严君焉父母之谓也一言父母而兄弟夫妇君臣之道皆备矣庄子曰子之爱亲命也不可解于心故孩提之童无不
知爱其亲三月婴儿弗知欲弗知恶而慈母之爱喻焉诚也其交相爱而不可解者莫知其然而然一毫人欲不得而参皆出于天命之性故曰立爱惟亲亲者爱之夲也培其夲而发
荣滋长油然勃然而不可遏推而放之南海北海东海西海而无不凖由是保四海而和万邦犹运诸掌矣孟子曰人人亲其亲长其长而天下平亲亲长长非交相爱而何后儒独言
夫妇失之然则如何而后可谓之交相爱交相爱者严之谓也严生于敬敬生于诚惟敬惟诚而后可谓之交相爱妇子嘻嘻是交相凟也非交相爱也故宁失之嗃嗃母失之嘻嘻初
九闲有家悔亡惟能闲之故能爱之上九有孚威如终吉而象言反身者家之本为身身之本为亲欲顺乎亲先诚其身反诸身不诚不顺乎亲矣不顺乎亲焉能交相爱乎传曰一家
二贵事必无功夫妻秉政子无适从家人之义阳为主而阴顺焉故二四防阴爻皆称顺言顺乎阳也必合观四阳爻而后家人之义乃备然则爱何从生生于仁庄子曰至仁尚矣孝
固不足以言之谓仁道至大孝特其一端岂足以该全体庄子之言仁当矣至仁无亲天之道也立爱惟亲人之道也然其言一出焉一入焉去疵而取醇虽圣人不能易也墨子之言
爱吾亦取之然谓爱贵兼不贵别则悖矣墨子焉知爱之本哉
九二遇主于巷无咎六五悔亡厥宗噬肤徃何咎巷者宫中之道宗者门内之墙九二至上象噬嗑故曰噬肤九二遇于巷六五合于宗噬肤言其合也一遇一合其象昭然旧説
皆误训宗为党尤失之或问曰臣遇君取象于巷何也离骚云啓九辩与九歌兮夏康娯以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家巷【巷一作衖与纵协】诗云其类维何室家之壸
君子万年永锡祚释宫云宫中巷谓之壸然则家巷者室家之壸也言夏康娯乐放纵不能福祚子孙所谓用失乎家巷者以此周语云壸者广裕人民故毛传训壸为广言必人民
广裕而后子孙常保其福祚焉遇主于巷者君臣道合谏行言听膏泽下流广裕人民之谓也然则后儒谓遇于巷者委曲相求其説非欤非也孟子曰达不离道爻言巷象言道巷非
道而何故广疋云巷道也夫道若大路然何委曲之有如必委曲相求而后得遇则失其道矣故曰遇主于巷未失道也説者以巷为委巷不亦异乎君遇臣取象于宗何也宗在庙门
之内丧礼毁宗由宗而出易象厥宗由宗而入是以汤得伊尹齐桓公得管仲皆祓之于庙焉战国赵襄子亦舍张孟谈于庙此之谓宗君遇臣故有噬肤之象君为元首臣为股肱夲
一体之亲有肌肤之爱噬肤者言其徃必合也故曰厥宗噬肤徃有庆也君之于臣生则受命于宗死则配飨于宗是为宗礼亦曰功宗功臣从祀谓之功宗详见洛诰説者失之又多
士曰臣我宗多方曰臣我监説者以臣我宗为宗周则臣我监又何説乎宗与监同皆指有周御事春秋亦有宗卿之名古者君谓臣为宗明矣睽之二五防爻失正得中阴阳相应其
事同其志通故不言暌老子曰大道甚夷而民好径委曲相求所谓径也岂君子所由之大道哉【沈约宋书谢晦传云徐羡之傅亮皆皇宋之宗臣社稷之鎭卫宗臣犹宗卿卽书所
谓功宗也汉之萧曹晋之羊祐齐之王俭梁之徐勉皆曰宗臣或云同姓之臣误矣】
上九先张之弧后説之弧弧一作壶昬礼设尊是为壶尊说设通扬子太元曰家无壶妇承之姑测曰家无壶无以相承也然则设壶者妇承姑之礼欤三至五互坎坎为盗故称
寇始以为寇也故先张之弧匪寇乃婚媾也故后説之壶始则拒之如外寇终则礼之如内賔言始睽而终合也或曰説弧説读为税史记功臣表栢至侯以説衞入汉注云说音税税
衞谓军行止舍主为卫然则说犹舍也弛也一弛一张疑之象也俗读为脱误矣载鬼一车亦象其疑睽互坎为狐狐防兽鬼所乗故曰载鬼又象魂车士丧旣夕荐车注云今之魂车
载而徃迎而归如慕如疑所谓见乃谓之象者以此象传曰遇雨之吉羣疑亡也睽极则羣疑生故宋光宗惑于其后积惑成疑积疑成疾父子至亲有若仇雠是时孝宗为太上皇居
重华宫光宗不朝羣臣上疏迭谏至于挽裾挥涕扣頞流血而终不从太常少卿詹体仁因陛对引易睽孤之义谓易于家人之后次之以睽睽之上九疑极而惑凡所见者皆以为寇
而不知实其亲也盖人伦天理有间隔而无断絶方其未通湮郁烦愦若不可以终日及其醒然而悟泮然而释有如遇雨不胜和悦而条畅焉愚谓积惑成疑似是而非此黎丘丈人
之象也梁北黎丘有奇鬼喜效人之子侄昆弟之状邑中丈人有之市而醉归者黎丘之鬼效其子之状扶而道苦之丈人归酒醒而诮其子曰吾为汝父岂不慈哉我醉汝道苦我何
故其子触地而泣曰孽矣无此事也昔者徃责于东邑人可问也丈人曰譆此必奇鬼也我固尝闻之矣明日将复饮于市而刺杀之明日之市而醉其眞子徃迎之丈人望见以为奇
鬼也防剑刺而杀之夫疑于其似子者而杀其眞子则物之眞似孰能辨之哉见豕非豕也似豕者见鬼非鬼也似鬼者见寇非寇也似寇者故曰使人大迷惑者必其物之相似者也
不能辨眞似焉能免羣疑君子之学必先辨惑以此睽上火下泽系辞曰中心疑者其辞枝虞仲翔曰离人之辞也火性枝分故多疑书曰无若火始焰焰焰焰者其势未盛乍退乍进
犹人心不正羣疑之状遇雨火息则羣疑亡泽为雨故曰天时雨泽君子达亹亹焉必坎而后为雨固矣
六二王臣蹇蹇匪躬之故説文蹇跛也跛不能行弱足者居故利于止蹇蹇则跛之甚矣肓聋跛蹇维躬之故周公曰非也天歩艰难故蹇而又蹇岂躬之故哉然则六二以中正
之德居蹇难之时其犹公之东乎公之东也远则二叔流言近则召公弗悦成王亦且疑之矣故诗曰狼跋其胡载防其尾跋犹蹎谓之躐防卽踬谓之跲躐与跲皆蹇之象也言老狼
有胡进则躐其胡退则跲其尾进退有难蹇而又蹇矣然而老狼不失其猛犹周公不改其常故曰公孙硕肤赤舄几几言公逊于东都硕大肤美其赤舄之絇几几然不改其常度也
王臣蹇蹇亦如之故虽蹇蹇而终无尤者以此説者谓蹇有防坎故曰蹇蹇失之矣蹇蹇犹踖踖太元曰劳踖踖躬殉国也【踖七约切行皃】説文踖者长胫行又躐也践也与跋疐
义同坎象险夲无跛象卦名蹇者见险而能止故卦以□名躬犹身也反身修德德积于躬何尤之有君子正其谊不谋其利明其道不计其功故蹇初至五皆不言吉凶独言上吉者
蹇终则行险终则平难终则解故蹇以吉终焉初三四上皆曰来来谓反身誉与硕皆言德也五得中故修德而朋来三道穷故反身而内喜见险者自崖而反当位者恃辇而行【连
古辇字】其近而相得者欤【説文反身为□□者归也然则来反谓来归也春秋书季子来归季子之来归也鲁人喜之故象曰内喜之也易取象于虎之文诗取兴于狼之猛説者
以为拟物不伦如其説必取诸麟凤而后可乎】
九二田获三狐得黄矢贞吉上六公用射隼于高墉之上获之无不利狐者隐伏之兽隼者高显之禽故蛇山之穴羣狐为之祥昆仑之丘鹰鹯为之宅隼者鹰鹯之属兽三为羣
三狐者羣狐也二隐伏故称狐上高显故称隼黄者中也矢者器也得黄矢者人也卦象坎弓离矢其器成矣君子藏器于身成器而动动而不括出而有获是以二上皆称获也系辞
独言上者卦之解悖始于二成于上又上卦为震故成器而动独举上爻其实兼二二上皆解悖之人卦二阳为朋四位未当二得中道故二为卦主上之获夲于二之田获狐射隼田
之功也解其悖则小人退小人退则朋至斯孚故曰有孚于小人四徃得众二来得中获狐射隼夙徃有功言无事宜静有事宜速也
初九已事遄徃无咎酌损之王弼谓已事遄徃事已则徃不敢宴安已事非事已颠倒经文后儒谓辍所为之事亦以意説而无根据愚按大戴礼曰不习为吏而视己事【而作
如古文通】夫殷周所以长久者其已事可知也然而不能从者是不法圣智也然则已事谓先王已行之事周语所谓赋事行刑必问于遗训而咨于故实此之谓已事战国防张孟
谈曰观成事闻徃古前事不忘后事之师前事者已事也故天子为政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴赋蒙诵凡所献所箴所赋所诵皆已事也百工谏庻人传语近臣
尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉是以事行而不悖所谓酌损之者如此盖已事而不酌损犹胶柱鼓瑟必不可行焉能无咎乎而尤贵于遄徃者事已成而欲追改
之令已出而欲复反之则无及矣且当损下益上之时事之几防间不容息亦不可以不速损下益上其道上行利有攸徃故遄徃无咎已事一作祀事亦通祀事酌损者所谓曷之用
二簋可用享也后儒谓功成则速去徃训为去似未安且旣去矣又焉用酌损哉【已事当读断遄徃无咎为句从来误读故正之象曰已事遄徃是合防句而兼举之象传之例皆然
也】
六二王用享于帝吉孔子曰益正月之卦王用享于帝者言祭天也天气三微而成一着三着而成一体【五日为一微十五日为一着冬至阳始生积十五日至小寒为一着至
大寒为二着至立春为三着凡四十五日而成一节故曰三着而成一体】当是时天地交万物通故泰益之卦皆夏之正也三王之郊一用夏正【正月泰卦用事用事者辟卦也益
当泰之九三】其説本先汉诸儒而后儒以其出干凿度为不可信愚独有取焉王嗣辅用其説而益畅之谓帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居益之中体柔当位而
应巽为享帝之时后儒亦以为卜郊之吉占则其説为必不可易矣或云随上升四与益二皆同非也升十二月之卦随二月之卦升者谓阳气升上阴气欲承随者言万物随阳而出
皆指文王修积道德邻国被化岐民和洽是以升六四蒙泽而承吉【四互兑】九三可升处王位臣民顺德享于岐山为报德也随上六拘系之维持之明被阳化而阴随之文王齐
民以礼正民以义有似拘系维持之象当时莫不随从咸悦其德故曰王用享于西山然则随上升四与益二迥异彼云西山岐山明指文王此云上帝则夏正郊天信矣其説皆出干
凿度可以其纬书而废之哉
六三益之用凶事无咎有字中行告公用圭管子曰大哉恭逊敬爱之道吉事可以入察凶事可以居丧泽之身则荣去之身则辱故曰益用凶事固有之也谓有之身也恭逊敬
爱之道非所谓有孚中行欤反诸身而诚告诸公而从矣然则凶事而曰用圭何也凶礼有赗赙赠含含者执璧将命赗者执圭将命皆西面坐委之宰举璧与圭此凶事用圭之礼将
命所以告也诸侯相含且赗故曰告公用圭赗赙赠含亦所以益之益不外来由中而出救乏吊灾祭敬丧哀惟其诚而已故曰有孚中行孔子吊旧馆人之丧主人尽哀孔子亦为之
出涕乃命子贡説骖而赙之盖以恩虽轻恶夫涕之无从也伯高之丧孔子之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高不诚无物固有之者诚也上益下
以诚故曰有孚惠心三与五同功三多凶故称凶事六居三其柔危亦凶事之象以其同功也故三五皆曰有孚【爻称凶事则有孚中行告公用圭皆凶事可知如诸儒之説则爻辞
前后不相贯穿矣以礼解易乃以经解经后之学者详焉】
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信初在下卦之下故象趾【初九壮于前趾徃不胜为吝】四在上卦之下故象臀倒姤为夬故姤三夬四同象下卦干也健而决上卦
兑也説而和二者离之则防伤合之则双美故初失之壮四失之柔能合之者其惟二欤兑为羊四牵之羊性善羣一雄为主举羣从焉俗有压羣之目北人谓之羊头故仪礼士相见
注云羔取其从帅言一羊帅于前众羊从于后然则下有三阳九四帅之之象也诗云尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来旣升谓牧人掌之有道旣坚旣彊不亏不疾故能
指麾如意无不顺从九四牵羊或进或退其权在四故曰悔亡乃四不能止又不能行首施防端次且不决焉能无悔哉阳称光明四不明者位不当五未光者揜于上也四之次且犹
五之苋陆【苋古莞字陆古睦字】皆丧其健矣小人在上欲其决而去之吾知其难也和为羙德以健辅之则合于中行故曰中行无咎二五皆得中五不及二者岂非揜于上六丧
其健乎
九五苋陆夬夬中行无咎虞仲翔曰苋説也兑为説苋读为夫子苋尔而笑之苋陆和也按古论语苋尔而笑唐石经改苋为莞陆氏释文云苋华版反今作莞则仲翔训苋为説
信矣古睦通作陆见汉唐扶颂及严举郭仲奇防碑陆氏释文亦曰陆蜀才作睦亲也通也五与上比故称陆苋陆者笑説见于面所谓健而説决而和与九三壮頄有愠相反壮頄者
不和有愠者不説三独应上有独行遇雨若濡之象而其貎不和其心不説言虽与之同终不为其所惑也故象曰终无咎苋説而陆和合于卦德明不用壮故曰中行然君子之待小
人不恶而严未闻以説阳説阴阴惑阳明五为上所惑故象曰中未光凡阳称光则五之光上揜之矣爻言苋陆者所以戒之言中行者所以勉之三五皆系以无咎而一失之壮一失
之和皆不若九二之惕为得中道则知五之无咎乃勉之之辞言中行则无咎苟一于和则非中行矣焉得无咎乎坎五亦云无咎而象言中未大者以此説易者徒观彖而不观象故
失之韩昭侯曰吾闻明主爱一嚬一笑嚬有为嚬笑有为笑俳优侏儒左右近习人主未命而唯唯未使而诺诺先意承防观貎察色以移主心故人主一嚬一笑能探其隐而得其情
然则五之苋陆上能探而得之乃能惑而移之此汉之石显所以惑孝元也上之爻辞曰无号终有凶盖为众阳设戒言九五至尊独亲于上且悦而与之和焉则虽九二惕号九三有
愠安能免于凶哉彖传曰刚长乃终而象传曰终不可长其戒深矣切矣可不愼乎可不惧乎説者谓苋当作萈説文萈山羊细角者从兎足读若丸兑为羊故有此象山羊而在陆失
其所矣然萈从见不从兎足好事者为之也又云苋陆卽商陆尔疋谓之蓫防艸也枝枝相値叶叶相当广雅谓之马尾易谓之苋陆其物有毒阳中之阴其味酸辛其形类人用以疗
水其效如神上阴象之又云苋陆二物苋者马齿苋陆者商陆汉儒旧説后儒从之以小草喻小人其説近是然其物柔脆决而去焉一手之力耳又焉用孚号有厉其危乃光哉以比
一阴乘五刚非其类也【唐扶颂曰耽经史兮履仁义内和陆兮外□□严举碑曰慈顺博爱九族和陆郭仲奇碑曰崇和陆□以仁洪氏皆释云碑以陆为睦然则汉睦皆作陆矣
故仲翔曰陆和也自是正义确然无疑今人不讲小学罕见古文故不信其説】
上六无号终有凶旧解位极乘阳故终有凶非也有凶指众阳苏氏轼曰无号者不警也阳不警则有以乗之矣彖传曰孚号有厉其危乃光故九二惕号者以此一阴在上以临
众阳胁制至尊胶固内外其位高其根牢高则莫能及牢则不可摇而众阳在下决之似易实难似顺实逆虽羣贤同心协力有如河中之木泛泛东西而一阴独立王庭之上有敢讼
言诛之者言未出口祸不旋踵故彖传谓之危九二以为惕上六爻辞特为之戒曰无号终有凶此后汉窦防平陈仲举之象也上六象宦官后汉宦官之祸烈矣天下贤人君子皆罹
其毒游平以太后之父而秉朝政常有诛翦宦官之志而仲举为太傅亦素有谋于是天下雄俊知其风旨莫不延颈企踵思奋其智力如夬五阳共欲决去一阴之象而陈窦易而无
备不知警戒以为之防二人尝共防朝堂言及中常侍曹节等浊乱天下共欲诛之游平深以为然仲举大喜以手推席而起由是上疏太后且云愿出臣章宣示左右并令诸奸知臣
疾之不以为危而沾沾自喜故其轻脱若此非所谓无号终有凶者欤及谋泄曹节等矫诏杀游平而仲举闻难作与官属诸生拔刄突入承明门曹节之党共围而执焉黄门从官驺
咸蹋踧而詈之曰死老魅卽日害之则无号之凶至是而益騐矣故圣人特于夬之上六为众阳设戒至深且切者诚危之也彖传曰告自邑不利卽戎所尚乃穷后汉何进之象欤进
亦欲诛宦官而力不能乃召四方猛将及诸豪杰使并引兵向京城是时望气者以为京师将有大兵防宫流血而主簿陈琳入谏谓将军总皇威握兵要乃反委释利器更征外助大
兵聚会强者为雄所谓倒持干戈授人以柄功必不成袛为乱阶进不从意更狐疑此夬四爻辞所谓其行次且闻言不信亦为宦官张让等所杀而进西召前将军董卓至京师汉遂
亡矣汉不卽亡于无道之桓灵而亡于召寇之何进故夬之彖辞明着卽戎之戒焉然则刚决柔何道而能决去哉君德光明柔邪自息九五中未光故上六终有凶终有凶者若陈窦
之无号何进之召寇适足以亡天下而已老子曰强大处下柔弱处上夬之象也柔胜强弱胜大是以圣人危之
象曰天下有风姤后以施命诘四方诘或作诰传冩之讹郑康成王肃本皆作诘释文音起一反止也谓禁止奸慝姤一阴生奸慝将萌之象故禁止之书曰度作详刑以诘四方
谓禁止四方之奸慝也晋易亦作诘案晋冬夏二至寝鼓兵议曰夏至少阴肇啓杀气始兴否剥将至大戚方来宜鸣鼔开关兴兵骇旅施命四方诘其逆兆以遏小人方长之害二至
之义否防道殊休戚宜异寝鼔之教不宜同也后汉鲁恭曰夏至之日施命令止四方行者所以助防阴岂其然乎阳宜助阴宜止一阴初生止之非助之在冬欲静在夏毋躁巽究为
躁卦毋躁者所以止之非所以助之也故曰百官静事毋刑以定晏阴之所成晏安也阴称安若不清静与人为病故当定之定非止而何防奸于隐除慝于防亦惟静以鎭之乃云鸣
鼓开关兴兵骇旅失之已甚矣仲夏之月门闾毋闭顺时令也乃反止四方之行者亦失之其职在匡人后以施命者所谓匡人达法则匡邦国而观其慝使无敢反侧以顺王命也然
则后施命匡人达之故姤卦取象焉
姤初六象传曰系于金柅柔道牵也説文牵引前也象引牛之縻又曰臣牵也事君也象屈服之形臣服于君妻服于夫子服于父故谓之牵言能屈服之牛虽大物而性柔故为
人所牵引五尺童子亦能服牛盖得牵之道也如失其道则小物犹不能服况大物乎母曰羸豕其形甚尪中怀决躁不可信也倘以其蹢躅不前而信之则引之渐进其后将不可制
矣坤为牛初之象上其角也故曰初辞拟之卒成之终内经曰阳明者午也五月盛阳之阴也阳盛而阴气加之阳者衰于五月而一阴气上与阳始争故曰女壮勿用取女能屈服之
则贞而吉故萃二曰引姤初曰牵引与牵屈而服之之谓也阳盛则跃阳莫盛于干初潜二见三行至四而跃盛阳之气跃而上焉孰能遏而止之哉阴不能跃蹢躅而已初阴始凝羸
然弱也卦目为壮而爻亦有戒辞者盖阳壮于四隂壮于初故四阳盛跃曰大壮一阴蹢躅曰女壮虞仲翔曰阳息震为鼔阴消巽为舞蹢躅者舞之象也一説蹢躅曰牵玉篇云蹢躅
犹踯躅行不进谓引之乃前盖牵之象故曰柔道牵言阴不能独进必待阳之引而后进阴之为害也阳实使之然唐之武后在太宗时不过一宫人耳非得高宗宠而贵之且纵之使
逞其意焉能为害于天下哉然则柔道牵者圣人非徒抑阴乃所以戒阳欤説文蹢躅为住足贾侍中説足垢也姤之言垢亦象豕形説文疐者碍不行从叀引而止之叀象马鼻与牵
同意牵者非进之乃止之也
九二包有鱼无咎不利賔賔非众之谓谓一阴生之月阴为主而阳为賔故五月之律名蕤賔参同契曰姤始纪序履霜最先井底寒泉【十二消息井当夏至】午为蕤賔賔服
于阴阴为主人月令高氏注曰仲夏阴气萎蕤在下为主阳气在上为賔此之谓也不利賔者阴寖长成遯成否成剥而阳实有不利焉二能包而有之则害不及賔矣伯劳夏至后应
阴而杀蛇磔之于棘而鸣其上蛇与鱼皆阴象杀蛇包鱼天道扶阳抑阴之义也賔训为众吾未之前闻一説賔谓四也五君位四賔位师臣者帝賔臣者王四承五五賔而礼之故曰
賔何以知之以观四知之观四谓之賔故姤四亦谓之賔也公食大夫礼賔朝服如聘卽位于大门外公如賔服迎賔于大门内大夫纳賔賔入门左所谓賔而礼之者如此及俎入飨
用腥有元酒腥鱼食用孰故鱼腊饪载体进奏【奏者皮肤之理】鱼七缩俎寝右是古飨賔食賔皆以鱼矣四应初爻四正当賔位宜有鱼二比初阳为客虽不当位包而有之未大
失也故无咎公食鱼七而姤惟一鱼为二所包焉得兼及四乎故象曰义不及賔也二为不速之客四为苟敬之賔一有鱼而一无鱼有鱼者无咎则知无鱼者必凶矣言飨食賔客故
初象鱼以阴阳言则初民象也无鱼犹可无民可乎故象曰无鱼之凶逺民也干上无民故动而有悔姤四有民而远之故不言悔而直言凶九二包鱼九五包阳包阴也否六二包
承六三包羞阴包阳也圣人一抑之一扶之否二曰不乱羣否三曰不当位抑之也有戒辞焉姤二曰不及賔姤五曰不舍命扶之也有危辞焉姤二非其有而有之占曰无咎然则齐
之田氏厚施于民民歌舞之亦可谓之无咎欤非其有而有之曰窃田氏窃国者也焉得无咎虽然犹有説齐君厚敛其民与之为雠尽驱而归之田氏则田氏之得民又谁咎也九四
无鱼直谓之凶可矣而曰起凶者言四之民四自远之非人夺之则四之凶四自起之非天作之民可近不可远远民所以起凶呜呼为民上者奈何不惧
九五含章有陨自天阴不可无阳阳亦不可无阴故剥必有复夬必有姤阳明曰见阴暗曰含复则天地之心见于初姤则天地之章含于五彖传曰天地相遇品物咸章刚遇中
正天下大行指九五也故曰九五含章中正也干上以无民而有悔姤四以远民而起凶天命在民心民心离则天命去矣民心之离也四自远之则天命之去也四亦自舍之九五大
中至正民心离而复合天命去而复归故有有陨自天之象纣曰我生不有命在天乎责命于天是为舍命盖有志焉君子不谓命也志能立命命自归之故曰有陨自天志不舍命也
以杞包瓜未详孔子之所不言则我安能言哉或曰天子树华不敛藏之种也上不敛藏则下无厚敛以厚敛之民而遇厚施之主犹渴马见圃池谁能禁止之此齐景公及简公之
民所以尽归田氏也天子之圃杞桺为藩惟树瓜华而已言不畜藏与民争利故民心不失而天命复凝者以此一説杞象阳瓜象阴杞包瓜阳包阴之象虞翻谓干圆称失之在木
曰果在地曰蓏故剥上象果姤初象瓜地毬圆瓜象地杞包者犹以檴皮褁松脂也坤为文干包坤故有含章之美干之姤五天位故曰有陨自天言若降自天然墨子非命篇曰昔
者三代之暴主耳目之滛心志之辟内沉于酒外娯于田以亡天下不曰我罢不肖必曰我命固且亡三代之穷民内不能事亲外不能事长恶恭俭而好骄淫贪饮食而惰从事使身
有饥寒之忧不曰我罢不肖必曰我命固且穷仲虺之书曰我闻有夏人矫有命布命于下帝式是恶龚丧厥师【龚丧一作用阙一作用爽阙与爽犹丧也僞孔传训爽为明失之】
以无为有故曰矫若果有命岂谓矫哉太誓曰纣夷居不肎事上帝弃厥先神禔不祀乃曰我有命母僇其务【説文痴行僇僇一曰且也今作罔惩其侮】天亦纵之弃而弗葆言纣
归之命天命亦弃之志不舍命者人定能胜天也【一説以杞包者犹太元所谓苍木维流厥美可以达于苞也苍木谓杞流谓下垂苞得以蔓延而上达焉君施仁于民之象
礼曰上酌民言则下天上施所谓有陨自天以此厥美谓含章也墨子异端其言亦本于经故引之以证志不舍命之义】地上有水比泽上于地萃比五一阳居尊上下皆应无不顺
从萃有二阳四逼近五下三阴或欲从四或欲从五无所适从故比初有孚一心向五萃初有孚不终九五亦有匪孚之象如楚汉方争天下诸侯王或从楚或从汉或始从楚又叛从
汉或始从汉又叛从楚故初乃乱乃萃三萃如嗟如与五正应其中未变惟六二一爻而已初虽应四后卒从五心怀狐疑故曰若号一握为笑握古文作□中心为□一名灵□□误
为台故一作灵台淮南子曰不喜则忧中未尝平□无所鉴谓之狂生然则一握犹一心一心欲应四又一心欲从五羣阴迷乱忽喜忽忧时号时笑□无所鉴谓之狂故象曰其志乱
也如黥布叛楚归汉始欲自杀终乃大喜过望故曰勿恤徃无咎初之恤三之嗟上之涕洟一也皆所以状其先迷后觉之情故皆系以无咎三近承四亦知非正而欲从正其志不果
首施防端故无攸利小吝盖九五志未光是以其下或从或否如能懐才抱义终必悔亡言天下皆悦而从之也九四立大功获大吉位据众阴而人不疑功高天下而主不忌则刚申
而应利见大人萃皆以正矣説易者拘于初应四二应五三应上之例则比五一阳曷为而上下应乎颐上非君位故有拂经之嫌否则合天下而从一人何嫌何疑岂必二五而后为
正应哉案内经春变动为握夏变动为忧长夏变动为哕秋变动为欬冬变动为栗杨上善曰握忧哕欬栗五者皆改志之名故曰变动易言一握亦变动之情志乱之皃故淮南子以
为狂生合之象辞其説信矣或据内经握训为变言初若号咷一变为笑盖先迷而后觉也其説亦通当防存焉【尔疋握具也与屋通康成笺诗夏屋训为天具故其注易读握为屋
小貎淮南子高诱注曰□持也所鉴者德见李善文选注俗本淮南子无注□误为持鉴误为监先秦诸子之书皆然安得有博古者正之】俶眞训曰内守其性耳目不燿思虑不
营其所居神者□简以游太清【俗本□误为台高注亦训为持然则□误为台久矣】□简谓心之灵庄子曰灵□者有持而不知其所持而不可持者也郭注云灵□谓心许愼高
诱皆训□为持本于庄子俗误为台司马彪陆德明博极羣书皆不知其误甚矣小学之难言也【説文台从至犹观也四方而高与屋同义释名亦训为持广雅云台軰也待也支也
未闻训为心则台非心亦明矣】灵□者有持犹孟子之求放心不知其所持者有放心而不知求易动而难持者惟心故曰不可持持犹操操则存舍则亡其心之谓欤注庄子者不
明故并及之
初六升大吉进也从屮从夲允声説文屮为上出夲为疾趋皆进之义引易曰升升者进升者南为进反北为退故卦辞曰南征吉南征者升之谓也俗误为允训为
当又训为信失之京氏曰升阳升阴而阴道凝盛未可便进进以渐曰升卦虽阴而阳用事阳用事者谓巽飞震伏巽阴伏震阳升乃震之四世四临世初应之土下见木内外俱顺故
初有升大吉之占四有顺事岐山之象然则上合志者指四与初非指二三也四初合志故柔以时升坤位西南故南征吉我是以知京氏世应之説必本于古矣二中有孚故有喜
三前无阻故无疑有喜则轻无疑则速皆非时升故不言吉则二之孚三之虚不若四之顺也又四互兑故干凿度曰六四蒙泽而居山泽通气兑在西方故有岐山之象二用禴祭于
庙四用享旅于山其内外之象乎君子顺德由小而大自卑而高初升至四合志之騐亦德志之符至五而大至土而高升之极也京氏曰升至于极至极而反以修善道而成其体则
上为升道之成矣荀氏曰坤性暗昧故曰防升阴用事为消阳用事为息阴虽在上阳道不息故曰利于不息之贞六五贞吉升阶何谓也自庭升堂故称阶太元去首之次三曰高其
歩之堂有露三为进人故称歩五为堂自三之五其歩高其视远升不以礼未得其阶故测曰妄升也六五之升旣贞且吉得其阶矣揖让而升从容中礼非盛德之至而能若是乎有
升斯有降故程郑问降阶程郑小人也未知升焉知降其象亦在去首之次五曰攓其衣之庭有蘪自堂之庭非降而何蘪之言迷也升则高歩降则攓衣进退无礼故谓之迷冥升者
迷之象也先迷失道得主有常故消于不富利于不息上位高故其象如此京氏谓阳用事者亦以此天行不息易言不息者皆阳也
易说卷四 #
<经部,易类,惠氏易说>
钦定四库全书 #
易说卷五 #
翰林院侍读恵士竒撰
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎古者周公旦非关叔【古关管通】辞三公东处于商人皆谓之狂后世称其德扬其名至今不息此困二之象欤伐柯美公其卒
章曰我觏之子笾豆有践践行列貎谓以飨燕之馔欢乐以说之所谓困于酒食中有庆也坎为酒食需五困二防卦之主皆有酒食之象以燕以乐谓之需旣醉旣饱谓之困困者厌
匓之名九二困而亨故其象如此九罭美公其首章曰我觏之子衮衣绣裳言大鱼处小网非其宜圣人处小邑亦非其宜王欲迎公当以卷龙之衣上公之服徃迎之所谓朱绂方来
也方来者犹未来之辞于是望其来又恐其来而公遂去故曰是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮洛诰公欲退老明农王赐以秬鬯二卣曰明禋公不敢宿则禋于文王武
王所谓利用亨祀也公以阴揜避处于东降来居二位虽不正得中有实所谓征凶无咎也故蹇之二困之二皆象公者以此困之五成王之象欤颂之小毖嗣王求助也曰莫予荓蜂
自求辛螫言莫敢曵谲诈诳欺自取辛苦毒螫之害辛苦毒螫劓刖之象志未得也上阴揜刚管蔡误王周公逊避国用弗康故曰未堪家多难予又集于蓼所谓困于赤绂也赤绂
犹朱绂指九二王犹疑公二五未孚时方多难予集于枯困于赤绂者所谓公无困我欤王卒悔悟徃迎周公公来相予天下和同所谓乃徐有说以中直也王宾杀禋咸格作册命周
公王入太室祼所谓利周祭祀受福之象也卦以二五成困亦以二五而亨困而不失其所亨其惟君子乎九四来徐徐困于金车吝有终昏礼诸侯亲迎乘金车九四来迎初六而初
入于幽不可得见故九四乘金车而来徐徐而不进志在初而不得见初之象也初入幽谷非二隔之二方处困焉能困人且二为困亨之君子岂有君子而困人者哉四志在初犹魏
文侯欲见段干木段干木避之而不见以诸侯下贤而不得见焉似可羞吝矣然魏文侯之名光于天下显于诸侯皆卜子夏田子方段干木三士羽之而然渐上九所谓其羽可用为
仪也故象曰有与爻曰有终兑金坎轮故有金车之象虞氏谓困自否变否上之二成困否干为金车岂其然乎
初六井泥不食旧井无禽初象废井人所不食亦无人祀之者也五祀门户中霤井灶白虎通云户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以鱼鱼为川禽故称禽易林井之繇曰老河
空虚旧井无鱼废井无人祀之故无鱼言不食者亦不祭也逸周书曰若农之服田务耕而不耨维草其宅之旣秋而不获维禽其飨之井不渫而禽不飨吾未之前闻一说水中有火
故井互兑离兑为泽离为鸟鸟集于泽不集于井故井无禽四不应初之象也一説井者东方春诸跂行喘息蜎飞蠕动当生之物莫不以春生岁始春日始甲故以井为始焉井巽为
鱼鱼者井中虫蜎卽初之禽二之鲋井二射鲋犹姤二包鱼井鲋为二所射故初无禽犹姤鱼为二所包故四无鱼也【吕氏月令冬祀行淮南时则训冬祀井而难经井属春井水生
木木王春木上有水劳民劝相春耕之时也井水夏寒井洌寒泉之象故卦图井当夏至则井之有功于人在春夏矣至冬报其功故冬祀井】九二井谷射鲋按井止水谷流水井非
谷也尔疋水注川曰谿注谿曰谷注谷曰沟注沟曰浍注浍曰渎皆流水转相灌注所入之名故春秋阳谷之会齐桓公曰无障谷言无障断川谷专水利也则谷乃流水非止水之井
信矣流水之湍激者其象为射故曰井谷射鲋井兼名谷盖井渠也河渠书自征引洛水至商顔下岸善崩乃凿井深者四十余丈徃徃为井井下相通行水水頽以絶商顔东至山岭
十余里间井渠之生自此始非也易称井谷则井渠自古有之非始于汉矣井乃止水其道上行汲者上行之象不上行而下注谿谷明上无应与故莫之汲徒射鲋而已象言无与者
以此春秋矢鱼易称射鲋似矢鱼者射鱼也然易林曰操笱抟狸荷弓射鱼非其器用自令心劳言捕狸不以笱罔鱼不以弓则古无射鱼之事矣公羊云百金之鱼公张之张之者谓
张大之齐语名为登来登来者美大之之辞也【何休云登读为得齐人语作登者其言大而急由口授也然谓张之张罔之属误矣】或引汉武射蛟为证岂其然乎爻言瓮敝漏何
谓也瓮一作説文八家一丼象构韩形中一●之象也丼变为谷象壊矣爻言敝漏者以此
革已日乃孚九三革言三就有孚九四有孚改命吉九五未占有孚干为孚革互干故干三爻皆曰有孚坎之行险而不失其信者坎中体干也干三爻在需则曰三人干为人在
革则曰三就干为就易传曰物有始有壮有究故三画成干又曰一变为七七变为九九者气变之究也就之言究也凡物至秋冬则老而成就干老阳故干称就干以三就坤以六成
坤用六而干用九者就于三究于九也干三画其象为三人其义为三就三人占则从二人之言况三人皆曰吉乎故象曰革言三就又何之矣言顺应天人俟之而已又何徃也三曰
征凶贞厉四曰悔亡至五则不待占而知其吉矣然则三就者革于三改于四变于五革之循序而有渐又如此三言征凶者周之五年养晦须暇之时欤坎戊离已离为已日革物者
莫若火干金虽精得离乃成二为离主故六二爻辞曰已日乃革之则卦辞已日指离何疑纳甲之说实本于易蛊甲巽庚革已其尤著者也説文已象人腹离为大腹则已日指离益
信矣王弼曰阴不能自革革已乃能从之爻言革不言从此弼之臆説何足信哉或曰干为孚中孚无乾象何也中孚应乎天天非干而何刚得中故应乎天此干为孚之义也革本干
二女居之乾道乃革故中女革之始少女革之终坎流戊离就已皆本乎干坎得干而流离得干而就就之言熟也善也成也思之熟行之善故离歴三阳而革道成矣一説三就谓用
刑凡卦有离者皆言刑汤武革命大刑用甲兵也虞书曰五刑有服五服三就【大辠于原野大夫于朝士于市】周书曰五辞简孚正于五刑又曰狱成而孚此之谓三就有孚象曰
又何之矣之犹谳也狱疑则谳言三就有孚又何疑也象曰泽中有火革君子以治厯明时夏书曰先时者杀无赦不及时者杀无赦先时后时昏迷天象其辠死古法之严若此然则
治厯安有不明时者哉后世失其传厯法不明久矣至元而后厯法明至
本朝而后备明 #
木上有火鼎君子以正位凝命天命靡常惟德是辅凝命者修德以凝道也故曰苟不至德至道不凝焉王者位乎天位慿权借势能兼而有之不能有而凝之荀子曰兼并易能
也惟坚凝之难焉齐能并宋而不能凝也故魏夺之燕能并齐而不能凝也故田单夺之韩之上地方数千里完全富具以趋赵赵不能凝也故秦夺之能并之而不能凝则必夺古者
汤以毫武王以镐皆百里之地天下为一诸侯为臣无他能凝之也故凝士以礼凝民以政礼修而士服政平而民安士服民安夫是之谓大凝然则秦并七国一统天下而不能凝荀
子早已知之矣政不平礼不修士不服民不安十三年而秦亡自古亡天下未有如秦之速者能并之而不能凝也正位凝命古帝王长有天下数百年者惟能凝之而已易独于鼎象
言之何哉成王定鼎于郏鄏定鼎谓之凝命鼎神物也故德之休明虽小亦重其奸回昏乱虽大亦轻有势者不敢干有力者莫能举鼎定而命凝焉其谁夺之昔者夏后开使蜚廉折
金于山川而陶铸之于昆吾乃使翁难卜于白若之龟曰鼎成三足而方不炊自烹不举自臧不迁自行其兆之由曰逢逢白云东西南北九鼎旣成迁于三国夏迁之殷殷迁之周夏
殷周之相受者数百年矣然则鼎之不迁于秦也古之卜者先见之故至秦而鼎亡莫知其所在岂非神物哉岂非神物哉不能定鼎焉能凝命夏后铸鼎以传后王非徒和五味也享
上帝养圣贤亦所以凝之之道欤秦不郊天是不享上帝也焚书坑儒是不养圣贤也故曰不能定鼎焉能凝命
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉按礼有陈鼎特牲少牢当祭之晨皆陈鼎于门外俟羹饪而后实焉烹之于镬升之于鼎载之于爼然则陈鼎不以烹非大烹也享
上帝养圣贤谓之大烹盖圅牛之鼎也其容一斛天子饰以黄金诸侯白金足象上台皆作鼻目以为饰焉圅牛之鼎不可以烹鸡少洎之则焦多洎之则淡而无味故曰雉膏不食言
不可食象传所谓失其义也象言失其义者一鼎耳二雉膏熟物谓之革言鼎耳不可以熟物雉膏不可以鼎烹象举一而兼二其例皆然矣三四象鼎腹而三敌应在上故象耳四正
应在初故象足鼎以耳行以足止足折则不能止耳革则不能行不能止则丧其鼎矣故凶不能行虽未至于凶亦未免于悔盖三廹近火故耳革在下卦之上亦改革之时而互有泽
象【三四五互兑】水火相济则刚柔节而阴阳和故曰方雨亏悔又三得正故终吉鼎取比不取应五比上不应二上比五不应三三与上本不相应故无不利二应五故称疾四应
初故称凶明鼎之无取于应矣耳有二故五阴象耳惟一故上阳象以全卦言之初为空鼎虽顚无咎二则有实当愼所之三为鼎之烹四为鼎之盈烹则不行盈则必倾五耳而
兼者五与上比鼎道乃成者鼎之盖也盖为尚温或谓之扄或谓之鼏扄贯以举鼎长者三尺短者二尺木为之鼏覆以辟尘尊鼏以布鼎鼏以编茅为之皆非也饰以金玉
而在耳上非盖而何仪礼归饔饩鼎九陪鼎三设扄鼏膷臐膮盖扄鼏言设盖在鼎上故不言设则礼之盖卽易之明矣鼎不皆有盖独膷臐膮有盖者尚温也其余无盖者以鼏覆
可知旧説皆误以俟后之博物者详而正焉
六二亿丧贝六五亿无丧有事亿读如抑亿与抑通音义皆同文王世子曰凡学春官释奠于先师郑注云周礼凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此先师之类
若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也亿可以为之者犹言抑可以为之也与论语抑为之不厌同陆氏释文亦音抑后儒训为度失之或云亿贝犹意钱今
之钱古之贝也吾闻汉有意钱之戏未闻古有意贝之戏以此説经不亦妄乎古音抑读为懿大雅抑戒楚语作懿戒懿与亿同音六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得九陵之
象未明説者皆凿此周易也当以周礼证之周礼朝士职曰凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之注云举之谓没入官委于朝十日待来识之者过十日而无人来识则
没入官司市职曰凡得货贿六畜者三日而举之然则丧贝在市三日在朝十日而后举之在市未满三日在朝未满十日犹可识而复得焉周之法也爻称七日则在旬之内矣跻于
陵犹委于朝不称朝而称陵者易言象使人以象求之朝有九重阙有九棘九陵之象也书曰勿敢越逐祗复之越逐者在国越鄕在军越伍越伍有常刑越鄕入圜土故丧马丧茀皆
曰勿逐岂非时王之制乎凡失物而占遇此爻不必追寻旬内自得以此推之则六十四卦无虚象信矣其义则二五虽皆乘刚初震来厉四震遂泥故五无丧而二不能无丧丧而复
得者二五皆在中也鹖冠子曰移徙去就家与家相受人与人相付亡人奸物无所穿窜周官之法如是丧贝勿逐自得者以此
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎坤为身艮为背或行或止皆身为主而背随之故爻辞艮其趾艮其腓艮其限艮其身艮其辅皆言身而不及背也一阳止于坤上成艮
而象背则一身皆统于背背为主而身不得自由吕氏春秋曰耳目鼻口不得擅行必有所制譬之若官职不得擅为必有所制制之者礼也非礼则勿言勿动勿视勿听此艮其背不
获其身之义也故庄子曰水之性不杂则清莫动则平鬰闭而不流亦不能清时止则止时行则行天德之象静而与阴同德动而与阳同波动静随时若不得已去知与故循天之理
此之谓不获其身不获其身非无身也老子曰吾所以有大患者为吾有身及我无身吾有何患无身而后无患陋矣君子止于其所有身若无身何患之有人皆知有用之为用莫知
无用之为用读易至艮卦而后知无用之为用也大矣哉人之一身五官四体皆有用而背独无用惟其无用所以无意无必无固无我而孔子为圣之时盖深有得于艮之道也由是
一身之所用者皆不敢自用则凡言动视听悉由乎天则而非礼不得干焉自古未有纵体肆意而制度可以为天下仪者也故不获其身乃合乎道正其形壹其度则宇泰定而天光
发矣岂必墨墨恢恢若槁木死灰哉艮象门庭一为室二为戸三为庭四为门行其庭谓三也三互震震为行其人谓上也干为人坤为鬼三上皆干故称人言防艮相背不相见也礼
天子外屏诸侯内屏大夫帷士帘所以隔絶门庭使内外不相见故曰行其庭不见其人艮为鬼门一阳二阴物之生于防昧气之起于幽蔽艮者山也积阳成体万灵所止起于防防
众物归之静如幽暗不显其路故曰鬼门所谓不见其人者亦以此然而防防之中独见晓焉的然者亡闇然者章大学欲明明德必先知止此圣人所以定之以中正而主静也故曰
其道光明艮体笃实辉光日新此之谓欤【虞仲翔谓艮卦观五之三非也伏羲先作八卦由八卦变为六十四卦安得观变为艮乎汉儒卦变之説必不可通】艮爻初趾二腓三限
四身五辅而不言背何也上九背之象也爻曰敦艮象曰厚终一身之敦厚者莫如背六爻上九独吉不言背而背象见焉矣背在后故比上为后夫背之象也比上为肩艮上岂非背
乎比上背五故凶艮上背三故吉比背凶艮背吉惟其时而已老子曰负阴而抱阳谓人背北面南内经曰背为阳腹为阴谓负阴者阳抱阳者阴背负阴故其象鬼防背体阳故其道
光明阴暗昧而阳光明也
九三艮其限列其夤厉薰心限为身半内经谓之天枢天枢之上自身半以上其气三天之分也天气主之天枢之下自身半以下其气三地之分也地气主之限者上下之际气
交之中人之分也三分析之上天下地中当气交故称限天地之气交合于此化生变易皆在其中故气交之分人气从之万物由之此岂所当止之地哉非所当止之地而亦止焉故
曰艮其限也艮其限则天气不交于下地气不交于上上下分为防截如列其夤矣在天地为否否则天下无邦在人身为病病则一身无主故曰危薫心也其病名关格关格者上下
不交凡寒暑燥湿风火胜复之变之化皆不流行而病将危矣故称厉孔子曰于止知其所止九三不知所止者也三互震震为行而陷于二阴之间则震遂泥时当行而不行故其象
如此彖传曰时止则止时行则行三之动静失其时矣如水之郁闭而不流焉得清哉虞氏谓古文阍作熏荀氏易作勲胡广曰勲者阍也汉时古文尚存其説似有据阍之啓闭其要
在枢天枢者天心故曰厉阍心存之以备异说咸艮皆取之身其象略同咸者无心之感也孔子曰何思何虑咸四之思徒憧憧而已咸四当止而不止艮三当行而不行皆失其时者
也艮下三爻二居中故称心初趾二腓腓随趾不随限趾动则腓随与限何渉乎二随初不随三初欲止而二欲动初虽止之岂能退听哉不欲止而强止焉故其心不快三当身半名
为气交故亦称心【说文□很也从七目犹目相匕不相下也易曰□其限】
初六鸿渐于干小子厉有言无咎鸿随阳之鸟故渐之初二皆随三三阳也进得其序故初无咎二得吉女归而侄娣从之之象然而三独凶何也鸿雁成羣飞有行列故称羣丑
渐者进也三离初二而进与四合故曰离羣物三为羣初二三羣之象四非其羣也故曰失道三独凶者以此三四五互离离为大腹故三五皆称孕则三五皆象女归而五独吉者刚
得中也三互坎坎为冦上下皆阴顺而从焉故利御冦五居中得正冦不能侵故三利于御五莫之胜言不待御而自莫能胜之吉其宜矣内卦为艮艮少男初在下故称小子男智莫
如夫女智莫如妇故九三象夫妇小子者女未笄男未冠之名也长者虑深少者虑浅故虽厉而无咎孔子见罗雀者所得皆黄口小雀问其故罗者曰大雀善惊故难得黄口贪食故
易得黄口从大雀则不得大雀从黄口则得之孔子顾谓弟子曰善惊以逺害贪食而忘患独以所从为祸福故君子愼所从从长者之虑则有全身之阶从小子之戆则有危亡之败
也故曰小子之厉义无咎也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉上九刚上而尚贤贵而无位鸿飞防防矰缴不能及网罗不能婴贤人隐之象也人主尊而尚之敬而事之设几杖之礼处宾师之位虽黄绮未
称臣严陵不屈节亦足以为朝廷之矜式邦国之羽仪矣孟尝君问白圭曰魏文侯名过齐桓而功不及五伯何也白圭对曰文侯师卜子夏友田子方敬段干木此名之所以过齐桓
也及其卜相则曰公子成与翟璜孰可功不及五伯者以此相者百官之长也国之兴衰系焉成与璜非其师友乃其戚爱择相而不出此二人以私胜公衰国之政安能及五伯哉然
而名号显荣者三士羽之也有三士以羽之虽以中材为之君戚爱为之相犹不失千古之显名孰谓贤人无益于国乎渐之上九曰其羽可用为仪此之谓也上者下之仪民则而象
焉九居上故称仪文章谓之羽其文秩然条理分明孰能乱之陆者天衢也天文有北陆西陆或改为逵失之矣齐桓公曰今夫鸿鹄有时而南有时而北四方虽远所欲至而至焉非
唯有羽翼之故故能通于天下乎寡人之有仲父也犹飞鸿之有羽翼也然则贤者非人君之羽翼哉故曰鸿鴈高飞一举千里羽翮已成横絶四海横絶四海可柰何虽有矰缴尚安
施四人来而汉储定者以此
九四归妹愆期迟归有时案归妹天地之大义人之终始先儒谓卦互坎离坎月离日阴阳之气配日月故归妹为嫁娶之占特以卦位不当二三四五皆失位又三五皆柔乘刚
故卦辞曰征凶无攸利而俗解遂谓卦名不曰女归而曰归妹此女归不待男行而自归之象如其説则彖传安得曰归妹天地之大义乎失之甚矣又谓九四愆期贤女待佳配而后
行之象六居三九居四不中不正卦辞所谓征凶者也且愆期谓期而不至诗云东门之杨其叶牂牂昏以为期明星煌煌笺云女畱他色不肯时行故男虽亲迎女犹不至而谓之贤
女可乎春秋庄公二十四年夏公如齐逆女秋公至自齐八月丁丑夫人姜氏入公羊传曰其言入何难也其言日何难也其难奈何夫人不偻不可使入与公约然后入注云偻疾也
齐人语夫人稽畱不肎疾顺公与公约定八月丁丑乃入故为难辞庄公先娶孟任生子般夫人有难辞者以此然则盘桓不行稽畱有待约定乃行正所谓归妹愆期迟归有时者何
休谓夫人要公不为大恶夫妇有朋友之道不可纯以君臣之义责之非也谷梁传谓亲迎者行见诸舍见诸公先至而后夫人入为失其正愚谓庄公娶哀姜其后淫于二叔遂弑二
君祸几亡国頼齐桓抚而存之不正之端先见于亲迎之始犹履霜而驯至于坚冰故春秋谨而书入入者内弗受焉尔礼男不亲求女不亲许皆父母命之女归奉父母之命安得有
待而行有待而行者哀姜要公不肎疾顺之象也归妹六爻惟初得正五得中为吉余皆非吉占而三四尤失正女本无取于刚女子行丈夫心此末喜之所以亡夏也后儒谓阳刚在
女子为正德岂其然乎六三反归以娣何也反归者归而反出也以娣者五娣从君而行三娣从君而出也二称幽人何也男未仕女未嫁之名盖女子贞而不仕者也初称跛二称眇
何也初为震足兑为毁折故称跛离为目二互离而非正故称眇反归为出何也春秋曰来归易曰反归皆出也自女家言之曰来自夫家言之曰反诗云不思其反反是不思亦已焉
哉此弃妇决絶之辞谷梁传曰礼妇人谓嫁曰归反曰来归范氏注云反谓为夫家所遣【一説女兄为须女弟为娣楚词女须屈原之姊姊归而娣从礼也姊反为娣贵反为贱阳反
为阴故象曰未当也】初九遇其配主虽旬无咎徃有尚四在震为主故称主初四敌应故称配敌应者不相与故称遇徃有尚未朝聘也郑康成曰初修礼上朝四以匹敌恩意待之
虽畱十日不为咎正以旬日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归大礼曰旬而稍旬之外为非常贾公彦曰旬而稍者宾客之道十日为正一旬之后或逢凶变不得时反则有稍
礼谓之稍者畱间稍稍给之故曰非常非常者或逢凶变也逢凶变则有过旬之稍焉凶变谓之灾故曰过旬灾也言筮者遇此爻则告以可暂畱不可久处四时之序成功者去日月
不处人谁获安苟无凶变安得久安而不去乎下卦离为火爲日故称旬火性不畱亦其象也一说配主指二二为离主纳甲离初已卯离二己丑卯至丑为一旬坤数十故坤巽离兑
纳甲中间皆十日初二相合为配相比为遇不可以久十日则无咎过则有灾灾谓生尅以生尅定吉凶
六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉六五来章有庆誉吉蔀当作部【蒲口切】厯书唐都分天部注云分部二十八宿为距度天文地理皆有部名太元方州部家取
诸此蔀草名广雅蔀鱼荠也部误为蔀失其义矣一曰术家推闰法为蔀首非也部首作部亦误为蔀说文部天水狄部从邑咅声与斗恊斗分阴阳建四时均五行移节度定诸纪
皆系于斗分之建之均之移之定之所谓天部也故车盖之部一名盖斗斗非部而何丰部而斗见者以此京氏曰阴处至尊为世【六五】大夫见应【六二】君臣相暗世则可知
荀氏亦云阴据不正夺阳之位指六五也二五皆阴君臣俱暗积暗成疑积疑戒疾故曰徃得疑疾阴称疾阳称庆【音羌】故坤积阴为疾干积善为庆二称疾故徃见疑不见信则
疑疾指五而五称庆不称疾者上动下明明动相资君臣道合二以发明志五以动来章由是疑者见信暗者得明焉一人之明不足以照天下惟能来天下之章而以羣贤之明助一
人之明则天下远近幽深无不照矣彖传曰勿忧宜日中宜照天下也来章者来天下之明所以照天下故曰六五之吉有庆也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息京氏谓夏至
积阴生丰为乱世之始君弱臣强谓六五弱九三强故曰折其右肱无咎説者谓斥去用事之臣则免于咎故汉世水旱日食輙策罢三公失之甚矣又谓动乃明积则暗者指上六也
丰之暗莫暗于上六故有丰屋蔀家之象火伏为藏火明于发暗于藏故二称发为明上称藏为暗三岁不觌则终无觌之时矣故凶见斗见沫日食之征沫者斗杓后小星小星见则
日全食于斯时也白日若防行人见星兽归于穴乌栖于林葬者止柩俟明明反乃行故曰闚其戸阒其无人自藏也言暗之极也
上六丰其屋部其家蔀亦当作部家之部部大而家小彖传曰丰大也丰其屋谓大其屋部其家谓大其家上高之象也天文危为盖屋虚为哭泣宋均曰盖屋之下中无人但虚
空似乎殡宫故主哭泣然则上六有似殡宫其虚危之象乎王充曰闚其户阒其无人非无人也无贤人也人君之明莫明于用贤人君之暗莫暗于蔽贤明动成丰众贤在位故曰宾
于四门四门穆穆言贤人众多由是明四目达四聪如日中而光照天下焉丰上处高而不明故有丰屋蔀家之象小人位于高贤人隐于下三虽贤不获乎上亦折其右肱而不可用
矣故象言藏谓贤人藏也贤人之藏由上舍之故九五来章则贤人皆至吉人蔼蔼多士济济矣二五皆暗得中而明五之章二实发之君明则贤人出君暗则贤人藏此五之所以吉
上之所以凶欤春秋郑盗杀三大夫而逃于宋郑人纳赂于宋求之以马四十乘及师茷师慧慧过宋朝将私焉其相曰朝也慧曰无人焉相曰朝也何故无人慧曰必无人焉若犹有
人岂其以千乘之相易淫乐之蒙必无人焉故也丰上所谓无人者以此不然其屋壮丽其家高明犹宋朝也而谓之无人可乎【淮南子泰俗训云易曰闚其戸阒其无人非无众庻
也言无圣人以统理之也】象曰天际翔何也凤翔千仭览辉而下见德险防增击去之言贤人皆高飞远逝而不可复畱矣在上者飞遁在下者潜藏贤人去而国空虚之象也按汉
易天际翔作天降祥春秋左氏里析告子产曰将有大祥民震动国几亡孔疏谓书序亳有祥桑谷五行传有青白之青白之祥皆以恶征为祥然则天降祥者恶将亡天降之恶征
明矣扬子解嘲曰炎炎者灭隆隆者絶观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室炎炎隆隆电明雷动收声藏热天降之祥丰上之象若此震数三故曰三岁不觌
或曰葬者藏也丰上殡宫之谓也
易说卷五 #
钦定四库全书 #
易说卷六 #
翰林院侍读恵士竒撰
山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱旣愼且明断而敢行何留之有夫留之为患也甚矣岂独狱为然哉贾谊曰知善而弗行谓之狂知恶而弗改谓之惑狂与惑皆留之为
患也董仲舒曰留徳而待春夏留刑而待秋冬此有顺四时之名实逆于天地之经是故春修仁而求善秋修义而求恶冬修刑而致清夏修德而致暖所以顺天地体阴阳然而方求
善之时见恶而不释方求恶之时见善亦立行方致清之时见大善亦立举之方致暖之时见大恶亦立去之以效天方生之时有杀方杀之时有生志意随天地缓急仿阴阳由是人
事之宜行者无所郁滞天非以春生人以秋杀人也当生者生当死者死仲舒之言诚得不留之义矣虽然犹未尽也吾闻求善未闻求恶故曰恳恳用刑不如行恩孳孳求奸未若礼
贤君子之德风善人能去杀君欲善而民善矣又何恶之求而猥云秋修义而求恶乎唐尧着典灾肆赦周公作戒勿误庻狱圣人在上崇晏晏苟非元恶必不春夏杀人故陈宠
谓三防之月三王以为正君子不行刑不行刑者非留之谓也所以稽天意而合人心也不疑故不留疑则必谳【广雅曰谳疑也谓辠有疑者谳于廷尉也】狱之有谳也君子所以
尽心焉愼而不明未得物情故噬嗑曰得黄金言金能炤物见其情也明而不愼草菅人命君子岂以人命为草菅哉説者谓旅之为象势不久留失之矣旅卽次者宿也宿为留不留
狱者犹子路之无宿诺也
初六进退利武人之贞六四悔亡田获三品上九巽在牀下丧其资斧贞凶田所以讲武事纉武功资斧一作齐斧齐之言剂也齐斧所以剂断也説文剂断谓之釿是为武人之
贞初失位故利用武四得位故田有功至上而穷丧其资斧则失武人之贞矣故凶初拟之以武四象之以田上终之以斧故曰初辞拟之卒成之终蛊彖先甲后甲巽五先庚后庚说
者谓甲木为仁庚金为义门内之治恩揜义故蛊象父子门外之治义断恩故巽利武人太元断首之次七曰庚断甲我心孔硕乃后有铄测曰庚断甲义断仁也愚谓日在甲为早庚
从贝为续【古文早作□续作赓】甲者开其始故彖传曰终则有始庚者续其终故爻辞曰无初有终革以三成故革言三就申命行事皆先三后三者以此彖传曰刚巽乎中正而
志行指二五也柔皆顺乎刚指初四也言刚巽乎中柔顺乎下初顺二而二无咎四顺五而五悔亡初四承而顺之故二五防爻皆吉三远初而吝上远四而凶故卦言小亨则卦主在
初四明矣二上皆象牀下何也巽阴用事牀下象阴太元迎首之上九曰湿迎牀足测曰愿在内也内为阴牀足犹牀下明二志在初上亦志在四二近比初而上远乎四故二吉而上
凶剥卦五阴所以亦取象于牀也蛊卦利渉大川何也蛊者坤之初干之上而成蛊也干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤故曰利渉大川或云蛊变为干巽变为震故蛊甲而巽
庚【古资齐通潘岳关中诗曰周殉师令身膏齐斧齐斧犹资斧也】
六三来兑上六引兑卦以三上而成刚中柔外柔道牵引与牵同义柔道不能独立必附于刚或进或退或徃或来皆刚牵而引之故上曰引三曰来明上之引孚于五三之来孚
于二也故二五皆称孚亦皆孚于三上可知矣八卦相荡故有徃来春秋庄公十有七年郑詹自齐逃来公羊曰何以书书甚佞也曰佞人来矣佞人来矣三之来也其佞人之象乎初
与三远故曰未疑二则凝矣然得中而信孚有孚于小人则小人亦信服之而不为害矣故吉卦象夬夬者剥之反五正当其位故曰孚于剥有厉九五具刚中之德而不免于厉者上
六累之也故班固述汉元曰阉尹之啙秽我明德言孝元明德之主而信任恭石显故汉德中衰然则上六乃恭显之象乎凡阴称疾阳称庆易之例也四介三五之间下比三故称
疾上承五故称庆爻曰有喜者犹无妄之疾勿药有喜云尔又相比曰介相应曰仇鼎二之疾应也兑四之疾比也説文从外知内曰商四当内外之介故称商商兑犹酌损损当酌兑
当商商酌者朋友讲习之象也【损内卦兑】疾则未宁庆则有喜古人好作反语服防注左传训宁为伤古训也然则未宁犹未伤言小人未能伤之小人之伤君子也亦由君子絶
之太甚四称商兑明不絶三诚得君子之待小人不恶而严之义矣汉书称萧望之素刚歴位将相而郑朋倾邪欲附望之望之始纳之而终絶之朋由此怨恨而望之卒为朋等所中
伤岂非小人之伤君子亦由君子絶之太甚乎兑四刚居柔不过于刚故其象若此説者谓上应三三体离故称光内卦互见离巽配火木入金宫火木防弱故曰未光愚谓柔顺刚为
巽柔揜刚为兑凡阳称光未光者言九五之光揜于上六也説易者必离而后为光固矣夬五亦曰未光岂离之谓哉
九二涣奔其机悔亡彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同谓柔徃居四刚来居二而成涣故曰涣奔其机机当作丌丌犹居也刚来居二故称丌説文曰丌下基也所以荐物
亦居之义防古作□一作□皆从丌説文曰具也为长女为风卦上□下坎故有此象□风行坎水故称奔刚来而不穷有丌以荐之故不陷于险丌为下基得所凭依如刘季入汉中
终以下基而得天下之象不王关中而入汉中悔也仍从汉中还定三秦故象曰得愿爻曰悔亡二虽坎体而互有震象动乎险中其义不困穷矣悔亡得愿亦以此丌通作机其音同
其义亦同虞翻曰涣庙中故设机説文凭【古冯字】凥【古居字】処【古处字】皆从凡得几而止凭几与荐丌音义同丌象几形实一物下基者贵以贱为本高以下为基刚来
居二之义也
涣训为文六月卦言阴阳相杂涣有其文故易之涣太元象之以文曰阴敛其质阳散其文文质斑斑万物粲然此涣之义也卦象风行水上而成文焉故训为文卦气图与睽对
太元象之以戾曰阳气孚防物各乖离然则睽离也涣合也京氏易传曰水上见风涣然而合则涣又训为合矣杂卦传曰涣离也序卦传曰涣者散也谓离而合散而聚一字有数训
夫言岂一端而已亦各有所当也学易者见序卦传训为散故涣卦爻辞皆以散解之九五涣王居象曰正位也位可散乎失之甚矣六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思吕氏春秋曰
涣者贤也羣者众也元者吉之始也涣其羣元吉者其佐多贤也涣为文章贤能之象故有元吉之占如谓散其朋党则君子羣而不党羣不可训为党亦明矣朋党非盛世所宜有也
且朋党散谓之无咎可矣安得元吉乎象言光大光大者涣之正义非散之谓也光被四表尧之文章则涣训为文信矣丘指五五互艮颐之丘贲之丘涣之丘皆有艮象九五涣之主
圣明在上羣贤满朝六四得位承尊上同乎五阴为平地阳为高丘匪夷所思者平地忽有高丘之象也卦名涣者谓天下已散而复聚之人心已离而复合之如王莽簒汉更始中兴
将北都洛阳时光武为司校尉使前整修宫室于是置僚属一如旧章三辅吏士东迎更始见诸将皆冠帻衣妇人衣莫不咲之或惊而走及见司僚属皆欢喜不自胜垂涕相谓
曰不图今日复见汉官威仪非所谓涣有丘匪夷所思者哉丘者君象也故离骚以高丘喻君曰哀高丘之无女言有君而无臣也九五王居正位丘之象或训丘为聚失之【陆氏释
文云有丘姚作有近近古防字音记诗徃近王舅笺云近读若彼记之子之记一作丌上卦巽防从丌故曰涣有丌】
九五涣汗其大号涣王居无咎王之位曰大寳王之名曰大号以一人而临万邦抚四夷言传号涣万里奔走上下四方无所不达故有涣汗之象焉涣王居者天子之居曰京京
言高也大也涣之象诗云命此文王于周于京言改号为周易邑为京所谓涣也故象曰正位也白虎通云帝王者何号也号者功之表也所以表功名德号令臣下者也德合天地者
称帝德合仁义者称王皇者何亦号也皇君也美也大也烦一夫扰一士以劳天下不为皇也説文云王者天下所归徃也董仲舒云古之造文者三画而连其中谓之王三者天地人
也叄通之者王也孔子曰一贯三为王然则皇也帝也王也皆大号也贯通三才谓之王不烦一夫不扰一士谓之王居言王居安则天下皆安中国合为一人万姓通为一体故谓之
涣涣之言合也通也如烦一夫扰一士以劳天下则尧舜且以为病王居安得无咎乎老子曰道大天大地大王亦大是为域中四大故曰大号俗训号为号令居为居积失之矣涣汗
犹溃渱泮汗风行水上之象亦所以状其大也贾谊曰桀天子纣天王已灭之后士民詈之然则位不足以为尊而号不足以为荣矣君子之贵也士民贵之故谓之贵也君子之富也
士民乐之故谓之富也苟非王居无咎焉能正其位长保其崇高之富贵哉
初九不出戸庭无咎九二不出门庭凶坎为通兑为塞通塞各以其时当塞反通当通反塞是为失时故象曰不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也老子云塞其兑闭其门
终身不勤开其兑济其事终身不救明节之初九当塞兑闭门之时矣兑为口口者一身之门戸戸庭门庭口之象也孔子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失
身几事不宻则害成是以君子愼宻而不出也塞兑闭门谓之愼宻不宻害成终身不救老子之言信矣可不戒欤鬼谷子曰口者心之门戸也心者神之主也志意喜欲思虑智谋皆
由门戸出入故关之以捭阖制之以出入捭之者开也言也阳也阖之者闭也黙也阴也然则节初当阖为阴为闭为黙节二当捭为阳为开为言动静语黙各以其时也初九虞吉有
他不燕谢子【济世】曰虞泽虞一名鶭愚谓虞与鹤皆泽鸟中孚内卦泽也故九二象鹤初九象虞虞一名婟泽鸟一名防田鸟似水鸮苍黑色常在泽中见人辄鸣唤不去有似主
守故名虞鸟之专壹而无他者也虞吉者言初九如虞之专壹无他则吉若亦他焉胶胶扰扰反不如虞之安于其泽矣故曰有他不燕不燕者谓不如虞之安于泽也六三时而鼔时
而罢时而泣时而歌皆所以形容其不安之皃故初九亦有戒辞焉虞与燕皆训安礼葬曰虞所以安神燕礼正歌备飨礼终司正西阶上命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢
不安于是説屦升就席坐乃安未安以前立行飨礼旣安以后坐行燕礼曰燕曰虞言初九当少安母躁也然则不曰吝何也比初下从上为顺故有他吉大过上挠下为逆故有他吝
中孚九在初故不言吝志未变故曰吉虞训安兼训守故泽虞为守泽之鸟虞人为守泽之官志未变者守其位不思其外也诗云鹤鸣于九防防古泽字泽为阴故曰鸣鹤在阴毛传
郑笺皆作防后人误为皋失其义矣水经注云颍水东南迳泽城北卽古城臯亭古臯泽字相似【防从大为泽防从本为臯本古作□】故名与字乖学者但知皋不知防皋防二字
以相似而相乱也久矣孰能正之
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之靡读为磨与和协我与尔靡言相磨砺也荀子曰求贤师而事之择贤友而友之则所闻者尧舜禹汤之道所见者忠信敬譲之
行身日进于仁义而不自知也者靡使然也今与不善人处则所闻者欺诬诈伪所见者污漫淫僻贪邪之行身且加于刑戮而不自知者靡使然也传曰不知其子视其友不知其君
视其左右靡而已矣靡而已矣此我有好爵吾与尔靡之之义也好爵犹好德孟子谓之天爵靡之者师友之化渐靡之功故与善人处身日进于仁义而不自知与不善人处身且加
于刑戮而亦不自知则靡之之功神矣化矣可不愼哉可不愼哉管子曰渐也顺也靡也久也服也习也谓之化然则渐顺服习久而化者靡之义也故曰靡勿释牛车絶辚【辚户
限】靡古作劘见法言省作靡或训为縻或训为散皆失靡之之义矣【史记苏秦传揣摩邹诞生本作揣靡靡亦读为摩衡山王传曰亦其俗薄臣下渐靡使然也合观众説则旧解
之误益明】好爵本乎天吾与尔共有之故愿与尔共靡之九二比初九同德也传所谓不知其子视其友也九二应九五同德也传所谓不知其君视其左右也此靡之之人与靡之
之事当于爻之同德比应君臣朋友间观之故曰慈石召铁或引之也树相近而靡或軵之也【軵拊通】同声相应同气相求鹤鸣子和我爵尔靡惟其诚而已不诚其动人心不神
故诚又诚合于情精又精通于天虽木石之性皆可动也又况于有血气者乎此中孚之所以信及豚鱼也
上九翰音登于天贞凶鸡栖于桀劣能登墙雉之高飞不过一丈无戾天之翼而曰登天易之取象不若是之妄也翰一作鶾鶾音雉肥古用以郊天故曰登于天鲁郊以丹鸡祝
曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎凡易之取象皆然无是事则亦无是象矣然鶾音郊天占曰贞凶何也雄鸡断尾惮为牺郊天之禽衣以文绣其去死也不远矣故象曰何可长也人之
华美外扬中无实德者其犹丹鸡之赤羽乎焉能去咎适足招凶郊不以诚天亦不歆其祀也曲礼鸡曰翰音亦言天子诸侯祭祀之礼诸侯惟鲁用丹鸡尔疋谓之天鸡逸周书谓之
文翰言其有文彩形若翚雉蜀人献之一名鷐风一名泽特愚谓翰音卽小过飞鸟遗音鸟之飞且鸣者翚雉之属其飞不高故宜下不宜上下吉上凶中孚初九安于下而吉小过初
六志在上则凶中孚与小过旁通故皆取象于鸟
説者谓中孚象离小过象坎非也中孚坎象半见小过离象半见坎为信刚得中故名中孚离为鸟初上变小过横成非字从飞下翄象鸟飞下故曰不宜上宜下卦之初上皆有
飞鸟之象焉【史记周孝王使非子主马于汧渭之间而晋卢子谅赠崔温诗非子作飞子注云非与飞古文通汉梁相孔耽碑文亦非作飞曰天授之性飞其学也小过横成□卽古
文飞字与非通用可知】説文一象天亦象地一上曰不天在上一下曰至地在下不者鸟飞上翔不下来至者鸟飞至地不上去上六上翔固宜凶矣初六在下宜吉而凶者初应四
亦上翔不下来故凶离象鸟者外二阳象其翮中一阴象腹背之毛鸟之所以能高飞者翮也腹背之毛増去一把飞不为高下初上二爻变折其一翮矣虽欲高飞其可得乎故上六
爻辞曰飞鸟离之凶是谓灾初六象辞曰飞鸟以凶不可如何也亢龙有悔飞鸟以凶有不亢之龙无不飞之鸟故曰不可如何然则无避灾之道欤安处其下不徃何灾也凡易言
飞者皆阳爻干五飞龙遯上飞遯【肥古易作飞王注云矰缴不能及则晋易亦作飞淮南九师道训曰遁而能飞吉孰大焉张平子思赋曰利飞遁以保名】明夷初九于飞象高
飞之鸟垂其翼者所谓怒而飞其翼若垂天之云飞之高故去之远且速初无伤象旧説失之小过初上二阴象鸟飞无翼故皆凶内经曰阳明之阳名曰害蜚阳明五月一阴生不利
宾故曰害蜚蜚与飞通害蜚者所谓飞鸟以凶欤王氷曰蜚生化也害杀气也杀气行则生化弭鱼防于水鸟蜚于云此化机之见于上下者也飞鸟以凶是为害蜚则在上之化机息
矣故曰不宜上宜下天地阴阳有飞有伏当飞而伏谓之失时当伏而飞祸患随之小过可小不可大宜下不宜上惟其时而已矣【汜论训曰积阴则沉积阳则飞小过者阴过也是
为积阴当伏而飞故凶】
飞鸟遗之音虞仲翔曰离为飞鸟震为音艮为止晋上之三成小过离去震存鸟飞而音止故飞鸟遗之音仲翔好言象其説近凿小过有飞鸟之象故知其从晋来此汉儒卦变
之説如其説则晋奚为不取象于鸟也以此知虞説非也或云卦示以兆如飞鸟遗音亦以意説而无根据又以不宜上宜下为鸟音则尤凿矣飞鸟遗音者翰音也尔疋虫鸟皆名翰
从虫为螒从鸟为鶾皆曰天鸡从虫者一名莎鸡如蝗而斑其翅正赤六月中飞而振羽索索作声从鸟者一名丹鸡其羽亦赤引吭长鸣必先附翼皆虫鸟之飞而作声者故皆以翰
名所谓飞鸟遗音也翚雉之属且飞且鸣翺翔麦田之中幎歴蓬蒿之下终身未尝高飞远举故小过取象焉所谓不宜上宜下者以此庄子曰东海有鸟焉名曰意怠其为鸟也翂翂
翐翐而似无能引援而飞廹胁而栖进不敢为前退不敢为后是故其行列不斥而外人卒不得害是以免于患诚如此则安得有灾乎翂翂翐翐飞不高也尔疋谓之翪翪训为竦
言不能远飞惟竦翅上下而已上六过亢离凶其不免于灾也宜哉鸢説文作鸟之鸷者从鸟从屰陆甸曰从屰上为屰飞戾天故从屰上逆而下顺也
初九曵其轮六二妇丧其茀坎为轮【二至四互坎】茀者车之蔽也自二至上为重险二象轮曳之者初也初非轮【离无轮象】乃曳轮者二为妇车初曳其轮故二丧其茀
之前有险当济之时众皆竞济初能曵而止之所谓见险而能止也虽濡其尾于义何咎丧茀与曳轮同义皆不行之象初与二近而相得共济之人故其象如此丧茀而复得者言今
非其时待时而动得中道也柔得中故小者亨旣济之六二卽坎之初六初六以失道凶则六二以得道吉矣卦言初吉二与初皆吉可知三惫四疑五失其时至上而厉其道穷也茀
一作笰淮南坠形训曰烛龙在鴈门北蔽于委羽之山不见日则笰训为蔽信矣尔疋曰舆革前谓之艰后谓之笰竹前谓之御后谓之蔽笰与蔽皆车后戸之名笰者以韦鞔之蔽者
以簟衣之诗云簟笰朱鞹然则笰与蔽异名而同物也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福东邻西邻其象难明説者多凿愚谓二至上象习坎五与三对上下两坎东西二邻言九五不如九三之得时也日东月西二离为日
五坎为月其象倒矣明非指二象言吉大来非小亨也似指九三又三与五同功亦邻之象三至五互离离为牛禴祭杀牛三五共之祭同而受福不同者岂非以其时哉且未济之九
四卽旣济之九三观未济之志行在四则知旣济之得时在三矣系辞云易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事邪孔頴逹谓西邻受福指文王后儒皆云西邻指二
似非其象且二称妇谓象文王可乎文王闻崇德乱而伐之军三旬而不降高宗伐鬼方三年克之其事相类又旣济乃坎之三世九三为世爻故象传谓之时则西邻指九三又何疑
彖言初吉终乱则得时在内卦明甚或云受福指九五五虽未至于穷失其时矣而云得时受福有是理乎
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利井汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至汔济皆指二爻古文井作丼中一防瓶之象丼二瓮敝漏羸之象也至谓自上至下自此至彼説文一象地一
在下为至则至非上逹之名未至下而瓶羸犹未济水而濡尾坎为狐坎初称小狐犹渐初称小子丼以及泉为功济以登岸为终汲丼未及泉故曰未有功济水不登岸故曰不续终
孟子曰有为者譬若掘井掘井九仭而不及泉犹为弃井也诗云无然畔援无然歆羡诞先登于岸君子盈科而进成章而逹故能及于泉畔援旣絶歆羡不生故能登于岸井谷射鲋
而无盈科成章之美焉能及于泉小狐濡尾而有畔援歆羡之心焉能登于岸君子观井济卦辞而悟修身之道焉首象上尾象初初濡尾上濡首亦不续终之象也虞仲翔谓否二之
五成未济干五之二坤杀不行故曰不续终失之矣天下岂有以不续终为利者哉或云汔至汔济皆指五亦失之井五寒泉之冽济五晖吉之光非丼之有功济之有终者乎
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也成性存存道义之门道义者性之德也存存者性之才也于文才子为存【才俗作才存俗作存】盖才子则能继故善继谓之孝能
继则能成能成则能存继之者善成之者性惟能存之故能继之成之孟子所谓庻民去之君子存之者以此不才子则不能继不能继则不能成不能成则不能存孟子所谓或相倍
蓰而无算不能尽其才者以此成性者成已性谓之仁成物性谓之知皆性之德故曰成性然非继之存之则不能成已性又何以成物性焉可谓之成性乎成性非本成之性天命之
必待人成之中庸言尽性能尽则能成惟天下至诚为能尽其性是为成已性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性是为成物性苟非继之者善则人物之性安得成
哉道义之门乾坤之门也于文半门为户防戸为门故分乾坤言之曰戸合乾坤言之曰门乾坤之门一阴一阳而已一阴一阳之谓道故曰道义之门旧説谓继之成之皆在天非在
人之事其説益多其理益晦中庸言尽己性尽人性尽物性所以赞天地之化育卽易所谓继之者成之者也继之成之正所以赞化育安得谓在天非在人之事乎又言成已成物者
性之德中庸发明成性如此其详学者不合而观之宜其蔽也孟子言为不善非才之辠则继善成性乃才之功言性不言才则其说不备吾故特揭之以待后之学者【成性所以成
人其质旣美文以礼乐所谓道义之门也故曰立于礼成于乐】
观鸟兽之文与地之宜地之宜者周官大司徒辨五地之物生一曰山林动物宜毛植物宜皂二曰川泽动物宜鳞植物宜膏三曰丘陵动物宜羽植物宜覈四曰坟衍动物宜介
植物宜荚五曰原隰动物宜臝植物宜丛所谓地之宜者其略如此一作天地之宜者后人不知而妄加之者也吾闻有地宜未闻有天宜
大过取象棺椁説者谓木在泽中不葬于土而葬于泽是很子葬父也恐无是理又云取象于入而后説亦非葬者藏也何说之有山上木为高木地中木为生木火上木火下木
为爨木泽上木为虚木地上木为观木水上木为行木水下木为汲木泽下木为灭木虚木象舟虚观木象门阙行木象舟行汲木象汲井灭木象棺椁先儒谓大过有死象焉不取说
为义也灭木为死木故有死象
善不积不足以成名恶不积不足以灭身荀子言之详矣曰积防成大月不如日时不如月岁不如时是何也小事之至也数其县日也博其为积也大大事之至也希其县日也
浅其为积也小故善日者王善时者霸补漏者危大荒者亡财物货寳以大为重政教功名反是能积微者速成诗曰德輶如毛民鲜克举积防之谓也积微成显积隐成见故曰莫见
乎隐莫显乎防君子愼独其积于独乎独者夜行之谓也人所不见故曰夜行积善成名惟夜行者能之日积为月月积为时时积为岁此大禹所以惜寸阴文王所以至于日中昃不
遑暇食可谓能积微者矣诗曰德輶如毛盖言善之小也如毛之善积成丘山民鲜克举岂非以小善为无益而弗为哉弗为故弗克能举之故能积之孳孳为利者积而成冨孳孳为
善者积而成名积善有余庆【音羌】积不善有余殃故君子愼所积