子夏易传 #

卜子夏 #

周易上经 卷一 周易上经乾传苐一

　　卷一 周易上经乾传苐一

　　乾下乾上乾，元、亨、利、贞。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。

云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。

首出庶物，万国咸宁。

　　乾始降气者也。

始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。

夫天者，位也、质也。

乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其质，故能云行雨施、生类继续。

大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。

是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。

故能首出庶物万国保其安也。

　　象曰：天行健，君子以自强不息。

　　健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。

　　初九，潜龙勿用。象曰：阳在下也。

　　阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。

　　九二，见龙在田，利见大人。象曰：德施普也。

　　阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

　　九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：反复道也。

　　君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。

故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。

健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕。

犹惕然此其道也。

虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。

　　九四，或跃在渊，无咎。象曰：进无咎也。

　　官人者人望其咎也。

位髙者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。

而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。

　　九五，飞龙在天，利见大人。象曰：大人造也。

　　阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。

　　上九，亢龙有悔。象曰：盈不可久也。

　　阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。

　　用九，见羣龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。

　　阳者，刚德之物也。

凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。

夫首者事之，倡也。

故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。

则天下皆覩圣人之用九之无首也。

此天之无私矣，天下之归矣吉。

何往哉！

　　文言曰：元者，善之长也。

亨者，嘉之会也。

利者，义之和也。

贞者，事之干也。

君子体仁，足以长人。

嘉会，足以合礼。

利物，足以和。

义贞，固足以干事。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。

　　善于物治之始也，通其情治之道也，利于物而义归之，守其正则无败事矣。

　　初九，曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。

　　不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患忧则违之也。

　　九二，曰：见龙在田，利见大人。

何谓也？子曰：龙德而正中者也。

庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。

易曰：见龙在田，利见大人。

君德也，龙德而成行也。

非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。

存诚以防邪，立于中也。

善世而不伐，守其谦也。

　　德博可施，万物虽利见之，其道未行也。

　　九三，曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

何谓也？子曰：君子进德、修业、忠信。

所以进德也，修辞立其诚；所以居业也，知至至之，可与几也、知终终之，可与存义也。

是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾。

因其，时而惕，虽危无咎矣。

位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。

上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。

事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。

故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。

安位以自守也，岂下位而忧乎。

惕然其危，何咎之有！

　　九四，曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常非为邪也，进退无恒非离羣也。君子进德、修业、欲及时也，故无咎。

　　上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。

　　九五，曰：飞龙在天，利见大人。

何谓也？子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。

本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。

则各从其类也。

　　类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。

　　上九，曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位；高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

　　民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！潜龙勿用，下也。

见龙在田，时舍也。

终日乾乾，行事也。

或跃在渊，自试也。

飞龙在天，上治也。

亢龙有悔，穷之灾也。

乾元用九，天下治也；见龙有君德矣；时舍而不用也；或跃以进其道、行其德而自试飞龙，治在一人也。

用九上下皆正，天下得治也。

　　潜龙勿用，阳气潜藏。

见龙在田，天下文明。

终日乾乾，与时偕行。

或跃在渊，乾道乃革。

飞龙在天，乃位乎天德。

亢龙有悔，与时偕极。

乾元用九乃见天则。

　　日中星鸟，春分象也。

乾道乃革，革于阴也。

位乎天德，高明而周也。

时者，天之节也。

乾者，中之动也。

时有节，动有中，亢则俱极矣。

乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。

　　乾元者始而亨者也，利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。

　　天之道，不形而善始，故谓之乾。

乾始通于物，物得而生也。

物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。

故圣人经营其始终而不失其正焉，情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。

不言其所利者也。

　　大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。

　　夫乾，刚健中正，为主纯精不杂之至也。

故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。

变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。

君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。

故能体化合变而治于无形也，潜之为言也。

隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

　　行未成，则于事不尽也。

　　君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。

　　行之成，乃君之德也。

　　九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。

　　刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故乾乾。因其时，得其上下，乃无咎也。

　　九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

　　地道以上为用，承天以布生也。

天道以下为用，资始而流形于下也。

三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。

四升上矣，乘重刚矣。

上近于天，革于众庶者也。

位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。

　　夫大人者，与天地合，其德与日月合，其明与四时合，其序与鬼神合。其吉凶先天而天，弗违后天，而奉天时，天且弗违而况于人乎？况于鬼神乎？

　　大人之道、无私之德，而不偏也。而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。

　　亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

　　亢者直，进而不知退，极穷而悔也。

　　其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者。其惟圣人乎？进退存亡时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。

　　 坤下坤上 坤，元亨，利牝马之贞。

君子有攸往，先迷，后得主，利西南，得朋。

东北丧朋，安贞吉。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

坤厚载物，德合无疆。

含弘光大，品物咸亨。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

君子攸行，先迷失道，后顺得常。

西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。

安贞之吉，应地无疆。

　　坤，顺也，承于乾而成乾之化也。

臣禀命于君，而致君之治也。

有大通始生之德焉，万物由之得焉。

万物由之而形也，无有逺迩而奉顺之勤。

不敢怠柔，不失正牝，马之贞也。

臣道也，待君而后成也。

君子攸行，初离乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。

西南同类，安无成也。

东北丧朋，出而得正，终有庆也。

地承天而体方，臣奉君而为正，逺无不至，多无不能，无疆之德。

故君子定其分，行其事，则叶。

夫无疆之永也。

　　象曰：地势。坤，君子以厚德载物。

　　地无不载，势顺而上，承于天。君子修博其德，而当承上之事也。

　　初六，履霜坚氷至。象曰：履霜坚氷，阴始凝也。驯至其道，至坚氷也。

　　阴始凝以极于积柔而为坚，罪始于小欺以至于累恶而为贼。

故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。

不早辨也，驯而顺之以至于大也，则无及已。

夫阴阳往来等也。

乾始于潜日之南至而生也，阴生于日之鹑首至履霜，而五阴成而为氷。

何也？阳天下之大也，阴辅成其内，而其体一也，万物化也。

阳胎于坎而老于乾，则凝为霜，积而成氷，此阴自成形，而为贼害之始也。

非生之始也。

虽阴盛也而阳潜焉，终得其正也，故贼臣者世皆有之有，随而灭之，此其象也。

故圣人作为戒云。

　　六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

　　静然而待其天气，直也。

物得宜而遂生，方也。

无不载焉，大也。

地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。

承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。

　　六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

　　体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。

　　六四，括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，愼不害也。

　　纯阴之升，无阳以明之，则阴不能独化也。

下体地也。

上又非阳，无天无君之象也。

天地不交之道也。

贤人何由明乎敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。

戒其位于上行也。

　　六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。

　　黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。

　　上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。

　　阴之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。阴道极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。

　　用六，利永贞。象曰：利用永贞，以大终也。

　　柔戒于邪，长正乃利也。故君子之用六也，顺上而保其正，合其刚大而终也。

　　文言曰：坤至柔而动也，刚至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎承天而时行，坤顺也。

静而含光，能畜治万物而不敢先也。

顺于上而时动成，其终而不怠。

坚刚而得于久，至柔以为刚也。

　　积善之家，必有余庆。

积不善之家，必有余殃。

臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。

其所由来者，渐矣。

由辩之不早辩也。

易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。

　　君子之辩于初也，既形于履霜则坚氷至，顺而致之，然也。其辩，于君子小人盖愼乎此也。

　　直其正也，方其义也。君子，敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。

　　敬而不謟，直内也。非义而不合，方外也。敬义不孤，德之大也。可执一而当之，事至而决之，何习而后为乎。是以，不疑其所行也。

　　阴虽有美，含之以从，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

　　含而守下，代其终也。

　　天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎，无誉。盖言谨也。

　　地本下矣，而上无天纯阴之用，闭之道也。君子谨而晦之，免于害也。

　　君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业美之至也。

　　文在于中者，能通天下之理也。

得其枢矣，于何而不利焉。

是以为，臣体柔能正大位，扬君之大化也。

则美在其中而四肢畅矣。

正德于时而天下形矣，举事而可乆也，天下则之以之为业，美之至也。

　　阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。

　　阴，纯阴者也。

虽盛衰之无尽穷也，故为治之主焉，为君道焉。

在于四时而消息则迭兴，而未始相离也。

阳极则阴生，其中阴极则阳复其中，至于交会，则有进退之事。

阳胜阴，理固然也。

阴胜阳，悖之道也，故称阴老而乾战焉。

坚氷之至也，阴之盛，阳惮而疑，故战也。

勿以阴盛而谓之无阳乎，阳潜而运，乃在中也。

虑其将来，疑于无阳也，故称龙焉。

外由阴也，故类称血焉。

战而两伤，故云玄黄之杂色也。

　　 震下坎上 屯，元亨利贞，勿用。有攸往，利建侯。象曰：屯刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

　　刚生于柔，动在险中，屯也。

天地之道，交而生物。

君民之道，交而生事。

物者得治后生也，事者经之而后遂也。

难而营之，动于险中而获于大通以正也。

非智者不能善其道也。

阳震，春四时之首也。

雷雨动而满盈，造物之始也。

犹除草而为居也。

始于冥昧未见也。

险在于前矣，何所往哉。

安而立已，勤而力民，协其力也。

　　象曰：云雷屯，君子以经纶。

　　云，畜雨者也。雷，下震之，将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。

　　初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。

　　刚居屯初，造化经始之时也。险在前，民思其安也。君子知其时而不决进，故盘桓。于下，居所用正，正则民安归下,则众所服，故动于下，建侯封也。

　　六二，屯如邅如，乘马班如，匪？婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

　　阴者，依阳而成也。况当此，屯时欲进，应五。虽至于乘马班如，装饰器备而不可往者，乘初之?也。极数之变以待会终，得其依者，守中执志之正也。

　　六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。

　　逺于阳，欲依于五，五与二也。将来得乎是无谋度器备以从禽也，故获于林中。君子知几不如舍之，往则吝也。

　　六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。

象曰：求而往，明也。

时之屯，阴求阳之深也。

之其应者，皆乘马备饰而待于行，两意求之而遂往，明得其情，吉无不利也。

　　九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。

象曰：屯其膏，施未光也。

屯动于险中，非常之时也。

有非常之才而后可以济之矣。

五守中，而独应，无膏泽以及天下也。

小以自守可也，将以大正，凶之道也。

施岂光乎。

　　上六，乘马班如，泣血涟如。

象曰：泣血涟如，何可长也。

屯难而后者也，以柔居极，屯道穷也。

乘马班如，将何行乎，故泣血涟如，凶可知也，不能久也。

　　 坎下艮上 蒙，亨。

匪我求童蒙，童蒙求我。

初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。

蒙，亨。

以亨行时中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。

初筮告，以刚中也。

再三渎，渎则不告。

渎蒙也。

蒙以养正，圣功也。

　　山下有险，而止，昧于所从，蒙也。

夫知昧而求决者，通之道也。

决而当于时，适于中道，乃行也。

亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。

待蒙求我，志应而后发也，告者精意而上请也，初志乎决刚中，求辨于理，故来告也。

至于再三，则或多矣，渎蒙者也。

其肯告乎蒙者，无知也。

以其不知以养其所知，亨。

蒙之道乃圣功利而正者也。

　　象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

　　水泉出，而未通止所也。德不博不能及于物，浅学之蒙也。君子以之克己而果行，广学以育德而后能通也。

　　初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

　　承于阳而发蒙也。阴奉阳而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽阴至明可以刑人，而说桎梏正法而已，长用之，则吝也。

　　九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。

象曰：子克家，刚柔接也。

阳刚也，明也。

初奉之而求其辨，三附之而委其质，比初之蒙而无情系于三，故吉也。

居中而正配于五，婚姻之吉也。

家道大者莫先于正夫妇也。

居中贵而委身于卑，能接之以礼者也。

子能克家，莫过是也。

　　六三，勿用取女，见金，夫不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。

　　乘于阳而说之，失位而不顾其应者，蒙也。不能自保而为不顺，曷用娶之，无所利也。

　　六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。

　　逺于阳也。困何以明。守位而困，可惜者也。

　　六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

　　阴蒙无知，童之道也。以柔德委，顺于二。而二刚，巽之居尊与能，得其为上之道，故吉也。

　　上九，击蒙，不利为?，利御?。

象曰：利用御宼，上下顺也，三已应也。

茍恱于三，击而取之，动不妄干，为宼也，击而归之。

应下以顺上，保终无间，故利用宼也。

　　 乾下坎上 需，有孚光，亨贞吉，利涉大川。

彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷其义，不困穷矣。

需有孚光，亨贞吉，位乎天位以正中也。

利涉大川，往有功也。

　　需，待也。

刚居于尊，安于险之道也。

能制下，健以为用，君子待命而已，不可自任，则刚健终不陷也。

君子观其为而动之，其义岂穷哉。

五以险德而位于天，虽非坦道，强毅而制下也。

刚中而有孚也。

获刚健之臣而不敢不说，则不劳而待其功矣。

故光通而贞吉，复何险之有哉。

是以利涉大川，而无险不济也。

文王君人也，得九五之位。

仲尼位下也，居君子之事合，两而待之，则上待下之能，下待上之命。

观是需之情可见矣。

　　象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐，泽来矣。君子待命而不劳于虑，而得其治也，饮食宴乐而已。

　　初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎。未失常也。

　　郊逺者也，未履其位，行不犯难也。用其常不失其素矣。

　　九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。

　　行逺也，沙，迩乎水，刚履其位，敌对于五，五非敌也。可以待也。君子之道，无执也。与时而行也。得其中者，虽小有言，吉终而已矣。

　　九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致宼，敬愼不败也。

　　上险可犯也。刚以在上，待命于泥，逼难而濡难，犹外矣。我致之，而宼至，敬愼之，不败也。

　　六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。

　　刚险居上，而承之难，从事者也。动而见伤矣。坎阴处下，幽穴之物，而今升之，待阳之运而出，难也。则不可不顺以听之。

　　九五，需于酒，食贞吉。象曰：酒食贞吉以中正也。

　　刚德中正，施令而治者也。治事已获众之奉，待其酒食而已。

　　上六，入于穴，有不速之客，三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。

　　 需坎上也，道之终则反复也，入于穴矣。乾覆其上，三爻来而不假待也。知道之终能固其所，而敬为主，虽不得其位能吉其终也。

　　 坎下乾上 讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。

利见大人，不利涉大川。

彖曰：讼上刚下险，险而健讼，讼有孚，窒惕，中吉。

刚来而得中也，终凶。

讼不可成也。

利见大人，尚中正也。

不利涉大川，入于渊也。

君子知微、知彰、知柔、知刚，能尽物之情也。

讼之者，其昧于先乎，两其情，则上刚而下险，兼其象，则中心险而行健，得无讼乎。

讼之所由兴于二也，内刚险也。

居中理可信也，不中塞也，上健可惧也。

直可申也，故中吉。

人不与讼也，故终凶。

大人志尚中正者，利而见之辨也。

陷于下矣，又好争焉，故可涉于险也。

　　象曰：天与水违，行讼君子，以作事谋始。

　　相违而与处事，讼之象也。君子见其未着，防其未形，则逺讼也。

　　初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。

　　柔非勇于讼也，上迫而至讼。讼初有言，辨明而通，其志不长，其讼得于终吉之道也。讼之长，凶之咎也。其吉于初已乎。

　　九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。

　　为下讼上，讼可得乎，自贻其患也。不可而退，还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，犹无眚也。

　　六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。

　　处下之上，从乎刚阳，而讼通矣，食其德矣。

乘刚而待之，危也。

从上得附，故终吉矣。

夫以柔附上，非听其讼亦，为上忤矣。

故至有命，则行之不敢自成也。

夫不争于外者，善矣夫。

　　九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。

　　三柔附我，故我不能敌，初之讼也。以就三之命，变其讼之应也。安贞而吉，何所失哉。

　　九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。

　　中正上行，虽讼而吉大也。

　　上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

　　刚居讼，终能讼而得其终也。专攻得其非，上或赏也。三脱其服，象褫疾也。

　　 坎下坤上 师，贞，丈人吉，无咎。

彖曰：师，众也。

贞，正也。

能以众正，可以王矣。

刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。

又何咎矣。

　　五天位也，而以非阳居之，或有战争之事。

二刚阳也，而能正众，可崇任之，佐其尊而臣也。

文人之谓，居中而奉，行险而顺，以杀上。

杀毒其人，而人从也。

专其命，咎，则吉复大矣。

又何咎焉。

　　象曰：地中有水，师。

君子以容民畜众。

地中有水，故能有得其润，而保其广地之用也。

盖象乎君子也。

则能得其情而获其治道，出于民也。

故君子以容而畜之，显仁以藏用也。

　　初六，师出以律，否臧凶。象曰；师出以律，失律，凶也。

　　春秋传言：执事顺成，为臧逆，为否理。

有必然之胜者，师出而谋合之。

为臧，乃其律也。

失之，是以凶也。

夫律者，军事之命也。

师之兴，主君不能亲之，是以授其命而不授其事。

名曰专征。

此古师之道也。

军志曰：军之所承于君者，师之可战，君曰无战，必战可也。

师不可战，君曰战之，无战可也。

故进不求其名，退不避其罪，本乎社稷之卫也。

或以听君主之制为律，岂足是哉。

愼诸，其在授人以律乎。

　　九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：在师中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。

　　刚中而应，行险而顺。受命而能正众也。吉何咎哉。王者以天下为心，用兵非以怒也，平之非喜杀也。三锡命非私也，安万邦而已矣。

　　六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。

　　师之出也，任于一人。

刚中者也。

多则或矣。

非其任也。

何功之有，吉。

二刚也。

而以阴柔乘其上，是兼其领也。

舆师之凶也。

宜哉。

无君上之命，则免矣。

故曰或也。

　　六四，师左次，无咎。象曰：左次，无咎。未失常也。

　　左者不用之地，待其师命而已，未失常也。

　　六五，田有禽，利执言，无咎。

长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

象曰：长子帅师，以中行也。

弟子舆尸，使不当也。

居尊虽柔，待而有获也。

何以利乎，柔不能临众也。

执命而授德人，则无咎矣。

二刚中而继体于五，其长子乎。

命授一人，帅师可也。

三柔弟子也。

命不可二也。

其舆尸也。

　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

　　师之终复于大君者，居天下而无私。

故誓师曰：用命赏于祖，不用命戮于社。

功存社稷之公也，天下共之有。

开国而封之者，承家而食之者，此功之分也。

王执而正之，非惠之私也。

小人不原于天命，不足于贵位，故至乱邦。

此易之终戒也，而失于用也。

　　 坤下坎上 比，吉，原筮元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。

象曰：比，吉也。

比，辅也。

下顺从也。

原筮元永贞，无咎。

以刚中也。

不宁方来，上下应也。

后夫凶，其道穷也。

　　众畏险民，咸其安也。

辅其正而获吉也。

刚位于尊也。

本其阳之德行，仁也。

居中可以长正也。

长正可以宁方也。

筮而比之，亦何咎也，则不宁，辅而安矣。

后夫道穷，虽求辅，凶也。

　　象曰：地上有水，比先王以建万国，亲诸侯。

　　地载水而泽也，水得地而安也。下得上而宁也，上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯，然后天下安也。

　　初六，有孚，比之无咎。有孚，盈缶终来。有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。

　　众各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎几，辨乎微，为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈，则主恩及，而他吉来矣。

　　六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。

　　为五内比，应而相合，承其私也。为众所覩也。能自守中正，故保其吉也。

　　六三，比之匪人，象曰：比之匪人，不亦伤乎。不正，不能辨，其去就，而辅于上，无首也。可比非其人乎，不亦伤矣。

　　六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。

　　比于尊，刚承上，辅贤，得正，吉也。

　　九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之，吉。位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

　　为天下王也，背之以来，皆吾人也。

则可以安天下矣。

独守其中，而私其应，为众所观，非显其私欤。

疾其背，而爱其向也。

则失其不来者矣。

邑有家者也，私也，岂王者显私也。

偏其私，故邑人不诫，王所使之，然也。

虽显，其吉。

正其位而尊也。

　　上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

　　无诚于附，道穷，而比，戮，斯及矣，何终哉。

　　 乾下巽上 小畜，亨，密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。

健而巽，刚中而志行，乃亨。

密云不雨，尚往也。

自我西郊，施未行也。

　　小畜，阴上得位，而阳皆应之也，柔畜，刚也。

大为小所畜，其畜不能全。

小畜而已也，故健而巽，刚下柔也。

刚居中，巽柔而从其畜。

志得而后通也。

雨者，阴阳和，阴行其道，则盛而为雨。

小畜，志于上，往也，自得其位而已。

使阳而巽，其泽不足，以下济也。

则密云而不雨也。

云自西郊而东也，阴消而退未能行施也。

小人来，居上位，非中正之德，君子无所承也。

其何足光哉，不能畜君子之大也。

　　象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

　　风行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，无所备也。畜其文德，与时行也。

　　初九，复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。

　　乾，本上也。三阳尚上也，应而归焉。巽以行志，复自我道，何以咎哉，其义吉也。

　　九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。

　　志乎畜而不能全也。虽与我而非应，可以牵，而巽之自复其道。得时之中，故吉也。

　　九三，舆说辐，夫妻反目。

象曰：夫妻反目，不能正室也。

阴之微，不能大畜，其亦已矣。

故初应二，牵巽志而行，自复其道，至于三，斯极之矣。

上飞制下，终于小畜，理固然也。

思不能行，行脱其辐也。

阳不制阴，夫不正室也。

　　六四，有孚，血去，惕出，无咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。

　　一阴也，而众阳趋焉，非其所治者也。则惧其伤害矣，奉与五刚，诚信相与，近而相亲，固也。尊而肃民，安也。何伤害，惕惧之，患哉。可无咎乎。

　　九五，有孚，挛如。富以其邻。象曰：有孚，挛如。不独富也。

　　卦唯一阴，邻而奉已，已亦交爱，有孚挛如，资货与同，不独自厚，巽而行志者也。

　　 上九，既雨，既处，尚德载妇，贞厉。

月几望，君子征凶。

象曰：既雨，既处德，积载也。

君子征凶，有所疑也。

小畜，畜其余未始于道，小不能畜，阳得行其志，上不可全无。

下无所遂志，故其终焉。

既雨，得行其道也，旣处安其所也。

尚德载阳为所畜也，阴专于阳危之道也。

月近望，阴盈盛也。

君子征凶，阳疑而不敢进也。

以爻语之，则得志以体。

言之，则小畜。

此言巽，阴之终而不系于爻也。

　　 兑下乾上 履，虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

　　履，一阴而履于阳，为下之长，众之趋焉。

是以危而履虎尾也。

语其上下，则下承上也。

言其情，则说而奉于乾也。

失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。

情之所归，则三也。

故以卦命之。

其于履，则刚中正，履帝位而不疚。

其义也能制其度，得其光明也。

阴者阳之求，而履之阳不竞者，以阴失位而凶阳，抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。

　　象曰：上天下泽，履。君子以辨上，下定民志，上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之，则民无觊幸之望也。

　　初九，素履，往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。

　　履得其所履，吉也。过之则咎。以刚志而守下，不求其阴，进之不以为荣，独履素，行之节是以，无过咎也。

　　九二，履道坦，坦幽人，贞吉。象曰；幽人，贞吉。中不自乱也。

　　履不得其履，宁倡无僣。二以刚比柔，见利，不挠其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。

　　六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。

武人为于大君。

象曰：眇能视，不足以有明也。

跛能履，不足以与行也。

咥人之凶，位不当也。

武人为于大君，志刚也。

　　卦皆无诸，阴而三，自以为己任。眇目能视，跛足能履，岂足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志拟于刚，欲为武人，大君之行凶之灾也。

　　九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：愬愬终吉。志行也。

　　三以不顺，为众同弃而已，近也。愼于难履者也，心惧不足相与，在乎守卑以承于上，为上所任。果获其志得其终，吉也。

　　九五，夬履，贞厉。象曰：夬履，贞厉。位正当也。

　　三柔失位，志比武人，五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求系于情也。然三者，众之趋也。虽曰决之，正之危也。位正当也。何其患乎。

　　上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有庆也。

　　积善之家，必有余庆。归其本也。不顾其邪，自履其所得履之终也。则可以心视其往之履，而考其善应也。积其行，得其终，归其有庆者矣。旋其元吉哉。

周易上经 卷二 周易上经泰传第二

　　卷二周易上经泰传第二

　　 乾下坤上 泰，小往大来，吉，亨。

彖曰：泰，小往大来，吉，亨。

则是天地交而万物通也。

上下交而其志同也。

内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

　　易者，象也，神之用也。

故泰象于天地交，而万物生。

上下交而人治成。

阳内得时而阴外也。

健发于内其道顺行于外。

亲内君子，踈外小人，君子之长也。

是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。

　　象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。

　　天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。

　　初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

　　拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。

　　九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

　　乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。

　　九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。

　　乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。

平陂则险矣，有往则复矣。

君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。

则可无咎而全其吉，保食其福也。

　　六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

　　物各归本也，阴阳之情皆相求也。

四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。

与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。

　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。

　　阴居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。

　　上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。

　　堑隍以为城，取下以为上也。

其终则复隍矣。

下为上使者，通其志也。

终不能通，命乱者也。

以之用众，众不从也。

以之告邑，命不行也。

犹以为正也，终惜已矣。

　　 坤下乾上 否之匪人，不利君子贞，大往小来。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

则是天地不交，而万物不通也。

上下不交而天下无邦也。

内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。

阴在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。

时否闭矣。

无复人之道也。

小人道长，不利君子正，为小人疾也。

是以大善之事往，而小恶之事来也。

　　象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。

　　初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。

　　易也者，圣人所以体其时，而利其行也。

天地不交，君子不荣以禄。

夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。

处否初位，而愼其动，得君乃行。

故牵类而守正，终?其吉亨也。

　　六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否，亨。不乱羣也。

　　柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。

君子得其大中也，当其否也。

不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。

　　六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。

　　位阳也，而阴处之。包承，柔佞之过也。是以羞辱及矣。

　　九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。

　　上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。

　　九五，休否，大人吉。其亡，其亡系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。

　　大人者知存亡之道也。

羣小并进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。

顺而从之，不敢以力，息于否之时也。

其道乃固矣。

正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。

　　上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。

　　否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也。故后喜也。

　　 离下乾上 同人，于野，亨。

利涉大川，利君子贞。

彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。

同人曰：“同人于野，亨利涉大川。

”乾行也。

文明以健中正，而应君子正也。

唯君子为能通天下之志。

　　天下之器大矣，其为务多矣。

治之而不谬者，其唯同人乎。

所以同其同而无方也。

二一阴也，得中而羣阳归焉。

能得物之情，故曰同人。

其德乾之德也。

下之功，上使之也。

为上能同于下者，鲜矣。

能同之，则其德大矣，其务成矣。

其圣人之功欤。

上之不与，虽下求其同不可得也。

非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。

此君子之正而能通天下之志也。

　　象曰：天与火。

同人。

君子以类族辨物天体大也，火体小也。

火曰炎，上同于天也。

必时曦燥，而后盛乎。

俟天之与也。

上下之位旣列，得其同，则上能与下也。

君子象之，而类其族，辨其物。

志可同者与之，不遗其细者也。

则天下何有焉。

　　初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。

　　卦一阴。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。

　　六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝。道也。

　　不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。

　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。

　　情系者，德之累也。

妄兴者，凶之道也。

居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。

在下之上，曰髙陵也。

至五而三，象三歳也。

五胜而不能兴也。

祸自致也。

安所行哉。

　　九四，乘其墉，弗克，攻吉。象曰，乘其墉，义弗克也。其吉。则困而反则也。

　　与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。

　　九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

　　刚健中正，求其同而为治也。

夫求其同，固有不同者矣，故下刚。

有役其公而私其同焉，以力正之。

未获其志，故先号咷而后笑也。

非私也，求其治而中直以正也。

刚而难遇也。

之而后合，同人之道也。

　　上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。

　　居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。

　　 乾下离上 大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。

　　柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。

　　象曰：火在天上，大有。

君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。

善者，道之大也，故扬之。

恶者，道之小也，故遏之。

上举其善则恶止矣。

君子顺其时，美其命而已，故大有之也。

　　初九，无交害，匪咎。

艰则无咎。

象曰：大有，初九，无交害也。

夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。

此害之交也。

咎可逃乎。

初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。

未涉于交害矣。

易所以戒。

大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。

　　九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。

　　九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

　　为下之长，富有其民，公之位也。

为五所有，志达乎尊，以奉其主也。

小人不可用也。

以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。

大有，容之也。

御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。

　　九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。

　　柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。

能知祸福之端，畏天下之所覩。

如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。

非明辨者不能至也。

可谓智矣。

刚能处柔者也。

　　六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。

　　以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。

　　上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。

　　刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

　　 艮下坤上 谦，亨。

君子有终。

彖曰：谦，亨。

天道下济而光明，地道卑而上行。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。

鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

　　阳，天也，而下其阴，是以谦。

无不通。

君子所以保终也。

天之道，寒暑日月也。

盈则亏之，损则益之。

地之道，山川丘陵谷也。

髙则倾之，卑则受之。

鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。

人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。

谦则下人，故人好也。

尊而谦之，益光大矣。

卑而谦之，人莫之踰。

君子所以保终也。

　　象曰：地中有山，谦。

君子以裒多益寡，称物平施。

山下于地，而得地中，谦也。

君子谦以下人，得人心也。

多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。

不失其常乃平也。

　　初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

　　柔以处下，谦之谦也。君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。

　　六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

　　阳者众阴之所求也。二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。

　　九三，劳谦君子，有终吉。

象曰：劳谦君子，万民服也。

居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。

谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。

　　六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。

　　谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。

　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

　　柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。

　　上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。

　　上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。

　　 坤下震上 豫，利建侯，行师。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。

豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。

天地以顺动，故日月不过而四时不忒。

圣人以顺动，则刑罚清而民服。

豫之时，义大矣哉。

　　阴者小人之道也。

治之者，非君子欤。

众阴而阳御之，非当大位则有兵战之事。

文之不当理也。

其用师而豫乎，刚应而众从之也。

豫先而当得其顺动者也。

顺以动，故天地如之，日月之迭明也。

四时之更，变也。

圣人以顺动，而天下服也。

非圣人不能得顺动之时义也。

　　象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

　　雷始发震奋而出地，物遂其豫也。

震先而得其乐乎，故谓豫之。

为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。

故先王之有天下者，乐也。

礼平天下之志，以修诸内也。

故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。

礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。

以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。

　　初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。

　　初有上应，乐有得志也。

夫君子之心，静而自居。

知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。

小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。

　　六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。

　　卦一阳也。

众阴竞之，以求豫也。

二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。

感之至，后动也。

得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。

安用其终日乎。

　　六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

　　四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于众也。是以悔矣。

　　九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。

　　一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。

　　六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

　　四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。

　　上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：?豫，在上何可长也。

　　刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。

　　 震下兑上 随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而说，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。

　　刚来而下于柔，得其情，随。

而治之大通者也。

刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。

夫随，多失正，正则寡。

随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。

而天下随之矣。

　　象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

　　雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。

　　初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。

　　随主于见，可而变也。

不随则不吉。

随而丧本，亦不吉。

初无专应得其理也。

刚不失正，得其吉也。

与二相得，出门交有功也。

非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。

　　六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼与也。

　　不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。

　　六三，系丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：系丈夫，志舍下也。

　　随不系于常也。三近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。

　　九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

　　得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

　　九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。

　　刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。

　　上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

　　随者，下而随也。

下而随之乃治，非大正之义也。

治诚而不随，则以力制可也。

六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。

　　 巽下艮上 蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

蛊，元亨，而天下治也。

利涉大川，往有事也。

先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

　　蛊，文皿虫也。

风过山也。

时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。

刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。

巽而上，无违迕也。

故可以造治制作，而无难也。

古之为治者，以质文相变也。

弊而更之，之谓也。

以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。

野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。

以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。

烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。

质文更代，终则有始。

如寒暑之谢也。

甲者，制事之首也。

夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。

故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。

后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。

殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。

　　象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

　　山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。

　　初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。

　　有为者，臣子之职也。

受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。

柔始受命，能终其事。

承父之后也，可谓有子矣。

考何咎乎。

临事而专，故曰厉也。

终成其志，得无咎也。

有事之道也。

　　九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。

　　干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。

　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。

　　以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。

　　六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。

　　柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。

　　六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。

　　柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。

　　上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。

　　刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。

　　 兊下坤上 临，元亨利贞。至于八月，有凶。彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。

　　阴阳迭盛，天道成焉。

阳长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。

刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。

夫物有长也，必有代也。

阳虽维阴，至于阴盛则不复维矣。

君子当其时，内惕而不自得焉。

观时之消息也。

临代坤之二也。

极六位而阴及代之矣。

数之变也。

凶其乆乎。

月阴之物来，代阳也，故八月凶。

　　象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。

　　泽上有地，地取润于泽。刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。

　　初九，咸临贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。

　　四为我应，能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。

　　九二，咸临吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。

　　刚浸而长，履位得中，有其德而能感。五以从已也。则五顺于二，二未尽顺于五也。尊而顺，刚德日崇，故无不利也。

　　六三，甘临，无利攸。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。

　　既忧之，咎不长也。阴以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。

　　六四，至临无咎。象曰：至临无咎，位当也。

　　应于初，则刚之。敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。无忧邪之，咎矣。

　　六五，知临大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。

　　二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。大君之宜，能临天下者，如此矣。行能得其中也。

　　上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

　　四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，逺而志于阳，厚于君子之道，顺时知机，吉。又何咎哉。

　　 坤下巽上 观，盥而不荐，有孚，颙若。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。

观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。

　　观上观下也。

下顺上巽，观上之风从而化之。

上巽下坤，观下之情而设敎也。

刚德上行，为天下之大。

观得其中正大顺，而巽以从之也。

古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。

礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。

欤盥，其祭之首。

欤取，诸洁敬者也。

礼也者，物得其履，而不谬也。

措之天下无所不行，本于其敬也。

敬发乎情者也。

尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。

敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲爱之。

故贵之。

贵之故尊之。

昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。

是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。

宗庙之始者，盥也。

得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。

其先祭也，散斋三日，以定志。

致斋三日，以一虑。

其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。

诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。

其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。

况至于盥乎。

盥者，祭之道可观其首敬也。

荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。

所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信颙若而已。

民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。

虽天子必有尊也。

则神道报其情也。

此先王设敎之端，而天下大服也。

　　象曰：风行地上，观。

　　先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。故先王察其方，所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

　　初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。

　　柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。

　　六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。

　　当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。君子之丑也。

　　六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。

　　大观在乎中正已，处下体之，上风化之，出而及于民，进其道也。

柔以奉之，退而谦也。

故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。

　　六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。

　　履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。焕乎可观，利于用也。为王者之上宾。

　　九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。

　　为观之尊，天下风化之首也。我之生化，备于民矣。观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。

　　上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

　　过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。

周易上经 卷三 周易上经噬嗑传第三

　　卷三 周易上经噬嗑传第三

　　震下离上 噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

　　刚物在颐中，曰噬嗑。

故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。

分刚于柔，分柔于刚，象交得其情也。

动而明之义皆得于理也。

雷震电照，威以明之，隐无不彰，果辨之也。

柔上治之主也，虽不若刚徳，而运于无所用狱，而正之者也。

　　象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得于情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。

　　初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。

　　屦校，以木禁足，如履屦也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至于大罪，戒为治者不可以不禁其微。

　　六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

　　噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免于咎，乃得于中也。

　　六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。

　　柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。

　　九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。

　　上近于尊，多惧之地，阴之位也。

以斯用刑，未为得其道也，噬乾胏矣。

果于刚直，无所回邪，曰金矢也。

虽勇于敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。

其正得其吉也。

　　六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉，无咎，得当也。

　　柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因于刚之道也。治至于刑，正之危也。得中当理，故无咎也。

　　上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

　　噬嗑之终，罪不可掩，至于极刑，故荷负其校以没于耳，凶灭身也。

小人为过之初，皆知其然也。

不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。

听之罪也。

　　 离下艮上 贲，亨小利有攸往。

彖曰：贲，亨柔来而文刚，故亨。

分刚上而文柔，故小利有攸往。

天文也，文明以止，人文也。

观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

　　刚下而柔来，文之。

天降气于地而为文也。

柔上而分刚，象之地悬，象于天而为文也。

天降气于地，周而通也，故亨。

地悬象于上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。

皆成文于天也。

列尊卑之序，别同异之道，上建治于下，下系治于上，止而得其治也。

观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

　　象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。

　　初九，贲，其趾舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。

　　刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。

　　六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。

　　得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。

　　九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

　　刚以得位，两柔附之，贲然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。

　　六四，贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪宼婚媾，终无尤也。

　　得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。

　　六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。

　　不在于彩贲之佳也。

柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。

故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。

过俭不饰，虽可惜也。

致理于文，终获其志，故吉有喜也。

　　上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。

　　刚居柔上，其尚贤也。

知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。

人之所尚也。

其在依柔而后饰哉。

超然以素物，无洁矣，又何咎乎。

上而逺世，获乎志也。

　　 坤下艮上 剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

　　剥，柔乘刚也。

君子之道仅存也。

何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而适其变也。

夫道，无定体也。

唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。

君子之尚也。

故当其道往，而不吝焉。

应其时而不自得焉。

　　象曰：山附于地，剥。上以厚下，安宅。

　　山髙也，地下也，下剥上则山附于地也。故君不可以制下，则厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。

　　初六，剥床以足蔑，贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。

　　床，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。

　　六二，剥床以辨蔑，贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。

　　剥以渐长，小人渐得位也。至剥其床，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。

　　六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

　　羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失众之趋也。

　　六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。

　　剥至上，体过床以及肤，近于灾也。凶，其危也。

　　六五，贯鱼以宫人宠。无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。

　　剥上于五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。

　　上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。象曰：君子得舆民所载也。

　　小人剥庐，终不可用也。

极剥而保于上，大果有乎。

拔不食者也。

极消则息道，斯来矣。

君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。

小人矜忌而偶怨也。

故剥人之庐，终不可用也。

复而不敌怨于剥者，君子也。

　　 震下坤上 复，亨。

出入无疾，朋来，无咎。

反复其道，七日来复，利有攸往。

彖曰：复，亨。

刚反动而以顺行，是以出入无疾。

朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。

利有攸往，刚长也。

复其见天地之心乎。

　　阳反入于下而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。

一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。

其何咎乎。

易六位而成文也。

乾之姤，剥。

阳之初九，阳道消也。

极六位而反于坤，之复其数七日，其物阳也。

阳统阴之理也。

阳虽消而复之，不逺之而不絶也。

其天道之行欤，反而复行其道也。

刚长也，君子可以利攸往矣。

夫易者，易也。

刚柔相易，运行而不殆也。

阳为之主焉，阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。

圣人是以观其变化生杀也，往而复之也。

而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。

将求之而不可得也。

子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。

圣人之与天地并也。

以万物为之心也。

何已心之往哉，故有以求之不至矣。

无以求之，亦不至矣。

是圣人无而有之，而易行乎。

其中矣，可无辨乎。

　　象曰：雷在地中，复先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。

　　冬至阳潜，动于地中也。帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。

　　初九，不逺复，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，复以修身也。

　　阳生也，复于初也。修身之道，生非而复，复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。

　　六二，休复吉。象曰：休复之吉，以下仁也。

　　阳生也，仁也。二得位而归复之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

　　六三，频复厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。

　　极于下体逺之复也，危而忧之，频而复之，茍知复也。虽危何咎。

　　六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。

　　诸阴或复利仁，而行也。四自应之，安仁而适也。时有其复，异于上，下行能得中，复以至于道也。

　　六五，敦复无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。

　　逺阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以复之，厚于德也。故无咎矣。

　　上六，迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败以其国君，凶。至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

　　复阳于下，其道未着，阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复非阳力之能制也。

至于上逺之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复凶之灾也。

虽用众必大败也，以其不往时而反于尚君之道也。

至于穷数而不能征也。

　　 震下乾上 无妄，元亨利贞，其匪正有，不利有攸往。

彖曰：无妄，刚自外来而，为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。

其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。

天命不佑行矣哉。

　　天徳在上，求贤以治时，在乎前也。

刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。

上使之行，下得陈其力也。

其匪正而往，非上之至违于天， 背于时也。

行矣哉，不可行者也。

　　象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

　　天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。

　　初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。

　　六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。

　　刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑获畬而已矣。承令而行，则利其往也。

　　六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。

　　牛者，阴之类也。

非所履而履之，系之者也。

四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。

邑人之谓也。

上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。

　　九四，可贞无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。

　　系于三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。

　　九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。

　　刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。

　　上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

　　乘于刚，上于尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。复何往哉，无所利也。

　　 乾下艮上 大畜。

利贞。

不家食吉。

利涉大川。

彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其徳。

刚上而尚贤，能止健大正也。

不家食吉，养贤也。

利涉大川，应乎天也。

　　刚健而上求于艮，非辉其光而日新其徳乎。

刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。

能止健以为大正也。

贤不肖，非其畜也。

禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。

应乎天也。

于何而不济乎，是以利涉大川也。

　　象曰：天在山中，大畜。君子以多识，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。

　　初九，有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。

　　上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。

　　九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。

　　大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。

　　九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

　　奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。

故开国承家，其道自利，驰良马也。

自任不可以纵缓，则失矣。

艰而守正，乃利闲。

习乘舆备其左右，则利有攸往矣。

上大畜之终，则盛大矣，无不通也。

习舆备卫所以合上之志，而皆通也。

　　六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

　　牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。故大吉有喜也。

　　六五，豮豕之牙吉。象曰：六五之吉有庆也。

　　四止于初，童牛而喜，不劳而得下之效也。

至于五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。

其吉于豮豕之牙焉，豮豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。

以大中而获乾也。

事之大济，故有庆也。

　　上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。

　　大畜，冀其成也。

刚上也。

为柔上之，佐时行道，止健而致于治也。

既成而大通矣，于何往而不可哉。

故上九曰何以为也。

虽天衢而通也，可谓大行也已矣。

　　 震下艮上 颐，贞吉。

观颐，自求口实。

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。

观颐，观其所养也。

自求口实，观其自养也。

天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。

　　颐，口颊也。

下动而上止，其为颐乎。

身之而养也。

颐为养乎。

民由上养，正乃吉也。

止而待之，养之道也。

动而求之，见利迁也。

故下动皆凶，上止皆吉。

观颐自养，正为吉乎。

万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。

圣人待贤人之治也。

故在于养贤，则圣人昭昭焉。

分贤不肖，白黒也。

中人效而为之，其意无别也。

不知贤，孰果谓天下之贤也。

故曰大哉。

　　象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。

　　山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之几也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。

　　初九，舎尔灵□，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。

　　初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。恃三之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。

　　六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。象曰：六二，征凶，行失类也。

　　倒养于下，近而非应，违其常理也。

丘颐，地之高，刚上者也。

震体动则颐，下体皆上也。

动而上求之谓也养，于初矣，而又上征无其应也。

是失其类无恒拂常于颐之上，凶之道也。

　　六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

　　刚动柔朶，犹为凶也。

况失位之柔也。

虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。

至于数极而不见用，无攸利也。

　　六四，顚颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚颐之吉，上施光也。

　　颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。

非无情也。

止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。

义然后取，待逐安其所也。

颐之吉虽顚而无咎也。

　　六五，拂经居，贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。

　　居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。

　　上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

　　阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。

居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。

而有庆也。

刚以济众，何险之有乎，是以利涉也。

　　 巽下兑上 大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。

　　大过，强大者能过也。

本无正，而末不能治者也。

栋既桡矣，法无从矣，何所承乎。

唯强行者，不拘于细，不守其弊，过之而后治也。

下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。

从大然后过也，非才大者不能行。

权而合悦也。

　　象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧遯世，无闷。

　　木为泽所没，下过其上也。

本无政矣，举而治之亦无患也。

故君子当于是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。

虽曰得之不足以荣也。

遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。

　　初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

　　君子之于大过也，必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅，薄之至而诚之着也。柔处于下，谨敬于初，不私于己，则动而无咎矣。

　　九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。

　　阳举于阴，过初之本事，过其位。刚而得中，行权以合说也。老夫重合女妻，枯而复生，其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。

　　九三，栋桡。凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

　　不能拯弱自守其位，栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉，凶之道也。

　　九四，栋隆吉。有它。吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

　　以阳而与，其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应，不挠于下也。不能自与。可惜也已。

　　九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

象曰：枯杨生华，何可久也。

老妇士夫亦可丑也。

阳处阳也，自守而已，不能大过者也。

虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。

则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。

无功可誉，亦无咎矣。

　　上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。

　　过涉襄危之极，罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，于何而咎哉。

　　 坎下坎上 习，坎有孚，维心，亨。

行有尚。

彖曰：习，坎重险也。

水流而不盈，行险而不失其信，维心，亨。

乃以刚中也行，有尚往有功也。

天险不可升也，地险山川丘陵也。

王公设险以守其国，险之时用大矣哉。

　　习，重也。

水重至，流而不盈乎，两坎也。

为其嫌于止水也，故以习，坎名之。

刚中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违于人，而人不可欺，不失信于，险也。

夫行险而自能通者，固系于心乎。

能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。

天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况于人乎。

王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。

物之情而为险之用，非知者不能用，而终于正也。

　　象曰：水洊至习，坎。

君子以常徳行习敎事，水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。

虽洊流而至，其道一也。

故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。

　　初六，习。坎入于坎窞凶。象曰：习坎入坎，失道，凶也。

　　初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入于坎窞，何以济乎，故凶也。习重也，谓治其事也。

　　九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。

　　居坎之内，前尚有险也。行险得中，而二柔附之体，险而有功也。虽求小得，未出险中也。

　　六三，来之坎，坎险且枕入于坎窞，勿用。象曰：来之坎，坎终无功也。

　　位刚而以柔治，难矣。况两坎之间乎。二刚，险也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。进退莫可终，无功也。

　　六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒，簋贰，刚柔际也。

　　阴弱质也，附阳而济居于上，体依五得位，济其险矣。

夫欲上之尽者，必自尽者也。

诚之至，岂假于丰哉。

则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至于牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。

　　九五，坎不盈，祇既平。无咎。象曰：坎不盈，中未大也。

　　在坎中矣，坎岂盈乎。夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼欤。

　　上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶。

　　三岁也，柔而无心小人也。乘刚而履于极险，居于峻法之时，行极险之事，故用系纆，索寘于丛棘，失其谋身之道也，以是三岁而凶。乃终。

　　 离下离上 离，利贞，亨。

畜牝牛吉。

彖曰：离，丽也。

日月丽乎天，百榖草木丽乎土。

重明以丽乎正，乃化成天下。

柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

　　丽，安附也。

而利以正，故能通也。

日月得天，故能长守其明。

百榖草木得乎附土，故能永保其种。

丽其所丽者也。

上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。

柔丽大中，强而不武，利而得正，化之元也。

是以能通天下也。

故畜牝牛，柔而强力，以济者相丽之道也。

　　象曰：明两作离，大人以继。明照于四方。

　　两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过于大人。丽于大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。

　　初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。

　　求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免于咎也。

　　六二，黄离元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。

　　黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。

　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

象曰：日昃之离，何可久也。

三者将进之地也，在于离。

丽得其正，则吉，过之则凶。

离明而行，阳丽于三，止于所也，可以鼓缶乐，终于此矣过。

以求之日之昃也，将何往哉。

耊之凶也。

易戒其于分，而丽得其所也。

　　九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。

　　四者，行上之道，首进之地，进逼于五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。

　　六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。

　　柔居尊阳，故为下之谋也。有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。

　　上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

　　柔之道，非天下大服焉，故终于用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。

其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。

获其非类，而天下正也。

周易下经 卷四 周易下经咸传第四

　　卷四周易下经咸传第四

　　艮下兑上 咸亨利贞，取女吉。

彖曰：咸，感也。

柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。

　　二气之相感应也，中无间也，故得万物变化乎其内，天气下降而地气上，济阳下阴而阴从阳也。

止于所说，其利之正也，故取女以之吉也。

而感应之道取焉，圣人无为与天地准，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治则天下和平矣。

夫相下而不私则感之而通也。

观天地万物之情，而感一也。

彖语其感大者，如此也。

至于爻则形相趋也，利相逐也，岂及于感之至哉。

天下忘于情而有累于质者，则于物不尽矣，故见利则躁，后时则絶，皆凶悔之道也。

　　象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

　　泽，说来也。山，止受也。君子感人之来，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。

　　初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

　　拇，体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。

　　六二，咸其腓。凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。

　　下体之中，当于腓之为物，足往。

斯往矣，独而往之，即妄动也，何益于行乎。

妄动则不见其情也，不得于事冝，其凶哉。

居以守位，顺以待令，吉矣。

得其中者也。

　　九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。

　　志在随人，所执下也。居下体之上，随上体而往止，亦非自处之物也。感止于下，以下事而求感也，岂由已乎。执贱随感可惜者也。

　　九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

　　升于上体而兼于下，始以两体相逐追也。

凡物以形利相感者，未极于志也。

神遇者，岂假役哉。

无虑澹然而居于形之上，不言而信，不行而至天下，感之况于明乎。

而以形质相感，未感则害至，故贞吉。

而获悔亡，憧憧相追，朋乃从思。

　　九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。

　　至脢，心脊之肉，近于心也。感近于情而非志也，故无悔而己。可以言者，物之质也，况其脢乎。

　　上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

　　感至极，未有至于言说而已，于情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。

　　 巽下震上 恒亨无咎，利贞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。

刚上而柔下，雷风相与。

巽而动，刚柔相应，恒。

恒亨无咎，利贞，久于其道也。

天地之道，恒久而不已也。

利有攸往，终则有始也。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。

观其所恒而天地万物之情可见矣。

恒而得其久也。

　　刚上而柔下，刚柔交而下承也。

雷行风从，増其大逺矣。

巽而动，往无不从也。

刚柔皆应外内逹也。

此可久之道也。

能久则通矣。

保其无咎矣。

利而得正矣。

久而得其终始之道也。

则何往而不利焉。

天地恒久也，而万物生。

圣人恒久也，而天下化。

以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。

　　象曰：雷风，恒。君子以立不易方。

　　雷之震，风必从之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故独立其所不以物易。

　　初六，浚恒，贞凶。无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。

　　恒者，久于其道，不烦而物自归也。

处于极下，深底者也。

不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求于人。

人斯竭之矣，何以终乎。

正之凶而无所利也。

　　九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。

　　非其位久失道也，刚而自正，退而久中，可以悔亡。

　　九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。

　　三者，终下至上之地，进退之所也。不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉。以是为政可惜者也。

　　九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。

　　承上之地，柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣，安所获乎。

　　六五，恒其徳，贞妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

　　从系以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。而从人之政，狭之至矣，固其凶也。

　　上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上大无功也。

　　极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。

　　 艮下乾上 遯亨，小利贞。彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时，义大矣哉。

　　阴长而君子外于时也。

隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。

夫彼之生也，微其终大而不可御者，时之来也。

故君子观其兆，而不待其至也。

当位而应，犹不果制，与时行而已矣。

阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。

刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

　　象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不恶而严。

　　山侵于天，下通上也。君子逃情于小人，不以力争，严以制也。

　　初六，遯尾，厉。勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。

　　遯，以逃避患也。患未至而首遯之，则逺于患矣。阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。见而逃之，反相疑也。不往而和，则何灾哉。

　　六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。

　　小人之道，狭而鲜亲，至于履位，人多逃也。则以法执也，或系之以利，质之以爱，然后人不得去。坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。

　　九三，系遯有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉有疾，惫也。畜臣妾吉，不可大事也。

　　系志于阴，不能遯也。为小人所制，危惫之道也。施于畜臣妾，吉也。系于鄙贱，岂可大事乎。

　　九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

　　君子知几絶而好遯小人，情系不能遯也。

　　九五，嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。

　　当位相应，能制于内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。

　　上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。

　　过于卦外，无应小人，不劳虑于进退，可谓遯之肥而无不利也。

　　 乾下震上 大壮，利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮大。壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。

　　阳刚也，大也，刚而不邪，大而能周，时而后动，故大者壮，而得其正也。天地以正，大而得其生。圣人以正，大而天下化。其道刚动而大者正也。

　　象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

　　雷在天上，阳气大行，君子得其道也。非礼弗履，保其壮也。

　　初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。

　　刚以处下，不有其大，初而遂用其壮也。壮在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有穷也。

　　九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。

　　守正处卑，得中之道，全其壮也。故贞吉矣。

　　九三，小人用壮，君子用罔。贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。

　　刚居上而得位也。小人知进不知退，故用其壮也。壮必见伤，正之危也。四刚在上，将陵过之，能容无忌，必羸阗矣。君子逹于几危，故不用也。

　　九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。

　　为刚长之首升于上，体守于臣位，志在除邪，疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物无逆之，藩决而不羸也。居大臣之任，可以载其刚之用也。

　　六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。

　　 刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之，虽欲用壮，是丧其壮，而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒尊中获存故无悔也。

　　 上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。

　　 柔居壮，极非其壮，而用壮也。

将触藩矣。

恃应而往，不能退也。

质弱道穷，不能遂也。

进退无可安所之哉，若自守其柔，艰以为志，不敢盈殆，得其吉矣。

　　 坤下离上 晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

　　明出地上，圣人顺民而丽于大明，光于天下，方无滞于幽也。

故柔进而上行，附于大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯锡以多马，昼日之间而三接也。

　　象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。

　　明出地上，大明之道，可进之时也。君子着其明徳，求上知之。

　　初六，晋如，摧如。贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。

　　有应于上，可以进也。

应近于五，未获于情，虑其得之薄，故摧如。

不进，以柔守下也。

复以自知，正之吉也。

未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。

　　六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。

　　得位而进，无应而愁如也。

夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。

五以阴而降徳也。

茍能立身行道，当时大明，何必待于应乎。

王母，阴尊而幽逺者，犹知福之况其明王乎。

　　六三，众允悔亡。象曰：众允之志，上行也。

　　处上又进悔之道也。众允志合，故进不非，故悔亡也。

　　九四，晋如，鼫鼠贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

　　上奉于五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也。如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣。以之为重危之道也。

　　六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。

　　臣当君任，正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者，则天下各当其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故无不利矣。

　　上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

　　 以柔徳治者，不能威肃天下也。

故其终多用师焉。

进过于礼，故曰角。

进极于终，民或叛也。

明正久着，人多恊焉，犹用伐邑，虽危吉也。

则咎自免矣。

治物不以徳，以之为政，可惜之也。

　　　 离下坤上  离下坤上：明夷，利艰贞。

彖曰：明入地中，明夷。

内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之利艰贞，晦其明也。

内难而能正其志，箕子以之。

　　明入地中，上无以明，天下无所见也。艰以事上，不失于正，利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难 而能正其志，晦其明者也。

　　象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。

　　明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之莅众也。外用晦，以使民内保。明以为治。

　　初九，明夷，于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，义不食也。

　　小人贼害之，时有明，则伤矣。

初以君子之徳刚而不回，故为时忌之深也。

以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，三日而不敢食。

逃难而遇人，人必疑言矣。

害明之深，惧人之见也。

君子畏害而速去，其义岂遑食哉。

　　六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。

　　守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行不失其吉也。

　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。

　　为文明之主夷终则进也。上六逺其明，虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳，其污俗渐正而已，不可疾也。

　　六四，入于左腹，获明夷之心于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。

　　守以下位，顺以上承，自右而入于左腹，获其心意也。顺以避患，止守于分明，其归自异矣。出于门庭，不逺行也。

　　六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。

　　在难之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有，故箕子当之矣。

　　上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。

　　暗而过中至明夷之极，晦之至也。位高势，崇登于天也。失道将覆，入于地也。

　　 离下巽上 家人，利女贞。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。

男女正，天地之大义也。

家人有严君焉，父母之谓也。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。

正家而天下定矣。

　　正家之道在于女正，女既位而男位正也。

故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也。

然后可保其久矣。

夫妇正，家道之先，上下之始也。

严君之道始焉，父母之道出焉，故严其君。

则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。

　　象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。

　　火出而风鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不杂此家人之，则而正其本也。

　　初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。

　　家人之道，在于防邪，防闲在于初也。及其志未变而正之，则不至于悔矣。得之制者也。

　　六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。

　　妇人之职，正其中也。无所遂其成，在中主馈而已。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。

　　九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。

　　体之上，家之长，刚以严之。

故嗃嗃，威下也。

家人之性，不喜服也。

虽悔有厉，乃保其吉也。

妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉，可惜也已六四，富家大吉。

象曰：富家大吉，顺在位也。

　　柔承于尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。

　　九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。

　　刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，亲以相亲，交以泛爱，何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。

　　上九，有孚，威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。

　　刚得终于家人，天下化之，信而行之人。

人正，家而自为治也。

夫以家人，威信之道始以，令人也。

其终也。

反信已焉，人反敬已焉。

威信及而天下之治至矣。

　　 兑下离上 睽小事吉。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下。

二女同居，其志不同行。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。

睽之时用大矣哉。

　　睽，异也。

上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。

二女同居，志各异行，是以睽也。

此独化不足失其全，用睽而为合也。

他用小事同矣。

事之同，则相说明其冝也。

柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。

古者圣人之治也。

用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。

则天下无不同也。

至于天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。

子曰：弦木为，弧剡木为矢。

盖取诸睽合众材，各睽其小体而成其大器。

观是而他可知也。

夫济天下之务者，岂止于一材乎。

非圣人不能合睽而为功也。

　　象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

　　上火下泽，志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。

　　初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。

　　睽，异类而同也。

未合而悔生也。

故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。

小事同者，何往不同哉，故皆有终也。

马，类之异也。

睽之初，不相与，故丧之矣。

终赖而相济也，则勿逐而自复矣。

火泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣。

见而和之，何咎之有。

与时终睽，而小事吉也。

　　九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

　　火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。

　　六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曵，位不当也。无初有终，遇刚也。

　　睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。

乘刚不能制下，其牛掣也。

四与已睽，近不相得，则害生矣。

故自上刑也。

履于不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。

应而后合，故有终也。

　　九四，睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。

　　睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。

　　六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

　　睽而未通，悔之道也。

终而有应，故悔亡之矣。

宗二也。

三柔比之，欲以为附，二噬而絶也。

而愿合于已，往何咎哉。

柔肤也。

阳噬之易也。

中而有与，往有庆也。

　　上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪宼婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

　　睽之极，恶其孤之深也。

三以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。

怪异之先张之弧，不愿之极，后说之弧，思合之深也。

无四之宼，则亦亲矣。

始睽终合而得吉也。

遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。

　　 艮下坎上 蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。

彖曰：蹇，难也。

险在前也。

见险而能止知矣哉。

蹇，利西南，往得中也。

不利东北，其道穷也。

利见大人，往有功也。

当位贞吉，以正邦也。

蹇之时用大矣哉。

　　见险而止，难其进也。度徳而处，将以营之也。蹇利西南，众顺待治，往而得中，因众而险下济也。不利东北，遂止而不以进，道穷而不能济于蹇也。

　　象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

　　山上有水，难之所也，有徳者乃能济之。君子反身修徳，将以为也。

　　初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，冝待也。

　　柔止于初，见险而待，保下之安也，故往则之蹇，来则见誉矣。

　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

　　得位居正而应于尊，竭力致身以辅于上，救其蹇于蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其终也。

　　九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。

　　得位于上，内有其人，安之所也。故往则涉险难中，来则内喜，得其反而安矣。

　　六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。

　　蹇非得中，不能济下也。四得位矣，可以承其上，而不可独济也。故往则蹇矣，来则当其位而连于实，得其所附也。

　　九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。

　　在蹇之中正，而得大位，济蹇之大者也。居于中正，而能裁制节度，使贤不肖，各当其所，故用朋来，而求伸也。

　　上六，往蹇来硕吉。利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。

　　柔居阴极内有其应，五极其蹇已，又附之，故往则道穷。求得内附，故大且吉。利见以从，贵也。

　　 坎下震上 解，利西南，无所往，其来复吉。

有攸往夙吉。

彖曰：解，险以动，动而免乎险。

解，解利西南，往得众也。

其来复吉，乃得中也。

有攸往夙吉，往有功也。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。

解之时大矣哉。

　　济险而动，动出于险，解也。

道之夷而无适，不达也。

君子可策其名也。

解利西南，往而得众，动于外而有功也。

其来复吉，复其所亦可以位也。

内刚中而得民也。

有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。

天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。

君子贵其途而通也。

可无夙乎，非知通于物者，不能通于时也。

　　象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

　　雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。

　　初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。

　　解，缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。

　　九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。

　　刚居中也，能济其险，众之所附也。

初承以奉之五，正而应之，众来附之，非我之贪也。

难以解矣，可以各保其归也。

守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。

　　六三，负且乘，致宼至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。

　　履于不正，乘于二，而与之负于四，而系之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎。以之为正，可惜者也。

　　九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。

　　刚处于卑而与三相得，如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。

　　六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

　　解，行险而免其险也。

故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。

五以柔处，中而系有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。

夫人之化上，从其行也。

上难则小人不敢妄进也。

　　上六，公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

　　解，释弛缓也。

故多有纵焉。

终而获之，得其时也。

三应其诛焉。

纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。

而公以法诛，何所不获。

悖解众安无不利也。

　　 兑下艮上 损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。

彖曰：损，损下益上，其道上行。

损而有孚，元吉，无咎，可贞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。

二簋应有时，损刚益柔有时。

损益，盈虚与时偕行。

　　损，损下也。

夫上也者，下之庇也，可无奉乎。

故分下之刚，而上益于柔，下不敢多，而奉其上也。

损者，益之本，能损而当，则民成矣。

大吉而无咎。

虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。

损而得于时，虽至约可也。

竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。

刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。

下者上之本也。

不可以失其所也，故损益之辞系焉，为人上者不可不虑下也。

　　 象曰：山下有泽，损君子以惩忿窒欲。

　　山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。君子之可损者，忿欲也。纵之而咎生也，故戒之。

　　初九，已事遄往，无咎。酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。

　　损贵其合时，初以结之，合其志也。故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。当其时，虽酌之当也。

　　九二，利贞。征凶弗损，益之。象曰：九二，利贞，中以为志也。

　　初遄往而酌损之，贵其初合其志也。

于事中可以守，务利其正也。

损非其时，徒失其正，征之凶也。

志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。

　　六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。

　　一与一则志专而相应也。

一以待而二以应之则惑矣。

而况于三乎。

于男女则不生化矣，于所求则累其徳矣，于建?则多劳而寡功矣，可以不愼乎。

故三阴行则损六，三之应六，三独往则获上矣。

　　六四，损其疾使遄有喜，无咎。象曰：损其疾亦可喜也。

　　逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。

　　六五，或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。

　　损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天佑之。民归之莫不感说以奉益也，或也者非意之而自外至也。虽十朋之，莫违其大吉也。

　　上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。

　　损，损下奉其君也。

上非受益之地，亦臣于主也。

而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，复何咎哉。

得正之吉也。

尚徳而往，何不利乎，高而无位，赞五之功，虽应得臣，无自有也。

上贤之徳得损之终反受其益，大得志者也。

　　 震下巽上 益，利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，损上益下，民说无疆。

自上下下，其道大光。

利有攸往，中正有庆。

利涉大川，木道乃行。

益动而巽，日进无疆。

天施地生，其益无方。

凡益之道与时偕行。

　　为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔。

自上下下者也。

中正为主，益而得时，何往而不可哉。

是以有庆也。

动巽而木行也。

乘于大川而无险也。

益动而巽于人，日进而无疆也。

天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。

益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。

　　 象曰：风雷，益。君子以见善，则迁有过，则改。

　　雷行而风从，益，其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。

　　初九，利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。

　　益，损上益下者也。

夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。

初以刚下为动之主，能堪也大事者。

下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。

　　六二，或益之十朋之，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。

　　柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之佑也。

夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也。

虽访诸十朋之，不能违也，长正之道，岂止于臣下哉。

虽王用之而享于上帝吉也。

　　六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

　　柔处高位危，咎之道也。

居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。

五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

　　六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。

　　原本阙传九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我徳，大得志也。

　　有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

　　上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

　　五以中正，人皆归之，上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉。

独自益之，人不益矣。

不能修整立心，勿恒多求于人，人所忿也。

益穷反损，故有外来而击之者也。

周易下经 卷五 周易下经夬传第五

　　卷五 周易下经夬传第五

　　  乾下兑上 夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。

健而说，决而和。

扬于王庭，柔乘五刚也。

孚号有厉，其危乃光也。

告自邑不利，即戎所尚，乃穷也。

利有攸往，刚长乃终也。

　　阳长终位而阴微也。

君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也。

刚决而能和之，不任力而刚不过中也。

故显于王庭而民得治也。

夫用九即吉于无首也，刚长即凶于用壮也。

道之穷则不富矣，其危矣哉。

信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。

告自邑，扬而令之从也。

不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。

利有攸往，柔道外而刚治遂终也。

　　象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。

　　泽上于天，上泽以及下也。上以明法，决治致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也。选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。

　　初九，壮于前，趾往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。

　　阳处体初，志在乎前，趾将行以，求胜也。壮之用斯穷之矣，下之微也，何可胜哉。知其不可以往之，自为咎也。

　　九二，惕号莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

　　以刚而退，守于柔，知其危而惧，呻号戎于昧矣，可为戎，无敌也。何所忧乎，得其中道，吉也。

　　九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。

　　当位上应，往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。

行而与邪凶之道也。

夫君子治已，岂系于私哉。

虽独行，遇应而润于我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。

　　九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聦不明也。

　　志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。

羊者，觗突不回之物，比之用壮，焉能自牵。

系其志，不纵其壮，则悔亡也。

是语也，听之而不能明，昧为其道者也。

　　九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。

　　上无位之尊也。决，其决至易也。苋陆之柔，脃也。以至尊之徳，务至微之物，则缺于与能矣。夬而得中，无咎而已岂足以为光哉。

　　上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。

　　刚长而一柔尚存，亡无日矣。虽号之无及已也。

　　 巽下乾上 姤，女壮，勿用取女。

彖曰：姤，遇也。

柔遇刚也。

勿用取女，不可与长也。

天地相遇，品物咸章也。

刚遇中正，天下大行也。

姤之时义大矣哉。

　　阳也，君人之道也，正之恒也。

而阴来代之，众以求之，其道遇也。

阴之贼也。

遇而合之，仕无正也。

女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。

事无恒，不足以为用。

夫易无穷也。

阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。

初茍而终固，即遂其生，化之大焉。

且物无大也，无细也。

其得之大遇也。

待于外之来也，岂已之由乎。

其在于遇人，大吉。

则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。

天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也。

则其道大行，君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。

品物得遇而其道乃通始，微而终着也。

　　象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

　　人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。

　　初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。

　　阴之为道，冝牵于阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。

　　九二，包有鱼，无咎。不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。

　　阴者，身之资也。

鱼非食之珍者。

初非阴之正者，卦无阴，亦众之所向也。

已得之而供其求，众失之，未足深吝，故获之无咎。

得其中者也。

畜非正之物，惧人之见，其义岂及于宾哉。

　　九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。

　　求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得也。以其不获也。而止于位，故免于争竞之患虽，危而无大咎也。

　　九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。

　　无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。

　　九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舎命也。

　　无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。

至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。

夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。

莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。

　　上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷。吝也。

　　已过体矣，何所遇乎，姤于角也。以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。

　　 坤下兑上 萃，亨。

王假有庙，利见大人亨。

利贞。

用大牲吉。

利有攸往。

彖曰：萃，聚也。

顺以说。

刚中而应，故聚也。

王假有庙，致孝享也。

利见大人亨，聚以正也。

用大牲吉，利有攸往，顺天命也。

观其所聚而天地万物之情可见矣。

　　顺而以说，柔无违也。

刚中正而应，保其萃以通也。

天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。

萃其正而通也。

用大牲吉，聚而丰之，得其称也。

夫聚而通之。

何往不利。

顺于类正而相聚得其通，而保其久也。

天地万物之情见于此矣。

　　象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

　　泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。

　　初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。

　　四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣。

则心惑而志乱矣。

何所利哉。

若小能号呼，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉。

往必无咎也。

　　六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。

　　初三皆萃于四，已独守中，不变其志，待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待于丰乎，虽薄而可以荐也。

　　六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。

　　下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。

　　九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。

　　承上于地以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心大吉则咎也。

　　九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

　　四有其民，而权逼于已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。

　　上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。

　　乘刚而不安，违而无萃。赍咨忧叹以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉。

　　 巽下坤上 升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺刚，中而应，是以大亨用见大人。勿恤，有庆也。南征吉，志行也。

　　柔，卑道也。

巽，木道也。

其道升而大也。

见可而升得，其时也。

内体巽而外顺于物，刚中而上应之，是以亨也。

合大人之徳，用见之，而勿恤有庆者也。

南征吉，出诸幽而升于明也。

志获于此矣。

　　象曰：地中生木，升君子以顺徳。积小以高大，木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽于卑顺于上，则能积小而至于大也。

　　初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。

　　巽者刚。巽柔，柔顺刚也。上承于刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。

　　九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。

　　刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉。上应其诚，下升而大，虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。

　　九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。

　　上体顺也。应而升之，虚邑以待也，升何疑哉。

　　六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。

　　位辅乎尊，而不待诸升者，通上下，安险阻之任，难之地也。而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。

　　六五，贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。

　　以柔道而至于中也。升阶而就其位，正之吉也。可谓大志也。

　　上六，冥升，利于不息之贞。象曰：?升，在上消不富也。

　　上而不已，昧于升也。时消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

　　 坎下兑上 困，亨贞，大人吉。

无咎。

有言不信。

彖曰：困，刚揜也。

险以说，困而不失其所，亨。

其唯君子乎，贞大人吉，以刚中也。

有言不信，尚口乃穷也。

　　刚则困，见揜于柔也。

险而能说，虽困而通也。

君子之行，存乎素也。

困而自辨，而不责于人，修齐其徳以自济也。

五为众之归焉。

刚而能干，中而得当，大人之正也。

亨困而吉，何咎之有乎。

困而尚口，斯穷之矣，何所信乎，故君子饰行以亨困，而不以言也。

　　象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

　　泽无水，涸而无润也。夫积行以成其徳，虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。

　　初六，臀困于株，木入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。

　　能济困者，刚直也。初以柔弱居于困穷，而不安其所也。而欲上应于二，为二所吝，幽于坎底，以至于三岁而无所见，不明之至也。

　　九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。

　　刚而得中，为初三之附，丰于所资，困酒食者矣。

酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱绂来矣。

夫以位卑而有民利，洁敬以奉上，恃权而凌征之凶也。

卑以自守，得无咎矣。

　　六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。

　　柔以居困，力不堪也。

欲其往而困于四坚于石也。

欲其安而据于二难于蒺藜也。

进退无可安所存乎，以至于失位而殒身也。

位之不当，不足亨，困不祥之至也。

　　九四，来徐徐，困于金车，吝有终。

象曰：来徐徐，志在下也。

虽不当位，有与也。

初为之，应二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。

位之不当，不足亨，困可惜也。

虽困于二，终归其应，金车刚而能载也。

　　九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。

　　物莫能两大，二之丰则五道减矣。

二以刚得众，而五怒其甚也。

将欲刑之上，下敌应不能胜也，故困之免矣。

夫居尊以忿失其道也。

终以中直久而说矣。

至诚感神，况赤绂乎。

故精意乃受其佑矣。

　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。

　　柔之为物，不能通于困，当困之终然，可征矣。

居于上，而果于刚，欲其退也。

为葛藟系之，欲其处也。

臲卼而难据，皆不离于困也。

柔弱质也，不能专断，语其治也。

何哉曰动悔有悔，其处也，则征矣，乃吉行也。

　　 巽下坎上 井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

彖曰：巽乎水而上水，井。

井养而不穷也。

改邑不改井，乃以刚中也。

汔至亦未繘井，未有功也。

羸其瓶，是以凶也。

　　水人之资也，徳人之保也。

自古至今，其道一也。

故从于水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。

好于徳而巽志修徳，充其徳而位于民，上咸赖其泽徳之施也。

故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。

酌之不竭，不资于外，无丧无得也。

君子之徳，其虚中无改，施之不竭，于何而丧其厚徳也。

必备莫究其极，又何能得井冽可食之。

往来者，皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉。

非刚中之徳不能至也，井可食矣。

人近至之而未繘，无功不能汲。

下君子虽至于徳，无其位不受其器，未伸其功也。

羸其缾，凶繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。

君子于器而立度，行权而合物，然后道可终也。

夫道者，及物而成徳也。

修其徳而不利济，非其道也。

有徳无其位，不建其功，其徳未行也。

有其法当于权，然后能终之，故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。

　　象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

　　木上有水，上木而出，以润于木，井徳之施也。

劳也者，勉民之劳也。

治之得冝，乐其劳而生财也。

上让下，敬父慈子，孝人之性也。

君子明之善，而劝也。

非抑之制之，善为事者如之也。

　　初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舎也。

　　居于井下，井泥者也。旧井而无水者也，禽何食哉。

　　穷下而质弱者矣，时何用哉，故舎也。

　　九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。

　　井而与下谷之流也。初微阴也，而注志焉。中之才无施，及以应不能上行，而集其下事也。有质而不得，务徳也。器自矣，谁不弃之。

　　九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也，求王明受福也。

　　刚治其位，修已而谋治也。

在下之上，有徳者也。

井以上为井也。

未至上出不见食也。

忧其行而心恻矣。

上应也，可用汲矣。

阻于王之疑也。

若主明道通矣。

得其贤人，王亦赖其治也。

并受其福。

　　六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。

　　体上而下柔，以自处无外以他其徳，不弘学而已矣。修井之道，质弱止于无咎，不足以大济也。

　　九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

　　井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居于中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。

　　上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。

　　井至上，收井之功也。应于下，引于五，博济而不施，无幕覆之。为众之信，大成而元吉。

　　 离下兑上 革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

已日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正。

革而当其悔，乃亡天地。

革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。

革之时大矣哉。

　　火不遂其上，泽不得而下，故相息息也者，劳而止之而得其自生也。

二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。

已日而信之，文明而说之刚，则大中元亨以正也。

革而当其悔，乃亡物，不久革之而后成。

天地革而成四时也。

汤武革命，得其时而天下正也。

革非习近之所得也，其大矣哉。

　　象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。

　　泽中有火，革而后存。君子修其歴数，明其四时之革，而授以民时也。

　　初九，巩用黄牛之革。

象曰：巩用黄牛，不可以有为也。

革者，中格事，顺于人，而后民志坚，而勉其务也。

从已之为而为，则莫听也，其能久乎，愼初者也。

　　六二，已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之行有嘉也。

　　柔以守位，中以为道，上应于五，有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。

　　九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。

　　刚得上位，专极其火，性将制，其应不从，其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。

　　九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。

　　刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有。

　　九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。

　　刚居尊而革之知变之道，勇于变革，易而为功也。得于中而焕乎其外，理着于兆矣，岂俟占而知哉。

　　上六，君子豹变，小人革面。征凶，居。贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。

　　虎变者，明其理，勇于变也。

发而成文，君子之类也，大人之道也。

其次勇而变焉，故其文蔚也。

内信而外说也。

小人无所明也。

安于旧俗，乐于纵。

故革面而已也。

犹思其故行也，则周之三监也。

征之凶哉。

居而守正，获其吉也。

　　 巽下离上 鼎，元吉亨。

彖曰：鼎，象也。

以木巽火，亨饪也。

圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。

巽而耳目聦明，柔进而上行，得中而应乎，刚是以元亨。

　　天下者，神器也。

鼎者大器也。

其治之者，必有法也，故以治鼎为法焉。

离巽合而成象矣。

趾分其初也，次实腹也，中虚耳也。

上刚铉也，故曰鼎，象也。

其义以木巽火也。

有亨饪之道也。

圣人南面而设制度，使天下以器，而治其大器，则物无滞矣。

则固矣，故曰鼎。

取新也。

利出否焉，不置其器者也。

治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。

鼎用多而致治者，莫若乎养圣贤。

此其器也，得其器行其事然后能为天下王圣。

人巽于圣贤，则明矣。

以天下之目视也，以天下之耳听也，于何而不至焉。

柔得大位，敛身若不足，故天下归之。

刚上而尊贤，刚而任能也。

则天下何有焉。

是以大有庆而能通也。

　　象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

　　木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，当圣人养贤使能也。君子正位守职，成圣人之命也。

　　初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以从贵也。

　　下鼎趾也，上应顚也。

治鼎之道，用鼎之始也。

应涤覆否，顚之利也。

妾本下也，而以孚升士，虽贱而才贵。

火上从而致其新也。

可无咎矣。

夫制者，有位而从权，虽反可也。

　　九二，鼎有实，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有实，愼所之也。我仇有疾，终无尤也。

　　刚以中应而承其实，任之重者矣。四以近权，恶我专任，怨偶敌我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无几矣。岂暇谋我哉。获其终吉也矣。

　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。

　　尊柔非应，而革于四，鼎耳所以待实而将用也。

革则我道不通也。

雉膏焉得而食哉。

夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以应，不能进也，安得其任哉。

失修徳之义也。

当鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，独见以进则悔亏而终吉也。

　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。

　　以不中之才当鼎食之宠，事上与下，力何任焉，折足者矣。

非唯足折，亦亏公任也。

公任亏则受凶。

渥者，形濡什而不胜也。

非所任而任，以至于此，信有凶矣，如之何哉。

　　六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。

　　文而虚中，待铉以载也，故能应刚而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。

　　上九，鼎玉铉，大吉。无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。

　　刚上而尊，贤助以载鼎也。玉铉者，贵于金而不当用也。刚能聦逹，茍柔奉之巽，而以顺得其节矣。器大治矣，故大吉而无不利也。

　　 震下震上 亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。

彖曰：震，亨。

震来虩虩，恐致福也。

笑言哑哑，后有则也。

震惊百里，惊逺而惧迩也。

出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

　　震，亨。

因其震而自震也。

微而震之，保其终也。

雷者天之震也。

君子变其容，号令者，上之震也，保其终也。

雷来类震者，外一动也。

君子省诸内，见外犹惊之，况于自动乎。

动者吉，凶悔，吝之所生也。

事之来惊，而虩虩然，后获其笑语也，福之生后之则也。

震始生之，阳长子者也。

长者能震，是震其初也。

有其长子，则能惊其逺而惧迩也。

君子可以守宗庙祭祀，则匕鬯不缺而保其社稷也。

皆初震而有其后者也。

　　象曰：洊雷震，君子以恐惧，修省。

　　重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐惧之至，患无由及也。

　　初九，震来虩虩，后笑言哑哑。吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

　　刚能制断，辨物也。动之于初，震其始恐惧其初，后有则，得震之义也。

　　六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。

　　刚初而震之，保其吉也。

二而已震，失其义也。

乘刚震位，危丧资也。

则度其丧而上升矣，两震不相应也。

何所来乎，虽惧而不失中，可以自省，终固其所，勿逐之矣。

七日而得其所丧也。

七日者，极六爻而反下也。

刚斯易矣。

　　六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。

　　弱而无当，苏苏也。居不安矣。行乃无眚也。

　　九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

　　光可震也。而屈于柔，安于众阴之中，已泥者也。失其震首，省不能致后之福，虽得所奉，岂足光哉。

　　六五，震往来厉，亿无?。有事。象曰：震往来厉，危行也。

　　其事在中，大无丧也。

惧而往也。

尊行何安，其反来也。

刚以为疾，故皆危也。

则以度而居矣，位得大中，事之主也。

刚从而依，而不敢遂逼矣，懐惧而已，无所丧也。

　　上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

　　索索而惊，矍矍而视，重震之极而中心不自得也。

君子安其身而后动也。

极惧也，何所容哉。

内外震惧，身之危，征之凶矣。

震不以躬，惧邻而惊，则无咎也。

两震者，动而自省，则行之有终，阳之和，象之纯故也。

自震而戒，则可两震求合，则乖也。

　　 艮下艮上 艮，其背不获其身，行其庭不见其人，无咎。

彖曰：艮，止也。

时止则止，时行则行。

动静不失其时，其道光明。

艮其止，止其所也。

上下敌，应不相与也。

是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

　　艮两止也。

各止于所，向也。

见敌应而咎生也。

不获其身，不欲彼见于我也。

至近而不可通，虽行其庭不见其人。

我无见于彼也。

不相见也。

何敌之有乎，故无咎也。

君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。

　　象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

　　一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

　　初六，艮其趾，无咎。利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。

　　止于下，艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利于长正，得其久也。

　　六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。

　　腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。

　　九三，艮其限，列其夤，厉薫心。象曰：艮其限，危薫心也。

　　艮于下体而不得通于上，止于体之中也。

分其体，夤列矣。

危及至心也。

知其不可，而不可相见，则全其体。

至于三，限其止乃止也。

而敌之乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。

　　六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。

　　上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得于分，故无咎也。

　　六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。

　　上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

　　上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

　　动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。

　　 艮下巽上 渐，女归吉。利贞。彖曰：渐之，进也。女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。

　　女也者，嫁于夫也，必有归也。

臣也者，得位于君，必有进也。

皆以进外为位乎，渐而道乃行也。

刚下柔巽之，是以柔得正位乎，外而辅刚，故女归吉，而往有功也。

使柔进得其位，而正邦者，刚得中也。

止于相与，而巽以从，则动而何穷哉。

　　象曰：山上有木，渐。君子以居，贤徳善俗。

　　山上有木，得其高进也。君子之居，亲其徳而外善于俗，而后能渐之进也。

　　初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。

　　初至而至于干也。

至弱才业未闻，上无应而首于进者，冝为小人之所危也。

道不同，故危之矣。

我未位也。

无害小人，小人何害于我哉。

故虽有言，其义不至于咎矣。

　　六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。

　　盘非鸿之所处，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，饮食且乐，可饱也。

　　九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御宼，顺相保也。

　　得位于上，渐而之陆也。

二应五也。

为已止之，五合于四，征而不复，顾其类也。

已与于二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。

两志相保，无可间也，于长正之道，则可保夫一时之利也。

　　六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。

　　木非鸿之本，止渐而得位于高，或得于桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳顺，尊而相保，不可倾夺，故无咎。

　　九五，鸿渐于陵妇，三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉得所愿也。

　　陵高，安之所。

二本应五，三近止之，至五而三，故曰三岁不孕。

夫务于大功者，不检于细故，细故不有，匪正之事不甚非之，及其得至于大位，则人莫敢不惧，而道自复也。

　　上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪。吉。象曰：其羽可用为仪吉。不可乱也。

　　渐之进也。

夫进之为道，求其利也。

暴速而取害之至也。

渐以相与，虽非其道，不至于悔也。

上乃进得高陆，不累于世，不争于利中，心何可乱哉。

超然志逺，知夫进退之道，故其羽可用为仪也。

　　 兑下震上 归妹，征凶，无攸利。

彖曰：归妹，天地之大义也。

天地不交，而万物不兴。

归妹，人之终始也。

说以动，所归妹也。

征凶，位不当也。

无攸利，柔乘刚也。

　　少女之穷也，无所往而归其长阳。

女说其有归，而往也。

男说其有家，而娶也。

有生化之义焉，不交则无终也。

故少配长说，以与动有终，而自此始也。

少阴失位以求合，人斯贼之矣。

不足以相久，征其凶哉。

柔得中，众之归也。

阴虽从阳，阳下其阴，失其位也。

柔制其刚也。

岂人伦之序哉，不足以独化也。

故无攸利至于终，存乎生化之大义焉。

　　象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

　　泽之濡雷，震于其上，雨微而雷震。虽不当于大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。

　　初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。

　　无所往归之矣。

初说而后动也，何不可乎。

故?娣虽不足行，茍能征，则吉。

周礼曰：归，以恒者也。

柔而随刚，吉相承也。

归妹相终，非情故以。

礼归之。

　　九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。

　　刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉。

　　六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也夫。以不敌将配以仁者，遽而行之不能终也。故待其所从道极，相说而来，归以娣可也。未当故也。

　　九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。

　　过下升上，阳以居阴，刚过其柔也。得其无与，合而来之，义也。迟归有时，此得待而行也。

　　六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中以贵行也。

　　殷王之少，妹归妹之贵也。

古者王女下嫁于诸侯，衣服不系其夫。

下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。

妻贵于夫，夫下妻也。

故见其妻象焉。

月几望，阴盈盛也。

阴而得中，无与争者，故吉也。

　　上六，女承筐，无实士。刲羊无血，无攸利。象曰：上六，无实承虚筐也。

　　柔而居极，归妹之穷也。复何待乎。无其归者也。女徒承筐，不见其实也。士求进，安得其偶哉。道之穷而无所利也。

周易下经 卷六 周易下经丰传第六

　　卷六 周易下经丰传第六

　　 离下震上 丰，亨。

王假之，勿忧宜日中。

彖曰：丰，大也。

明以动，故丰。

王假之，尚大也。

勿忧宜日中，宜照天下也。

日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。

　　夫明者，内含其照也。

动而施之，乃丰也。

明以时动，物伸其直，得尽其大生长之而遂成也。

期盛之矣。

丰之道者也，唯尚大而当之，故王能极之也。

不失天下之情，则勿忧而旣治矣。

日之明盛于中也，王宜照于天下也，则无微而不大也。

过于中则忧，大斯盈，盈斯缺矣。

大之道也，盖圣人戒乎其大也。

　　象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

　　雷电皆发，天下文明。盛大之时，明刑以肃民也。君子无所隐避，明以折狱而至用，刑可以勿忧。当日中之宜也。

　　初九，遇其配主，虽旬无咎。往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。

　　丰，尚大也。唯其大者至之以阳，遇四务同而相配彼，俟之为巳主，相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。

　　六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。

　　柔之为道，静退者也。

又以居内，不能大其上也。

是障其光而暗其明也。

往之为王，虽尊而阴也。

盖相发则覆，疑矣，且履正不邪中。

考自信于心明，生于内而悟其违时之失，修改其道，无执其，故得其吉也。

　　九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。

　　居于下体之上，而上应焉。

自以为有其位，而应其德也。

贵贱之等则三曷足以为德乎。

丰沛以为光，应幽阴以为德，岂可大事乎。

力小任重者，右肱斯折也。

右肱斯折不可用也，自致废矣。

谁复加于咎乎。

　　九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。

　　阳以守卑而不能弘其大，以当于时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来，为相发之主，事合志终，得其明动之义，故吉也。

　　六五，来章有庆誉吉。象曰：六五之吉，有庆也。

　　柔居尊，阳能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下无所隐讳，无微而不照，则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。

　　上六，丰其屋，蔀其家，窥其戸，阒其无人，三歳不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其戸，阒其无人，自藏也。

　　极其大过于丰之所也。

无道可弘，柔而无鉴也。

唯富其室，厚其家，自谓其翔于天际，人莫之见也。

自藏也者，虽窥其戸，可得见乎。

过明之逺，而动之极，也不觌，以三年矣。

凶其至也。

　　 艮下离上 旅小亨。旅，贞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。

　　虽柔中得乎外，下而顺于艮刚。

上不能有其上，而寄旅于下，下不事其上，而不应于上，旅之义也。

柔得中附顺于下刚，而刚不距是以小亨。

旅之为道，不敢妄动，上丽其明乃可止也。

止不妄也。

明辨也。

不为物疑，故正吉也。

旅之为道，贞吉而后极，旅小亨。

故再云旅非大人不能安其旅，而获其小亨也。

　　象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留狱。

　　火寄于山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留狱。

　　初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷，灾也。

　　柔而在下，琐琐贱旅也。有应于上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。

　　六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：得童仆，贞。终无尤也。

　　守位奉上，而三相与得，其次来其资也。奉上而得中，得童仆之贞也。终何尤矣。

　　九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣以。旅与下其义，丧也。

　　原本阙传九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。

　　旅以刚而升于上，体寄得所处，未得位也。

资斧者，将营作所使之具也。

得其所处下，应而获其资器，而以旅之难也。

其可就乎终不得其位，故我心不快也。

　　六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。

　　君子藏器于身，待时而动，则我由获也。

旅，火山旅也。

五寄柔于刚也，物有非可久也。

不由于我也，岂久其位乎。

将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。

以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及于终有誉之命也。

欲丽中，故曰雉也。

　　上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。

　　旅于上，极巢之髙也。

旅得上位，先笑者也。

以旅在上，人所嫉也。

则焚巢而号咷矣。

牛顺物也，旅之为道，全于顺也。

刚而亢居，丧其顺也。

旅者人之客也，又刚而无顺人，何吉哉，故丧于无难也。

固其凶哉。

　　 巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

　　巽刚巽柔，柔顺刚也。

申重也。

上下皆巽，政之缺乗，其巽而重命，其治命行，则获安矣。

阳居于中正虽巽而志行也。

柔皆上顺于刚，物无逆者，可以行权而合法也。

巽以申之复，其小康也。

是以小亨巽而往无不利也。

大人得于中正，利以见之，辅而行其制也。

　　象曰：随风巽，君子以申命行事。

　　风巽，风相随也。故君子申上之命，而从其事，率民以随上，而民皆随令也。

　　初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。

　　巽柔在下，而不能果决，进退者也。巽于始，申命行事之初也。利于勇而行之则正也。非暴也，志行其治者也。

　　九二，巽在床下，用史巫，纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。

　　巽乎下也，而又阴居床下之巽，犹得其中。巽下通上方，于祭祀之用史巫，虽多于敬事，达其命不任于已，则吉也。

　　九三，频巽吝。象曰：频巽之吝，志穷也。

　　处卦之髙，巽于下柔，求其巽而不获，匪其中而莫正，以至于频蹙忧嗟也。刚不能执志，而穷于巽，可惜也巳。

　　六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。

　　阴巽主也。为阳所巽，而顺于阳，得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之，何悔之有，故建功而田获三品能歆其神人也。

　　九五，贞吉，悔亡。

无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。

象曰：九五之吉，位正中也。

以刚而巽于中正，巽而无违，中而不过，正而得当，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。

始而从之，政非自我，故无初矣。

后获其治，故有终也。

甲者则事之首，庚者甲之中也。

申重也。

事中失而重之治也，则无世无之矣。

主巽于臣，臣顺于主，而为功也。

当其殷巽于大彭、豕韦申之也，其在周巽于齐桓、晋文申之重，而其道小通矣。

夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。

因其弊而反正其失，得后三日之吉也。

不可以不审也。

无因而为者，未之有也。

　　上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

　　以刚而居重巽之上，以巽于下，巽而极过，巽无甚焉，在床下者也。极巽失据，无刚之用，资器皆亡之矣，身将安守哉，正其凶也。

　　 兊下兊上 兊，亨利贞。

彖曰：兊，说也。

刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。

说以先民，民忘其劳。

说以犯难，民忘其死。

说之大民劝矣哉。

　　刚中正而外柔，顺于万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民，而民咸说而得其正也。

　　象曰：丽泽，兊。君子以朋友讲习。

　　两说而合，者莫过于朋友讲习也。

　　初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。

　　以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。

　　九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。

　　失位与三，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

　　六三，来兊凶。象曰：来兊之凶，位不当也。

　　兊者，阳说阴也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。

　　九四，商兊未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。

　　干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。

　　九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥位，正当也。

　　阴二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，阴信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。

　　上六。引兊。象曰：上六引兊，未光也。为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。

　　 坎下巽上 涣，亨。王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷。柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

　　刚下济而行不穷，柔得位于外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动人自为治，涣也。

五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。

乃王之命也。

当以无为可以至于有庙致亨矣。

木之乗则无险矣。

不劳而致重于不通，上乘下之能也。

施逺而济其散，治乎中正，而利贞者也。

　　象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。

　　风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。

　　初六，用拯马壮吉。象曰：初六之吉，顺也。

　　涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。

　　九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。

　　刚能治也，来而不穷，据初相与得愿驰骋，何往不至。兼固于三，贪其多，有失涣之道，未之悔也。

　　六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。

　　涣者散，而随适可也。虽乗于刚，非其位也。自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。

　　六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其羣，元吉。光大也。

　　以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

　　九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。

　　涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。

　　上九，涣其血，去逖，出无咎。象曰：涣其血，逺害也。

　　应独者多至于争，此易之常情也。上独有应而逺于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害逺而无咎也。

　　 兊下坎上 节，亨。

苦节不可贞。

彖曰：节亨。

刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。

说以行险，当位以节，中正以通天地，节而四时成。

节以制度不伤财，不害民。

　　刚分而济柔，柔分而济刚，刚得中以为主，相资不匮而得其度者，节之通也。

过则苦，苦斯穷，不可正也。

险者人之难履也，节者人之难从也。

说其险能安其节者也，是大人当位而能节，而当其所而得其通也。

故天地节，寒暑而成歳。

圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。

节之为道广矣夫。

　　象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。

　　泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守则，无遗之患也。

　　初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。

　　节者不可以出也。初而慎之，在于密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而复悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。

　　九二。不出门庭，凶。象曰：不出门庭，凶失时极也。

　　节者当位而节乃通也。刚居下位，自髙于内，不听其职，不扬其令位也者，君子之时也。其可忽乎。失时之过，凶咎至矣，不能守节于位也。

　　六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。

　　不能自节，以弱质而乗刚，居上力小任大，重以至于忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

　　六四，安节亨。象曰：安节之亨，承上道也。

　　以阴守柔，当位安节，承主之命得节之道，故能通也。

　　九五，甘节吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。

　　刚以居尊，为化之主，甘于节而以令人也。

正位以节，徳之中也。

不过不逼，为天下之式，则天下财不伤，而民不害，皆归徳矣。

庆其来哉，志尚而得其志也。

　　上六，苦节，贞凶。悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。

　　节者以备其穷也。穷犹节之节苦者也。身安资哉，正之凶也。居极乗刚，易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

　　 兊下巽上 中孚，豚鱼吉。

利渉大川，利贞。

彖曰：中孚，柔在内而刚得中。

说而巽，孚乃化邦也。

豚鱼吉，信及豚鱼也。

利渉大川，乗木舟虚也。

中孚以利贞，乃应乎天也。

　　上柔在内，以接于下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。

中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。

利渉大川，乗木而无险也。

君子虚其中，而施信于民，故得民之信而可以致重道逺也。

信自于中利而以正，?于天地四时也，而况人乎。

　　象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

　　泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。

　　初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。

　　中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。

　　九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。象曰：其子和之，中心愿也。

　　鹤者阳明之物也。

而守阴处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。

求中信以致，虽居阴也，时亦索之。

中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。

君子之道在于进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。

故君子而求其母也。

　　六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。

　　三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌，鼔以战之。

四附上而大不敢当也，或罢之矣。

不胜而惧，或泣之矣。

四不我争，欢巳志获，或歌之矣。

柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。

　　六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。

　　得位上顺而为五巽，阴盛得附，故无咎也。

　　九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。

　　四絶类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。

　　上九，翰音登于天，贞凶。

象曰：翰音登于天，何可长也。

翰音为鸡巽之象也，以其阳物巽阴而无力飞，必鸣也，登于天何可久乎。

信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。

信而莫应，有声而巳，正之凶也。

　　 艮下震上 小过，亨利贞。

可小事不可大事，飞鸟遗之音，不冝上，冝下。

大吉，彖曰：小过，小者过而亨也。

过以利贞，与时行也。

柔得中是以小事吉也。

刚失位而不中，是以不可大事也。

有飞鸟之象焉。

飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

上逆而下顺也。

　　刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。

小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。

鸟也者，阳升之物也。

刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。

君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之逆于其道不行，动无所往，遇于害焉。

上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。

是故不可以大事也。

　　象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

　　山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭救，于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。

　　初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。

　　小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。

　　六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。

象曰：不及其君，臣不可过也。

小过，刚失位也。

二得位，得中能过其刚者也。

妣，臣柔也。

往与于阴也。

非其常而得之，曰过。

于其家斯遇妣矣。

其于国斯遇臣矣。

不及其君人之化也。

臣不可过君也。

而今过之者，小过之过者也。

遇而时，故无咎矣。

　　九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。

　　阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

　　九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。徃厉必戒，终不可长也。

　　卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。

　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。

　　柔居尊，小居大也。

不应于上，小事而巳。

密云而不能雨者，阴阳得行其道，故盛而为雨也。

小过阴乗阳，而位于阳，巳上过矣，安?施乎。

不足以和，泽天下也。

君子之修德，守于中正，俟其时而行也。

茍无正矣，虽上过其德也。

将何为乎。

阴不足以当王，施于公而巳矣。

弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。

以柔与于柔也。

　　上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。

　　小过，阴□过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。

　　 离下坎上 旣济，亨，小。利贞。初吉，终乱。彖曰：旣济，亨。小者，亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

　　刚济而得位乎，上柔当而应上，是以亨，偕于小人也。

刚柔得正，其利贞下者，上之阶柔者，强之本。

柔当而守中，不敢逸也，故初吉。

安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。

　　象曰：水在火上，旣济。君子以思患而豫防之。

　　水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，?保其终也。

　　初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。

　　刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。

　　六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

　　得位处内而应于上，妇之道也。

而乗于刚，惧其暴也。

丧其饰矣。

茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济下不敢凌，勿逐而七日自复。

七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。

　　九三，髙宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，惫也。

　　为下体之上，巳得其位，旣济者也。

济险以力非易也，与王同功而受任也。

髙宗鬼方，三年克之，义焉。

力以三年，疲而获矣。

愼在于典守乎，非其人则恃势也。

以天下之功为巳之私与主，刚敌至于终乱矣。

　　六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。

　　有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。

　　九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。

　　人也者，神之主也。

时者，人之由也。

礼之大也。

差其时，则人不和神，弗福矣。

旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。

大人者，与时消息也。

时之失，何所寄乎。

故旣济虽盈神弗福也。

得时尽顺，吉大来也。

唯大人□保其终矣。

　　上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。

　　旣济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

　　 坎下离上 未济，亨。

小狐汔济，濡其尾，无攸利。

彖曰：未济亨，柔得中也。

小狐汔济，未出中也。

濡其尾，无攸利，不续终也。

虽不当位，刚柔应也。

　　柔得中，不当位，未?济也，而□其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不?续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。

　　象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

　　火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。

　　初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。

　　以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。

　　九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。

　　居得险中，动而应主，刚德不邪而?济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。

　　六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。

　　力小失位，逺何为，附于二则险自济也。

　　九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。

　　未济征凶，柔居中，力小不?济也。

有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。

而遂其志焉。

何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。

初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。

　　六五，贞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。

　　柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以?任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。

　　上九，有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

　　满者自覆，谦者自益，非天之所为也。

夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。

乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。

夫将济者，力之及也。

济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。

旣济而盈，将有覆矣。

君子可无惧乎。

周易下经 卷七 周易系辞上第七

　　卷七周易系辞上第七

　　天尊地卑，乾坤定矣。

卑髙以陈，贵贱位矣。

动静有常，刚柔断矣。

方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。

在天成象，在地成形，变化见矣。

是故刚柔相摩，八卦相荡。

鼓之以雷霆，润之以风雨。

日月运行，一寒一暑。

乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从。

易知则有亲，易从则有功。

有亲则可久，有功则可大。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易简而天下之理得矣。

天下之理得而成位乎其中矣。

　　天尊也，故健以首之。

地卑也，故顺以承之。

尊卑列而贵贱明矣。

盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。

尊动而变卑，静而化刚，柔以断其用，而得其常也。

正其分位，观其动静，然后理可得也。

夫物同其事，则聚之有上下之应也。

异其羣，则分之有刚柔之合也。

趋其同，求其羣，居其位或不当，则吉凶生也。

故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。

　　圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。

故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。

雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故乾者气之始也，男之道也。

一施命而不杂，唯无为也。

能通天下之志，故得保其尊，易知者也。

坤承乾也，造形始也，女之道也。

专其命而不失其作者也。

能知变化之道，故得保其静也，简能者也。

夫易以知物者，物易知也。

故于物有亲，有亲者可久之道也。

故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。

物从则有功，斯可大矣。

故从事者以之为业。

天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。

致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。

　　圣人设卦观象，系辞焉。

而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。

悔吝者，忧虞之象也。

变化者，进退之象也。

刚柔者，昼夜之象也。

六爻之动，三极之道也。

是故君子所居而安者，易之序也。

所乐而玩者，爻之辞也。

是故君子居则观其象，而玩其辞。

动则观其变，而玩其占。

是以自天佑之吉，无不利。

彖者：言乎象者也。

爻者，言乎变者也。

吉凶者，言乎其失得也。

悔吝者，言乎其小疵也。

无咎者，善补过也。

是故列贵贱者，存乎位。

齐小大者，存乎卦。

辨吉凶者，存乎辞。

忧悔吝者，存乎介震。

无咎者，存乎悔。

是故卦有小大，辞有险易。

辞也者，各指其所之。

　　圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。

而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。

是故吉凶者，得失也。

悔吝者，不尽其时而后其忧也。

故追悔之，叹惜之，则无及也。

阴阳相推，物极而变。

消息之道，观其象而拟之也。

刚柔迭兴，动静相乗，昼夜之道，观其可而动止之。

故重其卦以极。

三才之道穷，万物之情也。

是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。

所乐而玩者，处得其变，而羙其文也。

故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，自卜之明也。

圣人极阴阳之度，穷变化之□，而得其易。

是以合于天而自天佑之吉，无不利也。

彖者，时之大归也。

爻者，时中之变也。

变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。

是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。

辨乎吉凶者，观乎辞之?也。

忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。

有咎而震以免者，悔而惩其先也。

故卦大者，可大而行也。

故卦小者，道消而可明也。

故险易之辞系指焉。

　　易与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情。

状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。

旁行而不流，乐天知命，故不忧。

安土敦乎仁，故能爱。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

一阴一阳之谓道，继之者善也。

成之者性也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。

百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。

富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。

成象之谓乾，效法之谓坤。

极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

　　夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。

仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。

是以穷神达化，知幽明之故。

原始反终，知死生之说。

生者，形也，合天地之精，聚气而为物。

魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。

穷幽明之故则鬼神之道可知也。

隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。

与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下得其理而不过。

行权以治之，归其正而不流。

乐天知命以处之，而无不适。

物得安其土者，上敦其仁也。

故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。

曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。

得万物之妙而为名也，无方也。

易也者，易万物而为言无质体也。

妙其运，万物皆神也。

得其理，万物皆易也。

故一其阴，阴则易也。

一其阳，阳则易也。

续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。

备物而咸说也，用之而不勤。

行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。

则无不易矣。

仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。

故至于君子之道鲜矣。

泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。

兴其仁之忧而后归之也。

显其方，岂若鼔动万物乗其变而无忧哉。

此盛徳大业之至也。

故惣其有而?其适矣，顺其行而无滞于故矣。

静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。

成其象而能徤以通之者，乾也。

治其质，效其法，而无不顺者，坤也。

极变于阴阳，而考变穷数，知来之谓，占得其占，通其数乗其变，而行之，之谓事。

行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。

　　夫易，广矣大矣。

以言乎逺则不御以言乎，迩则静而正以言乎。

天地之闲则备矣。

夫乾其静也，专其动也，直是以大生焉。

夫坤其静也，翕其动也，辟是以广生焉。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。

易简之善配至德，夫易广矣，大矣。

逺而不知其止无其外也。

迩而静以自正无其内也。

其备也。

同于天地之闲矣。

夫乾造物之始也，其静也，至虚而不杂其动也。

降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。

坤造形者，其静也。

上未降气，翕聚而不发其动也。

启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。

是以易无形也。

易物而为形，易无名也。

故广大，体天地变通，合四时阴阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。

　　子曰：易其至矣乎。

夫易，圣人所以崇德而广业也。

知崇礼卑，崇效天，卑法地。

天地设位而易行乎其中矣。

成性存，存道义之门。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。

系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

言天下之至赜而不可恶也。

言天下之至动而不可乱也。

拟之而后言，议之而后动。

拟议以成其变化。

鸣鹤在阴，其子和之。

我有好爵，吾与尔縻之。

子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。

居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。

言出乎身，加乎民，行发乎，迩见乎。

逺言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。

言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。

同人先号咷而后笑。

子曰：君子之道或出，或处，或黙，或语。

二人同心，其利断金。

同心之言，其臭如兰。

初六，藉用白茅，无咎。

子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。

夫茅之为物，薄而用可重也。

慎斯术也。

以往其无所失矣。

劳谦君子有终吉。

子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。

语以其功，下人者也。

德言盛礼，言恭谦也者。

致恭以存其位者也。

亢龙有悔。

子曰：贵而无位，髙而无民。

贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

不出户庭，无咎。

子曰：乱之所生也。

则言语以为阶，君不密则失臣，臣不宻则失身。

□事不宻，则害成。

是以君子慎宻而不出也。

子曰：作易者，其知盗乎。

易曰：负且乗致冦，至负也者，小人之事也。

乗也者，君子之器也。

小人而乗君子之器，盗思夺之矣。

上慢下暴，盗思伐之矣。

慢藏诲盗，冶容诲淫。

易曰：负且乗致冦，至盗之招也。

　　圣人之作易，而崇德广业者，何以为也。

夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。

同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。

斯以运化，不亦崇广乎，智也者。

周于物而兆其机也。

无不变故效天之崇焉。

礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。

设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。

夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。

其于理至矣。

道义之所由生也。

圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。

见天下之动静，取舍离合而得其□通以行其典礼。

系辞焉，以定其吉凶。

是故谓之爻。

得天下之情伪而咸以象，告人不可思而恶也。

适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。

观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。

善者，民之所好也。

言行者，民之准也。

修诸内而发诸外矣。

故鸣鹤在阴，其子和之。

同声而相应，本立道成也。

可不务乎。

是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。

幽而独之，谁与和之。

是以同其人，其道乃昭矣。

同人者，君子之同也。

其道上行，初虽逆之终获其同也。

故君子之道，出处语黙途，虽殊其致一也。

二人同心，无不济。

虽至坚无不可断之矣。

同心之言，无迕矣。

夫是以君子广其同，则其道可进也。

进而徃之，将以莅其行也。

其在于过，慎乎初，而慎之有终矣。

故洁于薄物而致重之用也。

进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎，故劳谦君子有终吉。

德以崇，为盛也。

礼以谦，为恭也。

故曰谦也者，致恭以存其位者也。

时之易道，斯变矣。

安其位而不知巳与时极矣，穷之灾也。

是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。

夫位愈髙者，难其为人也，君子不可以不自知也。

夫利厚者，害易及也。

贵为长者，利害以出也。

为下之巽也。

其在于慎密，否则害及之矣。

盗伺之矣。

故不出戸庭，无咎矣。

以德之不周而不厌其髙者，贪其非所有而有之，则易于事矣。

易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。

此易之终戒也。

　　大衍之数，五十其用。四十有九，分而为二。以象两挂。一以象三，揲之以四，以象四时。归竒于扐，以象闰五。歳再闰，故再扐，而后挂。

　　圣人幽赞神明，设五十之数以求易者，何也。

三揲之极，多得老阴，其数合二十五以对之而求之也。

其一不用者，太极也。

故可名之谓之太极。

夫有生于无，无者未见气也。

不可用也。

故置之也。

初揲或五或九，再三得四八也。

初营于再者三者，何也。

道生一，一者形变之始，万物之生也。

为治者不离其本也。

故用之于始揲也。

以营一之有而偶不用之，无天地阴阳设位而易行乎其中，岂竒而立哉。

分而二，象两仪也。

挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。

故两而生人，曰三才焉。

揲之以四，象四时也。

归于扐，抆时之余也。

归天地之余尽五歳之。

再闰，故再扐。

而后挂数者，偶而后成也。

竒者不盈，其四时也。

数之寡也。

故谓之阳，全其捰者，备其阴也。

得数之成，故谓之阴，此求筮之数也。

易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。

占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。

虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。

将有以奉也。

人也者，万物之灵也。

志有至而吉凶兆焉，故志之断则卜筮焉。

志之疑则告其从焉。

是以不疑其所行也。

利物而有功也，故圣人曰卜筮云。

　　天数五，地数五，五位相得，而各有合。

天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。

此所以成变化，而行鬼神也。

易有太极而生天地，天为一竒也。

地承天为二，偶，数而相生，合而相成。

为水，火，木，金，土也。

天地万物未始，相离也。

试于形变而论之本乎天，一降气而得地，聚之为水，其肇为胚也。

水内刚而外柔，故生于天之一，而成于地之六。

因其一生而依其胚而为胎，胎者自得其温气也。

温发而为火，火始于内而成炎于外，故生于地之二，而成于天之七。

含气以自坚而骨生焉，骨坚阳木也。

生于阳而养于阴也。

故生于天之三而成于地之八，有其骨而筋坚焉。

金从革而外刚，故生于地之四而成于天之九。

土为肌肤，四者备皆肌肤养焉。

肌肤因刚而生，而终于柔脃。

故生于天之五而成于地之十。

终数以成形也。

分而异，功合而同济，故天地之数五十有五。

合而为五行，发而为五声，散而为五臭，布而为五章，流而为五味，分而为五性。

异同区焉，利害生焉，吉凶形焉，变化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。

可以元元而□其终也。

　　乾之□，二百一十有六。

坤之□，百四十有四。

凡三百有六十，当期之日。

二篇之□，万有一千五百二十，当万物之数也。

是故四营而成易，十有八变，而成卦八。

卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。

　　两仪生四象，则乾坤之爻各具四象焉。

地六，天七，地八，天九，四象之成。

□爻每其□，各含其四象。

系之乾坤之爻焉。

乾坤合为十二，当期之月也。

混其□爻，絶为三十焉，当月之日也。

阳极其数，万物毕，遂其成焉，故九也。

阳极则剥阴，长而壮消之极也，故其变六也。

消而息之，阳复而长，阴之退也。

故为少阴，其数八也。

阳盛长物，其貌始大而未成也。

故为少阳，其数七也。

老阳九也。

四而九之，其□三十六也。

老阴六也，四而六之其□，二十四也。

合乾坤六爻之□，当期之日也。

少阳七也，四而七之其□二十八也。

少阴八也，四而八之其□三十二也。

合二少之□，当期之日。

同老阳老阴之□也。

合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，万有一千五百二十。

当万物之数。

是故分而挂，一揲之归竒，四营而成易，三易以成爻，十有八变而成卦。

初以乾坤错综而为八卦，以象动止。

离陷巽说而各得其情矣。

重而伸，类而长，以观其爱恶失得，穷天下之情，极天下之变，以此而能事毕矣。

故能明其道，辨其徳，行可以应天下之来，而助其神化者也。

　　子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。

易有圣人之道四焉。

以言者，尚其辞。

以动者，尚其变。

以制器者，尚其象。

以卜筮者，尚其占。

是以君子将有为也，将有行也。

问焉而以言，其受命也。

如响无有逺近，幽深遂知来，物非天下之至，精其孰能与于此。

参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文。

极其数，遂定天下之象。

非天下之至，变其孰能与于此。

易无思也，无为也。

寂然不动感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能与于此。

夫易，圣人之所以极深而研几也。

唯深也，故能通天下之志。

唯几也，故能成天下之务。

唯神也，故不疾而速不行而至。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

　　天地之道，阴阳之化常矣。

圣人以是观其动静而行其进退，不差于时者，是知神之所为，而合其变，得易之道也。

故易。

圣人之道四焉，以言者尚其辞，得易之文也。

以动者尚其变，得易之时也。

以制器者尚其象，得易之智也。

以卜筮者尚其占，当其数而断其疑也。

君子时将有为而问之，将有行而请之，无有逺近幽深遂知来物至精者也。

参伍之变而错综其数得其变，遂成天下之文。

文见乎辞，故言者尚之。

极其变，遂定天下之象。

故制器者，取之此天下之至变者也。

易无思也，无为也，寂然不动感而遂通天下之，故不迁其方而无适不利。

此天下之至，神也。

夫易者，刚柔相推，情伪相偶者也。

故吉凶生焉。

而圣人之其所终寄其象，以明天下之志，而无不中也。

非极其深也，不能及其至精。

穷其变，要其□，知其终，原其始闲。

错其说以成天下之务，非研其几者不能得于至变也。

体其物妙，其运用之非以勤也。

行之非以迹也。

非玄者，不能得于至神也。

故一设象而君子其赖四焉。

范两五之数，穷万物之变者也。

非圣人其孰能深之。

　　子曰：夫易何为者也。

夫易开物成务，冒天下之道如斯而巳者也。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之义易以贡。

圣人以此洗心，退藏于宻，吉凶与民同患。

神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。

古之聪明睿知神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故。

是兴神武，以前民，用圣人以此斋戒。

以神明其徳夫。

是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾。

一阖一辟，谓之变。

徃来不穷，谓之通。

见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之，谓之神。

　　易者，易其治也。

故其知也。

先物其变也。

得度故能包覆天下之道而已者也。

圣人用之而通天下之志，能开其先也。

定天下之业能制其当也。

以断天下之疑果其作也。

是故蓍未形而众象畜焉，圎而神也。

卦见其事定其所也。

就时体化方以智也。

六爻者，易其变通，明其辞义，而献其吉凶也。

圣人以之清虑涤思，归神无形，然后齐圣体方，与众民同患其吉凶，则能济吉凶之患而为来世之范也。

非神圎而知其来，知赡而征，诸往观天地，古今万物而为一者，其孰能至此哉。

古之聦明睿知，止乱而不以杀，达天下之情而为之于始者如此也。

神也者，运于无形，易而合其变也。

而民不知所以明也。

而圣人明之是以察于天之道，审于民之故，故作为易书，而前布之，以为民之用。

圣人于是斋心无形体其神也。

戒事避患，明其事也。

以神明为徳者，如此也。

故坤者静也。

动之主也。

含其章而不变，故闭而藏之，乾也者。

开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。

一动一静，屈而伸之，之谓变。

随其变，观其可独往独来，而无阂之。

之谓通，辨其兆之。

之谓象，见其形之。

之谓器，制其用人可法之。

之谓法，出入不滞民咸利之。

而莫知之，之谓神。

　　是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵。

备物致用，立成器，以为天下利莫大乎圣人。

探赜索隐，钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

是故天生神物，圣人则之。

天地变化，圣人效之。

天垂象见吉凶，圣人象之。

河出图，洛出书，圣人则之。

易有四象，所以示也。

系辞焉，所以告也。

定之以吉凶，所以断也。

易曰：自天佑之，吉无不利。

子曰：佑者，助也。

天之所助者，顺也。

人之所助者，信也。

履信思乎，顺又以尚贤也。

是以自天佑之，吉无不利也。

　　是故易有太极，太极以生两仪，两仪为阴阳，阴阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。

动说离陷，情性之有归也。

故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。

是故有法可象者，莫大于天地。

有尊卑之位也。

变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。

悬象着明，莫大乎日月，昼夜动止推移而不改也。

位崇体髙，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。

备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。

探赜索隐，钩深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。

故天生神物蓍龟也，圣人则之。

四时更变，万化得节也，圣人效之。

天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。

百事顺之，则得，逆之，则失。

取之于天也。

河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。

取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。

天地之情得，而知四象之所自出也。

故四象以卦示也。

系辞所以明也。

定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。

信民而民助之，民信其信也。

尚贤以至，而得尽其忠也。

是以自天佑之，吉无不利也。

　　子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情。伪系辞焉。以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

　　夫意无穷也，言形之质也。

言岂尽于意乎。

书质之限也。

书岂尽于言乎。

则圣人之意不可见也。

圣人以刚柔动静之物，而为之象。

相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。

设卦观分凡是类者，无不挂焉。

可以尽天下之情，伪矣。

系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。

易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。

天下之利矣。

利之尽民不遗矣。

本立至者也。

故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐，其道而不知其所以也。

可谓其神矣。

　　乾坤其易之缊邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。

乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。

是故形而上者，谓之道。

形而下者，谓之器。

化而裁之，谓之变。

推而行之，谓之通。

举而措之，天下之民谓之事业。

是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。

是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼。

系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。

极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。

化而裁之，存乎变。

推而行之，存乎通。

神而明之，存乎其人。

黙而成之，不言而信，存乎德行。

　　乾坤物，之祖也。

易物之理也。

而体其刚柔之适也。

故易缊积于乾坤也。

天地既位，则乾坤运乎。

其中而易得，其道也。

乾坤毁失，天地之理则无以见矣。

易不可见，则几于无乾坤，以易之为道，始终以明文也。

其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。

故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。

至于形可象者，谓之器。

治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。

适其□可久而行也，谓之通。

举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。

此易之道也。

圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。

着诸其卦也。

圣人见天下之动，而观其□通，以制其常履。

系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。

效之乎动也。

辩之乎辞也。

识其时效，其动化而制之，在其变中也。

变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。

显其幽而明其神，在乎其人。

观其象得行其可，获其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎备徳。

以成行，则民从其徳。

信而化之也。

故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。

周易下经 卷八 周易系辞下第八

　　卷八 周易系辞下第八

　　八卦成列，象在其中矣。

因而重之，爻在其中矣。

刚柔相推，变在其中矣。

系辞焉，而命之动在其中矣。

吉凶悔吝者生乎，动者也。

刚柔者立本者也。

变通者，趣时者也。

吉凶者，贞胜者也。

天地之道，贞观者也。

日月之道，贞明者也。

天下之动，贞夫一者也。

夫乾确然示人易矣。

夫坤隤然示人简矣。

爻也者，效此者也。

象也者，像此者也。

爻象动乎内，吉凶见乎外。

功业见乎变，圣人之情见乎辞。

　　刚柔相推，而八卦成矣。

八卦既列，象在其中矣。

天地山泽，雷风水火，天下之大象也。

健顺动止，离险巽说，庶情之大端也。

可得而见矣。

相因而重之，爻动其中，两而相求，情伪可得而吉凶形矣。

刚柔相易，变化可观也。

繋辞以辨其动，吉凶悔吝之所明也。

故可以观其辞而效其动。

刚柔者，素定其位而立其本也。

变而通之者，就其吉而违诸凶，易其所也。

从其时而归其贞，可贞胜矣。

夫贞者，得其分，恒其一，不徇于外也。

则于物不惑矣。

得事之干也。

当吉而保其吉，当凶而索其凶，天地以是贞也。

得万物之观而为人之则也。

日月以是贞也。

得万物之瞻而保其明也。

天下万物得其生动，皆得其贞一，故能继其续也。

夫乾运天之神，坚其一而不杂，确然易也。

坤得地之顺也。

守其一而成物，隤然简也。

皆保一以成，其施而无情巧焉。

示其以易，简也。

而物从之得矣。

爻者，人得效此而动也。

象者，人得像此而制也。

爻象动于内，可得而观也。

吉凶见乎外，可征而从也。

功业见乎变，因变而成也。

圣人之情见乎，辞可得，极于深而至之也。

　　天地之大徳曰生，圣人之大宝曰位。

何以守位曰仁，何以聚人曰财。

理财正辞，禁民为非曰义。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之冝，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。

作结□而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

　　天设四时而寒暑周焉。

地设刚柔而生长遂焉。

此天地之徳而厚其生也。

圣人者，合天地之德，备万物之情，帝人之器也。

故有位而其道乃行，位其大宝者，与能守其位者仁也。

何以仁，能聚其财，财也者，得物之财而资人以为财也。

故设罟网作耒耜，通舟楫，易交货，是类者民得物之财，成圣人之仁也。

故得安其所聚，保其所居财之利争斯兴也。

故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰义。

故始于垂衣而列贵贱，中于重门而击柝，终于弦木为弧矢，以示其禁而得易之变。

此圣人之义而保其仁也。

太古，鸟兽万物多而人寡，不待易物之财。

人人自保其资也。

至于人寖而盛，物斯鲜矣。

食用艰矣，则智者有易。

仰观象于天，得四时之易也。

俯观法于地，承天时而易也。

观鸟兽之文，类聚羣分，就利违害，而从其易也。

观其情而得其冝也。

健以施下，顺以承上，可则动之否，则止之险，则经之亲，则丽之外。

柔以说之，内顺以巽之，近得于身也。

天乾而地坤，雷动而山止，日照而雨濡，风散而泽润，物之大者也。

在乎万物其生也。

含阴阳而生其受也。

偏象之气，故乾为马，坤为牛。

震为龙，巽为鸡。

离为雉，坎为豕。

艮为狗，兊为羊。

是以天下之受可得矣。

于是始画八卦，见其象，察其数，运于无形，明于显著。

混万物而为一，而咸得其情则知其所丽矣。

网罟内虚而外坚，维之离之象也。

鱼禽丽之而不脱弱，能丽其强，离之义也。

遂牺而供其庖焉。

天下之利，众归往而取法焉，故曰庖牺氏之王天下。

立其位而行其道也。

　　包牺氏没，神农氏作。斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

　　神农氏之时，人育而繁，腥毛不足供给其食，修易其变，观天地之冝，相五榖之种可食者，收而艺之。

易物之才而生财也，其在于器乎。

故斵木为耜，揉木为耒，木可以揉曲直于斯得之，为象能动木也。

其义益之大也，神而化之，得农之道。

是以取诸益。

　　日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。盖取诸噬嗑。

　　上古人质而自守其居，自费其用，而不相往来。

财货之有余，不足不知其均也，故为之市。

致天下之民，聚天下之货而交易之，各得其所，齐其有余而退，噬嗑之义也。

日中者，明也。

万物皆相见，而不相昧。

动于明之象也。

是以取之噬嗑。

　　神农氏没，黄帝尧舜氏作。

通其变，使民不倦，神而化之，使民冝之。

易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。

黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。

　　古之厚民者，兴其利，未设其禁也。

及世久而民盛，利薄而无分，则民殚其力，不足以为养民，患其竞，不足以相禁。

故圣人虑其患，因时而易变，故黄帝尧舜氏制度数采，章封土田，建官分贤不肖，而等其贵贱，通物之财，以为用。

易物之力，以待劳。

攻物之能，以相御。

使物之能，以相济。

是以神而化之，民得冝之，易穷则变，变则通，通则久。

易天下之物，成天下之务。

终乾坤，极万物，而易行于无穷。

是以自天佑之，吉无不利。

天保其尊，地保其卑，圣人安上，众民安下，其象天上地下也。

其义上健而无为，下顺职事也。

上下旣位可久而无替也。

是以取诸乾坤。

　　刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通。致远以利天下，盖取诸涣。

　　木之为物，浮于水也。可以行险而不穷也。故虚木而舟之，剡木而楫之，以济乎水，涣之象也。得其散适而致其远，涣之义也。是以取诸涣。

　　服牛乗马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

　　牛者，坚壮之物，可以牵引其重。马者，健速之物，可以乗而致远。柔弱乗其刚壮之物，随之象也。动而说之，随物之性而牵致之义。是以取诸随。

　　重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

　　以柔顺之道，则物之生心也。刚动于外，以闲之豫之象也。则暴客无至也。顺而动之，得其备矣。豫之义也。是以取诸豫。

　　断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

　　杵动于上，臼止于下。上动而小，小过之象也。小器设而万民获济，小能济大，小过之义也。是以取诸小过。

　　弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

　　睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以为用。得其小用也。睽众才以为小器，睽之象也。利威逺而合诸睽者，睽之义也。是以取诸睽。

　　上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

　　上古人淳而未得其器之适也，故穴居以求其温。

野处以薄其燠，未免于垫隘风雨也。

土弱脃之物，栋宇坚壮之物也。

易之以宫室，上栋下宇，自下而壮，大壮之象也。

则可以待风雨而极其宫室之用也。

大壮之义是以取诸大壮。

　　古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。

　　太古之人，朴而未散，哀乐之情无系也。

故生而求充其体，死而葬诸中野，以为无知而异类也。

后世淳漓情智外散，故亲其亲，子其子，而哀乐恶欲之心盈矣。

是以圣人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五礼，设五敎以养生送死，以达其情而天下听矣。

设棺椁，穴地而葬之，其象入于泽也。

其义不忘死而过厚之也。

是以取诸大过。

　　上古结绳而治，后世圣人易之，以书契百官以治万民以察，盖取诸夬。

　　上古官职未设，人自为治，记其命而巳，可以结绳也。

至于道散，于是圣人始立百官，造书契，万民不待力求而以之察之。

夬，刚长而至于五也。

上下百官皆在其位，夬之象也。

小人之道外其义，可以决而治矣。

是以取诸夬。

象者像也，义者财也，有其象则备其财矣。

故制器者先得其象焉。

　　是故易者象也。

象也者像也。

彖者材也。

爻也者效天下之动者也。

是故吉凶生而悔吝着也。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也。

阳卦竒，阴卦耦，其德行何也。

阳，一君而二民，君子之道也。

阴，二君而一民，小人之道也。

易曰：憧憧往来，朋从尔思。

子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂。

一致而百虑，天下何思何虑。

日往则月来，月往则日来。

日月相推而明生焉。

寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而歳成焉。

往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。

尺蠖之屈以求伸也，龙蛇之蛰以存身也，精义入神以致用也，利用安身以崇徳也。

过此以往未之或知也。

穷神知化德之盛也。

易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。

子曰：非所困而困焉，名必辱。

非所据而据焉，身必危。

既辱且危，死期将至。

妻其可得见邪。

易曰：公用射隼于髙墉之上，获之。

无不利。

子曰：隼者，禽也。

弓矢者，器也。

射之者，人也。

君子藏器于身，待时而动，何不利之。

有动而不括，是以出而有获。

语成器而动者也。

子曰：小人不耻，不仁，不畏，不义，不见利，不劝，不威，不惩。

小惩而大诫，此小人之福也。

易曰：屦校灭趾，无咎。

此之谓也。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。

小人以小善为无益，而弗为也。

以小恶为无伤，而弗去也。

故恶积而不可掩，罪大而不可解。

易曰：何校灭耳，凶。

子曰：危者，安其位者也。

亡者，保其存者也。

乱者，有其治者也。

是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。

是以身安而国家可保也。

易曰：其亡其亡，系于苞桑。

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。

易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

言不胜其任也。

子曰：知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎。

其知几乎。

几者，动之□，吉之先见者也。

君子见几而作，不俟终日。

易曰：介于石，不终日，贞吉。

介如石焉，宁用终日，断可识矣。

君子知微，知彰，知柔，知刚，万夫之望。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。

有不善，未甞不知。

知之未甞复行也。

易曰：不逺复，无祗，悔。

元吉。

天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。

易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。

言致一也。

子曰：君子安其身，而后动易其心，而后语定其交，而后求。

君子修此三者，故全也。

危以动，则民不与也。

惧以语，则民不应也。

无交而求，则民不与也。

莫之与，则伤之者至矣。

易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

　　易者：圣人寄其物，而设其象也。

象者，可观其物冝人，得而象。

彖者：言乎卦之卦义，可观其辞，而得其归也。

爻者：效天下之动也。

动而吉凶悔吝之所生也。

贞一而可以胜之矣。

夫阴阳者，相求之物也。

胜而往居为之主也，情性之所归也，故其偶寡者而得其主也。

其德行者，阳者明也。

无私而体物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。

故阳卦一君子而二小人从，顺之道也。

阴者，暗也。

昧于时之务也，承命而力其事，小人之职二之道也。

故阴卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。

而贵于形也。

夫以形累而不以神遇者，非君子。

贞一之道也。

天下之器广矣，其为物多矣，系而憧憧，往来不离其形，而求其至，使从其思者，不亦劣乎。

思而虑之，自丧之矣。

何暇至于物哉。

故圣人无思也，无虑也，寂然贞一，而不可惑也。

以同也。

而归其殊涂以一也，而致其百虑，物自有其终始也。

何所思虑哉。

是以贞一之道，无不归其同也。

至于日往则月来，月往则日来，用舍相推也，往者不用也，来者用也。

以不用而保其用，守其贞一也。

故明焉。

寒来则暑徃，暑徃则寒来，寒暑相代，故能成其歳，本于止而后动也。

故时之往则不用也，止也，故为之屈。

时之来则用也，动也，故为之伸。

屈而伸之，乃利生也。

故尺蠖之屈以求伸也。

龙蛇之蛰以存身也。

皆本其止也。

以是圣人穷理而尽性，止于无方，行于无形者，所以致神之用也。

致其利用，能安其身者，修广其德，用之而不殆也。

道极乎是矣。

故能穷神之所自知变之所化，此德之盛也。

易之大归也。

圣人之至矣。

是以君子保其贞一，得其所安，然后名可达也。

非所困而困焉，非所据而据也，不量其力，危辱及矣。

死期将至，虽至亲而畔也。

妻其可见乎，此不能安其身而愼其求也。

夫保其身者，动而无失也。

修德者，利其用也。

是以公用射隼于髙墉之上，获之无不利。

德之备时之动，故能获其位也。

得位而莅于民者，不可以不察于小人。

为人之上者，本乎仁也。

爱而过之，失其仁也。

故小惩而大诫，乃小人之福也。

御之以道仁，在其中矣。

是以屦校灭趾，无咎至乎。

恶积而累之罪大而诛之，无及之矣。

则小人灭其身，而君子失其刑也。

是以何校灭耳，凶。

居其位而不失御其下之道，则可矣安。

而盈之自丧之矣。

敛身虑危，乃可全也。

故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。

故曰，其亡其亡，系于苞桑，然后能保其位也。

愼在于谋大任重乎不可以不审也，过斯败之矣。

故德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。

是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

不胜其任者也。

夫能知其事之微者，可以从其大也。

履其大任，其重虽万变而得其神也。

夫知几则祸福之源明矣。

几者，事之来也。

介然如石，不可以利，变也。

观吉而动，何不利焉。

故上交不谄，不苟容也。

下交不渎，不轻怠也。

知则吉矣。

岂待于终日乎。

故知微，知彰者，知其终始也。

知柔，知刚者，识变化之为也。

君子能知此者，万夫之所望，可则而象也。

此圣人之道至也。

无以加矣。

静而无思，而得其神焉。

见几而后动，颜子者也。

动而后知，知非而复，近尚于几也。

近而复之，不适于悔，好学者也。

故曰，颜氏之子，其殆庶几乎。

有不善，未甞不知。

知之未甞复行。

是以不逺复，无祗，悔。

元吉。

知天之几者，能通天下之志也。

虽逺也，学而可以至之也。

学以求之，其至者非一，以求之不可得也。

故天地絪缊相继，男女感应，相与皆一而通之乃能化醇也。

学而二三，则其志惑矣。

何以应哉。

积一以求之，乃得其有。

易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。

”志求而应，然后能自化也。

是以三人行则损一人，一人行则得其友。

言致其一也。

君子学以致其道者，身得其安也。

则动而不失其节矣。

心得其易也，则语而得其当也。

辨而得其交也。

应而供其求也。

君子修此三者，故能全也。

故危以动，则民莫与。

惧以语，则民不应。

无交而求，则民不与。

莫与之，则伤之者至矣。

是以莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

心无主矣。

于物不辨矣。

何以为恒哉。

修是而可以周矣。

　　子曰：乾坤，其易之门邪。

乾阳，物也。

坤阴，物也。

阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德，其称名也。

杂而不越于稽其类，其衰世之意邪。

夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。

其称名也。

小其取类也，大其□，逺其辞，文其言，曲而中其事，肆而隐因贰，以济民行，以明失得之报。

　　乾坤相求而为八卦，八卦重错而穷。

天下之象，皆生于乾坤也。

非易之门邪。

故乾阳物也。

坤阴物也。

阴阳各合德，而有刚柔之体以体象天地之为。

以通神明之德，其取象称名，虽杂细也，而吉凶之分不过于理。

故圣人考其辞义，而叹之不敢正言也。

其衰世之意邪。

忧其伤也。

夫易，明其旣往而察其将来，显其微而阐其幽，开物之状而当名辨物正言，而吉凶备，断于辞矣。

其称名者，小可以藏其取类也。

大可以广其陈也。

其□逺可以探赜，其辞文可以玩其意也。

其言委曲而直于理，其事放肆而伏藏其奥焉。

此立本于小也。

近也，曲也，放也，观其□有以副，而明之则大也，逺也，中也，深也。

故因贰而索之，可以济民之行。

明而动之，可否而失得来报，以治其本也。

　　易之兴也。

其于中古乎，作易者，其有忧患乎。

是故履德之基也。

谦德之柄也。

复德之本也。

恒德之固也。

损德之修也。

益德之裕也。

困德之辨也。

井德之地也。

巽德之制也。

履和而至谦，尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易益。

长裕而不设困。

穷而通井，居其所而迁巽，称而隐，履以和行，谦以制礼，复以自知。

恒以一德，损以逺害。

益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

　　易之兴也，当于中古乎世衰道丧，而患其忧。

情实相逺，而诈怨之蔓也。

故其思深，其防曲，原天下之理，穷变化之□。

则吉凶悔吝其我之所自乎。

故履徳之基也，其德所治而有别也。

则不失乱矣。

别而寡，亲和之，乃为至也。

别而履之，和而从之，礼乐之道。

可以立德而成行矣。

用而交者，谦也。

卑以自牧，得人之尊，其道光也。

故能制其履，而保其所履也。

往而不知复，无其本也。

知悔而复，复于本也。

不逺而复，在其小而来着乎。

自知者也。

德之本也，道之所由生也。

定于内外之分者，可久之道也。

其德固矣。

定于内矣，虽多杂而不厌也。

恒其一德者也。

损己奉上，德之修也。

损以减己，固先难矣，而说以与其道，易也。

可以附其安矣。

其何害乎。

益其下者也。

得寛而容也。

长而能寛，不设备而民信也。

自上与下，得下之竭兴利者也。

困也者，君子辨其失而考德，困与穷而修之，故能终通也。

不责于人也。

其寡怨矣。

君子保德，犹井之不渝也。

德迁而及民，养而不穷。

井之德也。

施而不求其报，君子之义也。

巽而下民者，非亏君子之道也。

志有所之而为制也，称于物之情而□隐乎其中。

所以行权而制事也。

事不巽则不能制也。

此君子行于易而周其患也。

　　易之为书也，不可逺为道也。

屡迁变动不居。

周流六虚，上下无常，刚柔相易。

不可为典要，唯变所适，其出入以度外。

内使知惧，又明于忧患与。

故无有师保，如临父母。

初率其辞而揆其方，旣有典常，茍非其人道，不虚行。

　　易之为书也，中于务而不可逺其为，道也。

因时而易，不滞于固。

周流六位，而不见其状。

上下无常，刚柔相易，各指其要，惟变所适。

象其物宜，观其吉凶，得其出入之度。

则内外知惧，而进退之分着也。

又明于忧患与，忧患之所从，则凶悔之兆。

俨乎其前，如父母师保之临也。

初修其文而度其义，可得时之适，为守常之道。

得其道而后行。

　　易之为书也，原始要终以为质也。

六爻相杂，唯其时物也。

其初难知，其上易知，本末也。

初辞拟之，卒成之终。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。

噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。

知者观其彖辞则思过半矣。

二与四同功而异位，其善不同。

二多誉，四多惧。

近也。

柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。

三与五同功而异位，三多凶，五多功。

贵贱之等也。

其柔危其刚胜邪。

　　易之为书，原始要终以为体也。

夫物生而后有象，象成而后有数。

穷数极变而为终。

君子观之可以知其归也。

六爻之设，阴阳之位，尊卑之分，刚柔之处，吉凶之报，象其时物也。

初始象也。

拟其形而则之，故难知也。

其数穷变，极道之终也，故易知。

初以辞拟之，其终得其体也。

本难知而末易见也。

是故杂类其事，思察为德，辨其是非，要其吉凶。

观夫中而得之矣，归其主之制也。

智者观其彖辞，得象之大□，则六爻之杂，变化之理，□之则吉，违之则凶。

盖得其半矣。

三与四同功而异位，阴耦也，承阳之道也。

二多誉，四多惧，四近于尊，疑其逼也。

柔之道也。

逺而不利，二得柔中，中不邪也。

柔奉上也。

故多□而吉焉。

故柔而居之，吉也。

三与五同功而异位，微以及着，阴阳分布，三则阳緫下，象也，臣之道也。

两三才积，刚柔而至于五，大君之道也。

故同功而异位。

三多凶，有民而上，乗髙而难居也。

五多功尊，无过也。

为上者能断其制也。

故柔居之而危其刚胜者也。

　　易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。

兼三才而两之，故六。

六者，非他也，三才之道也。

道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当故，吉凶生焉。

　　易之为书也，广大悉备矣。

明三才之道焉。

八卦小成，体其象矣。

因而重之，耦天下之情，以极其刚柔之理也。

故三才之道，以六位而成文也。

道有变动，情之求也。

故六爻效其动焉。

位有阴阳，处有刚柔，得其等列，当其行事，故曰物。

物杂而刚柔有闲，故曰文。

文之不当，则不能治也，故有吉凶之及焉。

　　易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。

当文王与纣之事邪。

是故其辞危，危者使平。

易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始其要，无咎。

此之谓易之道也。

　　易之兴也，当末殷周之盛德也。

殷纣反正，文王受幽，忧于危亡，故积其行事，极其象类，穷其变化，作为易之书。

以违其凶悔而明其道也。

使忧者，谨愼而得其平民所助也。

易之不戒者，自致其倾众所弃也。

所以推其亡而固其存也。

其道甚大，而百事得举也。

惧其凶害，闲其进退，则始终□其无咎，此易之道也。

　　夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。

夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

是故变化云为吉事有祥，象事知器，占事知来，天地设位圣人成能，人谋鬼，谋百姓，与能八卦，以象告爻。

彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。

变动以利，言吉凶以情迁，是故爱恶相攻，而吉凶生。

逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。

凡易之情近而不相得，则凶或害之，悔且吝。

将叛者其辞惭中，心疑者其辞枝。

吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

　　夫乾天下之至健也。

一而静，故能通天下之志。

知天下之几，则无险而不知也。

知其为者，败之故能守其易。

坤天下之至顺也。

直而方，达天下之事，识天下之过，故能无阻不察也。

则知其执事失之也。

故能守其简健而通之动，而顺之，皆得其止。

故能说天下之心，穷天下之虑，定天下之吉凶。

使天下自晓而不乱也。

是故变化之道云为之务，吉事先兆，制器知象，占事知来。

天地设位而生化，圣人象之而成能。

故将有为也。

可以尽其事之始终，谋鬼神于卜筮，则百事归上之□，而尽力于下矣。

八卦备其象，可以象也。

爻彖伸其情，可以思也。

刚柔与居，达其文理，察其取舍而吉凶可见矣。

观其利而后变动，察其吉凶而后迁其情。

此易之道也。

故取爱恶相攻而得失者，吉凶生也。

逺近相取而差时者，悔吝生也。

情以感物者，利之生也。

伪以蔽人者，害之及也。

夫物不相得，则近而弥凶也。

或害之而悔且吝，故将叛者，其辞惭内虚，而求其说也。

中心疑者，不知所从，其辞枝也。

吉人守之而。

阙

周易下经 卷九 周易说卦传第九

　　卷九周易说卦传第九

　　昔者圣人之作易也。

幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。

发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。

穷理尽性以至于命，昔者圣人之作易也。

将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳。

立地之道，曰柔与刚。

立人之道，曰仁与义。

兼三才而两之，故易六画而成卦。

分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成。

章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错数。

往者顺知，来者逆是。

故易逆数也。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以君之，坤以藏之。

　　昔者圣人之作易，原其元而传其理也。

太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。

夫造者之大德也。

幽深而无形，神运而明备，物得生成也。

故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。

蓍也者，神也。

虚而周也。

含其数而无太极之象也。

物始兆，故参无以有之，曰天。

两而形之，曰地。

依其数而推之，得四象之生成焉。

人理之变化焉，始见者阴阳也。

易而变之，而得其时，故天道成也。

故圣人以之立卦，乗气散化而为形。

用而之事，曰刚柔也。

兼地道而成也。

因而重之，生爻。

两仪分而万物作。

圣人为之主焉，故上和顺于道德，可以生而化象其阴阳也。

下以施布于仁义，可以养而制用，其柔刚也。

故原其始，致其终，穷其理而尽得天下之理。

静而顺其时之，命而行也。

圣人之作易也。

将以顺性命之理也。

故立天之道，曰阴与阳，气之始也。

立地之道，曰柔与刚，形之变也。

立人之道，曰仁与义，德之偕也。

合两而后成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。

阴阳者，相生而为之化也。

未始相离也。

阳为君焉，物之始生，阳也。

阳始生而濳于阴也，子之建也。

虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。

阴耦也，两成之有其位也，其道卑焉，故爻之二为阴也。

阴过则阳生，三竒数也。

三而小成一卦之主也。

故爻之三为阳也。

阳变则阴生，位承上也，地之数也。

故爻之四为阴也。

数之积阴之变，则阳生也。

天之数也，而得其中，而下富其民也。

故爻之五为阳也。

阳极则消而为阴，气终则道穷也。

故曰无位也。

此天道之变，阴阳相更，圣人象之而分阴阳，迭用刚柔。

故易六爻位而成文也。

定天地之位，合二物之交，通山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。

如日月之更也，如四时之代也。

古今往来其道一也。

故往者从而数之来者，逆而前之。

是故逆数者，易之智也。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。

观其□合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。

　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

万物出乎震，震东方也。

齐乎巽，巽东南也。

齐也者，言万物之洁齐也。

离也者，明也。

万物皆相见南方之卦也。

圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。

坤也者，地也。

万物皆致养焉，故曰致役乎坤。

兊，正秋也。

万物之所说也。

故曰说言乎兊。

战乎乾，乾西北之卦也。

言阴阳相薄也。

坎者，水也。

正北方之卦也。

劳卦也。

万物之所归也。

故曰劳乎坎。

艮，东北之卦也。

万物之所成终而所成始也。

故曰成言乎艮。

神也者，妙万物而为言者也。

动万物者，莫疾乎雷。

桡万物者，莫疾乎风。

燥万物者，莫熯乎火。

说万物者，莫说乎泽。

润万物者，莫润乎水。

终万物始万物者，莫盛乎艮。

故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化旣成万物也。

　　帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也。

不可以形智索。

因物之生成始终其显，其出入焉。

参而主之者，阳也。

是故出乎东，春之建也。

阳动于下，万物震之而生也。

故震东方之物。

齐乎巽物之长，齐而布生鲜洁，区别而不相乱也。

物方长，貌强而下柔也。

故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽东南之物也。

离也者，明也。

万物之貌，始大皆明，而相见中柔顺也，可以治之矣。

是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。

坤也者，地也。

万物皆致养焉，物之杂也。

外盛而中未盈，养之而后成者也。

故顺而求役，而致养之。

故坤为西南之卦也。

兊，正秋也。

外柔而中壮也，万物之盛而咸说也。

故兊为正西之物也。

乾，西北地也。

阳之老，阴薄而争兴也。

故战也。

万物衰而落其荣也，故乾为西北之物也。

坎者，阳胎于中而阴盛于外，水之卦也。

水幽阴之物也，水流而不已也。

万物之所归也。

故物之生，先聚水而质其死也。

水涸而枯槁，故其劳卦，为北方之物也。

艮四时之终，万物之所成，止于艮也。

终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。

神也者，妙得其万物变化之理，而为言也。

故圣人之治天下?得其为帝之道。

合其神用，不失其终始，则?为帝于天下而定其大位也。

故动万物者。

莫疾乎雷，可以震动而肃也。

桡万物者，莫疾乎风，可以观民而行令也。

燥万物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可乱也。

说万物者，莫说乎泽，外柔而接之中，刚以济之，民咸说其义。

润万物者，莫润乎水。

审利以安之生，货以聚之。

终万物始万物者，莫盛乎艮。

限其所止则力不匮，而?生其始也。

此得其一象之像也。

故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。

天地以是变化，圣人以是兴作，然后?尽成万物也。

　　乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。

　　乾为马，健速之物也。

坤为牛，至顺而□任重也。

震为龙，濳动而变于阴也。

巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也。

阴巽而不□逺也。

坎为豕，湿处卑秽之物也。

离为雉，阳周而明中柔而文也。

雉处髙洁而文焕也。

艮为狗，外刚而□搏噬，禁止内柔而□附人也。

兊为羊，内多阳很而不□害物也。

　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。

　　乾为首，尊在上也。

坤为腹，无不藏也。

震为足，动在下也。

巽为股，巽于下而随足也。

坎为耳，阳明在其内也。

离为目，阳明照于外也。

艮为手，外刚而?执止也。

兊为口，外柔而□说人也。

　　乾天也，故称乎父。

坤地也，故称乎母。

震一索而得男，故谓之长男。

巽一索而得女，故谓之长女。

坎再索而得男，故谓之中男。

离再索而得女，故谓之中女。

艮三索而得男，故谓之少男。

兊三索而得女，故谓之少女。

　　乾天也，父之道也。

坤地也，母道也。

二气相求，气胜而男女生也。

乾之初配坤，而得长男，曰震。

乾生于坤也。

坤之初配乾，而得长女，曰巽。

坤生于乾也。

乾之再配坤，而得中男，曰坎。

坤再配乾而得中女，曰离。

乾三配坤而得少男，曰艮。

坤三配乾而得少女，曰兊。

二气相推而八卦着矣。

男女之道备矣。

天下之情见矣。

　　乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

　　乾为天，刚健无状，为万物之宗也。

为圎，周万物也。

为君为父，尊莫大也。

为玉为金，至坚刚也。

为寒为冰，气极严结而为坚也。

为大赤，阳老赤甚也。

良马，马之极善也。

老马，马之极久也。

瘠马，无肤其坚骨也。

驳马，坚猛之至也。

为木果，木刚物也，老而为实生之本也。

乾老阳也，其道极也，故健之极长，极坚，极老，皆取象也。

　　坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。

　　坤为地，地有形之大柔顺而承天也。

为母，有生育之功也。

为布，衣服之出也。

为釡，熟生之因也。

为吝啬，□藏也。

为均，至柔而顺而无偏也。

为子母牛，顺而育也。

为大舆，□载也。

为文，旣形而文着矣。

为众，阴二也，民之道也。

纯阴，故为众也。

为柄，执而用也。

物由之而生，本之而用也。

其于地也，为黒，至阴之色也。

坤有形之大也。

物生之本也。

有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。

　　震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。

　　震为雷，动于阴也。

为龙，龙阴中之畜也。

为玄黄，玄，天色，黄，地色。

阳始生于阴，杂而为苍色也。

为旉，阳重而始华也。

为大涂，刚动而上柔顺之可以纵其行也。

为长子，初有阳也。

为决躁，刚动之性也。

为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。

为萑苇，类于竹也。

其于马，为善鸣，声震于深也。

为馵足，白足也，阳明之色而在下也。

为作足，动于下也。

为的颡，馵足之马必的颡，阳下应于上中也其于稼，为反生，物始生反，甲而出也。

其健往而皆柔动而必屈也。

为蕃鲜，下本坚强则未滋而色泽，震刚下动也。

物之始生，下之坚白皆取象也。

　　巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市，三倍其究，为躁卦。

　　巽为木，刚巽柔而不固，可以柔曲直也。

为风，刚巽柔，柔巽刚无其体而相从也。

为长女，阴生于初也。

为绳直，从物之形而施其制也。

为工，巽物之才而为器也。

为白，素可以施众采也。

为长，可以制为下也。

为进退，巽于物不自执其志，从时而进退也。

为不果，巽从于物，不决成也。

为臭，膻馨从物之风，巽下执其体，故为臭而巳也。

阳也者，首也。

而巽志于柔，其体虚其精，薄其道，亏也，故于首则寡发矣。

于颡，则广而无容矣。

于目，则少其精眸也。

为近利，以刚巽柔利求少物也。

柔而羸刚，则利三倍刚，而巽柔行权可也。

巽而不反，巽其穷也，则为妄躁之兆也。

巽者，阳巽于阴，不自任其志也，故可以行权而制事也。

故木以曲直之，风以随之，故可制之物从小之道，皆取象也。

　　坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵，其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。

　　坎为水，上下皆阴而阳在柔中，刚而有信也。

履之以冝乗其柔顺而有功也。

用之失道则没溺矣。

水之象也。

为沟渎，阳处两阴之闲，阴深之象也。

为隐伏，藏于阴中也。

为矫輮，为弓轮，二阴之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。

为加忧，为心病，阳心也。

陷于柔，故加忧而心痛也。

为耳痛，阳明在内耳也，陷困于柔，故耳痛也。

为血卦，血阴类也，伤于中而流血于外，阳伤于血赤也。

其于马也，为美脊，阳在中也。

为亟心，阳居内其心速也。

为下首，柔居上也。

为薄蹄，为曵柔，在下非强行之物也。

其于舆，为多眚，本末弱不?坚也。

为通刚，得中虽陷之终通也。

为月，中阴之精而中明也。

为盗，居阴之中，阴窃之物也。

其于木也，为坚多心，中刚也。

故阳陷于阴也，陷而终通，故为陷也。

其于善，则中善也。

其于病，则终病也。

故中刚之物，皆取象焉。

　　离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，其于木也，为科上槁。

　　离为火，阳盛而上下皆发也。

为日，阳之精发于外也。

为电，光耀为阴，发于阴之外也。

为中女，阴生于中。

为甲胄，为戈兵，外刚而为悍也。

其于人，为大腹，阴气伏于内也。

为乾卦，阳盛而液不通于外也。

为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，骨刚于外也。

其于木也，为科上稿木，为顚，则槁中而虚也。

离，阳盛于外，故至炎之物。

外刚中柔之类，皆取象也。

　　艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。

　　刚极髙而终止山之象也。

为径路，小路也，可止行其中也。

为门阙，止出入之所也。

为果蓏，少阳实止于地，不得象于木果也。

为阍寺，止守其禁，止也。

为指，□执止也。

为狗，□守止也。

为鼠，止于人也。

为黔喙之属，上刚啄刚而□啄止其物也。

其于木也，为坚多节，刚小而生节木之坚也。

艮，少阳生也。

阳得卦，终于其所也。

□止而小坚者，皆取象焉。

　　兊为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

　　阴以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在。

周易下经 卷十 周易序卦传第十

　　卷十周易序卦传第十

　　 有天地然后万物生焉。

盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。

屯者，盈也。

屯者，物之始生也。

物生必蒙，故受之以蒙。

蒙者，蒙也，物之稺也。

物稺不可不养也，故受之以需。

需者，饮食之道也。

饮食必有讼，故受之以讼。

讼必有众起，故受之以师。

师者，众也。

众必有所比，故受之以比。

比者，比也。

比必有所畜，故受之以小畜。

物畜然后有礼，故受之以履。

履而泰，然后安，故受之以泰。

泰者，通也。

物不可以终通，故受之以否。

物不可以终否，故受之以同人。

与人同者，物必归焉，故受之以大有。

有大者，不可以盈，故受之以谦。

有大而□谦，必豫，故受之以豫。

豫必有随，故受之以随。

以喜随人者，必有事，故受之以蛊。

蛊者，事也。

有事而后可大，故受之以临。

临者，大也。

物大然后可观，故受之以观。

可观而后有所合，故受之以噬嗑。

嗑者，合也。

物不可以茍合而已，故受之以贲。

贲者，饰也。

致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。

剥者，剥也。

物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。

复则不妄矣，故受之以无妄。

有无妄，然后可畜，故受之以大畜。

物畜然后可养，故受之以颐。

颐者，养也。

不养则不可动，故受之以大过。

物不可以终过，故受之以坎。

坎者，陷也。

陷必有所丽，故受之以离。

离者，丽也。

　　有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。

物之始生难立者也，经其屯而后，遂得其盈也。

物稺而未知也，故受之以蒙。

蒙，稺也。

不可以不养，故受之以需，稺而不为待其资也。

莫过饮食待而得其润，饮食之道也。

饮食者，人之资必有争，故受之以讼。

讼必有党，故众起，故受之以师。

师，众也。

师终众服，民知其比也，故受之以比。

比者，众辅而同也。

附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。

畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。

得其履者，泰然而安，故受之以泰。

泰，通也。

物不可以终通，故受之以否。

否者，道之塞也。

道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。

与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。

大有不可以盈，故受之以谦。

有其大而□谦必豫，故受之以豫。

豫，乐而过其流矣。

动说而相随，故受之以随。

喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。

蛊，事也。

制作治事，然后可大，故受之以临。

临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在于尊上立敬也。

莫大于神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。

虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。

噬嗑，合也。

道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。

故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也。

故受之以贲。

贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。

剥者，消丧其道也。

物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。

复，刚长也。

君子之道生也。

复则无妄矣，故受之以无妄。

刚长而无妄，□畜其大也。

故受之以大畜。

物旣畜矣，然后可养，故受之以颐。

自养之贤，所以安身而及民也。

养之而后动，乃□过为治也，故受之以大过。

过动而不由其制，必轻其小也。

物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。

坎，陷也。

惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。

　　有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义。

有所错夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。

恒者，久也。

物不可以久居其所，故受之以遯。

遯者，退也。

物不可以终遯，故受之以大壮。

物不可以终壮，故受之以晋。

晋者，进也。

进必有所伤，故受之以明夷。

夷者，伤也。

伤于外者必反其家，故受之以家人。

家道穷必乖，故受之以睽。

睽者，乖也。

乖必有难，故受之以蹇。

蹇者，难也。

物不可以终难，故受之以解。

解者，缓也。

缓必有所失，故受之以损。

损而不已必益，故受之以益。

益而不巳必决，故受之以夬。

夬者，决也。

决必有所遇，故受之以姤。

姤者，遇也。

物相遇而后聚，故受之以萃。

萃者，聚也。

聚而上者谓之升，故受之以升。

升而不巳必困，故受之以困。

困乎上者必反下，故受之以井。

井道不可不革，故受之以革。

革物者，莫若鼎，故受之以鼎。

主器者，莫若长子，故受之以震。

震者，动也。

物不可以终动，止之，故受之以艮。

艮者，止也。

物不可以终止，故受之以渐。

渐者，进也。

进必有所归，故受之以归妹。

得其所归者必大，故受之以丰。

丰者，大也。

穷大者必失其居，故受之以旅。

旅而无所容，故受之以巽。

巽者，入也。

入而后说之，故受之以兊。

兊者，说也。

说而后散之，故受之以涣。

涣者，离也。

物不可以终离，故受之以节。

节而信之，故受之以中孚。

有其信者必行之，故受之以小过。

有过物者必济，故受之以旣济。

物不可穷也，故受之以未济终焉。

　　乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。

男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。

政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之。

以咸男下女，以感也。

正而久之乃成也，故受之以恒。

恒，久也。

夫妇之意尽于久矣，施久于物，物无久也。

虽刚遯矣，故受之以遯。

物不可终遯，故受之以大壮。

物不可终壮，复有进之，故受之以晋。

晋，柔进而上行也。

晋必有所伤，故受之以明夷。

夷，伤也。

伤于外者必反于家，故受之以家人。

士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。

故受之以睽。

睽，乖也。

乖而未合则有难也，故受之以蹇。

蹇者，难也。

物不可终难，故受之以解。

解，缓也。

缓有所失，故受之以损。

损己以奉上，终受其益，故受之以益。

益而不巳，不知其止也，则受其决。

决，治也。

故受之以夬。

夬，决也。

而后治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。

姤，遇也。

物相遇而后聚，故受之以萃。

萃，聚也。

聚上而盛谓之升，故受之以升。

升而不巳必困，故受之以困。

困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以井。

井者，治之使深也。

德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。

革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以鼎。

主器者，莫如长子，故受之以震。

长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以艮。

艮，止也。

物不可终止，故受之以渐。

渐者，进也。

而不速于进也，必有所归，故受之以归妹。

得其归者必大，故受之以丰。

丰，大也。

志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。

旅而无所容，故受之以巽。

巽入而和入，于人则说矣，故受之以兊。

兊，说也。

上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以涣。

涣，离也。

散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。

节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。

自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。

信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。

有过物之治，必□济也，故受之以旣济。

旣济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。

周易下经 卷十一 周易杂卦传第十一

　　卷十一周易杂卦传第十一

　　乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。

屯见而不失其居，蒙杂而着。

震，起也。

艮，止也。

损，益，盛衰之始也。

大畜，时也。

无妄，灾也。

萃聚而升不来也。

谦轻而豫怠也。

噬嗑，食也。

贲，无色也。

兊见而巽伏也。

随，无故也，蛊则饬也。

剥烂也。

复反也。

晋昼也。

明夷诛也。

井通而困相遇也。

咸速也。

恒久也。

涣离也。

节止也。

解缓也。

蹇难也。

睽外也。

家人内也。

否泰反其类也。

大壮则止，遯则退也。

大有众也。

同人亲也。

革去故也。

鼎取新也。

小过过也。

中孚信也。

丰多故也。

亲寡旅也。

离上而坎下也。

小畜寡也。

履不处也。

需不进也。

讼不亲也。

大过顚也。

姤遇也。

柔遇刚也。

渐女归待男行也。

颐养正也。

旣济定也。

归妹女之终也。

未济男之穷也。

夬决也。

刚决柔也。

君子道长小人道忧也。

　　乾不偏其用，无执其体，无不周也。

刚之用也。

坤守其形，不敢先也。

受命而无不行也。

柔之道也。

体得其用，故?保其久也。

比刚乐师则忧集也。

刚以临观，行其道也。

巽说与众，求其治也。

屯者，刚始动于下，而立于难也。

方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。

蒙者，时之昧也。

杂乱不足以明也，而中心昭著矣，待其时而行然后通也。

震，可举而动也。

艮，可止而息也。

损者盛之始，益者衰之始也。

大畜之时，时之得也。

时在内也。

无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎。

柔而聚之可以保矣。

升而求进，失其归也。

谦不自重，故终吉也。

豫乐自惰，故终凶也。

噬而嗑之，无系情于噬，食之道也。

故用狱。

齐之而巳，不过当也。

贲者，文饰也。

升降有度，尊卑有数，礼之文也。

治之饰也，尚色为贲。

贲之末也，政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。

兊，刚中而柔外，见其情而说人也。

巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。

随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。

无正而随器斯蛊矣。

器蛊而治，干其蛊也。

刚上而柔下，得其通也。

巽而止之，可饰治也。

剥者自消其道而溃也。

思其反之，复其正也。

顺明以晋，昭天下也。

明夷失德，众所诛也。

井也者，德之附也。

德之成而通利于物，君子之遇困，修其德而不责于人，井德之通，由困而遇也。

咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。

神以相感，不疾而速也。

感得其正，恒久之道。

刚上而柔下，可以久矣。

涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乗木于水，离行从逺，不待设禁而自治也。

其终则不禁，故反之以节。

刚柔分其德也。

水泽保其润也。

解者，乗险以动，而免于险也。

则缓于小矣。

小之缓则积于大，蹇矣。

险犹在也。

其可缓乎。

道反之然也。

睽，合外以成也。

家人，由内以成也。

否者，小人之道也。

泰者，君子之道也。

反其类不可以相从也。

大壮，阳长君子可以制小人也。

道变斯，遯则退之矣。

大有，柔得大中，而?柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其众也。

同人，亲其同也。

性同相与，无闲上下也，是以天?与火也。

唯同者，同之水火相息，不革则亡。

革，去其故而不相见乃可也。

革水火而成新，用者鼎也。

新必反，故乃治也。

小过者，柔得中，小人之正也。

小人者，笃于小事而不知通济君子。

过行小事而合之，知可屯而过，动也。

中孚，两柔向而无迕也。

外内刚中，皆情实着说而巽，信发于中也。

小过，过行中孚，实信君子之道可者，与之丰明以动之，则物尽陈矣。

事皆举矣。

事之多则未有周矣，愼其大者也。

旅者，柔得中乎，外而下寄于刚也。

自寄旅矣，人何亲哉，不可以有附也。

戒其止则明也。

离得其所，丽可以上而昭也。

坎陷其所，居可以下而经也。

小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜也。

履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履也。

需上险也。

待命而不敢自任，全其健也。

讼下险不可亲也，与处而塞之，失谋于险也。

大过正之末也。

本无正而末不?兴也。

唯刚大者?过之而治也。

政自其下，顚之道也。

姤者，柔遇刚也。

修巳自敬，守素安下，君子之素行也。

时遇而得天之幸也。

虽渐而进刚，行乃行也。

颐治自其上，养之正也。

动之以妄，躁凶之道也。

旣济之道也。

旣济定矣，力穷而至于济，无复加也，不可以不自知也。

归妹，少配长，道穷而无所往，所以行而终也。

未济，刚不全正以至于失位，道之穷也。

而以为未济，复将求也。

如之何哉。

夬，决也。

刚决柔也。

小人之道，虽形残而不足以相治，无其正也。

君子之道，长言之而可以决矣，明于始而无所讳，以至于天下正也。