钦定四库全书 经部一
周易象防决録 易类
提要
【臣】等谨案周易象防决録七卷明熊过撰过字叔仁号南沙富顺人嘉靖己丑进士官至礼部祠祭司郎中据过自序是书初名易象防后遂加决録名之案三辅决録名始
赵岐而命名之义古无传説以意推之葢定本之谓也自序又称初闻闽人蔡清善为易购得其书惟开陈宗义不及象于是稍记疑者为赘言辛丑谪入滇晤杨慎慎始劝成此书葢
初读宋易觉不合乃去而为汉易故其説以象为主考左传韩起适鲁见易象春秋古人既以象名知象为易之本防故大曰易也者象也象也者像也王弼以下变而谈理陈抟以
下变而言数所谓各明一义者也后人并而一之概称象数于是喜为杳冥之説者并而扫之恶言象数明人之易言数者入道家言理者入释氏职是故矣过作此书虽未能全复汉
学而义必考古实胜支离恍惚之谈其据旧説以正今文者凡证字一百有一证音三十有八证句二十有六证脱字七十有九证衍文三十证当移置者三十有二证旧以不误为误
者三所据之书如郭京之伪托旧本吴澄之妄改古经槩用援引不免轻信又如坤卦小象但知魏志之作初六履霜不知后汉书之实作履霜坚冰亦间有未审然皆援据前闻非由
臆造又但注某字据某书当作某亦不敢擅改经文犹属谨严在明人易説之中固卓然翘楚矣乾隆四十五年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
周易象防决録私识
门人问于先生曰子之象防是有象之象也其于无象之象奈何曰无象之前万象森然已备是隂含阳也有象之后则其理定而不移矣其变动积分之数防兆甚微而不可示
人耳分有无者世儒之陋也
门人问于先生曰子书明象之防而已而旁击诸家不好辩乎哉曰不直则道不见
又问曰象防以明易也采诸家之説而萃其中此于洁浄之体不妨乎曰始吾欲为或问而以其说归焉继欲省学者两读而不果也有继我而作者其犹我之志也夫问曰子于
易繋而必以象解之何也曰言皆因象而生者也圣人不昌虚言升庵杨子昔谓我曰系画以象解殆自子始乎子为谢杨子曰夫古有之矣引而不发今相为廓大之耳
问曰系之数不已细乎曰吾罪也夫吾罪也夫夫天地密移孔子之没垂二千年达其盈虚消长之则者独邵子止矣仲敬刘子间语我以端绪而未进我不敢秘也有能通其说
者皇帝王伯之业财成辅相之道亦因可见吾何敢秘其端绪哉
问曰子之序所校证字者一百一证音者三十八证句者二十六证脱字者七十九证衍文者三十证移置者三十二旧以为误今证还其旧者三旧分段不明今正之十传附经
者一条分纲下而注之确庵曽公欲别置卷首则何如曰始吾惧夫以凿空疑我也故必有所据而后敢亦惧夫人之臆说经也故序首先见之确庵公欲别置首卷犹吾意也而读序
者气脉益聨络矣从确庵公可也
证字一百一【卦遗十二字】
乾【据赵氏健作】
坤【据魏文帝纪作初六履霜据邹志完礼深衣作直其敬据荀虞姚信蜀才作隂凝嫌据九家作兼】屯【据虞翻王肃作即据郑作机】
讼【据郑氏作至惙据郑氏作三拖】
师【据崔憬子夏传作大人据郭京作执之】
小畜【据说文陆氏作輹据马融作恤去据孟荀一行作既望据简辅作碍】
履【据荀爽作考详】
泰【据汉书陆徳明作包防据郭京作反实】
谦【据郭京侵作征】
豫【据姚信从日作旴豫据僧二行作用盍】
噬嗑【据蔡邕石经作电雷】
贲【据郭京作小利】
复【据郑氏晁氏作颦复】
无妄【据马氏作右】
大畜【据王延夀作荷天】
大过【据郭京作少夫】
坎【据古文作检据郑氏只作坻】
咸【据子夏作咸据虞翻作咸防】
恒【据礼缁衣作德侦据虞张本作震恒】
大壮【据陆作埸】
晋【据郑作崔如据说文作众据子夏作硕防据孟马郑虞王作矢得】
明夷【据马王作般据子夏作枡据蜀才作其】
家人【据刘向作熇】
蹇【据郭京作来正】
暌【据左传作宼张据京马郑王翟子元作说壸】
益【据虞孟晁氏作偏辞】
夬【据蜀才虞翻作莞睦】
姤【据李茂钦作彳亍据李茂钦作句据郭京作失鱼】
萃【据郑氏蜀才作一屋据虞翻陆希声作资】
升【据说文作升】
困【据荀王陆作臲硊】
井【据俞玉吾作汲】
震【据荀氏遂泥作队泥】
艮【据古文晁项彖传作艮背据子夏作枡随据孟喜荀氏作裂作肾据公羊及虞氏作阍心】
渐【据晁氏作于般据杨敬仲仍作渐于陆】
丰【据孟喜六二作见主据姚信九三作右股据汉书说文作丰屋据郑作天瘵据郑王肃作祥也据林栗作亨据郑氏作戕】
旅【据胡氏作已】
中孚【据金君卿作变据子夏陆绩作縻之据京氏晁氏作近望】
小过【据郭京作已止】
系辞【据乐记润作奋据虞翻作之象作变而玩据刘绩及本章上文例作言补过据郑本作及终京房作不留据虞翻作变天据姚信作典体据桓元明僧绍作仁据郭京作不
动】
说卦【据郭京作居之据王大古巽为手艮为股据俞琰坤为衲据干寳震为骧据郑虞周礼车人作宣髪据俞琰离冐下从目据尔雅朱子发艮作豹据郑氏作黚】
兊【据郑氏鲁诗羊作阳】
九家震【依吴氏玉作圭鹄作鹤】
巽【据吴氏鹳作鸿】
艮【据吴氏作豹】
兊【据宋衷常作虎】
杂卦【据孙奕示儿编】
明夷【诛作昩据朱义】
大壮【止作已仝上】
证音三十八【卦遗八音】
干【据项平甫时舍之舍去读】
蒙【据王晦叔为寇之为去读】
需【据郑氏位乎之位音涖据荀爽虽不当位之当以平声读】
否【据俞氏正当之当平读】
随【据何氏告蒙约舍音舍】
蛊【据俞氏先后皆去声】
观【据陆德明彖辞传观平读者二爻平读者五去读者一】
噬嗑【据何氏告蒙约不当得当俱平读】
剥【据俞氏易剥也之剥音扑】
大畜【据俞氏上从上声读据陆氏利己之已夷止读】
暌【据刘绩恶人去读】
家人【据马融假古雅反】
蹇【据义当位依广韵平读】
解【据卦义作上读据释文且乗之乗平读】
姤【据俞琰舍命之舎去读】
升【据陆氏亨于平读】
井【据程传时舎上读】
革【据朱子发已者作纪读】
震【据荀氏作队平读】
归妹【据李氏当平读】
丰【据马假作古雅反】
巽【据陆俞先后俱去读】
繋辞【据孟喜霆音蜒读据朱语类其要作平读据吴幼清劳卦读】
证句二十六【卦遗五句】
坤【据虞翻后得主为句】
履【据俞琰视履为句考祥其旋为句】
否【据俞琰以匪人不利为句据杨氏包承小人为句】
随【据爻辞象传功也二字为句】
复【据陆氏以刚反动为句】
无妄【据简氏以不耕不菑为句据王闰玉以物与为句】
大畜【据郑管辂日新絶句】
坎【据象尊酒簋贰句】
明夷【据项氏疾贞之贞自为句】
损【据晁氏客语九二弗损句据旧读及横渠或益之为句】
益【据九五六三有孚句】
困【据龙困而不失其所为句】
井【据彖传汔至亦未繘井为句】
旅【据俞氏六三贞自为句据六二爻辞丧童仆贞为句】
兊【据俞氏介读为句】
涣【据象传涣其血为读去逖出为读无咎为句】
小过【据王深甫胡一桂九三弗过为句据俞琰九四十四字七句】
繋辞【据汉书及说文其称名也杂为句】
证脱字七十九【卦遗四脱字】
谦【据说苑有终下脱吉字】
贲【据郭京天文下脱刚柔交错四字】
咸【据荀卿咸感下脱以髙下下四字】
蹇【据郑氏宜待下脱时字】
解【据李鼎祚彖传其来复上脱无所往三字】
井【据郭京徐氏王昭素彖传不改井下脱无防无得往来井井八字】
渐【据郭京俗上脱风字】
归妹【据陆氏所下脱以字】
丰【据九四传行也上脱志以二字】
巽【据郭晁何申命下脱命乃行也四字】
涣【据郭京乗木上脱利贞二字】
小过【据郭京是以下脱可字】
系辞【据虞翻是故吉防下脱悔吝二字据荀恱汉纪蔡氏立成器下脱象字据汉艺文志木上脱古者二字据范不威下脱小字不惩下脱大字】
序卦【防郭京蒙也上脱蒙字比也上脱亲字据王弼畧例履下脱履者礼也四字据一行易纂可观上脱隂阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之二十字据王昭素
丽也下脱丽必有所感故受之以咸咸者感也十四字】
杂卦【据荀本多故下脱也字】
证衍文三十【卦遗五衍文】
观【据陆晁衍以字】
离【据卦体中下衍正字据古文郑薛晁不嗟下衍防字】
夬【据宋咸本未光上衍中字】
萃【据陆朱末光上衍志字】
鼎【据郭京上帝下衍而大亨三字】
艮【据朱语録中正之正羡文】
丰【据说苑人乎下衍而况于鬼神乎六字】
旅【据石磵易衍下小亨二字】
涣【涣王居之涣衍】
中孚【据郭京信及下衍豚鱼二字】
小过【据俞氏吉上衍大字据郭京小事下衍吉字】
系辞【据郭京吕氏事业下衍是故夫象四字据王弼畧例研诸下衍侯之二字】
序卦【据郑氏履下衍而泰二字】
证误今移置三十二
小过【据程传有飞鸟之象焉误入彖传】
咸【据荀卿男下女柔上而刚下之上】
繋辞【据班氏程朱天一二十字改韩康伯本移天数上】
【据朱义天数五四十四字改韩康伯本移大衍上】
【据俞琰是故易者象也三十五字移取夬之下十六卦十八爻】
【据吴幼清以上下经序卦之次定其先后为诸爻文言以上繋否九五继坤卦文言后为次一同人九五为次二大有上九为次三谦九三为次四豫六二为次五噬嗑初九为
次六上九为次七复初九为次八大过初六为次九上经八卦九爻正其次者一取于下繋者五咸九四次十解六三次十一上六次十二损六三次十三益上九次十四困六三次十
五鼎九四次十六节初九次十七中孚九二次十八下经八卦九爻正其次者三取于上系者三】
说卦【据郭雍为曳移舆也下】
【据郭雍多眚移心病下以巽离例为月依简辅在为水之下】
杂卦【据蔡氏頥养正也移大过颠也下既济定也次之未济男之穷也归妹女之终也次之渐女归待男行也次之姤遇也柔遇刚也次之夬决也刚决柔也君子道长小人道
忧也次之】
旧以为误今证还其旧三
【据李鼎祚干九四重刚非衍】
【据孔疏开而当名非误】
【据韩康伯其出入以度外内非脱】
旧分段不明今正之十传附经一
【据俞氏君子以成德为行日可见之行也当分释】
一日问先生子之取升阳子也以易为无不有而施由身始也今位诸毕简何也曰汉儒言经而传诸防希世之陋也吾敢也乎哉虽然犹班班乎错出汰而未尽也孔窍其辞而
括其密尔
问曰程朱二先生何为不及象数也程先生陋汉儒而过者也朱先生有其意矣事无实证虚理易差先生常以诏门人故曰先见象数方得理然而有所遗者将无待我后之
人乎
希圣造学礼侍先生曰日吾授朴也易盖至頥而悟古之学也蒙言养正而頥举其功盖不出于言语饮食矣良知之法莫先于此矣故欲食则鲍鱼不进能言则行人授辞然则
象防増入乎曰古之教者引而不发三隅之反将在读者乎
问曰子言无象之象也于何而观象乎曰古之人盖有矣不出牖窥天道古之人盖有矣曰不观象则于何而自作元命乎古之人盖有矣先天而天弗违天且弗违是也是故移
星易宿龙蛇起陆天反地覆者此夫宇宙在手万化生心者耶又何观也曰子谓古人也者古何人也曰圣而不可知之神也夫神与圣亦少异矣故曰乃圣乃神混而一之儒者之过
也鼓之舞之而后尽神周公之材艺孔子之多能鼓舞尽神者也故曰禹入圣域而不优混而一之儒者之过也
周易象防决録原序
伏羲作易始画八卦有画无文盖造化之影堪舆之镜也其曰易者取诸庐之首日十二变象十二时易主变故取诸此卦字从圭圭有六十四撮卦亦六十有四故从圭从
卜而曰卦曰爻者取诸囱文囱有六一囱六十四孔六囱则三百八十四孔故曰爻爻之字有效囱疏也文王繋卦下之辞曰彖取诸茅犀之牙利能防物彖者防也孔子作象传象之
名也取诸毛兽而意则想像也故曰易者象也象也者像也又曰立象以尽意又曰制噐尚象又曰象事知噐象也者吾夫子一言尽前圣易云卦云彖云爻云之防矣陆澄云易自商
瞿之后虽有异家之学同以象数为宗王弼出而象之说矣李鼎祚云郑康成多参天象王辅嗣全释人事易道尚偏滞于天人哉宋世程氏之传专主理义而朱子本义兼论象防
其曰本义盖易本象数而兼理义学者废一不可然而朱子精矣或尚犹颇有余蕴不能无望于后人之引伸触类也吾友南沙熊子叔仁乃作周易象防一书兼采众家之说而多象
数为主亦北海考亭之遗意也既本易之蕴而摧陷廓清焉而继絶表微焉条入叶贯焉视房审权王应麟齐履谦郑合沙可以分镳并驰择精语详矣或曰今之易传义之家已足何
以复有异说乎是不然经犹正鹄也一人射之不若众人射之有一之或中也若守师而固执举一而废百是汉人膏肓墨守之习宋代黄茅白苇之说也尚敢以望于通儒乎楚之确
庵曽公以名进士出宰富顺政成教兴嘉此书而斥清俸攻诸梓余特为序而传之嘉靖丁巳秋七月朔成都杨慎序
过年十三所则受易通其读其义称程先生朱先生尚矣自惟闇愚绎所存典册鲜有啓悟者就易家私问之或说过闽人蔡清先生善为易购得其书其开陈宗义不及象也于
是稍记疑者为赘言兄公安令伯乆见曰毋庸轻为之然不能忘也后十一年举进士试当就读中秘书欲因尽求诸易说忽罢去又时方尚文无有言学经者暇语山东李伯华伯华
数能致予易说东海唐应德欲共求其义唐君意在自得不暇象也时时私草其事绪正之维葛子东雅所喜惬防辛丑谪入滇稍顿安宁杨君用修数语予当遂成书乃益考前闻
精思其义加折衷焉经下輙申象防以通之而分注其所革除之语于下书迄就仲敬刘子以数相参伍具登纪之汉学官至博士得一经聚五经诸儒共读求其诂以示不轻今文字
模于科斗篆籕者转而传讹不啻数变刘向以中古文易校施孟梁丘经许慎说文称孟氏易其文多异矣至蜀李譔又尝着古文易盖其慎也今乃尠传者于是以象为主据他书以
证今文合象则从焉证字者一百一汉校经者不去本字今则之称某当作某晁氏经有齐楚异音俞氏曰东原之人入则去读发叶大害实叶巽顺极叶正有鲁音据孔子鲁人则晁
氏说疎矣证音者三十八易文古奥无助一辞间若可上下读后人不省其指归妄意不得其读矣证句者二十六传言刘向以中古文校施孟梁丘或脱去无咎字唯费氏与古文合
按史记秦焚书周易独以卜筮存汉募书易独完说文序曰其称易孟氏皆古文何子元谓古文不知谁氏传者何耶证脱字者七十九证衍文者三十彖象文言附入卦中错简不能
无误应移置者三十二旧以为误今证还其旧者三旧分段不明今正之十传附经者一余皆如乾坤不复还旧以省两读大抵如费直易而已意主明象可得畧者因畧焉嵗辛亥书
成定着都为三卷而各从类标之曰易象防后遂加决録名之义乃私窃取矣过自序曰易之始终独有象尔学者猥称画前易岂非只以为异哉昔者圣人类万物之情象其物宜物
有万不出阳物隂物竒偶之画也是谓仪象故生八卦以象吉防是故易者象也八卦成列象在其中奚啻天地风雷山泽水火哉即隂阳消长盛衰之间观其所乗而吉防大业莫能
违也朴斵风漓后圣乃广为之象以开物开而正名当物因其自然故曰象者像也象有数故曰极其数遂定天下之象象有辞故曰彖者言乎其象圣人设卦观象繋辞焉是数与辞
皆出于象也辞有吉防悔吝皆谓之象吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也彖爻所同也四者不为象而为占何其不察圣人之言耶其所谓变化者进退之象也其所谓刚柔者
昼夜之象也爻所独也异哉后世之説曰此为象此为占既又曰戒占嘻亦已支矣或又曰此为意此为言为象为数岂不益甚哉昔韩宣子适鲁见易象明古统彖爻为象也居则观
其象而玩其辞居则本卦不变言故曰所居而安者易之象古为象今为序繇字误也动则观变玩占动谓之卦故曰所变而玩爻之辞亦縁字误转变为乐矣得其不变者则占彖得
其变者则占爻辞皆象也象皆占也占皆象也又可分象占哉有不得其说者则曰有占无象象在占中有象无占占在象中嘻支矣是故易非独言与数其意亦皆生于象而已故得
称象之意象之言象之数书不能尽言言不能尽意立象尽意则辞可畧矣今夫象防者犹为因辞求象之道耳是故有一卦之象有一爻之象自其变者观剥彖传曰观象观也者观
卦也二阳之卦剥五所自变也一卦论变之例也蒙六五童蒙之吉顺以巽也巽者巽卦也五变则上体巽一爻论变之例也在履而当夬位曰夬履在兊而当剥位曰孚剥否九五称
大人与干同中孚九五称孪孚与小畜同此四爻者皆曰位正当兼取两卦相当之例也归妹以恒用恒之道以初三易位者也干九四干之小畜小畜之中又有兊离故曰革是变之
又变也萃六三上巽三五互一卦之例也泰六五归妹中四爻互二体之例也杂物撰德非其中爻不备之谓也于是而正名百物亦足矣商瞿始受易孔子瞿所为学今即无知者史
称瞿后有数家皆以象数为宗而王同始为书丁寛服生皆着象数篇亦以费氏废矣惜哉王弼尚名理隋兴遂为中原师邢恕等益欲忘卦弃画王济有言弼所误者多何能顿废先
儒济言是矣然本先儒自淮南九师虞荀崔陆之徒烦琐猥曲亿而时获非能尽合卦爻隂阳之义顔氏庭诰乃云马陆得其象数此亦耳食何异李鼎祚集解及释文诗二礼春秋义
疏后汉书文选注康成说往往散见朱子发郭子和丁易东吴幼清及道家者流周易钩深圗等世多传有其书皆得失参半黄楚望最后出最以象学自名其言曰古者占筮书即卦
爻取物类悬象虚其义以防吉防上古圣神所为自然之理也立辞者时取以明教九簭法亾簭人所掌者不复可见而象义遂不可复通如楚望言是古未尝无类例矣今沿辞而求
翼说广八卦之象具在在学者引信触类耳双湖胡氏乃云孔子取八卦象有括文王周公彖爻例者有自括大象例者又有于说卦别取者胡氏于象岂可谓防通于簭人所掌之遗
乎若楚望象外之象窃意谓隂阳盛衰即所乗而生大业者本无言之易盖今象之源亦时露其微不欲比同而语使读者更増涂辙程朱易学官盛行童而习之当二先生时其为工
力深矣要其舍象非易之全也岂惟非易之全将使人如燕相说郢书者矣故在读焉而择之或曰象一定则裁成何寓哉曰天人一也郑颛天王乃颛人学徒病之乆矣有能类万物
之情防其一源出入以度外内使知惧者是易之道斯其为已易也道术裂百家出多縁起于隂阳可推而通易为无害也者与始近而末遂逺者亦间附焉以见易蕴犹曰在学者引
信触类以辩之耳乃若道噐太极说有不同古先者约文申奥据易证焉庶明达省之有以相发其要不越于类物之情象其物宜云尔其升阳子数四则本易外别传然道贯物我施
由身始亦不可废也援类例推而丽之共诸里师具训蒙士有罪我者期其谅只若俟来今以求知则黙而成之非夫古人其孰能获我心者乎嘉靖辛亥二月后学蜀人南沙熊过叔
仁序
钦定四库全书 #
周易象防决録卷一
明 熊过 撰
上经
分易为上下杜预左传解序载汲冡古易与今正同然繋辞明称二篇之策自郭白云吕东莱胥知之所从来乆逺矣分经所繇孔頴达胡翼之晁以道皆谓竹简重大分二篇焉
今朱易本之若縁袠大则防自咸恒属上而作三十二卦均分岂不可哉俞玉吾本邵子之意以覆体对体言之曰上经本十八卦反覆得三十卦下经亦十八卦反覆得三十四卦予
深韪之盖嵗有四时时有四月月有四十日总之一嵗得十六月六百四十日者六十四卦之数也体数四而用者三时去一月月去十日故一嵗止十二月三百六十日是上经十八
卦下经十八卦正变三十六之数也上经反覆不变者二十四为本而六为用下经反覆不变者三十二为本而二为用易干凿度孔子曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分为上
下而象隂阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳隂道不纯而耦故下篇三十四所以法隂是殆有遗说乎学者察其原而圣人或防乎见其蕴矣
干【干下干上】
乾元亨利贞 #
此繋卦之辞冯椅即以为彖辞是已
初九潜龙勿用 #
此繋爻之辞冯椅以为象是已九何以为老阳隂阳老少皆具十者也阳进隂退去其位太阳居一而用九又参天而三之数也僧一行曰干所以为老阳而四数其余得九故以
九名之荀爽九家易解干为龙沈麟士云假象陆德明云喻阳气也易通卦騐曰立夏清风至而龙升天则初正其潜时也项氏玩辞以干动自震始故不称干马而称震龙者非初九
则曷为勿用以其时与位耳二见五飞皆初之潜者耳贾谊以为潜龙入而不能出谊非能识易者也
九二见龙在田利见大人
郑康成曰二于三才为地道盖以六画卦言之地上即田也阳大隂小故大谓九以三画卦言二于三才为人道得称大人矣
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
以六画卦言三于三才为人道有干德而在人道君子之象也龙神不测而人迹可据三四皆明人故不言龙三变则二三四互成离日在下卦之终故曰终日下干终而上干继
故曰干干夕者日过中之时也九三重刚而不中之地也干干可矣而复夕惕过中之事也惕陆氏谓悚惕郑曰惧也有所恐惧则累其本体不得正矣非谓地危抑心所谓危也淮
南子曰终日干干以阳动也夕惕若厉以隂息也因日以动因夜以息惟有道者能之九三方为动心忍性之学而非无畔援歆羡之于物而不化也故厉厉说文作夤敬惕也无咎者
操心危虑患深故达矣
九四或跃在渊无咎
跃广雅云上也潜者至是跃上矣四变体巽进退跃象也干宝曰四以初为应渊为初九也守柔顺则逆天人之应通权变则违经常之教圣人不得已而为之其辞疑矣其无咎
者何也跃而在渊处卑而不犯上也
九五飞龙在天利见大人
六画之卦五为天三画之卦五为人苏氏曰飞者龙之正行天者龙之正处九二者龙之安九五者龙之正也
上九亢龙有悔 #
爻止于六何也天之体数四而用者三地之体四而用者三凡天地之数六故爻止于六也亢吴幼清曰人之喉骨刚而在上者故刚而居髙曰亢
用九见羣龙无首吉
上以健极为成卦之主能用九者也故其象占如此羣龙谓潜见跃飞者凡卦以初为足以上为首临川邹湛曰自初至五皆以无首而吉上九则为首矣能见羣龙之无首而不
敢为首故悔亡而反吉也今按易参同契云二用无爻位宋衷刘瓛误因立论今欧阳朱氏实袭其说然九者老阳之数动之所占自崔憬发之非始欧阳矣栁子厚与刘禹锡论九六
书只称韩氏亦未究其原大抵易惟六爻可以言占六爻之外不属爻位不系占卜矣不因居卦之成而值爻上何得言羣龙无首且六爻皆变则是当占之卦何为又发此例哉昔王
介甫常欲繋用九于亢龙下程先生不谓然也意或疑蔡墨语而实不然若六爻皆变而不占悔则六十四卦外应皆有辞而乾坤发凡起例不可通于他卦盖六十二卦之变视乾坤
尤赜不可厌也何独于乾坤发凡而遗六十二卦哉然则蔡墨已失易本意矣如邹氏所演之言则介甫之意犂然经始可通参同所云为彼符火以言易固有碍矣代渊述先儒云诸
爻龙皆贤人之象君能谦下纳用则能见而为辅上九亢龙是下能用之者故因以为戒虽与邹说小异而皆以用九系亢龙之下况象传大人造下直以用九继之不言亢龙有悔文
言明称圣人知进退存亡于亢之下而不别衍用九之义则固以为一条矣或曰吴仁杰古易费直易也乾坤二用则覆画六画而繋以辞无二用九六等爻名以为自康成始然则去
用九之文以从古而繋见羣龙无首于亢龙有悔之下可乎曰文言有其文不可去也杨敬仲曰居九而为九所用不能用九故至于亢居六而为六所用不能用六故至于战识斯义
也可以语易矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形据淳于俊对髙贵乡公康成合彖象于经欲学者寻省易了盖縁马融注周礼例省学者两读故连经文注之今主于明象
不别为篇后仿此彖下脱传字俱王弼误加时脱冯椅并欲改为赞不须尔也俞玉吾曰元为禀气之始未可区别故总曰万亨则流动形见各有区别故特曰品节斋蔡氏曰云行雨
施亨见乎气品物流形亨见乎形荀氏谓干升于坤为云行坤降于干为雨施非也
大明终始六位时成时乗六龙以御天
终谓末爻始谓初爻也六位时成者六爻相杂惟其时物故言时大明重干之终始以时浅深画成六位六位诸卦所同六龙干之所独也圣人乗六阳深浅之时以行天道与天
同一亨矣统者总治纲领御者分治条目故于元亨分言之荀爽曰干起坎而终于离坤起离而终于坎非也此自言干耳何为漫及坤与坎离哉程朱二先生以为元始贞终则又自
四德言之与六位时成文不属俞玉吾曰终谓九三下干之终始谓九四上干之始一干方终一干又始生意续而不絶故不曰始终而特曰终始夫俞氏以三四言终始若稳顺矣但
易繋明文初辞拟之卒成之终又曰原始要终以为质无以三四为终始者终始为初上可也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
乾道变化不常则性命各正不同天所赋曰命人所受曰性理一分殊夭夀贤愚之异也太和者性命之极至即利者义之和也保之不亏合之不散由是而为利贞在人则主静
之学也
首出庶物万国咸宁
象曰天行健君子以自强不息
据费直易分书上下卦名于天行上象曰二字据俞琰系王弼加冯椅欲改作赞不须尔也健依晁氏作干赵氏辑闻云集韵干或作当是为健也淮古易象传分为上下篇
者是今主于明象未暇正也后仿此
潜龙勿用阳在下也
据吕汲公王原叔等分经合传非古分三百八十四爻象为下卷者是今未暇正
见龙在田德施普也
终日干干反复道也
反复者反而复诸道犹复卦反复其道游定夫谓读如翻复者非也王弼曰居上不骄在下不忧虽本文言传不知传体演畅无咎义可究极小象止达干干之防不得以彼明此
或跃在渊进无咎也
飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也
用九天德不可为首也
用九者刚而能柔故为天德为首则不能用九矣宋衷曰用九六位皆九故曰见羣龙纯阳则天德也万物之始莫能先之不可为首先之者防随之者吉说与朱义异矣俞玉吾
曰用九干六爻变则与不变异矣九虽天德既变则不可为首非谓干不可为首也若谓干不可为首则万物何所资始而又谁为之首乎宋氏本未莹俞氏通指六爻亦失本防以用
九非干德尤害义矣
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
文者文王言即彖爻之辞陆德明释文梁武云文王所制是也俞玉吾疑之不知古本言下皆有传字今脱此孔子传述文王所言而推广之故应称传也事之干应事之本也
初九潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
欧阳氏疑此讲师自为问荅之辞今按其义讲师不能及苐子曰字其所加也易治也不求治世故遯世无闷言乎业也不求成名故不见是而无闷言乎其德也乐则行之所乐
在于潜也行者行勿用之道而无闷也忧则违之所忧在于不潜也违者不易世不成名也初九行而未成既勿用矣若谓可而进难而避岂初之象防哉邹谦之曰不见是其遯世也
故其无闷尤难此以下申解爻之蕴
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
以下卦言初下三上而二正当其中曰正中非中正之谓也九二何以有邪以九居二非正二臣位而并称君德俞氏以为人君之子未有君位而有君德者是也父子君臣之际
亦难矣故善世而不伐德博而化此圣人所以处人情之极如所谓内文明而外柔顺者矣吴幼清正中释见田善世以下释利见之意
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄
在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
三动约体互巽有进象体兊为辞修者修省非修饬也互离为知知至知终者知也至之终之者行也防动之微始条理之事致其良知而止至善研防之学也致其良能终条理
之事集义之学也始终一知知行合也三居下之上有至义居下之终有终义故别而言之也以下体言三居上画故曰上位以二体言三居下体故曰下位德进而已不有故不骄业
修而上不忌故不忧
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
唐孔氏曰上下据位进退据爻盖曰而重之故云然所谓乾道革也羣者下三阳也俞氏曰上进释跃字下退释在渊义无常无恒释或义非为邪非离羣欲及时以申进无咎义
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也升阳子援此明还
丹之防今附録之见方技之始皆本于阳隂而用异矣二以阳居隂为虎之龙五以阳居阳为龙之龙皆大人故曰同以声气相求筑基栽接舎浊求清也水湿火燥就近追铅过鹊桥
于元武追永以迎之也云龙风虎二之气明二为虎一隂一阳之谓道也亲上亲下进药之象也华池神水首经至寳谓是矣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
位程先生谓尊位王弼以为无隂阳之位非也爻言悔孔子言动悔吉防悔吝生乎动不动则无悔矣
潜龙勿用下也见龙在田时舎也
项平甫舎读去声止也犹传舎之舎谓龙初出潜时寓于此朱义未为时用则德施岂能普哉此以下申解爻蕴之情
终日干干行事也或跃在渊自试也
俞氏曰试与月试之试同君子谨失时之戒欲自试其所学也
飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
体干之元用干之九不刚不柔敷政优游故治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行
三居下卦之上时既进故其德亦随时而进也
或跃在渊乾道乃革
此干之小畜小畜之中又互离兊故曰革
飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
天则刚而不过也
乾元者始而亨者也
此以下申解彖之蕴
利贞者性情也 #
情効动于利贞言之此谓贞下起元盖兼乎动静者也代渊曰性为本体情为应用必常以性照察于情使用不离体体不离用是谓性其情也彖传曰性命此曰性情言命以见
性之本乎言情以见性之用乎吴幼清依郑元本作情性非是
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
隂符经曰天之无恩而大恩生即此意也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也刚质健性也中正自三画卦言之二得刚中而初上皆正也挥广雅云动王肃云散言动而散于诸卦故曰旁通不但干之六
爻也情也者三画纯阳已尽干义重为六爻随干阳所在而发挥所以曲尽干之用也横渠所谓徧被六十四是已隂亦然不言耳
时乗六龙以御天也云行两施天下平也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
成德为行申首章行此四德之义总一卦言行而未成单言初九义各有取旧混而一之据俞氏分释为是初九非不行时当潜而所行未着耳此以下申解爻蕴之至精
君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
之者正中也民受天地之中以生也学者觉也觉之则存存所谓聚也问以辩文理密察也皆非外铄我也吴幼清曰寛以居学之所聚仁以行问之所辩
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
虞翻曰以干接干故重刚位非二五故不中李鼎祚曰九三乃下卦之上九四乃上卦之下俱非得中盖谓重卦至此二爻始三非下卦中四亦非上卦之中也朱义谓阳爻阳位
为重刚而以九四之重刚为衍文失象防矣
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
升阳子曰此诸天日月星宿璿玑玉衡一时停轮之后天人合发之事也故不于二言而于五言五纯阳也天罡所指斗极居前日有合月有合也鬼神隂阳之谓受气吉防成凶
也先天后天先天气后天气也其殆窥此乎一说圣人别搆乾坤重生造化得丹之月为嵗首其日为朔日进火于子时为朔旦不在天道之嵗时月日而实合德合明合吉凶也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
证字【据赵氏健作】 证音【据项平甫时舍之舎作去声读】
证误【据俞氏君子以成德为行至行也当分章】
坤【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
坤顺干之健故亦为元亨牝马贞于牡以隂从阳也说卦传曰干为马坤言利牝马明其配干也阳明隂暗先干而行则迷而失道后乎干则得干为主而利吴幼清谓主爻在卦
终故后乃得主非也虞翻卢氏得主为句者是利即有常得常意以属下则非也西南得朋后天卦位坤居于西南也记曰阳气始于东北而盛于东南隂气始于西南而盛于西北盖
西南坤之本乡兊离巽三女同坤居之是为得朋出而从干震艮坎三男同居矣故丧朋龙昌期谓阳朋隂朋者得之程朱二先生皆言西南隂方东北阳方而不言其故虞翻谓月三
日变成震出庚八日成兊见丁庚西丁南故西南得朋二阳为朋友讲习晦日消乙入癸乙东癸北故东北丧朋此盖纳申之说与古文龙虎参同其防相类耳乃斥马融隂气着申消
寅荀爽卦爻成申消寅之说乎崔憬又谓西方坤兊南方巽离二方皆隂与坤同类谓南为隂何其戾也吴幼清以卦位四为西三为南六四六三二隂相比故为得朋初为东上为北
初六上六二隂相逺故为丧朋其言亦无所据艺经捐闷三不能比两者孔子所造布十干于其方戊巳在西南其殆斯义乎方技家取之顾人无知者耳
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常
得常释利字 #
西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
隂当从阳丧朋则有后顺得常之庆故程先生亦以从阳生物为功朱义反之西南以类聚为庆疑非坤道矣
安贞之吉应地无疆
方其在西南则安于西南及其往东北则安于东北此无入而不自得焉者或者乃谓惟当贞于阳方不当贞于隂方则与应地无疆之义背驰矣蔡介夫曰君子攸行因言地之
德而及夫君子之德也应地无疆因言君子之德而证其有合于地德也在地则为安而且贞在君子则为安于贞
象曰地势坤君子以厚德载物
初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯至其道至坚氷也
据魏文帝当作初六履霜隂始凝也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
朱先生曰德合无疆坤之大也以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方杨敬仲以为坤之至与干之大非有异无所优劣荀爽之徒以大为阳不识坤道
矣不习无不利此所谓不学而能不虑而知者盖良知之学也诸儒皆循王弼谓不假修营而功自成夫直内方外但不习耳岂无修营哉吴氏说曰直之厚上下相去三万里方之广
轮各三万里有形之物其大无可与比训习为冉言不再有非六二动象矣项氏指为重习曰二不习初二虽坤道之纯其不习初则无所据也六二之动指君子言地道亦以人事言
六二之道即地之道也六二独言地以见坤之主爻不释大者直方则能不孤不孤者大也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
三有阳德为章以六居之含章之象是其可贞之道也以其位阳而居下卦之上故不专于含章而或从王事三五同功而非正应称或材柔故从而不造不敢居其成功以居下
卦之终故代终也龙昌期以成训制终训就义为近之朱先生谓始虽无成后必有终殆非也唐一行曰干盈九隐于龙战之中故不见其首坤虚十以导潜龙之气故不见其成则于
象义凿矣
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
坤体虚而容物囊象也四变而竒以居其上犹囊之结上口也五以人臣而处君位四适比近此其所不幸也故括囊而隐刘玮曰隂爻得位不可妄咎妄誉戒其作威福也陆氏
谓四居多惧之地誉则有逼上之嫌咎则有败事之累惟慎所出纳二义精矣
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
黄而非裳则垂衣之君也裳而非黄则具臣非贤也左氏曰黄中之色明其为地裳下之饰明其配衣衣者干也今以羿莽娲武当之恐非矣吉谓事吉元吉则于事尽美矣
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也上六非龙龙者干也说卦曰战乎干战于卦外故曰野穷者极也上六隂之极也嘉禾朱绶曰十月隂极必交于阳谓之野战
言非常度也含阳而孕长男先天之象吴幼清曰且且黄上六之血也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
上以顺极为成卦之主故其象如此战则有血故利于永贞贞下起元非不足于元亨也应繋黄之下而去象曰字以还古大终者阳大隂小隂极阳生也干主知故言见坤主
行故言利永贞
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
僧昙莹云动者爻之变也方吴幼清曰即六二之方是也坤之元在六二
后得主而有常 #
陆氏及王介甫吴幼清皆以得主防句程朱以彖辞主利防句谓有缺文独俞氏以彖传后顺得常证非阙文是也得主者虞翻谓阳出初震为主为常卢氏曰隂以阳为主当后
而顺之则利二说皆得地道无成之义吴幼清上六主爻之说非也孔疏又别立议谓隂主卑退不为物先即得其主犹有未尽者杨敬仲曰君为臣主夫为妻主后即得主利莫大焉
则于人愈切近矣
含万物而化光 #
干言变化而坤言化得干之半也含万物生意于中动辟则化生而有光辉矣横渠先生曰效法故光汉上朱氏曰坤光即干之光夫道之在天地无有相假借者按彖传称含
光大象传称地道光称知光大干有干之光坤有坤之光此分殊之辩也
坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也
顺作慎者非也文言曰坤道其顺乎坚氷驯至亦以顺积渐难辨圣人将使人察于顺也苏子瞻曰惟其顺故能济其刚如其不顺则辩之乆矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直其正邹志完曰当作直其敬敬以直内刘噐之改为正以直内者非礼
深衣曰直其政也政乃敬之讹敬讹为政政又讹为正正以直内之功不若敬有所持循也敬之直内义之方外非有二也随处而得名耳大抵敬之至者外必方外不方不足谓之敬
义之至者内必直内不直不足谓之义故圣人曰修已以敬如斯而已矣
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
地道既曰无成而曰代有终何也俞氏曰天数止乎九是无终也地数终于十则有终矣是故干能始物而不能终物坤继其后而终之则坤之所以为有终者终干之所未终也
坤不有其成而有其终故曰地道无成而代有终也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
黄中故能正位坤正位在六二也通理故能居体坤体宜居下也坤六爻皆承干五一君坤五虽君位实臣道不取君义也
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄隂郑云上六疑依荀虞姚信蜀才作凝晁云疑古云凝字是也凝谓凝
沍阳郑谓今消息用事干也其指用事之干嫌依九家作兼无阳谓亥地也九家云隂阳合居故曰兼坤行至亥下有伏干隂阳变化盖以变化可象者非龙不能也
证句【据虞翻卢氏言后得主句】 证字【据邹志完礼深衣言直其敬也】
【疑依荀虞姚 嫌依九信蜀才作凝 家作兼】
屯【震下坎上】
屯蒙何以继乾坤上下体之有震坎艮也传经之家以为坤交干而成者也乾坤之交震其始也故先焉
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
震动故元亨遇坎故利贞勿用者不可轻用非不利也取坎义建侯取震义一君居内而主二民也屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功则已劳而物且争故众建
诸侯而少其力与天下同利而民有成主难与为乱善建者不拔谓是也吴幼清曰卦变艮三往五为勿往艮上来初为建侯非也彖言建侯爻亦言建侯即所建之侯也
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁
屯之主爻在初九故始交指震崔憬以先天圆图言之谓十二月阳始浸长交隂万物萌芽有寒氷之难非也湛先生言震始一交于上艮始一交于中与大传再索之义背矣草
指震震为蕃昩指坎水内景不明于外也
象曰云雷屯君子以经纶
彖言雷雨象言云雷彖言其动象着其体也上坎为云故曰云雷屯下坎为雨故曰雷雨解
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐桓以盘旋释者自马融始横渠先生独曰磐桓犹言柱石按字书磐大石也犹渐之磐磐桓柱也犹檀弓之所谓桓楹故曰柱石阳隐于坤土之象震本于大涂而有磐桓是始
交难生矣故利居贞初长子为成卦之主德刚而能济险故利建以为侯一爻而有两利也春秋传孔成子遇此占以示史朝曰各以所利然曰弱足者居侯主社稷临祭祀奉民人事
鬼神从朝防又焉得居然则磐桓非终不动也吴幼清曰磐桓居贞以刚变柔取义建侯以不变取义非矣以贵下贱万世济屯之常道也
六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
屯如邅如者二乗马班如匪寇婚媾者五屯难之世正应之志未定二比得民之侯而不进震马作足而五乗之为车迎之礼者亦般还不前也吴幼清以坎二隂足四马之数而
云五隔四马分散殆不必然也虞翻曰坎为寇盗应在坎故明其匪寇隂阳德正故婚媾朱义初非为寇求与已为婚媾非也女子者二变为兊字者互坤为母十年互坤之数也过坤
十数则逢五正应故字翻不知而曰三爻位变后体离离为女子为大腹今爻位为坤离象不见故不字此方占二讵可言三之变乎
六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舎徃吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
鹿虞翻王肃作麓三互艮下画山之足也虞谓虞人四也四当三前在艮山之间虞人之象然应初比五不为之乡导故入林中吴幼清曰互坤平地互艮木震竹为林中几郑作
机如商书虞机之机设械取禽兽之通称楚辞矰弋机而在上是也君子几不如舎三居下体震动之极而互艮止故象占如此也六三非阳而居于三无德而有求民之心上六莫之
从也而岂如舍之哉
六四乗马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也初方在难中乗作足之马班如求四四往吉无不利者初能得民可与有为也湛先生主四往五言者非俞氏曰六二不为
初九所逼故爻辞称其贞六四虽与初九正应必待其求而后往故爻传称其明
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也膏者坎为雨也诗谓隂雨膏之是其义也卦坎在上为云而不为雨屯膏之象也阳大隂小六居二九居五皆其正故称贞孟
康言小贞臣大贞君吴幼清曰小贞谓二大贞谓五得之二体震动而正应五有小贞之象屯难之世而有助故吉然五居坎陷未能自拔有大贞之象故凶孟康以出纳之吝为小贞
非也
上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上乗五坎马而曵班如之象处屯之终三舍已而五亦非应且在坎中皆不足归又去得民之初最逺也故泣血涟如坎为血
卦为隐伏故有泣血之象也证字【据虞翻王肃即 据郑氏君子鹿之鹿作麓 几之几作机】
蒙【坎下艮上】
蒙承屯以次乾坤之后何也屯言乎其君道主震之一阳蒙言乎其师道主坎之一阳天祐下民作之君师也君师之道皆利于贞
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
我谓二童蒙谓五初谓初六再谓四阳一隂二两其二而为再三指六三崔憬曰三应于上四隔于三与二为渎故二不告荀爽曰再三三与四也皆乗阳不敬按卦以二为治蒙
之主崔荀说是也诸儒自王弼而下指上九失象防矣利贞者虞翻曰二五失位利变之正故利贞此于卦体灼然有见盖如是则大观在上作之君作之师矣蒙之师犹在下也阳也
者宜上者也程先生独指二似少偏矣
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
平庵项氏曰果行象泉之出育德象山之深
初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也
初六敛闭之隂得九二之阳开发吴氏谓如撤覆是也坎本为律初动成兊兊为毁折以律而毁折刑人之象谓初承禀于二以施刑于四用说桎梏虞翻曰坎为穿木互震为足
艮为手互与坎连故称桎梏初变成兊兊为说坎象毁壊故曰用说桎梏也之应歴险故以徃吝吝小疵也爻之言二用用刑人者说桎梏之反利者吝之反反者小惩而大戒小人之
福治蒙者当于初图之遽而脱其桎梏则无忌矣宁不吝乎
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二包蒙纳妇克家三事也九二刚而得中故能包六五在上之蒙乗初隂有纳妇之象又刚处于内五柔志应盖震长男之
干母蛊者代渊曰上九为国师有利御寇之象九二为家师有子克家之象
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
三变则巽为长女勿用取者三虽应上然隂性本柔而又坎体趋下舎上正应近见九二纳妇而从之此女子之不有躬者金夫九二干爻也干为金故称金夫
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
四与九二上九并不相近又非其应也易谓阳实隂虚
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
艮为少男故称童蒙刘牧意卦有九二上九两刚爻六五本互坤仰承上九为顺动而俯应九二为巽愚按二者幼学之师故包蒙上者国师先攻其邪心故击蒙孔子于爻中见
其象如此故特发之与彖辞少异彖传以二为治蒙之主耳
上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也为依王晦叔以去声读之盖蒙之卦内险与外止合者也三为坎盗而上九应之则险与止合而蒙德成矣故不利于为之
所以散其蒙也利用御之者艮德本止内恶不萌而外诱不入蒙之利莫大焉者也上为国师夏楚示威二为人师道德为范按周易钩深图曰童蒙在五击之在上是外学也耳目所
入虽足以资吾见适足以贼吾之真性故不利为宼包蒙在二发之在初是内学也心之所造贵于几先一着于心便成机械所以脱桎梏吝也利者吾心之桎梏乎谓初发二非象防
矣然言有可取者姑附见之上以刚御三三以柔从上上下皆顺也
证音【据王晦叔不利为宼之为以去声读】
需【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
五为成卦主爻有孚光亨贞吉皆言五也利涉大川干知险也大川坎象苏氏曰干之欲进凡为坎者皆不乐也是故四与之抗伤而后避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求
免犹有疑也物之不相疑者亦不以敬相摄矣至于五知干之不吾害知己之足以御是以内之不疑故曰有孚光亨贞吉光者物之神盖出于形噐之表矣或说曰需而无实无光且
亨之时需而非正无吉且利之理
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
位乎之位据郑氏位音涖
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
项氏曰饮食以养阳象坎宴乐以养隂象干苏氏曰干之于坎逺之则无咎近之则致宼坎之于干敬之则吉抗之则伤二皆莫能相懐也惟广大乐易之君则可以兼据而两有
之
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
坰外曰郊恒卦名吴幼清曰初变成巽得恒下体四五变而上不变则成震得恒上体初虽变而终不变故曰用恒愚按初变则巽入而不健决三四变则为震涂而无坎陷意或
然也苐象系以未失常作常解亦自得也初九以刚居刚故有此象
九三需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
荀爽虞翻皆曰水中之阳称沙谓与五应也二变之隂称小言谓六四兊为口舌二之四互兊也二何以致言当是时知其前险者责之以洁身知其不陷者责之以拯溺拯溺者
失于见几洁身至于乱伦而二之终吉以阳德平衍易以知险又在下卦之中而能需也
九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
自我致寇盖谓其才位俱刚进不顾前迩于坎盗也九三得其正有干干惕若之象故曰敬慎不败非占外之占也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以聴也
坎为血卦需血者抗阳而见伤之象也坎两偶之画象穴徃顺于五而聴三阳之进是自穴而出在外矣朱义以需而不进为出穴简辅疑之是矣古注云以战鬭言其出则为血
以居处言其处则为穴各随事义也嘉禾朱绶曰需言天道人惟当养其气足而后交不使陷于隂险之中血即申龙战之血言三阳进交于四隂四需于血顺阳而聴其进出自坎穴
以待之盖莫非先天一气也是方技家之说非易本防矣
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
坎水为酒二三四互兊为食五撤备而为具于三阳之进无复忌心也中者五也正者阳居五也五为险主而位天位钩深图所谓下三阳之援者胡仲虎曰民生之欲莫大于饮
食男女屯蒙卦爻既于婚媾之正三致意焉此复以饮食之正言之
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
隂爻之虚故亦为穴居卦之极故曰入与六四有浅深之辨也需以五为主凡饮食主人请客羮定而又速宾上六虽不当主人之位然与人恭有礼故虽不如五之当位愈于四
之大失也程先生曰隂居上不当位朱先生曰隂居上当位不知不当之义荀爽以去声读之而曰需极成讼上降居三亦岂本爻之防哉大抵当自噬嗑彖传之外当位之当皆当作
平声读之四顺聴矣而何以为失血出而聴以为聴之晚矣崔子钟曰六四贪而以位为安防人之路故教之出上六卦终则变进无所之则教之入安小人亦所以安君子也
证音【据郑氏位乎 据荀爽上六虽不当之位音涖 位之当以平声读】
讼【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
讼有孚窒阳陷于隂也惕中吉坎为加忧故惕需讼皆以坎中实为孚需上坎五中正居尊故云光亨讼下坎二中而不正故窒而不光惕而不亨非特相待相持之异也
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
湛先生曰阳本上物故以居下为来伏羲画卦因而重之各因自然非相假借非相互变是也王辅嗣灭弃象学故其防未明程先生变古说止主乾坤潜室陈氏指三画隂阳不
等者推之不通虞翻范长生讼九二皆从遯三来朱先生从之何子元不见二家谓从朱始误矣又举节斋蔡氏干自外来交坤为坎诸卦往来皆主本卦刚柔相交而言惟讼无妄上
皆干下为坎震一刚自外来非由本卦来徃故讼曰刚来无妄曰刚自外来此其为言则固已异于虞范朱氏之旧而谓诸卦之变多主本卦刚柔相交则如泰否之类多是总指卦之
两体往来且不尽如虞范朱氏之说子元乃信双湖谓变例无适不可似当有遗议矣按宋李舜臣易本传谓舍本卦论他卦为不然又以某卦从某卦来者是妄是不信卦变图者本
卦图始出宋世未必古法也
终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
入于渊坎在下也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
钩深图曰干居亥位坎起子方亥子皆北皆属于水始无所争也一离于形则天西倾水东注天上蟠水下润于是而讼起矣
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
吴幼清曰不永所事此邵子所谓意象谓意象者是但易之意象不止是也卢植曰初欲应四而二据之暂争事不至永盖二为强求应在四故不永事也小谓初隂初变则成兊
为口舌虽小有言其辩则明矣需以其变为小讼以其不变为小需以其变成兊讼以其不变成兊易之取义非可一端定者
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
九二与四争初上争三而五元吉之主故不克讼归而逋坎为隐伏也故曰自下讼上四上皆二之上也虞翻独谓与四讼非矣吴幼清曰讼由遯变遯以六居二讼以九居二二
不克讼变刚为柔以避五则九还为遯之六二故曰归而逋意疑其纡凿矣二变成坤荀爽曰坤称邑二者邑中之阳人也称三百户虞翻曰二变应五干为百坤为戸三爻故三百户
下大夫制犹骈邑三百云尔或曰屯蒙需讼凡四坎一坎得乾坤之策八十四四坎三百三十有六也归而逋其本爻三十六策其余三百当三百户之象坎为眚坎化坤故无眚周礼
慿弱犯寡则眚之眚四面削其地也九二成讼之主逋窜二隂之间隐微其迹以避咎刚来而得中人将哀而归之故免于眚此亦不终讼之福故象曰患至掇掇郑本作惙患至而忧
之坎为加忧也今本掇而朱先生遂谓自取非象防矣
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
三与上正应其旧德也二四强施德焉三外柔内刚故食旧德而已贞厉者乗二负四正于刚厉之间刚不能侵故终吉凡物各有定主五为王本非三之正应故称或而有无成
之象从上谓从上九朱义槩指随人者不然或曰旧者六本居二九归逋于三则二可以食其旧德始在三而厉终居二则吉二应五有从王事之象于象传从上之义相背矣或又曰
讼三之贞与坤六三正同其从王无成又同故云旧德益非象防也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
四变成巽为命九四之命当得初六而已以刚居柔故不克永三之讼退而就初自改而安于贞之象正应者合故曰不失也二与四皆不克讼九二坎体其心本险识时势能反
而安其分之小九四明义理能变而安于命之正
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
项氏曰中则我不终讼正则人不克讼
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
鞶带吴幼清曰三四五互巽为股上九一画连亘当股上鞶带锡之者五也荀爽曰三应于上上为宗庙故曰鞶带上为宗庙说不经见六三上九之配二与四常欲有之元吉之
主明其分所当得而授之也终朝乾为日也三褫者歴三位也褫康成本作拖晁以道曰如拖绅之拖乃得象意吴幼清以褫与搋通训拽盖上刚之极本以讼得三不胜其矜而终朝
三拖之以夸于人也象曰受服二先生从荀虞本曰褫服岂象义哉三上相应者三之从王曰或上之锡带曰或居讼之时不必之辞也
证字【据郑氏患至 又郑氏终朝三掇之掇作惙 褫之褫作拖】
师【坎下坤上】
师贞文人吉无咎
师众也师以一阳统五隂有师之象盖古者五人为伍五伍为两五两为卒五卒为旅皆自五起数也丈人崔憬子夏传作大人吴幼清曰此彖贞大人与困卦贞大人同皆以内
卦坎中画九二为大人论语庄子等书称丈人皆以老扶杖取义是也康成谓天子诸侯主军者失之矣
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
毒崔憬训于亭毒毒谓成其质与容畜义合何子元曰古毒督通程朱之谓毒害者非行险而顺矣安得民从陆德明释文本辅嗣以役训之马季长又以为治此为异于程朱但
于师象未安茍后世不明行险而顺之理便谓以义动民虽毒天下亦可为之则遗害岂小哉
象曰地中有水师君子以容民畜众
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也在师之初故曰师出以六居初柔邪不中又在险陷之始故有否臧之象否臧即失律谓不和也九家易曰坎为律或曰法也师
主人和故周礼太师执同律以聴军声宫则军和士卒同心商则战胜士卒强角则军扰多变失士心征则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明坎方黄钟之本故云然也若必谓纪律
云者末矣
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
王谓五自五之二歴三位故称三锡李鼎祚云二互体震木数三王三锡命之象非也命犹诗命仲山甫之命或曰一命受爵再命受服三命受车亦非九二刚中而应故象如此
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
或者疑辞六三体坎加忧故多疑用人不一也大阳谓九二九二虽贤将而以六三参之动有所制亦何功哉卢植曰坎为车多眚朱先生因之而程先生谓众主也按古语曰舆
论舆人之诵皆众也诗谁其尸之尸主也而又与象传义合从程先生可也
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
左次谓二崔憬曰偏将军居左左次常备师故左次以受二命三以舆尸则凶四左次何咎哉凡卦以阳为左如左股左腹皆谓下之阳也右股皆谓上之隂也师以二为帅二与
四同功四以隂居隂盖能顺者军中闻将军令谓是矣如谓次以避敌师何利焉其何以为无咎也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
二干爻为田坎豕为禽言依郭京作之五柔中不为兵端之象虞翻曰长子谓二震为长子在师中故曰帅师弟子谓三三体坎坎震之弟是也五应刚中之象此师旋论功之时
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
大君谓五此定功行赏之时也坤为地为方有国象上变体艮门阙有家象损艮变为坤故称无家师坤变为艮故称承家宋衷曰阳当之五处坤之中故曰开国隂下之二在二
承五故曰承家非也大君有命何以正功苏氏曰小人之所繇入常自不以律始然后能以竒胜夫能以竒胜者其人岂可与安居哉师休之日将録其功而以为诸侯大夫则乱自是
始矣圣人之师其始不茍求胜故其终可以正功曰是君子之功耶小人之功耶
证字【据崔憬子夏传 依郭京执言丈人作大人 之言作之】
比【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
原再也如礼末有原之原比之初筮下卦得坤再筮下卦得坎坎阳在内刚中为成卦之主所谓元永贞者故无咎厚斋冯氏曰萃比下同体坤萃四有分权势故元永贞于五言
比下无分权者故元永贞于彖言也王应麟曰蒙之刚中阳在下卦初筮得之也比之刚中阳在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮立言之法各于其当耳朱义再筮自审
既非事实干寳以周礼三卜原兆明之此自以筮言谓卜者非也坎劳卦故不宁谓四辅五也坎忧坤迷之际归附方新四不遑宁通上下之情而三隂方来上与五相比也来者五为
卦主故内辞后夫谓上六以九五为夫凡卦以下画为前阳为夫上六后于九五之象也虞翻云水性流动故不宁坤隂为方上下应故方来然坤体下卦乃可言上应无所取义于下
应虞说非也比吉下郭京云也误増比辅谓四下顺从指三隂上下应子夏传地得水而柔水得土而流乃尽比义干寳谓天下归德不惟一方是矣程朱本辅嗣之旧谓不安者托焉
似不若干氏于上下应之语为明畅也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
制民五家为比建国之原也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
初有孚比之比二也盖比昵之世与卦主逺故比之无咎次言有孚谓五坎之所以为水者盈缶犹言贯盈在五比二因可通五也虞翻曰坤噐为缶坎水流坤初动成屯屯盈者
故盈缶康成以爻辰在未值东井缶为汲噐凿矣盈者谓非正应五是也吴氏指四三二者则失坎所以为水者矣江夏刘绩指初比四相信四牵初比五言似而非比以昵近为义四
则称应不为比也俞氏始孚言四次孚言二益非
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
内谓内卦外谓外卦上指五在四之上也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也二五正应之理驱谓猎而驱逆坎马驾坤舆之象自五至二歴三位
三驱立三表之象前禽初也五虽周而不比然初本不与五接显比之主亦不以为心也虞翻曰驱下三隂不及于初故失前禽是也坤为邑人诫期约也舍逆谓驱逆在表外者舍之
即初也指坤顺也石守道吴幼清俞玉吾以前禽即为后夫而指上六则于前后之训强辞大凡卦指下画为前阳谓夫上在五后对五故可言后自五而可言前禽乎
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
上六自五言谓之后夫自上言谓之无首比卦五隂下四隂皆顺从一阳惟上居隂外而不内向上体不完犹人无首之象观比上称首则干之羣龙无首果上九爻辞而非六爻
通变之占矣
句字音无误 #
小畜【干下巽上】
胡仲虎曰自干而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一隂用事而以小畜名焉尊阳也
小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚徃也自我西郊施未行也
密云迩也王氷曰气上为云象三阳之在下而进也我与西郊皆谓四成卦之主故内辞也干为郊又互成兊主西方诗蝃蝀云朝隮于西崇朝其雨小畜干云密迩互兊之西郊
而不雨者则以四微不足畜阳之进而体巽风以散之则阳又乗之以徃也大抵四虽成卦之主爻必上合志于九五之刚中而后志乃可行孤隂畜阳之难如此故阳尚徃而隂未行
也上合则云同而终亦雨矣
象曰风行天上小畜君子以懿文德
懿取巽体柔顺之象德取干体刚健之象文象互离文明
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
初复自道其义虽吉然与四正应终于进有所疑故必待二之牵复而后进初进则二之势益昌盖一隂得位之时喜阳复升如此
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也马融及诸儒皆以干为车辐依说文陆氏作輹与大畜輹同车下缚木也輹指二舆三自谓也虞翻曰逸坤为车为輹按干居
象是大有而必称逸坤亦既大纡曲矣三迩四虽不畜而情有所眷三徃趣上二下牵初说辐之象朱先生曰隂阳相说为所繋畜不能自进殆亦非也三干为夫四巽长女妇象初四
正应为妻初能自复而相絶三以相比而遂妻之然四上合志离目不下视三又阳性不可终畜而四体巽虽志畜而性入故多白眼而反目也以妻乗夫而出在外是何能正室者哉
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也孚者孚五血依马融作恤晁以道曰血古文恤字忧也四为畜主忧三阳之去巳惕惧释位出以孚五得阳之助因人成事善
处功名之际矣夫巽性善入故以惕出为补过或曰隂阳交必有血亦通
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也孚俞胡指四虞翻曰孚二者非也朱义从九家易指下三爻广而不切矣巽为绳挛如之象以由也邻谓四柔得位而上下应
故与五合志则五富也陆氏云九五亲四委四畜物盖能窥斯意朱先生读以为左右之恐非也象不独富犹曰不独其力之能富云耳
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
上变坎为水水在天上雨之象也不雨故徃既雨则不徃故云处也尚德载下三阳为德坎为舆载需所谓不速之客三人来敬之者也故曰德积载积三阳而载之也妇贞厉虞
翻曰巽为妇坎成巽壊也巽妇畜干夫以顺为正变坎失顺有畜而正于刚厉之象月几望孟荀一行作既变坎成月与九三互离相对卦之离主在四故上之应三称几望犹曰非正
望也吴幼清以纳甲巽象既望之月今按参同契云十六转受统巽辛见平明月几望者隂之盛易象月几望者皆隂为主之卦此谓六四谓卦主也三处人道而有干德故称君子上
以进退之资又变为坎险拟阳之进而终畜之故征者必凶疑简辅读作碍与载叶或曰三疑上体巽顺而不察其进退险阻亦通胡仲虎曰四之畜道成于终故示戒密云不雨为隂
言也今既雨矣刚中志行为阳言也今既处而不行矣尚德载妇贞厉又为隂言月几望君子征凶又为阳言隂畜阳至此成隂虽贞亦厉阳有动必凶隂阳两不利之象
证字【据说文陆氏舆 据马融血去说辐之辐作輹 之血作恤】
【据孟荀一行几 据简辅疑作望之几作既 碍与载叶】
履【兊下干上】
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
履者三柔能履二也虞翻曰明兊不履干故言应二虎也三履之莫咥以三为说主与五同功而应之三者权在斯须五者尊有定位也九家易曰承上以巽据下以恱其何不亨
哉二五正位两刚不能相下今授以巽顺之三而二受其履二为三用而三为五用五无病矣光明者二互离之主而见用于五也程先生曰疚夬履也夫五既夬履矣又安称于无咎
耶
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
初九素履徃无咎象曰素履之徃独行愿也
素空也凡履皆以上履下初则无履矣所以为履道者行其素所愿而已
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也变震大涂履道坦坦之象刚中无应互离之下明而未融幽人之象幽人固多行怪为高者坦坦所以为贞吉也中不自乱
依乎中庸之谓也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
六三居兊之成互离之目互巽之股皆为毁折故称眇跛人身以下为履卦位以初为下虎尾者古九家易兊为常盖虎常相近而文误宋衷注革谓兊为白虎是即其义三为成
卦之主而兊有虎象三虎首也下临二刚自履其尾虎之力在尾用尾则咥人倚刚为用也朱说兊柔履干刚兊为刚卤何得以柔称乎奈何为柔履刚是兊履干而遂以为履虎尾之
象也且又自下而上安得谓之履哉虞氏求而不得又以为与谦旁通则兊不履干之说若出二人矣本易之防不论旁通彖言虎不咥人爻言之何也苏氏曰三与五合则不见咥而
五不病五与三离则五至于危而三见咥卦统而论之故言其合之吉爻别而观之故见其离之凶三五离合之故求之不得殆出臆说也详彖统言一卦则上为虎首一而不折故象
不咥爻即本位言之则于三才为人又为兊虎之首口虚而开如人在虎口故为咥人也以六居三才虽柔而志则刚武人之象大君谓九五为于大君言其能宣力也即彖传说而应
干之义或曰三以一隂统五阳位履主爻大谓阳言三为五阳之君更详
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
四下应初履虎之尾矣侯果曰四履乎兊主盖以三为虎尾非象防矣愬愬四多惧也以刚居柔故能惧初曰独行愿逺君也四曰志行近君也以位为志故六三之志徒刚九四
之志则行
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
夬与履干兊相易之卦夬履者在履而当夬位也六三成卦之主以柔履刚五与二德同位应欲为二决去之故云夬履刘牧曰厉严也刚而居尊故严非危也或曰在下者不患
其不忧患其不能乐故喜其坦坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬顺竟可惧也
上九视履考详其旋元吉象曰元吉在上大有庆也据俞氏视履句考详其旋句祥依荀爽作详旋者复也石介曰以髙应下有旋反之象先儒所谓初徃者始上旋者终昔徃而
今旋是也上以重刚居履之成健而不息能视其所履加考详之功详审其所周旋元吉之象也
证音【据俞氏当平读】 证句【据俞氏视履为句考详其旋为句】证字【依荀爽祥作详】
泰【干下坤上】
泰小徃大来吉亨彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
言消长者邵子所谓干四十八而四分之一分为所尅之隂也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
乾坤而后隂阳各三十画而后为泰无过不及矣干阳左也坤隂右也左右之使无过不及也
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初变巽为草木阳爻木隂爻草初六故为茅也茅根曰茹初在下得称根以佐也傅氏云彚古伟字美也谓其应犹诗言予美
旧指同类非也郑指茅洁白为君尤非四坤而顺下应于干已去则纳故征吉外者外卦
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
二变坎为水防则三为成卦之主而二包之者也河所以界三隂阳之限其象也二虽丽隂尚逺然当内君子之时刚中体离能辩于早故有包荒用冯河之象然上下本交故有
不遐遗三隂之象初三刚失中正故二有朋亡之象尚配也中行谓五所谓中以行愿者是也卦以上下交为泰故繇以尚中行为辞得尚者庆辞也荒汉书陆德明作防虞翻曰防大
川说文水广也何子元曰象数无田秽之荒包荒冯河一事是已吴幼清以易中言包者皆指阳画防与通血也二变坎为血卦九三阳画在外包之二之交五犹包裹祭天之血以
达诚于上以防为不知所出俞氏指荒为初朋为外三隂象数自然之变卦爻徃来之情逺矣
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也
陂偏也言隂阳浸胜无平等而不偏陂者徃小徃也复阳复至三以交隂也干三君子终日干干夕惕若厉三艰贞无咎之象孚二与初然体重刚健不阿党有能止其进锐之象
食犹食旧德之食三变兊口有食象三隂居外柔可茹故曰有福自乾坤而后歴六坎险阻备尝然后至泰而陂复之几又将变矣
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翩翩者飞而向下也失依郭京作反俞氏曰泰之时上下交而其志同君子小人两不相疑又何戒备之有三阳以其类交乎上故三隂亦以其邻交于下三交于上勿恤其孚故
四交于下亦不戒以孚象之言反实者易以阳为实隂之从阳犹贫依富今三阳在位皆内向也
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也帝乙微子父也祉谓四上二隂六五下嫁九二而二隂从之也卦互归妹故象占如此汤天乙也非帝乙也其后帝祖乙非
帝乙也程子不据多士而蔓延及之非也或曰纬书孔子曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功汉京房传乃有汤归妹之辞辞虽不淳古不可谓无本矣然则归妹
者是汤荀爽对策张说作铭亦皆因之是果汤乎按左传晋赵鞅救郑筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也纬文伪不足信春秋去古甚近且其言即为泰九五而发者明有证据故
知其非汤也王昭素曰商王多以十干为名甲为阳首六五隂爻故以名乙之主为象此非大义然学者亦可知也以祉元吉帝女之归非以求胜其夫将以祉之坤之下复非以夺干
将以辅之故曰中以行愿如是而后元吉也二言尚而五言归义主于上下之交乎
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
虞翻曰艮为城不知何出按同人乗墉言于干则城者干也坤为积土子夏云基土倍扶乃得为城今崩而复隍明下之不交上也勿用师坤为师也上六变为刚则坤体不完众
散邑削泰极乆安之民狃于习而不可轻动动则胥动浮言故自邑告命坤为邑兊口在四为告也邑非所以出命播告之修亦王纲之不振矣坤为吝啬故贞吝
证字【据汉书陆德明包荒之荒作防】
否【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大徃小来
不利依俞玉吾断句旧读曰不利君子贞者非君子之正道未有不利者正道无常形居泰与否曰不相为谋矣易中之例以不利断句者否以无不利断句者谦否之象圣人不
为小人谋也石介曰否之者匪人也天也匪人非为致否者言为君子遇否者言之也
彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也节斋蔡氏曰
泰言健顺之德否言刚柔刚其质也否者气藏乎质而不交故不可以德言但言其质而已言消长者邵子所谓坤四十八而四分之一分为所尅之阳也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄紫岩张氏曰坤吝啬为俭德三阳在外为辟难坤邑为禄愚谓俭德辟难是彖所谓君子之贞者
初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也干称茅矣今坤何以复称茅初变成震为蕃震蕃自坤得之故坤曰草木蕃茅草类也李鼎祚苐以巽言失其指矣以佐也
彚傅氏云古伟字美也变征言贞而加亨坤之安贞贞于干也朱先生曰小人而变为君子夫初方拔其彚岂尽其彚为君子乎且既曰初恶未形而遽曰变为君子亦疑若自不相蒙
矣初处最下而逺于阳然位本阳也孔子观象而得之故曰志在君变外言君泰五柔中不如否五刚中也刚中者君德也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也据龟山杨氏包承小人为句二包三初承二上下皆隂隂为小故言小人卦明有此象朱先生乃疑之谓包容承顺乎君子
非象防也二柔而得正当上下不交之际不敢自异以取疑故吉九五大人亦以其柔顺应已故能休否也然则六二虽与上下二隂同体而羣不乱矣
六三包羞象曰包羞位不当也
简氏辅曰六二否过乎中承应皆阳小人之道渐消矣故谓包羞之象吴幼清以包承作包脀谓坤为牛牲二当正体小人当否求通以包苴为事六三羞为加食膗胾脍炙醢酱
之属非食之正品馈非正馔又非六二中正可比当更详也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
四变巽为命命谓五所命也四本近而多凶又当否时则尤易获咎今体巽能顺不敢自专则在已无咎而同类并受其福也吕仲木曰若归诸天命则不可言志行又岂君子所
以持否之心哉
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
人依木息曰休九五阳刚中正可依如五互三四巽木之象故曰大人吉其亡其亡五虽休否而未离故有此儆戒之象繋于苞桑则上下交矣二在五巽之下乃桑柔之方苞茅
者如诗相苞杞之苞旧说固者非正当依俞氏平读谓正当六二之应卦体虽不交而应则固在矣三不言当而五言贵阳之先倡也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
倾者倒也否者泰之倒体否极则倒而成泰矣证句【据俞琰以匪 据杨氏包人不利为句 承小人句】
证音【据俞氏正当之当平读】
周易象防决録卷一
<经部,易类,周易象旨决录>
钦定四库全书 #
周易象防决録卷二
明 熊过 撰
上经
同人【离下干上】
坎离皆乾坤之用易至同人十二卦坎体凡六见矣离自需讼小畜履四卦互体见之至同人十三卦而正离见十四卦而六离之用始与坎等然离之用隐者过半矣圣人处忧
患而用明如此夫
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
同人柔得位得中而应乎干曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也同人于野亨利涉大川指五阳之同乎六二也以隂居隂太隂水象六二坤爻九五者干爻故曰干行
耳虞翻乃谓干四上失位变而体坎故曰利涉大川干行独取四上失位者若得位者不变失位者变易中无其例矣侯果谓九二升上为郊野是同人于野而得通者由干爻上行故
特曰干行不即本卦六二为言而以虚位九二立义同人安从得九二之升哉程先生以天德释之得其理而不及卦爻之防王辅嗣曰非二所能是干之所行盖近矣柔之应干不曰
君而人者无乎君之辞也虞翻旁通师卦震夫巽妇所谓二人同心者而言人岂其防哉同人大有皆五阳而一隂主之大有之隂在五故曰元吉同人之隂在二而羣阳宗之则曰亨
曰利君子贞君臣之间功名之际其难乎
象曰天与火同人君子以类族辩物
黄润玉曰天上运火上炎类也故曰与
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
初前遇六偶为门象变则成艮亦为门阙
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二宗者胡仲虎曰二徃同五复成离五来同二复成干干离各反其本之谓宗又礼继别宗继小宗皆言尊也诗云君之宗之阳为隂之宗也吝犹言啬主一不他之意六二成卦
之主又居隂专之位故应干者如此荀爽以宗为众曰隂道从一而众阳皆欲与二为同故吝不知二中正同人之义侯果殆程朱二说所主本其谓所同虽吝亦臣妻之道者近之若
如程朱谓宗党故吝则五同二亦宗党者象系之曰同人之先以中直何也于是复以宗为初斯为不达象义哉
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
三互巽为伏互离兵戈伏戎之象巽又为草木二成巽之主也巽为股为高象升高三动互艮山象高陵盖龙断而左右望也三与二相比欲同人焉不虑二不从而忌五得二隐
兵于二将上袭五故升高而伺遂与为敌然五刚中正而卒不可与争爻在三干为嵗故三嵗不兴安可行也
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
二离中虚外周象墉九三为六二之墉九四亦欲得二乗二之墉将攻而取之其材阳也弗克攻者其位隂也卦惟三四不言同人二与五相同而三四有争夺之象非同者也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
五先号咷者互巽其究为躁也二得位得中而应五三四失义而近据之未获同心故先号咷后笑者五动互为说大师克相遇者二坤爻为师二本成离之主以师克三四而与
五相遇也本相应而言遇者不期而防也克敌而忽遇喜之辞亦见同人之难也画卦者先下同人之先指二也中谓居下卦之中直坤爻之德也吴幼清以号咷为六二离火之声大
师者同人六画俱变成师师以坤为众坤众自干阳变为大师此占五耳而旁及他爻吴氏非也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
郊者俞氏指邑外为郊在野内二体言五去二逺为野外体言上去五近为郊同人之世物情未能无争五虽同体而自处其上其为同人功过俱亡故无悔而已其何以通天下
之志哉志未得与通天下之志正反
字音句无误 #
大有【干下离上】
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
何以谓之大中五大而二小以别之也诸爻得位失位并无凶咎以其皆应五也五虽得应而才终柔不足为主必有待乎阳刚而后亨同人履应其德故曰干大有应其时故曰
天大有之君有其位有其德又有其时矣同人曰文明以健自明而诚者乎大有曰刚健而文明自诚而明者乎
象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也何以谓之无交苏氏曰二应于五三通于天子四与上近焉独立无交者
初而已何以谓之害正应之四为离恶人则有害矣俞氏兼应承两刚非也初居孤逺无交者势耳非其咎也艰谓不敢轻进求交杨敬仲曰害害道也干初贵潜需初贵不犯难履初
贵独行在大有独贵交也亦通然上有离明之主不可茍进故艰则无咎艰者不茍以为幸也
九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也
坤大舆指轸方能载者言二体干称大车以全体言也二虚足以受九刚足以行与大畜之二同苏氏指为五盖失之矣体刚履二一中也有应于五则积中矣虞翻曰所积皆中
而不败是也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
三居下卦之上有公象刚而居正不以有自私有亨象天子谓五四离恶人当三之前三之应五四或间之未能遽达之象也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晳也
彭盛也诗载驱出车皆取人马强盛为彭今曰匪彭诸阳皆为六五所有非九四之盛也故象以明辩晳表之四在三阳之上势逼六五别谦多惧有由然矣
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
六五下应九二之刚而得其助故威如其体文明其德中顺威如者如威而已侯果曰为卦之主有威不用惟行简易无所防备物感其德翻更畏威是也然则有大者可易而无
备乎曰非信以发志者则必废交相为用耳道德之威不怒而威于鈇钺者也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上言自天祐也履信思顺而上贤五之事也上者天之位也自天祐之祐五也所谓柔得尊位而上下应之者阳多隂少少者为主故虽上称
应
句字音无误 #
谦【艮下坤上】
谦亨君子有终 #
虞翻曰君子为三艮终万物有乆于其道之象终下说苑有吉字韩婴诗外传曰能以此终吉者君子之道今谓亨通而有终则卦系君子若为羡文矣
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行大道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
天道指九三下济者居坤之下交际之间也艮有光明之象上行谓坤谦尊而光言其下济乎卑不可逾言其上行乎
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
谦之下称谦谦大川者荀爽曰九三互坎也称自牧养以待用之谓之艮止之象也苏氏曰谦之过无所用之用于涉川而已番阳齐节初曰九三劳而谦二四上为九三而谦初
无所为故曰自牧
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
姚信曰承震为善鸣苏氏谓隂阳唱和寄之于鸣与三相从者得之以六居二故为贞朱先生曰谦极有闻是谦鸣而非鸣谦矣得者德也谦者心徳也谦之鸣嫌于外饰故表之
曰中心得积中发外岂但声音笑貌哉
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也苏氏曰艮之制在三而三亲以艮下坤故曰劳谦荀爽曰体坎为劳亦未尽也九三居艮之终故以彖辞君子有终属之阳为民
服者羣隂归之
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
说文云防裂也从手为声手容恭也六四乃上下之际才位皆隂故不敢当阳之承防裂退让去位以避之礼言恭矣非谓更当发挥其谦也则也者天则以柔居柔之则也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
五隂爻之虚为不富谓不自满也以者用也三非正应故称邻六二近昵九三而不服五三五同功故五用三为帅互震长子帅师从民望而伐之柔顺得中用于谦者如此侵依
郭京举正作征越已之分乃为侵君上所行只合征正之也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
三谦之主上与为应鸣谦之象师谓坤为众应震为大涂征象上四同体五坤为王都四近五上公采地盖私邑附庸也四据上之应上以极谦得阳刚之助故利征之九家易以
上呼三来居五为利行师虞翻以利五之正已得从征非卦义矣上鸣谦异于二何也二外比震由衷而鸣其谦于外上下应震自上而鸣其谦于下由衷者情自上者地望所据有非
其心者矣
脱误【依说苑韩诗外传彖辞终下脱吉字】
豫【坤下震上】
豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罸清而民服豫之时义大矣哉
九家易曰震为建侯坤为行师盖震长子主噐又雷震惊百里一同古分壤之则说卦传坤为众四互坎险以一阳统众隂即师象也国语称居乐出威德之吴幼清指坤为震侯
国震为坤众帅也四主众隂成卦之主不曰上下应而曰刚应何也豫有君弱臣强之嫌且非五应亦不得行其志也圣人明微据实为之辞曰刚柔云耳五柔四刚也项氏玩辞曰豫
随姤旅若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也坎之险难暌之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用之故曰时用大矣哉欲人之别之也頥大过解革皆大事大变故曰时大
矣哉欲人之谨之也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
崇德深居冯氏谓褒崇其德易系帝出于震震在上上帝之象互艮为门阙互坎为隐伏有宗庙祖考之象节初齐氏曰仲春雷乃声春禘有乐秋尝雷乃收声是以无乐按诗
烝尝衎烈祖则固有乐齐氏言乃自搆不本经义矣郭兼山谓大司乐奏圜钟于圜丘圜钟亦二月律周郊正以后稷配然郊特牲云周始郊日以至则雷在地中矣岂始用冬至而周
公用仲春乎抑举先王为辞周以前实用仲春也夫齐氏不考于迎长祈谷之辨矣
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
初隂柔居豫初而不中正静而不动顺而不健志安夫豫又有四震由豫权臣之应而为善鸣盖不胜其有矣其凶以盈满也卦初非穷地故以志表之
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也四互艮为石则二为艮始介说文云分疆也凡物两间为介介所以分也初应于四者二与之介下交不渎也二变为刚则
互离三虽离中而在下卦之上日终之象四为权臣而三比之二以重隂性静不待至三能早防由豫之爻上交不谄也
六三旴豫悔迟有悔象曰旴豫有悔位不当也
旴依姚信作旰日始出承二终日之辞言早也六三顺动之交近震旭日始旦比于由豫之爻盖早豫之象也以其居顺极而又互艮之中故知所悔然以隂居阳不能帅志窒欲
至于迟豫又有所悔也盖不可与立矣
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
四互坎有疑象九才刚故勿疑朋依一行作用卦惟一阳五隂非其朋也坤为盍聚防也簪如士丧礼以爵弁服簪裳于衣之簪连也晁景迂曰古冠礼未有簪名冠簪之训至侯
果始有之耳程先生释簪为聚朱先生兼取疾义皆非也按簪京氏作撍蜀才同埤苍云疾也是疾本训撍而非簪也然则释为连者簪之正义也四之所得有豫者有贞者不必能同
而皆所疑也大有得者一刚之得五柔用盍簪者五柔之合一刚也志大行者刚应而又无他爻以分其权也以其乐与人同存心于天下者之所为也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
当豫而乗由豫之刚故贞疾与他卦乗刚者亦异矣俞氏曰所以恒不死者柔得中而无大过虽为阳刚所逼犹存虚位盖未亡也
上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也上以隂柔居豫极迷而忘返五柔同豫如结成之象然本动体又变刚成离破防则其成渝矣
正字【据僧一行 据姚信旴豫朋作用 之旴作旴】
随【震下兊上】
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
刚柔震刚而兊柔也阳上隂下者体也今震阳在下若自上而来故称来内辞也虞翻蜀才吴幼清皆以为自否来朱义主困噬嗑未济三卦俞琰主蛊皆非也左传穆姜以元亨
利贞为随四德与传异
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
九家易曰兊泽震雷八月之时雷藏于泽者得之震东方卦日出之地曰谷兊西方卦日入之地曰昧谷今自震东趋兊西向晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也侯果曰
坤为晦干之上九来入坤初向晦坤初升兊为休息入宴非也
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
主守为官蜀才谓馆非也震为长子主噐官之象九家易是矣夫法之画一莫严于官而初为震主有渝之象初以刚居刚二以柔居柔皆正也故初随二不为诡随者两正相依
贞吉之象也朱先生曰既随则有所偏主而变其常初九于何得偏义哉出门交有功震为大涂二隂象门郑康成曰震为日门通释因言震夘有出门象非也交谓二也二与四同功
而二多誉故称功初交有功而三失丈夫者卦六爻皆取随义初随二二随三三随四四随五五随上也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
小子指三互艮少男之象程朱二先生谓初阳非也震长男何谓小子乎二之系小子六三也其丈夫初也三之失小子六二也其丈夫四也是随之义也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
舍据汉上朱氏音舍王弼作去声不然下谓小子二也传义指初俞氏又居贞而止于九四之下皆非矣
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
随四者自三言之也三随而有获四疑于昵矣四多凶近也而况有植党作福之形哉故贞凶三非正应故曰孚自四言之也震为大涂曰道互艮光辉曰明言四所孚之三在震
道之上以明相接犹言不敢自他途以进也功也自为句五多功故称功言四之志率所随以赴五非植党也动说之初以阳居隂故其象如此
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
嘉犹诗嘉客之嘉上贵而无位称嘉五处尊而位中正故能不遗外臣如此若上六过此则道穷矣【五以刚居刚为正在兊体之中为中】
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
居随之中而无所随从象谓上穷是也上也者上六也以其为五所孚而五互巽绳故有系维之象诗白驹絷维嘉客是也王谓五亨陆德明云通也西者兊方居卦上故象山也
处西山而无所从循思成矣王通西山以求之随之至也程先生言周王业亨通于西山之时朱先生直曰自周而言岐山在西以亨为祭享矣长宁周氏以书多方多士称太王文武
例定为时王其亦知二先生之误吕仲木止疑朱说而从程先生王业之言此近于五十步之论矣
证音【据何氏告蒙约舍音舍王弼作去读非】 证句【以爻辞功也二字为句】
蛊【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊者前人之壊绪四前后之交互兊为泽有大川之象虞翻谓二动之坎九家复谓自泰来干天有河坤地有水不可也三互震东为甲也三日指互震三画言巽固进退不决茍
非艮止于上则亦未蛊若巽而动则为恒矣先甲三日为巽初致蛊之由后甲三日则震上饬蛊之极故恒曰终则有始蛊亦曰终则有始马季长曰艮在东之北巽在东之南而蛊上
艮下巽故称先甲后甲其意先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位而得艮先甲三日也由甲顺数离兊干三位得巽后甲三日耳此其言偶中矣然圣人之取甲于蛊岂徒摽其位
乎他若虞翻以贲无妄卦变定之既迂曲不通而子夏传以癸丁为言郑以先为造作新令之日先三日用辛取自新后三日用丁取丁宁朱义从之皆太新巧苏氏以先三甲申尽
于已而阳盈将乱后三甲寅尽于亥而后变为终始天行于卦象天道之运虽通而失三日之义矣徐直方曰先三后三为六爻已终而七则更端七日得七日来复皆其义所谓终则
有始天行也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
山下有风则何以蛊邵子曰蛊者风之族也虫以风化故字从虫今夫山下有风则木多滞淫而虫生焉蛊之象也朱先生曰振民有风象育德有山象
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也六四裕
父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
诸爻取父母之象李吴湛子尝有说矣有未畅者别衍足其意曰上干阳居隂父之已殁者五坤中居阳母老而存者蛊父殁母存女长子幼之卦也爻兼取互义初巽女暂摄亡
父所遗一家之事也干蛊者必阳刚初才隂位阳嫌于司晨初之无咎幸借其子之权也九二兊女专任寡母一身之事也母主乎内之中妇人无外事故独二言母蛊也象言得中道
中犹内也九三震男有材智而体巽权故其干蛊虽有小悔而无大咎六四艮男年幼稚而当艮止故徃见吝徃未得言无如蛊何六五用誉者何也崔子钟曰六五干蛊惟在用誉二
多誉也非谓可致闻誉子钟言是也艮男依母才弱而志刚故用阳德以辅之承以德二干爻故称德也不事王侯艮为止也巽言志艮言意皆于主爻言之刚柔之别也虞翻以为自
泰而变泰初之上以初与三皆干干为父二亦阳而独称母者谓应在六五也犹为可解然至上卦则于泰为坤而六四六五皆反称父蛊则既已不通李鼎祚爻位之说亦直可施诸
下卦而已近江夏刘绩以谓九二干母为继初六之后九三干父继九二之后内卦以家言也外卦以国言也六四外卦继九三后位近君乃世臣子承父事之象盖蛊为前人已壊之
绪而卦画以下为前也至五继六四亦谓之父者则曰人君别子故另取位义又复支蔓矣岂所谓植遗腹朝委裘之时乎
证音【据俞氏先后皆去声】
临【兊下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
临八月何子元曰先儒自寅至酉为观其说是也今按李鼎祚自建丑至申为否虞翻郑元自子至未为遁者非阳生言七日隂生言八月者陆希声言兊在西方月生于西兊象
得八故曰八月戒在逺震在东方日生于东震象得七故曰七日喜于近七八主静故于彖象言之王介甫诗说云阳生言日隂生言月沙随程氏曰阳极于九而少隂生于八隂之义
配月隂极于六而少阳复于七阳之义配日盖衍其说也
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
大亨以正亨通也天指二之刚中也杨敬仲曰惟民生厚因物有迁与物通者徃徃失正而况大亨乎大亨而不失其正者非人之所能为也大亨人亨也正人正也而曰天道明
其不加人为也人心至动至变无思无为是谓天性之妙天之道也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆朱先生曰教之无穷者兊也容之无疆者坤也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
尔雅丘左高为咸右高为临泽上有地是谓丘也卦惟二阳如复震故有咸临之象湛先生谓临之名义乃上临下今徧临者则下临上不知彖传刚浸而长临所繇取象不必谓
上临下也吕仲木又引程先生諴感之说谓卦惟一阳乃可言临按程先生说出王弼弼弃象者不足与论咸临之义也或曰咸之九四九五降而下接于民则为临之初九九二故曰
咸临张文饶又谓临初二有咸象以咸之用在兊之说皆非也未顺命者六五在二隂之间故虽知临其命未必皆当二体兊说嫌于舍我所学以从上然本刚中而应故有都俞吁咈
焉孔頴达曰斟酌事宜有从有否者是也朱先生未详胡安定晁景迂冯厚斋曰未羡文不达爻义荀爽云阳当居五隂当顺从今尚在二司马君实因谓二在下体小人未尽受命亦
非也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
三不中不正又兊口柔说互坤土味甘故为甘临之象与甘节之甘异矣动则成干三惕若忧象也故无咎同或曰与泰艰贞无咎同以三变成泰项氏曰六三以甘媚临而无攸
利见二阳之难说既忧之无咎见二阳之易事也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
至临者坤兊之交地泽相依临之至也以六居四正也去其正而止曰位当何也彖传归大亨以正于刚中故不予隂以正也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也知如字六氏作去读非干知坤能知指九二干爻临谓二咸临于已大谓阳干君坤藏大君亦指二宜谓刚中干九二所谓君
德者是也临之权在二二以刚中君德未顺命以应五五有君位柔顺居中委而聴之各行其中吉之道也刘绩引纬书阳气在内中和之德应乎盛位浸大之化行于万民庶几近之
或曰临四五自咸初二升而上达于君若尧之鳏寡无虐者
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
尔雅云如覆敦者敦丘注江东呼地髙堆为敦上居艮坤二土之终是髙地之象柔顺于上内临二阳以待其进故曰志在内内谓内卦也柔敦有七义恕泜大勉谁何迫聚即无
以为厚者
句字音无误 #
观【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
观依陆去读郑康成曰诸侯贡士于天子大夫贡士于其君以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐则弟子也今观六爻俱无祭义而有观国宾王之文汉五行志地上
之木为观其于王事亦可观是也自马季长以盥为灌地降神王弼因谓祭莫盛乎盥误盥为灌矣程先生云不可使诚少散如既荐后长宁周氏以荐有借解而不知荐无乱意谓恭
己南面豫殷荐上帝岂可训乱耶王肃本作盥而观荐吴幼清曰敬之感人甚速观祭者但观其初盥不待既荐之后也二家文虽通失本防矣有孚颙若有孚者下之孚也彖传所谓
下观而化也颙说文云大头也诗云其大有颙凡卦以初为下终为上上二阳头之象所谓大观也朱先生止谓尊敬殆有遗论文中子赞易至观曰可以尽神然乎哉
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也
大观之观依王肃以观之观依徐氏作平读化者观宾兴而人知厉矣
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
陆曰一本作以神道设教晁曰当无以字
象曰风行地上观先王以省方观民设教
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初以隂居下去五最逺之象吴幼清曰观艮之互体少男为童小人无咎君子吝项氏曰百姓日用而不知君子不着不察
则可羞矣
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
三四五互艮为门阙二以隂柔之小人在内虽与五为应而隔于三四犹女子在门内而窥观门外也吴幼清曰初居阳象男童二居隂象女子
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
我者三自谓天地之大德曰生而人得以为生者观八月之卦刑中有德故以生言六三居下卦之上而近于巽杂卦传曰巽为进退故六三自观其生以审所学犹吾斯未信之
意传义俱谓行事非也朱语类为六三观九五为进退亦非也俞氏主荀爽以我为五谓三观五之生意而进退为有忌惮夫易有于本爻而称他爻为我者乎吴幼清指主爻为我其
说曰蒙主爻在二其称童蒙求我谓二也不知彖统一卦指主爻为我爻各即其所居有必不可相假者中孚吾我而亦以主爻之四附防之容得不谓之纡曲乎此九三观我而又指
为四非尤纡曲乎他卦三不中多不善二中多善观独以逺近取义皆欲观五也道即生也
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也观隂消阳长之时以六四为主爻而逼近九五然以隂居隂而得正故有此象坤为国互艮有光五君位有王象四承五有宾
王象国之光即五之我生者周史谓光逺而自他有耀是矣项氏曰国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
观作平读观之变剥在此然刑中有德故九五以我所生观示于人彖所谓中正以观天下者是也故有君子无咎之象君子者履中正者也谷梁传常事曰视非常曰观
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
观者上观之其指下隂而言于是隂生益盛二阳渐消之势决矣上虽未能中正以观天下然以阳居隂体巽之极亢而能悔不以无位安然放意此所以无咎而象表其志也四
隂浸长应曰小壮而名观者隂本巽顺也上必中正然后下观而化上九之志未平有以也矣龙仁夫以观观无两音例依卦名作去读者非也爻辞五平读彖传平读者二
证音【彖辞彖传观平读者一爻平读者五去读一】 证字【据陆晁圣人下无以字】
噬嗑【震下离上】
噬嗑亨利用狱 #
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
頥中有物则为噬嗑贲何以不为噬嗑俞氏所谓噬者必下动贲无震也刚柔分震刚离柔分居内外非谓三隂三阳也胡氏谓分干五坤初之刚柔为震离则益逺矣徐氏曰刚
柔分未噬也动而明将噬也合而章已噬也柔得中上行对贲言之谓居尊在上而行事也朱义自益六四来非矣简辅曰先言得中后言上行因贲之离居下也如本义当作柔上行
而得中矣简言是已五以隂爻居阳故位不当然柔而得中乃得用狱之宜中则无不正矣噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中噬嗑有亨有利节有亨有不可贞刚之用难矣
哉或曰噬嗑巽宫之卦可以权节坎宫之卦为陷非矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
据蔡邕石经作电雷敬轩薛氏曰明罚取火勅法取雷
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
初上不言噬无位受刑之象初在卦始罪薄过小阳刚横亘于震足之下遮没其趾之象
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也
中四爻为用刑象肤鼎肉之大脔谓二中正而乗初刚初噬之没鼻则其噬合矣盖刚者情多直而以柔中正聴之必得其情也二互艮四互艮之主爻为鼻又为黔喙噬肤灭鼻
之象爻位以次渐深噬肉以次渐难六五为难易之中也朱语録噬肤而没其鼻于噐中近是矣义谓伤灭者非
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也三在肤里称肉离日熯之为腊或曰腊取三刚象肉取六柔象肉藏骨柔中有刚亦通非应称遇谓四互坎为毒六三隂柔不中
正而近比于四故有噬腊遇毒之象盖不能用狱矣周礼腊人郑注云小物全干曰腊腊之言夕也朝暴于夕乃干昏礼腊必用鲜是也言肉则无骨然视肤为难朱先生以为全体骨
而不言小物似而非也当据何氏平读谓不能承四也二三皆无咎三小吝中正不中正之分也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也干胏马融曰有骨之谓金矢者何也陆绩曰离为兵矢金矢取其刚直也太平御览引王肃易注曰四体离乾卦骨之象骨
在干肉脯之象金矢所以获野禽故噬之反得金矢按四成卦之主頥中之物也四位虽柔而才本刚直四噬则頥合矣噬干胏故利艰贞得金矢故吉朱先生信周礼钧金束矢之言
非也利艰贞吉何以未光噬干胏而得金矢斯其人已不为大畏民志矣
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也五之干肉林黄中曰折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔也其疑于刚柔以六居五也五成离之主而又柔中黄者中也
五变为干金故曰金项氏曰于四噬其干胏之强而得其金矢之用于五噬其干肉之强而收其黄金之用圣人待强梗之仁是也贞者正也厉者离火之严所以为德威也离初故未
光离终故不明此离之中故得当也彖言不当而爻言当犹汉狱失当得当之云位与事之分也柔以居五本不当然能贞厉故用狱则得当矣九四金刚而近五之中直故曰金矢六
五黄中而近四之用刚故曰得黄金君臣以刚柔相济亦皆用狱之道
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
郑云互坎为耳离为槁木木在耳上也灭耳校之厚掩过其耳不见也王弼训漫不以初三上为刖为劓为刵郭雍氏曰书注劓轻刑剕辟为重汉书斩趾同于弃市初六小刑
不当断趾上九罪大复不当轻刑六二之刑何为返称无咎上九轻刑何凶于二哉以是知三灭二非刑此说似矣不知上九非轻刑灭耳非刵胡仲虎又以馘耳为重刑又岂知馘独
施之军旅而馘亦不用何校哉朱先生谓伤者亦非象防证字【依蔡邕石经作电雷】 证音【据何氏告蒙约当作平读】
贲【离下艮上】
贲亨小利有攸徃彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
小利有攸徃据郭京举正谓不误作小盖上卦艮止推之固可通矣郑康成曰卦互体坎艮艮止于上坎险于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣是郑以前不已作小矣
又以自二至上为二体亦非中爻不备之义冯椅曰今本误当作柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸徃非也贲乃噬嗑倒体六二之柔自噬嗑六五而来文内卦上九之刚
自噬嗑初九而分文上卦胡俞说是也程先生以贲自泰来下文九二之刚二文上六之柔朱义又推损与既济既以纡曲矣天文上据举正脱刚柔交错四字杨敬仲曰本质刚大柔
来文之则亨其功大本质大故也本质因柔虽刚徃文之仅小利有攸徃而已本质小故也今察其防亦非文明者文理密察言乎其离也止者各止于至善言乎其艮也此知止能得
之事也或言一隂一阳之卦自复姤来二隂二阳卦自临遯来三隂三阳卦自否泰来或又谓彖传凡言刚来柔来皆从乾坤二卦来皆非也昔孔子谓子贡曰夫白而白黑而黑夫贲
又何好乎又谓子张质有余者不受饰达此可以知圣人之学易矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
明离象无敢艮象无敢者详审而后发也
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也四互坎为车初之应也然文刚者在二初九有应而不受惟自洁以答二之好故称义也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
六二一隂施于二阳之间以文刚者也然成离之主而性炎上故为贲须之象也在頥曰须在口曰髭在颊曰髯侯果曰自三至上有頥之象二在頥下须之象也卦以文刚爻实
之曰此附上而兴者也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三有离文自饰故曰贲如有坎水自润故曰濡如据而两获之象然三体刚履正故贞于二二者文下卦之主也与二同德
故隂莫之陵
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
陆绩以震为白为马故曰白马翰如震为白马者为白足颡为白颠皆出震而震四之互象也康成谓六四巽爻者非檀弓云戎事乗翰翰白色未获贲也朱先生谓为疾者非
居艮之初而文柔之刚尚逺三为互坎之盗康成谓三见四适初未定欲斡而有之是已非三之寇则与上为婚媾故象以当位疑释之终谓上九四受上之文故无尤也朱先生谓九
三刚正非寇乃求婚者则于象辞増守正不与殆近于支而赘矣当位疑何也欲退则失上之文欲进则惧三之难或饰或素内懐疑惧鲜洁其马翰如以待虽履正位未果其志也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
艮为山丘为果蓏而又在震林之上则上丘园也五与上皆无应于下然上本文柔之主五以柔中亦能将币以从之束帛者匹两为束六五以两拆成爻之象又坤画九家为帛
有束帛象也隂爻啬故用币薄终也者上也五得上之文喜而后可知也宁不吉哉王弼贲于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过俭泰而能约虞翻曰巽为帛为绳艮手持故
束帛以艮断巽故戋戋他义可也以巽为帛改说卦耶李鼎祚曰五离爻离为中女主为蚕系束帛之象未详何据子夏传五匹为束三二纁象隂阳亦非也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
上称白贲贲者文饰也字从贝谐卉声贝水虫皆有杂文如锦者隂虫也说卦曰坤为文今上以干画居贲终则以阳漫之故其贲白谓不杂也吴幼清曰上复之二则二三四互
兊为白兊者故不取白盖失之矣得志者苏氏曰柔之文刚也徃附于刚以贲从人也刚之文柔柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人以人从贲则贲从乎已此上九之所
以得志也阳行其志而隂聴命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白也
证字【据郭京举正以不利有攸徃之不作小字】 脱文【据举正天文上脱刚柔交错四字】
剥【坤下艮上】
剥不利有攸徃彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也据俞易赵氏辑闻剥也之剥音扑观象者谓五隂势顺然艮刚难止当
早图于观卦二阳之时以柔畜之故曰尚消息盈虚也观谓卦名
象曰山附于地剥上以厚下安宅
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二之辨何以未有与郑云足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相逺也
愚谓二俯则聨初仰则望五正辨之象然皆隂类而无应故崔憬曰至三有应二未有与也二小人之恶若上有刚德之与则知有忌惮若五为阳则大观在上而服矣即象传而彖传
之防益明圣人不养人之恶而欲图于早如此不曰无与而曰未有则以治剥望上九乎
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
位阳而又应阳与四隂异矣
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
肤者牀之肤崔憬谓荐席也京氏作簠谓祭噐胡澹庵云取象簠以精义在焉夫牀何取于簠哉
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也五剥之主凡剥者皆其类也故虽体艮欲止而在下者将附以进五变巽为绳而巽又有鱼象洪景卢言易中鱼皆指巽是
也贯鱼指下四爻皆从巽来如鱼骈头贯之以绳自上及下也五统羣隂如后统众妾四为夫人佐后三下卦之长为九嫔以主九御二为世妇初御妻宠宫人不及以政受之隂事尚
顺也望前先卑望后先尊剥之势至五而极顺而止之其权在五故其象如此彖传曰观象观卦名也观二阳之卦五所自变非谓观察也终谓上九
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
艮为果蓏蓏当二柔果当一刚上九之象故称硕果也君子谓上阳小人五隂也舆者下坤为大舆下完而上覆可以任载阳无尽理也庐更为门阙之象上壮而下挠虽有门阙
不可用矣艮之为门阙者在上故曰终上卦之终也朱先生云庐谓防柄防柄之籚从竹盖积竹也与经文庐不同字而义又无取不如本义说矣何子元云与小象合者也
证音【据赵氏辑闻剥也之剥音扑】
复【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃
复出入古注入则阳反出则刚长盖剥一阳在外倒转为复则反于内也无疾谓阳生有渐而不遽也五隂之朋来顺一阳善补剥时之过无咎之象也虞翻曰出震成干入巽成
坤复取阳长而又何以言成坤哉朱先生以为已之出入近人事舍取象之义矣吴幼清曰复自师而变师之初还复于二为出师之二还复于初为入谓一阳之出有师象可也而必
师初复二二复初又取临泰壮夬所变之卦还复未变之时以明朋来之义尤为游辞凿说以反复其道者程先生曰消长之道反复迭至也七日来复者卦起中孚六日七分也褚庄
并云五月一隂生至十一月一阳生朱义遂主之侯果又以豳诗一日二日为言见变月言日之意然临一阳长而言八月则其说不能通于彼矣虞翻李鼎祚皆本易轨谓爻主一日
剥卦阳气尽于九月之终十月末纯坤用事坤卦将尽则复阳来隔坤卦六爻为六日复来成震一阳爻生为七日其说原于易纬稽览图既曰爻主一日剥阳尽于九月终矣又曰十
月末纯坤用事坤将尽则复阳来是不为一月来复乎故卦起中孚六日七分为复者其义明矣养生家亦曰时有六当五日采药用一半为七日来复道枢易成子言抱一者
用四十九日而圣胎成人生四十九日而七魄全死四十九日而七魄絶此来复之数隂阳之极皆有以窥此矣
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸徃刚长也
刚反动而以顺行古读至动为句刚言反见元贯始终而今循之反旧也剥上九刚为止反遂成震为动故曰刚反动陆刚反断句若曰动而以顺行则动与行何所分视豫顺以
动不多一行字乎彖言天行者蛊剥复也蛊乱极而治复隂而阳生乎利徃者以初初者复之主爻刚所自长也
复其见天地之心乎
天地以生为心静不可见而动可见也复见天地之心与咸恒遯壮不同何也横渠之言曰心隐于微情发乎显也辅嗣以寂然至无为本夫阳动而隂静者也复一阳之卦何得
言无言静乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
先王也者先代之王也后谓时王也遵先王之遗意而广其条也闭关象坤之阖户商旅象坤之众俞氏说如此震为大涂商旅之路坤为静不行之象坤为地方之象顔师古训
方为常谓常务非也项氏曰彖取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可以行
初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也祗按说文提出万物之象居复之初知几即复无逺而提出已形之悔元吉之象也杨敬仲曰意起为放不继为复不继不再
起也元始也复于意未动之始也其言简明矣王肃陆绩作提安也荀爽九家作防多也书不同文德明季长以为适所以之辞康伯侯果训为大郑氏训为病皆于文义不贯传义皆
释云至然抵可训至祗非抵也安有至意哉
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
休读如休休有容之休二才位俱隂柔顺中正刚之来复而无所竞故称休复正与下仁之防符防仁指阳所谓天地之心也王应麟曰复之初即干之元干为木果在春为仁发
生也下仁下附初九二先生别申休义为美非矣
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
频郑氏作卑晁以道曰卑古文频字今文作颦六三才刚而位柔刚之来复顺之则不堪竞之则不能故颦蹙以待之虽不如二然义无咎矣升阳子曰三体震木而变火是始青
天中碧落空歌也上与坤交生浮黎土矣火性炎赫故称厉土能生金为空气金胎木体仁金体义故曰义无咎明金情恋木慈仁也其亦窥此也乎
六四中行独复象曰中行独复以从道也
凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近阳五上逺阳四居逺近之中在震大涂之半故曰中行其称独复初一阳独四应之也二以初为仁四以初为道者
道自行言率性之义取四为外体象也朱义四处羣隂之中而独与初应者虞翻指为俗说讥切之曰中谓初震为行初一阳爻故称独四得正应初故曰中行独复盖虞以中为内疑
于初九繇辞矣
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
敦者坤土而隆其上之象六五隂之方盛然体柔顺故能因四之独复而附益以自托也俞氏曰二居下卦之中而休复四居五阳之中而独复五因二四之中自考乎已之中是
已考如考中度衷之考以成训者或于本义不协矣
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上六隂暗之极居坤之成坤为先迷故曰迷复郑康成曰异自内生曰害物为灾也行师者坤为众荀爽谓上行师而距于初阳息上升必消隂终有大败是也其君谓五虞翻
谓坤为邦国故国君凶十年者李鼎祚曰坤数主十也干无十坤无一隂数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十坤终之象此行师一事而象三行
师大败为已也以国君为人也十年不征两师皆不兴幸免凶败然民离国弱迟之十年亦不能出也江夏刘绩曰迷复凶有灾此言不从阳之凶上六比君欲为六五征不服然终
不克此言敌阳之凶是也反君道者五中以自考上六不终也
证句【据古读彖传刚反动为句】 证字【据郑氏晁氏频作颦】
无妄 【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃
妄者二隂耦画之象无妄者一阳竒画之象阳一在内则不二故名无妄元亨利贞者据其体外来为主者辨其分震下有外来为主之嫌犹所谓外铄非知能之良耳性无去来
故文王特摽之盖以辨圣学也卦象有此二义匪正指外来之刚谓初也刚在上为正在下则称外来说卦以大畜时无妄灾对言之刚自外来而主内则不若大畜之在上盖匪正矣
故异自内生不利攸徃之象也元亨利贞者圣学也俞氏以上九当之云乾道之变非天道之正夫乾道天道异乎哉夫俞氏泥实象过矣
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
卦以下为内上为外阳本在上故称外来对大畜之辞也大畜以艮上一阳为主刚在外无妄以震下一阳为主刚在内程先生曰坤初六爻变为震朱先生曰自讼来皆非也震
卦一君二民主初阳内动而外健故大亨五刚中而应二故正正释贞天命犹言乾道天地之中正即道道即命也祐依马氏作右大畜无妄反复之卦干遇艮七而为大畜卦图右行
逆数也无妄则震左行遇干一干不为贞而为悔干运非大畜右行之时有无妄之灾矣圣人观图察顺逆之数明二卦反复之象以释为主匪正之义旧说以虚辞通实象非也
象曰天下雷行物与无妄先生以茂对时育万物对时育物先王而君子不用者贵有其位乎物与依黄润玉作读张清子集注与即应字天雷而物应也
初九无妄徃吉象曰无妄之徃得志也
爻与彖辞异彖辞据六爻之反复言爻辞据六爻之定体言初九刚为主于内上应九四两刚不相牵系直心而徃此心之本体故曰得志
六二不耕获不菑畬则利有攸徃象曰不耕获未富也简辅不耕不菑为读据古注陆德明读非无妄主震初动于六二坤土之下二以柔顺中正而从之初先耕而二因以获震
为禾稼艮为手禾在手故有获象田者一嵗反草曰菑三嵗悉耨曰畬初爻非坤故不菑歴三位而五以刚中应之故有畬象徃者徃应五也隂虚故不富不求富也礼坊记易曰不耕
获不菑畬凶加凶焉记者不知易矣
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
隂不中正居震极而互艮止不能攸徃故象如此坤为牛指二坤画离牝牛亦二也三本互体巽绳而系离牛艮鼻者五非三应称或居上卦人位在震大涂称行人应二故称得
牛牛为五得则三坤三画为失所乗邑居六画为邑人故以为灾无诘捕之象也虞翻曰干四据三故行人之得三繋于四故邑人之灾象防不明矣
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
义谓阳刚干体下无应与可固守是也不及初吉不如上无利矣有犹孟子言我固有之本爻固有之德耳义谓犹守者非
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五何以有无妄之疾疾谓隂也吴幼清曰疾者以外物之应足以为内心之病九五刚中则无妄其有应则疾矣侯果谓四三
妄处五乃忧疾是百姓有过在予一人者今详九四无妄处之迹圣人之应物来则照而去不留是犹无妄之疾耳不屏絶外物而外物自不能为累何以药为哉药者虞翻所谓巽木
艮石称药矣
上九无妄行有无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九以干主爻健极而居卦终故其象如此无妄之德动而健非禁其行者此盖由位生也祸福无不自已求者无妄而更欲
行则异自内生已非无妄又况于行而穷之乎杨敬仲曰穷之则灾是也穷之也者穷之也徃说文云之也由是而之焉故吉行则进而有为也崔子钟所谓下三爻贵动三则居者灾
上三爻贵静上则行者凶也
证句【据简辅不耕 据黄润玉不菑为读 物与为读】
证误【据马融不祐作右】
大畜【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
大畜大壮皆四阳占皆曰利贞何也胡仲虎曰壮而不贞其壮也刚而无礼畜而不贞其畜也博而寡要其不家食何也郑氏说九三至上九頥象居外纂言兊口在四食于外皆
是也虞翻二称家二五易位成家人家人又体噬嗑食者非李鼎祚干贤人贤人在艮宫阙故不家食亦非也利涉大川吴幼清云二四五上有舟象干健应五上进有舟行而前之象
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也据郑管辂日新絶句管氏云朝旦为辉日中为光苏氏曰刚健者干笃
实者艮辉光者二物相磨而神明见也干不得艮则索健艮不得干则徒止以止属健以健作止而德之变不可胜穷也上俞上声读贤谓阳尚贤者五尊上九之阳也大谓阳小畜巽
隂畜阳非正大畜艮阳畜阳则正不以止健之功归之于二隂之小也止健不分特曰能止健有微权矣不家食四养初九之阳也利涉大川用干之功也干在下体亦谓之应天以明
天之理无不在也隂生于巽巽隂之微也故曰小畜阳终于艮艮阳之究也故曰大畜艮畜干贞巽畜干悔也
象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其德黄润玉曰天者积气贯乎地中凡云雷多自山出此天气之在山中者虚斋赵氏曰互震足兊口于中爻有言行畜德之象
初九有厉利已象曰有厉利巳不犯灾也
厉谓六四体艮为小石与初相磨厉也利己者受畜也已从陆夷止反读子夏传云居而俟命则利徃而违上则厉意近之矣灾谓艮山之阻
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
舆指二輹谓初也二说輹与小畜同小畜下有牵大畜下利己小畜见止大畜自止也环溪吴氏曰舆说輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二则无尤以其中也
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸徃象曰利有攸徃上合志也
干为良马为行健三阳皆良马九三得位而初二随其后故曰逐逐者追逐于后而不得驰上有艮止利艰贞之象也三四五上肖离为日舆指二卫指初言九三居终日干干之
地与二阳同心日讨国人军实而为行计也大畜之权在上故曰能止健健而自止三所以合上之志也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
艮为少四在艮下得坤之初为童牛体艮手持木而居止之四应初初阳未进而止之用力易也童牛无角上刚画象楅衡止之上为畜主而四能分其任故其象如此元如丧元
之元上也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
五变体巽有豕象犹姤也豮如贲鼓贲实义大豕也陆氏云去势本虞氏剧豕说然尔雅以训豮幺训幼矣牙埤雅云以杙繋豕谓之牙上刚画在前犹杙牙古注作齿牙非也
二阳已进五以柔中当尊位以畜之又有上九为之左右故庆大于喜也二隂虽能畜阳然上为成卦之主二隂之牿牙在焉二隂识所主故有喜庆也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
阳居艮上畜道巳成无复畜止之象何如何校之何梁武帝音贺负也王延夀鲁灵光殿赋直云荷天衢以元亨郑康成指艮背上干首下为肩荷物处阳干爻有天象艮为径路
天衢也长宁周尚书引庄生背负青天而莫天阏者证之是矣冯氏椅曰外无阳爻则坤顺不能畜内无隂爻则同类不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮
之四五也
证句【据郑管辂日新絶句】 证句【利已之已从陆氏夷止反】
证字【据郑王延夀梁武帝何天作荷】 证音【上从俞氏上声读】
頥【震下艮上】
頥贞吉观頥自求口实
頥贞吉指艮卦似离目有观象观頥震观艮也口容止上九体止之成故得专頥名言观上所以养人者震动有求义自求口实指初言吴幼清以坎二易上成观五易初成頥凿
矣
彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
【自求而亦曰观所谓知行之合一也口实非必饮食仲虺之诰曰恐来世以台为口实盖言语为阶养身者有道焉象所谓慎言语节饮食乃备其义耳】
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
初九舍尔灵观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也
灵谓四頥似离有象也四体艮不食为灵初震动之主故舍灵而不养朱先生谓阳刚在下足以不食上应六四之隂而动于欲非也卦象互离为观我指初朶震反生下
垂之象谓初时浅位下不能养人及民徒自顾而垂下其頥以求食所志鄙劣凶之道也尔我与中孚同内外之辞也吴俞皆谓尔初我上疑误慿虞艮我之说辞不达矣
六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也说文曰颠顶也谓上九卦所繇頥者传义谓倒恐不然拂说文过击也经古孟子注过歴也丘说文空也王肃谓六五是矣
而意指艮半为丘则以虚字为实象非也盖六五有养人之位而无其德是空頥耳然二虽中正体震妄动求养于颠頥歴五而后至饮食有争道故击之而后过也子夏刘一行以拂
为弗云辅弼非是繇頥者利之所在也丘頥者位之所在也苏氏曰见利而蔑其位君子不以为义也二五皆隂类拂之则失类也
六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
拂頥承上拂丘頥而省六三隂柔不中不正而处震极以三五同功故亦拂而求养焉亟动于欲求而不观故与上虽正应而凶十年勿用坤数也西溪李氏曰口容止頥贵止不
贵动艮止上三爻皆吉震动下三爻皆凶也
六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
四亦颠頥然同体艮故吉艮为虎卦省离目有视象眈说文视近志逺马君云虎下视也四下正应初故视下为近上与四非应非比故志上为逺初九舎四观朶頥而求自养故
四视之无得而遂仰志于上如虎取食也汉书序传引古文易作六世眈眈或曰巽宫游魂卦非也自养于内者莫如求养于外者莫如虎体艮上九由頥能应其求故其欲逐逐逐
逐薛综云速也隂求口实乃其正故无咎初指四为者肖其全四自为虎体其位外刚猛而内隂险也上指上九艮有笃实光辉施光言养及四也
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
六五失民为二三所拂愠起而争则无助艮为居顺上九而居贞吉象也爻材柔而体艮止艮之主爻适当其前故不利涉也
上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也上九以刚居柔当卦之成行止之权在焉养君德以养天下卦之所由以頥也艮为小石厉象心匪石而不可转止之义卦有
舟虚之象故又利涉也吴幼清以卦自坎变坎九五降初坎初六升五而强者退后弱者进前故不可涉大川坎九二升上坎上六降二强者进前弱者退后故利涉大川则若巧而凿
矣字音句无误
大过【巽下兊上】
大过栋桡利有攸徃亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉
史绳祖曰本末字皆从木以一阳藏于木下为本以一阳散于木上为末大过巽下兊上以四阳画积于中二隂画处于外犹之木焉上缺下短本末弱是也刚过而中四阳故称
过皆在内四爻故称中非谓二五皆中二五繇辞皆无中意也刚虽过而蓄于中不用壮矣刚过而中则可立巽而说行则可权故本末虽弱而利徃也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
黄润玉曰泽水涨而没木泽之太过也君子体之故用之独立不惧舍之遯世无闷吕仲木曰未有遯世独立之行而不惧无闷是妄人耳
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
二之五皆取象于屋齐民要术白杨堪为屋材广八卦之象曰巽为杨为白故枯杨白杨也稊者陆氏谓杨之秀上应兊泽故生杨近泽之木故以象也大戴礼云五月杨稊稊者
孚朱先生云根非也卦以初为本至二则非根矣老夫自互干言女妻者兊为少女二阳始过以与五虞翻谓二过初之长女与五五过上之少女与二是也朱义本马荀说曰比初
隂非象防矣王弼曰老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣是或方技之所祖乎
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
阳以隂为辅三重刚自用而末又弱故不可以有辅也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也有它吝子夏传曰非应称他指三言朱先生以下应初六为有他非也四与三比同是栋也三桡四羞与比之有他同下亦谓三
四以阳居隂不至于大过故不因下而桡凡画卦者自下浸而上故三视四得称下
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
爻辞承九二言五阳之极以与二二之稊杨至是毕达而华二巽长女为老妇至是得五互干为士夫士夫者郭氏举正云当作少夫刚过而在中故无咎居羣刚之上而当大过
之时故无誉一说吴幼清曰二三四互干二干之初士夫也九五变为柔与九二应三四五互兊五兊女之终老妇也称女称老以卦画之初终不以伦次起义荀君云五阳得正位数
七故为士夫然正位安知其不变哉丑如丑夷之丑老妇利非士夫之利故言亦可丑耳先儒或曰二当大过之咸故能交而生五当大过之恒奠其居而不交也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也下应于三如干首没兊泽中也大过二隂事阳过恭吴幼清曰初柔居下得所故仰承者谨而又谨上柔居髙不安故下行者卑
而又卑如行过涉水愈趋于下而没其顶也杨敬仲曰见危授命而功不济亦有从而议其非者则乡原之道而见利忘义者得志矣证字【据郭氏士夫之士作少】
坎【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时
用大矣哉
坎何以称习项氏曰重卦之序坎在六子之先故加习以起例郭京举正及晁氏所载徐氏语皆云习上脱卦名坎字然景迂谓古文不脱何子元以吴斗南所传费氏易正与今
同云今卦爻辞上卦爻之名郑实加也险为而不恃也维心亨身尚未亨也或曰中刚象心柔络之象维中心之实不解故称维心也行有尚者坎忌不流然本劳卦也故行则必通
坎流水与兊泽盈科而进者异天险指上坎地险指下坎互艮为山丘陵象本卦象为川也
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
陆司农曰趋而下者至也常德行则险而不变坎刚中之象习教事则险而能应重坎象也崔子钟述俞易曰坎为兵戈诗常德以立武事月令仲春教振旅仲秋教治兵非也按
离为兵戈坎不为兵戈且坎之时用惟变所适亦不专指是也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也窞王肃云坎底也在习坎之下故曰底说文云坎中更有坎也习坎以全卦之时言入坎以二体之内言彖言习坎而爻繋于初
者重险之下才弱而无以自拔也道谓处险之道中正是也初隂之不中正无以出险也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
小得险中所得也隂小指六三九二才刚志柔未能出险与五皆以险相临而不相应三方在险相待而全故易求也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
至曰来徃曰之下坎方脱上坎在前之象此自重坎言险古文郑向本作检郑云木在手晁氏谓象数合盖互艮之下为手而近震木检之象也枕郑云木在首三互艮之下而横
艮木于上爻枕象此又以互体取义古文作沈非也入于坎窞谓六三居坎之成流而趋下以附九二相与为固也三与初同入坎窞而凶与勿用异者二三同患相恤初自以为事外
可免挟其险而不附故有失道之凶也五上亦然
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
四变则互离巽巽木而离大腹故象樽酒者坎水也簋互震竹噐贰谓副贰缶尔雅释盎孙炎云瓦噐亦离鼓缶象礼噐五献之尊门外缶然可节歌故诗云坎其击缶四比于
五箸尊盛酒肴实乐则用缶而已言其薄以相与也郑云四互震上爻辰在丑上值斗可斟之象斗上有建星形似簋建上有弁星形似缶凿甚矣天子大臣以王命出防诸侯主国
尊棜簋副设酒以缶故云艮手巽绳有纳约之象四偶画虚而通明有牖象四五相缔不由户而由牖非正应也六子本卦重者爻不相应义取近比而已坎四柔近比五刚故曰刚
柔际
九五坎不盈只既平无咎象曰坎不盈中未大也只依郑作坻按诗宛在水中坻说文云小渚坎之象也泽水盈科而后进者九五坎中之阳流而不盈适平于坻而已盖阳刚中
正而能出险之象故无咎也或云坎不盈承上樽酒言之尔雅小罍谓之坎二五俱险陷之主二有险而五不盈上下之势异也苏氏云不盈所以纳四也盈者人去之不盈者人输之
象传中释坎未大泽不盈言九五刚中处险之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者乎
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
坎上变巽为绳三股曰徽两股曰纆上不附五故系用徽纆也坎为丛棘言丛棘则在地上非坎窞矣此坎之终也置丛棘者众议于九棘之下三嵗者取义卦之三画上六隂柔
居险极所恃险而已险穷则亡故三嵗不得九家易曰害人者加明刑任之以事能复者上罪三年而舍三嵗不得则司圜所谓不能改而出圜土者杀矣故凶
证句【据象传正樽酒簋贰为句】 证字【据古文郑向本险作检】
【据郑氏只作坻】
离【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
先利贞而后亨六二居下离之中则正六五居上离之中则不正故亨系乎贞之后矣坤为子母牛柔相依附也离得坤中爻而丽二刚非其类故止云牝牛盖牡牛善触乗匹则
益悍老子曰牝常以静胜牡以静为下是也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也重明以丽乎正此极言三才之离也俞玉吾曰上离重明下离正也
以上卦之重离丽下卦之正也异于家人正位之正程先生从孔疏曲为五说曰隂居五位非隂阳之正乃事理之正夫隂阳事理可岐而二乎重明者本明而又明也其在人心则虚
明神用无所不通意动故昏一日觉之缉熈于光明则不识不知顺乎帝则而无不皆正故曰重明以丽乎正以之为言用也用重明即丽正非有所作意矫强也朱义止系卦名不信
孔氏等卦体之言有遗论矣然则柔丽乎中正故亨以卦体言之五何以得中正乎曰五中而不正者也疑因上重明丽正而误加丽正之语于中之下也若朱先生门人所録语谓此
说六二分数多胡氏遂附防之曰坎之刚中九五分数多故九五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离之中正六二分数多故卦辞曰畜牝牛而六二爻辞亦曰黄离元吉则亦
恐不然矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
陆司农曰起而上者作也继明者缉熈之义非有两明也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初当趾为履居离之初附丽方始其履错然文章歴琭之象又以阳刚而处明体为能敬以辟咎也错者俞氏以为砺石引诗鹤
鸣可以为错证之凿矣杨用脩曰错古易作舄今改作错不识古文篆耳按初本附二在下予颇韪之第曰履舄然则义不可通也
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
九三不歌而嗟何也震为鼓为声九家易离为大腹缶象乐噐也离变则所鼓非缶矣艮为少男有返老还童之象人之老不以生为乐则以死为忧人能自作元命或顺受正命
则皆乐而不忧矣嗟亦震声吴氏二三四互倒兊口者凿苏氏曰火得附则传九三于四不得其传而遇其穷也愚按庄生薪穷火传之防识此则死而未尝死也又何大耋之嗟哉古
文及郑薛无凶字晁景迂曰无凶字者得象数或曰日昃之离离为乐也尔雅大琴谓之离
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
突如者下体之象突灶突也三四当继明之时而二刚相值三以旧火上升接四如火气之出于突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承继可谓不善矣九三无所附九四人莫
之附皆穷者也然九三咨嗟而已九四位过乎中壮火之气衰矣不顺忽出刚暴凌烁孰敢亲而丽之欲得五而五拒之矣何所容哉
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也沱若互坎水象戚坎加忧象嗟若互兊舌象六五为重离主继明嗣位而不以位为乐嗣天子之孝百官总已以聴于冡宰之
时也居倚庐而无命戒悲不乐矣而终吉者以王与公相丽隂阳相资也王指五公指上九家易曰阳当居五隂退居四五当为王三为公四处其中附上下非也孔疏曰五为王位而
连言公便文防韵亦非也苏氏王公指上九简辅公指二亦非也离以附丽为义五附上而得助上为五折首获丑宁不言乎内卦言日外卦言火刘氏曰火乃日之用故分离爻体用
也
止九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
上当离终之时火传炎极而反于木离之木科上槁五为成卦之主有空中之权也上五同体相比故五用上以出征离明故有嘉首谓三干画为首其指五五之丑类乃二二五
皆离之主故所获匪二也正邦者三体兊刚卤也离为兵戈征之所资虞翻曰王为干干征坤隂类非也
考误【据卦体五中而不正其曰柔丽乎中正疑因上重明而误加正字】
【据古文及郑薛晁嗟下无凶字】
周易象防决録卷二
<经部,易类,周易象旨决录>
钦定四库全书 #
周易象防决録卷三
明 熊过 撰
下经
咸【艮下兊上】
胡仲虎曰上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气也位欲其分故天地分为二卦气欲其合故山泽合为一卦八纯爻皆不应泰否天地相应故居上篇咸损少男
女相应恒益长男女相应故居下篇咸以少男下少女又应之至者故首下篇
咸亨利贞取女吉
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
柔上刚下以兑柔艮刚言蜀才云本否卦六三升上上九降三程先生从之非也朱先生曰咸自旅来柔上居上刚下居五亦非也大传曰彖者言乎其象爻者言乎其变如二氏
是象言其变乎按荀卿子咸感下云以髙下下以男下女刚上而柔下据荀氏以正古经其义既明矣今其下当曰二气感应以相与止而説是以亨利贞取女吉而以男下女归刚上
柔下之前耳咸本训皆而彖传以咸感为言宋李舜臣本字说遂谓无心之感人相感诚不外心然若有所系则意必之私耳何以为感哉复彖传言天地之心咸言人心干气化之始
而曰品物流形咸形化之始而曰二气感应故知形气之不相离也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也【拇依子夏作古文荀作母】六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
腓说文云胫腨也下体股足之间二象也荀氏作肥谓五尊盛之称卦以拇腓股脢颊为次有义知荀氏非矣二阴柔不能待感而先动故凶然本体艮葢咸则动而体巽进退居
则不变为艮止故不害也何子元以顺慎通与坤四传同者非崔憬谓承比于三亦非二五正应非戒其不感欲感而后应不可躁也吕仲木曰本义训居为静与小象虽字不合愚谓
吕氏过矣
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
股者三互巽之中也执犹执友之执随指二拇动足未必听故初于四有志而已二互巽之下进退之初而腓动静之制在焉三居互巽之中股可止而牵于腓故云亦不处以互
巽进退而失艮体之止于上六正应亦失所以为主矣其往寜不吝哉执下谓下比二以为所执污下误矣
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
九四以阳居阴虽失其正然与初为感者贞也憧憧往来四上感五五下感四也朋从尔思四五俱阳为朋尔谓四也四虽刚而体说故象如此毛氏璞曰易言悔亡自此始悔亡
者齐履谦曰功能掩过也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢子夏郑虞王皆谓肉説文脢即膂也心繋于膂以奠神明宰庶务故诗言膂力经营王弼以为心上口下陆师农因谓喉中脢核冯椅曰喉之出纳所皆非也九五有正应而
三体艮执之五自瘁其膂而巳不解于位民之攸塈故仅免于悔然失説使之道非感之中志在末务而巳俞氏末下当有字非李鼎祚谓上居卦终为末亦非也卦以感为义而爻
以静为善何也凡感贵以神横渠先生所谓咸卦六爻皆以有感不尽咸道故君子欲得以虚受人也虚受人者即所谓神之感而无意必固我诸爻动而无静五静而无动皆非心之
正也
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也
辅虞氏作防耳目之间称防矣滕陆氏曰达也九家作乗者非也项氏曰初上皆不言凶悔吝者当感之时柔在内者必应于外柔在外者必説于内皆其常理又所应皆正非妄
感也故无凶悔事有当用播告者滕口说非鄙之专倚则亦非美也故不得言吉苏氏曰爻配一体自拇而上至于口当其处者有其德德有优劣而吉凶生焉六体各见非全人见其
所感非全德也是故六爻未有不相应者而皆病焉不凶则吝其善者免于悔而巳彼以夫五爻者皆有为之病五惩其病而举不为是无为之病也
脱简【据荀子咸感也 据荀卿男下女在下脱以髙下下 柔上刚下之下】
证误【拇依子夏作】
恒【巽下震上】
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成
圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
贞所以为恒説文恒从心从舟在二岸之间彻首尾矣而在既亨无咎之后何也上下未交则不见可贞者恒之始刚柔适职而情深通可久之道也居恒之世而利有攸往欲及
其未穷不见更端终始之迹非一定不易之谓也吕仲木引大传穷变通久为言然至穷乃变非先天不违矣予友山东李茂钦曰成章而后逹亦恒意其称天地之道者双湖胡氏曰
卦自乾坤交是也干言性情命而咸恒独言情随所见而标之耳学者至分天人以通之凿矣咸恒之情有不于性者乎
象曰雷风恒君子以立不易方
平庵项氏曰巽入而在内震出而在外二物各居其位故谓之不易方雷入从风风出从雷则易位如益而言迁改矣夫项氏得其象矣义则未尽既动而顺又易方焉则渝常道
故不易方者非泥惧诱于物也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚如春秋浚洙诗小弁浚泉之浚谓深之耳苏氏下沈曰浚即巽入也入者内辞如朱义四不应初初不能度势性务入深以常
理求之则外辞矣下巽为妇故内三爻言妇道上震为夫故外三爻言夫道初才弱志卑见四之不相下而深藏可谓贞矣然不交则两情不通内职不修矣故凶不亨而用贞终必两
废故无攸利曰始求深言始未可遽求深入也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
咸九四恒九二皆以阳居阴非贞也恒之二不曰贞而径言悔亡咸九四不正不中恒九二不正而中中重于正也
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
巽为进退其究为躁卦三居巽极德之不恒甚矣横渠谓进则犯上退则乗刚非也吴氏以为妇失职被黜者羞食之加馔主馈者既失职而出或人非可主馈而代之承进者又
非正馔皆非常也奚而不吝
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田者震为大涂禽者巽为鹳禽之类也初六浚而深入无禽之象以九居四而在恒时久非其位失夫之刚无以供中馈之烹餁矣
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
振虞张作震动也説文作楮者非上六振恒震体也公羊传曰震之者何犹曰振振然也上六柔而不夫居震之极处于恒终而奋迅轻动三不恒而强振之为恒亦终于无功而
已大谓阳葢三也在上明其振三之谓也【升阳子读易至咸恒曰大哉观象之道乎咸者少男女之交人造丹之象也杂物撰德备于中爻互巽在艮阳之中伏气筑基自巽始也二
阳在互巽之上鼔巽风追二气于兊口也称二气感应舍浊来清之谓也止而説阳不刚不可以造丹也恒之言久长男女得丹之象也互兊在二阳之丄明金砂自重稷入也不正临
其上而居互体之中明次采气以动河车也巽居互兊之下明巽风繇兊鼓也故曰恒久古之久视者其观变于阴阳乎斯言有窥矣】
证字【据礼缁衣证字者一 据虞张本振恒其徳贞之贞作侦 恒之振作震】
遯【艮下干上】
遯亨小利贞 #
小谓二阴也遯亨以干言小利贞以艮言体艮止而不遽以侵阳乃艮之贞而彖传浸长之意康成以敬仲辞卿当之意或近矣
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
否亦刚当位何以异遯二为三所畜上下之交未絶也以权应柔顺时而行心遯而身在位明哲以保其身者乎
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也卦之名遯以二阴浸长而迫阳以遯初非自遯也传义谓遯而在后非卦象义矣四阳将遯初尾其后犹逺于阳体艮止而
不相犯故厉而不灾也
六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也
二柔浸长为成卦之主用事之爻也然柔中而正体艮用三以自执其侵陵之志者黄牛之革谓九三艮之所以为止者也吴氏曰二下卦之中为黄坤为牛而上画变成坤是牛
外之皮变故为革愚谓干为马震得干之初亦为马坤为牛巽得坤初亦为牛二变体巽故称黄牛二以三自执故三系遯也
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
九三当阴长陵阳之界既与之同体而下比之是以不免疾厉畜臣妾吉畜下二隂使制于阳而不陵上则吉也畜如畜君何尤之畜止也臣妾者艮象观旅得之初位刚臣二位
柔妾虞翻曰三消成坤与上易位坤为臣兑为妾非也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也三二私比则为繋恋四初正应故称和好朱义干体刚健有所好而能絶是也九刚可为君子四柔亦能为小人故设小人之
戒矣
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
二虽浸长然以中正体艮尚可转移而九五亦有治遯之才能嘉美其遯使不犯阳俞谓九四刚而不正逺小人以情九五刚而中正逺小人以礼以别好遯嘉遯者是已孔疏五
正二志成遯之美刘氏以为五无去位义为不悖矣
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
句字音无误 #
大壮【干下震上】
大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
一阳来复见天地之心四阳见其情仁者天地之心情其所发也咸恒萃言万物之情而大壮不及万物读易者繇是以知万物之情不能正且大如天地矣
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
李茂钦曰自反而缩虽千万人吾往矣
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初九在下先动壮于趾之象杂卦传曰大壮则止阳止俟阴之消未可遽进故征凶孚犹公羊所谓季氏孚云尔二非正应故谓之孚朱义以孚为必谓之必穷此注家之误繇王
弼以来莫改矣俞氏曰上无应援遂孚于二不得已而孚者也故曰其孚穷
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
九二虽不正然以九居二壮而得中朱先生谓因中求正不然也秀岩李氏曰爻辞言九二贞吉者三此言以中解言得中道未济言中以行正大意相类但各叶韵耳
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象曰小人用壮君子罔也
罔犹孟子罔民之罔与网同三变体离目为网故陆氏以罗释其义谓蒙覆取之也朱先生视有如无过于勇不然也假而曰君子用无不成语矣且过勇则与用壮何异而又别
构奇言乎大壮正而已而或用力或用智则贞于威厉矣羝羊荀爽曰三与五同功为兊故曰羊触籓侯果曰九四体震为竹苇故称籓也羸马氏曰大索也羸其角者兑为附决故孔
疏云拘累纒绕也
九四贞吉悔亡籓决不羸壮于大舆之輹象曰籓决不羸尚往也
九四乗壮体震欲消二阴故贞吉内逼三阳外敌二阴然爻刚位柔不极其壮故自决其籓不以羸三阳之角则触者反止其輹耳洪景卢谓赖震阳之壮故不羸岂其然哉临敌
而輹壮可以往矣舆輹者国语云震为车四成卦之主故舆以大言大者阳也异余爻矣
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
羊洪景卢谓九三九四六五为兊羊郭举正作牛非也易王肃音亦畔也陆绩作埸晁以道曰易古文疆埸字与象数合九四之刚非六五之柔所能制是以任其畔而亡去与在
籓羸角者异夫羸角者无攸利则丧羊者寜有悔哉位不当读如彼恶敢当之当广韵敌也位不当谓五柔顺不敌羣阳也
上六羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
羝谓三埤雅云大壮之极疑于羝羊非也上六阴柔象不可为羝籓上自谓也上以重阴居五固籓之后欲退羸角之三下有九四壮主比之而不能也遂进也居一成之地进无
所之壮终震极不计审而故曰不详郑王肃以详为祥非也艰则吉知艰而辟也证字【易据陆作埸】
晋【坤下离上】
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
晋下依王弼郭京脱亨字康侯以顺而进来朝之侯也考工记曰母或若女不寜侯不厉于王所即其义锡马蕃庶互坎马美也坤为众故蕃庶锡如师锡之锡谓下与上也离
日在上故昼日三阴在下故三接姚氏曰觐礼延升一也致亨升致命二也亨升三劳之升成拜三也
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
柔进而上行晋明夷皆以离取义而晋之离在上也程先生曰凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行如噬嗑暌鼎亦通是以下依郭京俞琰脱亨字或曰三女之卦在上者
巽则六四皆谓之上合又谓之上同合同皆谓五也兑在上则上六皆谓之上穷俱不得为上行独离为得尊位则谓之上行耳
蜀才云自观卦朱先生从之不然矣
象曰明出地上晋君子以自昭明德
平庵项氏曰自昭以象地明德以象目也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
摧依郑读如南山崔崔之崔四体艮在坤土之上为山也晋以进为义者也九四据二阴欲进之冲为初之应故有崔如之象初之应四正也故象曰独行正以为独行则正不必
以众也罔与罔罟之罔同虞翻曰应离为罔孚谓二三犹云夷伯李氏之孚也説文作有孚裕朱义不为人信者皆非初在二三之下有罔其所孚晋以应四之象以柔在下而体顺有
裕无咎之象葢众允之志不在于四未肯受命须寛以居之也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
二无应援欲之五而四将据之上疑五之不断下防四之见害又动则成坎加忧皆有愁象柔顺中正静而有常四亦终莫能闭葢吉象也王母者吴幼清曰六三之阴在二上犹
母也九四之阳尊于四犹父六五之阴又尊于父犹王母黄润玉以为閟宫姜嫄疑不必然
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
允从说文作字从本从屮谐允声本者进趋亦进而上彻之义方于象叶
九四晋如鼫防贞厉象曰鼫防贞厉位不当也
鼫防子夏郑瞿皆作硕硕大也二三四互艮象防九阳画为大防本草指为蝼蛅项以土狗言皆非防以昼伏非能以昼进者三阴欲进丽六五大明之君九四以非类畏忌羣阴
自疑其往也晋之时众皆以柔进而四独以刚是贞于厉者或曰六五大明之君在上九四恃刚而进犹鼫防扑火而见爇也位不当当读平声言不敌众允之势未能抚而有之也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
以阴居阳悔也五居离体之中有大明之德而下皆顺从故其悔亡失得依孟马郑虞王作矢得马王云离为矢今按弧矢威天下于睽取离是其象荀爽曰离者射下故为矢得
星氏谓象数之合此也在旅离而遇艮止则一矢亡在晋离而遇坤顺则矢得矢得则获下故不必忧虑而往吉无不利荀爽曰中盛光明照四海也朱义缘辅嗣伊川小变之曰去其
计功谋利之心非矣
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
孔疏曰西南阳位处晋极明终犹日过中已在于角而犹进之象故曰晋其角朱先生依虞翻等旧説谓角刚居上不然也维交结也上穷无可进返而与五相维离五为中女蚕
丝故称维离为兵戈故称伐四与上同体故为私邑虞翻谓坤为邑通常而不达变矣明之将终不能及逺与四同体四闭其应无以令之而至于用兵道不光矣四上皆阳体离而熖
烈故皆称厉此正而吝者言乎其小疵也与谦上之征国邑不同矣
证字【依郑摧 依説文 依子夏作崔 允作 鼫作硕】
【依孟马郑虞王失得作矢得】
明夷【离下坤上】
明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
大难闗天下之难内难一家难也处义者歉于外顺处恩者忌于内溺内难能正其志此独指六二言之朱先生谓六五葢爻辞误之也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
莅众坤为众也 #
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
离有飞鸟之象于旅见之初居下无责又去灾尚逺而离以察几故垂翼而飞王辅嗣曰絶迹匿形不繇轨路故明夷于飞懐惧而行行不敢显故垂其翼是也君子谓初初与四
应六四互震之中画为大涂于行谓自初适四也三日厯三位乃之四也左氏纪楚丘之言四日之谦明而未融日之动当三在旦日离象也干一兊二离三为三日非也离似頥有求
口实之象变则不食未去则垂翼缓之至行则不食亟之至也有攸往则其迹露故主人有言主人谓四犹睽之主皆指其应九家易谓众阴者非也言左氏曰火焚山山败于人为言
按洪范亦以言属火九家以四五体震为言失之矣濳遯则有不食之厄显行则遭妄动之讥
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
股依马生作般云日随天左旋也晁氏曰约周髀而言当作股晁葢指勾股亦旋意王辅嗣曰行不能壮意谓髀股吴幼清遂指三言之非也于象离为目为目不为股象郑以夷
作睇曰二辰在酉酉是西方下体离离为目互体在震东方又在辰得巽气为股非也六二居中得正顺于九三拯子夏作枡上举也夷日明于左旋而升用晦之道也吴幼清曰九三
阳刚在六二之前互震下画为马足作足之马互坎中画为美亟心之马壮则行地无疆能枡举六二不畏于上之夷明故吉也五夷二而三拯之嫌于内比二柔体正故象以顺则
明之也二能免夷明者也朱义初见伤二伤而未切虽本王程然未有初灾反深于二者矣
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
离南方之卦九三以刚居刚又互震动故为南狩吴幼清曰大谓三之阳三与上应上者三之首故曰大首谓能得上六也疾贞程朱连读项玩辞贞字自为句得之
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
坤为腹离亦为腹凡称先阴后阳先左后右画卦先下后上则左腹谓离初指四所应者初攸往四闇而有言必待入左腹出门庭始获初明夷之心初互坎之下为心葢四虽非
明夷之主君子以为不谅人只矣门庭坤偶阖戸有门象四自谓也吕仲木蔡介夫谓医书心在左腹不然也彼自以昧言耳心岂在左腹哉朱先生谓六四居闇尚浅犹可得意于去
亦不然矣吴氏谓三四五艮之反体艮为门阙五在门阙之外者近凿
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也五以柔暗居尊为明夷之主夷二之明故其象如此箕子蜀才作其子俞氏曰其子即箕子也不敢显称箕子之名遂微其辞
而曰其子孔子逆知文王之意乃于彖传显言为其箕子后人因彖传称箕子遂于爻辞并加竹作箕文王本文葢即是其子非箕子也其子指六二六五为明夷之主六二在内正应
其子也愚谓俞氏説是矣此所谓文王之危辞也若诸家以六五为箕子而以上六为明夷之主则不可之甚固当从俞説
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
以阴居坤之极不明其德夷三之明也初登天得三之应也闇极而不能援然后三竟匿坤地之下矣盐铁论文学易曰小人处盛位虽髙必崩不盈其道不恒其德而能以善终
身未之有也是以初登于天后入于地曰疑为文言矣
证句【据项氏疾贞之贞自为句】 证字【据马王左股之股作般】
证字【据子夏拯作抍】 证字【据蜀才箕作其】
家人【离下巽上】
家人利女贞 #
巽长女离中女而各得其正舜之厘降文王之小星也故利女贞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
家人男女正位以言乎巽阴四内阳五外也长女出嫁从夫也家人有严君父母之谓以言乎离也中女在家从父也此自以义言之与六十三卦所陈别为例也今乃中执一説
必曰二为女五为男二为母五为父汉自虞荀迨宋程苏诸家倡而和之同守不变夫离再索而得中女无母象巽一索而得长女无父象今奈何误誖至是哉马融独知家人女为奥
主长女中女各得其正称利女贞于彖传亦不能明其防也吴幼清曰五为巽女之夫居三画卦之人位三为离女之夫居六画卦之人位故曰家人
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
离体而有先见之明能防闲于有家之始故虽刚而不中亦能亡其悔
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也中谓二居下卦之中二不变则互坎二变则互兊皆有饮食之道为中馈矣以妇职故举以明之易象言顺以巽者三蒙六五
以本爻之变言渐六四以本爻不变言此指所应爻言皆有巽象
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
嗃嗃依刘向作熇与诗熇熇同离体之象九三重刚离极惟悔厉乃吉然使其妇子至于嘻嘻则吝吝言乎其小疵也嘻字书叹也一曰有所多大之声礼嘻甚周颂噫嘻皆叹辞
也嘻嘻甚于熇熇葢不堪而叹不以训笑説者自汉来皆曰嗃嗃之反宋王回疑重刚卦无嘻笑理以谓难意独得卦情矣三颛尚其刚使其妇子不能容而叹岂有不吝者亦异于上
九之威如矣威如如者如威而已不颛尚刚也
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
四承乗应皆阳是上下内外皆富矣四为巽主居得其正有巽入而安其居之象
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也假当依马融古雅反大也朱先生从陆氏训至恐有不然此与丰王假之假同丰彖传谓王者以天下为家故云尚大今此独曰
以是至于有家则其辞不逹矣天下为家者势大易忘勿恤者苏氏所谓简易勿恤以通相爱之情者是也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也吴幼清曰家人卦初上二爻以卦之初终取义下体在下之家也以有家之臣而言三为夫二妇也上体在上之家也以天下之
君而言五为王四为后不敢远应为配而取近比者家道尚亲也
睽【兊下离上】
睽小事吉 #
革亦二女同居而大亨革以九居五六居二大亨者以其正也睽胥反焉所以仅小事吉也
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时
用大矣哉
睽吉小而用大何也苏氏曰人茍惟知同之足若是必睽人茍知睽之足以有为若是必同
象曰上火下泽睽君子以同而异
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
初应在四互坎马象也而为同体之五所乗故有丧马之象然四往无所之则正应者合其势自复王弼谓物莫能同其私必相显非也虞氏复谓四变则互震为逐上乃艮故勿
逐亦迂曲矣吴幼清知坎为马顾曰坎下画柔变刚为兊坎体失故丧马初变为柔坎体复故勿逐自复不求于四而求诸初九其取象宜其隠哉恶人刘氏读如周郑交恶之恶九四
不当位又睽久而不同心也初才刚体説刚则自守者坚説则不拒絶人苏氏曰以其难致舍之则从我者皆吾疾也是相率而入于咎耳故见恶人所以辟咎也今谓如阳货之类者
非同德相应矣
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
主谓五说文巷里中道何休云一里八十戸八家共一巷是也离中虚有巷之象不言家而言巷二五皆不当位卦繇此成睽然俱求其党注家谓之出门同趣不期而防葢卦名
睽而爻义则贵其合二本五之所求彖传以为应刚者是也得其正应又何咎耶说者谓二五君臣之睽如此
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
三互离为见非正离也互坎为车为曳非正坎也曳者缘地而不能行义取坎陷无牵退之意也互离又为牛掣王弼曰滞隔所在不获进説文作觢牛角一俯一仰不能驾舆行
也无前掣之意六三以説为成兊之主而丽文明之君然才弱难进故象如此或曰者牛前而车后今三四五互坎稍前于离牛二三四互离反却于坎舆用通其人谓三三之天谓
上也阳爻故称天且者未必然之辞鼻者上通之物劓之则洬其上通吴幼清以为三车曳牛掣而乗车者复将遭上劓鼻之灾也兊为毁折所谓无初今言者因安定晦庵语谓篆文
天而相同亦附防太甚矣三上葢夫妇之睽者胡仲虎曰三上皆言见意见也火泽之睽生于动三上之睽生于见本无舆曳无牛掣本无劓故其见如此
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也初四皆无应而四称睽孤在下犹可独立在上不可无辅也元夫谓初阳德也两刚相与故有威严
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也五以阴居阳宜有悔然柔进上行得中而应乎刚有悔亡之象苏氏曰五配九二二宗九四二与四同功故曰宗自五言二
之宗故曰厥宗李鼎祚曰厥宗噬肤二兊为口五爻阴柔噬肤之象非也吴氏指五为二宗俞氏谓五以四为宗大谬誖矣肤六三也六五所以不适二者疑四之为寇也四以噬三则
不暇寇我我往从二何咎之有
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
上九刚明之极猜狠太甚见六三牵舆之牛疑其为背负泥涂之豕泥涂者兑泽也虞翻曰坎水滞于卦中不能流有泥涂之象吴氏谓九四互坎中画水湿故六三互坎下画水
旁土谓泥涂凿矣见六三载人之舆疑其为载鬼之车三互坎为车鬼谓离也离南方之卦鬼南方之宿有大陵积尸之气离在互坎之上故以星象吴氏指九四坎月之魄为鬼不然
也载鬼一车疑其所载之多不专于己也既又疑三为寇而射己左氏作寇而下匪寇之寇坎为弓有射象后説之弧京马郑王瞿子元作壶谓三互离大腹似壶矢韇也虞翻曰之应
厯险以与兑故后説之壶至是而疑稍释矣遇雨者应三互坎也羣疑既释则阴阳和洽而雨故吉卦之睽始于疑故也
证字【据左传先 据京马郑王瞿子张作寇张 元説弧之弧作壸】
证音【恶人依刘绩读交恶之恶】
蹇【艮下坎上】
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
苏氏曰艮东北方坎北方也蹇难在东北则西南者无难之地虞翻曰坤西南卦五在坤中坎为日月生西南故利西南徃得中谓西南得朋艮东北之卦月消于艮丧乙灭癸故
不利东北其道穷则东北丧朋蹇本无坤而虞主坤本以坎险而虞为得本以艮为知而虞为丧违经义矣王弼但谓西南为地东北为山程先生因谓西南坤方为地东北艮方艮为
山地平山险学者承传遂至朱先生不能改也朱先生知坤方之误不以入本义而艮方之言又遂遗坎吴幼清之言曰凡爻位初东五南四西上北初东山下最卑上北水外最险往
来上下二体穷尽之处不若交际之处为利以爻位分絶无所据
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时义大矣哉
艮有光而又互离为见往谓在上以解反对言之解曰乃得中坎在下也此曰往得中坎往而在上矣解曰往有功四之阳动于上也此曰其道穷三之阳止于下也朱先生主坤
荀爽主小过何子元主升皆非中义郑训作和与説文同王肃又训作适俱违远卦象刘绩读如解得众曰中众之误卦本无坤刘説谬矣杨敬仲曰自春之始于东而中于西南穷于
东北则西南有中之象东北有穷之象是杨言亦支也贞吉谓五也传所谓当位贞吉以正邦者是也朱先生通指五爻失之
象曰山上有水蹇君子以反身修德
郭京举正以反身作正愚谓反身者取诸身而足以诏蒙士其义为优
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
往以坎言来以艮言待下郑本以有时字者是
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也沈存中云王五也臣二也蹇蹇者五蹇而二亦蹇是也胡炳文遵洪迈之説曰坎又互坎得蹇蹇之义朱先生谓应在险中皆
未尽象防矣
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
来反郭京举正曰来正葢以九居三又不失本体艮止之正且在下二阴之所倚重故内喜之也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
连马云难也四体坎险而又在互坎之间外难未夷而归遇难故曰往蹇来连连者难之相仍也朱先生谓连于九三合力以济非也当广韵云承也实阳也九三以阳居阳在四
之下是承四之位者实也犹屯之乗刚意同而辞异者也王弼谓得位履正当其本实虽遇于难非妄所招俞氏读作去声曰但言当位则六二亦当位故加实以明之皆非象防矣
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
大谓阳朋指九三阳类九五成险之主刚徤中正故其象如此三五虽非正应然异位同功犹解九四解三而俟二也六二言臣而九五不言君大即君也人君无可去之义故止
其所而俟朋来以济难以中节者诸爻皆取不往而来九五正位不动无往无来天下之济难者朋来而取节焉大蹇之世易于姑息朋来之众难于齐一故其中道可节之也
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
硕即大也指三之阳阳太阴小不言大以别于大蹇也故曰志在内明其下应三也朱先生止谓来就九五则与见大人为语矣上能出险故吉利见大人比九五也
脱字【据郑氏宜待下有时字】 正字【据郭京正误来反作来正】
正音【据义依广韵当位作平读】
解【坎下震上】
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
解陆德明作蟹音按卦以免险为义则读当如解棼之解序卦解缓别一义乃如德明作胡卖反耳苏氏曰所以为解者震与坎震东也坎北也解者在此所解在彼东北解者之
所在则西南者所解之地也无所往其来复吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也
彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
西南得众者何也西南所解之地平易近民民必归之来复得中之上李鼎祚本有无所往句无所往言其与民休息也来复复东北也解之利西南者东北为之也震东而坎北
也蹇解反覆之卦蹇九五向往在上今反居二为来复蹇九三向体艮不动今进居四体震动为往虞翻主四反释来虞既以初往四得坤象为利矣初茍来复何以成解乎荀氏谓二
处中成险解何取于成险之义乎朱先生主升之三胡仲虎主小过之二俱非也凡彖不假于一爻之变以立义也其攸往者虞谓初之四胡谓二之四朱谓三之四卦无坤而强立坤
义以就其説自汉以来之失也凡彖统论六爻之体不假于一爻之变以立义也爻占其变则有之矣无所往者要解之成有攸往夙吉者原解之始朱先生谓有功指二殆亦不然矣
隆山李氏曰蹇止乎险下不若屯动乎险中屯动乎险中又不若解动乎险外也
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲折解之时大矣哉
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
际交也九二为下卦之主而六阴柔弱自下承之也
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也二于地称田三狐者三阴九二比初比三应五也九家坎为狐虞翻曰变之互艮为狐二三五歴三爻故田获三狐也按既
济坎亦取狐象不必言变为艮又其所歴有九四九非阴不得与三并称狐吴幼清曰下坎为狐三四五又互坎有三阴朱先生谓卦四阴除五君位余三爻即三狐意亦近之而未尽
矣黄矢互离为矢居二为中黄者中之色矢之齐五分其金而锡居二以柔济刚故象曰得中道也俞氏曰众皆疑而我释之故言获中直则在我而已故言得
六三负且乗致寇至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
据释文乗平读六三将出险然才柔志刚负四乗二坎为舆也寇指四洪氏谓互坎为盗四刚而不中见三乗其同类愤而不能容之四二皆解主而以四为寇者三二同体已服
虽僭犹可寛以解之也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
拇王弼谓三李鼎祚曰九四体震为足三在足下为拇然则王以为手拇非也程朱二先生谓初为拇按初刚柔之际义无咎不应解之朋至苏氏谓九二王弼谓初按朋同类四
与二同功皆阳则苏説是也二四俱为解主四虽比三然为震主体动有能解去之象故二不致疑至而相孚也解拇何以未当位三以负为羞知其不能承四之位也当承也秀岩李
氏以为不当君位若进之五则虽去羣阴亦不然矣
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
维者互坎之维持也俞氏谓六五下应九二近比九四二君子相与维持事从解释小人有生路可趋吉之道也初上皆非正故谓孚皆阴故曰小人今谓君子之解以小人之退
为验孚无验义君子之解小人信之自退而同解也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
上髙而无位公也上体三四五互坎为弓上六变为刚则四五上成离又有矢可射隼虞翻王弼指三三互离为鸟而处坎上隠伏为盗隼象也阴之在下者象狐其在上则象隼
墉坎王公设险之象在坎上故称髙也三负四乗二二阳皆欲得之不能去也然二阳自配初五则三所疑者惟上六耳上虽与三为应而三失位负乗不见应也上居动之极为解之
成不党而将解其荒悖故能射而获之隼获争解二与四无不利者矣此所谓解也易之戒震动多矣今动静而无不利者自坎而进于震经厯险阻而后动器成而时至矣
脱字【据李鼎祚彖象其来复上脱无所往三字】
正音【据卦义读如 据释文且乗解纷之解 之乗平读】
损【兑下艮上】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损而有孚元吉无咎苏氏曰为上卦言也可贞无咎利有攸往曷之用二簋可用享苏氏曰为下卦言也损益三阴三阳之
卦损之成卦在三上二爻也苏意以损道上行而举而之上则无下皆贞而不往则无上可贞利有攸往者贞者有往者故曰曷之用曷之者择之也用谓用损之道俞氏所谓问辞也
二簋者兑之二阳俞氏指六三之偶非也可用者答辞也言可用者其为物薄适时之变非其常也兊本干而九三独上故变为阴初与二意向之犹祭之设簋精意以享之我非实与
而神非实取也
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
损下益上蜀才虞翻等皆谓自泰来朱先生不从亦自知卦变之説不足以明经防矣其道上行自阳而言也二簋应有时者初九遄往而九二征凶故二簋虽应而往有时也经
言二簋用享言乎其损也传言应有时裁乎其物也故不同也损刚益柔有时三益上之时辅嗣以为刚为德长损之不可为常也与时偕行通损益盈虚之时辅嗣以为自然之质各
有定分损益之加非道之常也传凡三言时葢极论损下益上损刚益柔在损时则可非其时有不必然者矣升阳子曰应有时辨铅生望逺之意少女之遇少男可以造丹矣察识药
苖者宜知之
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
雄曰山杀瘦泽增髙俞氏曰忿怒如山之突兀况多忿如少男者乎故君子惩之如摧山意欲如泽之污下况多欲如少女乎君子窒之如填泽
初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也通尚于上者非尚庶几也【合志合二也为大作自营而不茍于损也】
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也
卦以损下为象九二何以往凶也五虽柔而居刚非不足二虽刚而居柔非有余则二不可复往损之任在三而初二皆非所当损初以刚居刚且欲酌损二以刚居柔説以奉五
非益上之道故弗损以益之弗损晁氏客语为读者是初九之遄往迹与心合故曰尚合志九二独心向之耳故曰中以为志守其刚中所以益柔中也传言设簋应有时谓此乎
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
三人即下兑三爻一人六三也损一人即一人行也互震为大涂三人位故曰三人行得其友虞翻上据坤应兊之三兊为友故称得友是也本义一阳上而一阴下何以言损下
哉
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也疾谓坎为心病四应在初二之病四为之虞翻谓疾二蜀才谓疾初宜去之王辅嗣谓疾初宜纳之其指不同程朱缘是以为
损其阴柔之疾然皆非也遄即遄往之遄谓初苏氏曰下之损者有限而上之求者无已此下之所病也我去是病则夫遄者喜我矣自初言之已事遄往则四之求我也寡故酌损之
自四言之损其疾则初之从我也易故遄有喜
六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
六五虚中损己本受下之益而上九与之相比故曰或益而象传上祐者谓上九也十朋虞翻曰坤数十取者肖离之卦如頥益之类也或益之旧絶句如益上九十朋之弗
克违言受益之可必横渠説有据矣两贝为朋尔雅神灵摄宝文筮山泽水火为名黄润玉指大背中有二十贝曰十朋未详孰是元吉大吉而已吴幼清曰五居三阴之上为元凿
矣
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
阳实阴虚虚者当益而实当损然上乃受益之地不可有损故下应六三以不损于己者益之凡损己益人者所益有限弗损以益人则益无方矣益不自留故无咎可贞而吉本
义云亦必以正则吉岂以不自留者非正哉利有攸往得六三一人之损故曰得臣六三狥义而忘家者也故曰无家三与上交相为赐也独以惠而不费当之失损之名义矣俞氏曰
益九五之君以益下为心故大得志损上九乃臣也亦大得志然则君臣上下皆当以益下为心也
正句【据晁氏客语 据旧读及程张弗损絶句 或益之絶句】
益【震下巽上】
益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
风雷益与雷风恒大象奚以异义史绳祖曰震雷位巽风位先震后巽方位之序顺而有常故君子体之立不易方益则先巽后震此为变动故体之迁善改过
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
阳画曰大王辅嗣曰处益之初居动之始体刚德以莅其事而之乎巽以斯大作必获大功也虞翻侯果皆本繋辞以为耒耜之利易道设虚以待有不止于耒耜矣朱义受上之
益不可无所报効易道屈伸自然之感非论报施也倒体卦益之下即损上也説者以为上易有为功则利倍罪则责薄故损之上仅能无咎而已正且吉下虽有为功归于上罪先其
责故益之初至于元吉然后无咎其所居非厚事之地事事之重厚者犹诗北门王事敦我之云谓不当任厚事非矣
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
或指初以非正应称或二虚中能受居益下之时不独受上益也王辅嗣曰帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居震之中而应于巽故享帝之美在此时也朱义居
下受上之益故为卜郊之吉占非象防矣二地上也祭天者扫地而行事因吉土以享也二臣道而有王称自帝视之王亦臣也或曰别标王者以异于臣二非王也亦通虞翻谓王为
五可谓不达矣卦以益下为义爻又益上者惟其时物交相为赐也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
三多凶称凶事説文云凶象地穿交陷其中三互坤而震极未有不陷所以为凶事之象也无咎者干宝以为处震之动懐巽之权者葢言其时位矣有孚谓四以非正应故曰孚
中如中行独复之中震大涂有行象二五之中自贞悔言三四之中自一卦言非其中爻不备也六三之用凶事无咎矣然四者益下之权在焉而又近五为公象虞氏谓三伏阳为公
五可为王则三为公杨敬仲指上九皆非也震善鸣有告象用圭者圭于文从二土震震本从坤受益而成为土三在互坤之中又为一土故曰圭土圭求端于天之器王肃作用桓圭
虞翻以干为圭吴幼清以震为圭周尚书以为锡圭之类刘用熈曰周礼珍圭恤凶荒皆非也三告四用圭下之求益于上也固有之孔子于象传别明凶事先后闻固有此理也
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
中行谓三益下之权在四故三告而四从之四成巽之主有顺从象杨敬仲因小过五称公谓公一国之君以九五为公非也俞氏曰三事而后告事凶而去君远也四告而后迁
事大而去君近也利用为依迁国者初阴六阳相易为迁国二三四互坤为国阳君阴民六二六三国之旧民不迁者四迁于初而依六二迁国之君也初迁于四而依六三迁国之民
也益志者四本者益下之志故告之即从也俞氏以损益三四易位为迁近五为依亦通
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
益权在四故三五皆以为孚四比五顺其心以益下五中正为益下之主故有勿问元吉之象有孚惠我德谓四之惠皆五德也传称中正有庆者如此
上九莫益之或撃之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
上处巽之成进退无常当益之极益终当变不能益三非四五之志故撃之者至三四五艮手有击象曰五非上应故称或位则不能安其身时则不能易其心应则不能定其交
其主心勿恒矣损彖传曰损刚益柔有时损下之道时暂而已益彖传曰日进无疆其益无方益下之道则宜恒久故上九立心勿恒有凶象偏辞虞孟作徧晁本从之按易撃伤者至
是言无相益者耳人心皆疾周匝之辞也朱义曰从其求益之偏辞徒见王弼本耳胡仲虎曰上下经阴阳各三十画然后为泰否为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交
变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之久也极必益然损三益上为损初二上而为四五者不谓损损四益初谓之益上五下而为三二不谓益益在下卦
之下民爻也下之上容可损下之下为民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上益下民説无疆则其为益民也可知已
证句【据九四有孚中行自有孚絶句】 证字【据虞孟晁氏偏辞作徧辞】
夬【干下兊上】
夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也徤而説决而和于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸
往刚长乃终也
五互体干为君又居尊位王庭之象乗一阴居五阳之上又与五同体故曰柔乗五刚兑説小人在君侧善固结弥缝而君不疑于王庭肆于君侧也朱义正名其罪者不然孚
谓上六居兑之成为口舌号而招三三以重刚故厉而絶之心迹无可疑矣安得非危乃光耶自始也坤为邑五隂皆变而仅存上六邑之削小者自邑而告之先离其党也范大性曰
兵戎乃用众坤为众干变坤至五几于无众矣故不利即戎此得其象而失其义者即戎以除君侧未有不乱者夬之所尚在决不可施之君侧故穷
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
决附之时利施而不利居故曰居德则忌言不居其德也欧氏易童子问曰小人盛则决之衰则养之王弼以则作明者非
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也吴防清曰初为趾四在下卦三阳之前与初同位前趾谓四也丁氏易东曰四阳为壮五阴为决大壮初曰壮趾此因大壮初趾
而加前以别之非矣初居卦下而欲急进超升大壮四阳之位近九五以决上六故壮前趾之象也不胜为咎吕仲木曰位卑而无以应言之无与为倡行之无与为随以其愤心而往
不惟决其前趾矣为咎者其咎乃自为之也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也惕号者上号三二闻而惊惕也二动成离日而二者地上之位日至地上则大明夷明地中为莫夜也戎亦指上兑为除戎器
也惕号莫夜慎独以养未之中皆中节又奚以戎为恤哉
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
頄翟云干首之前王弼以为上非也壮頄者过刚非君子之夬遇雨若濡诸爻皆无应而三独应上遇言其适然而非本心也上六为成兑之主又上于天之泽故为雨三爻止
疑于汚故曰若濡然实则决而和也其志之宻人虽有愠奚咎哉
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九四位居下体股肱之上为臀肤在臀下而柔者四本外刚中柔志非能决乗九三之刚其下不柔又居兑下毁折伤而不良于行也牵羊悔亡説卦兑为羊王弼曰抵狠难移之
物谓五也按説文牵引而前也四不以决见伤若羣进相牵以往则可悔亡程先生曰自强而牵挽以从羣行者是也朱义本张子之説曰不与羣阳竞进而安出其后推之卦象朱义
殆不然也兑为口舌故曰闻言即告自邑之言也四变坎为耳互离为目虞翻曰折入于兑故聪不明言其易溺于所趋也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也苋虞翻本作莞尔之莞陆蜀才同虞翻作睦谓和睦也明以识焉若荀氏从俗之误葢兑説有莞睦之象传义皆云马齿苋非
也子夏传苋陆皆木根草茎刚下柔上此附荀爽云尔荀氏谓三五同功而决上故言决决五体兑柔居上苋根小也三体干刚在下陆根深且大也此自言五何以及三又兑虽下刚
上柔而譬诸草木则八卦之象于兑无闻矣近世吴幼清以苋从卄为羊角从目为羊目从几为羊足而取兑象俞氏不改于旧按説卦兑羊之防考项氏玩辞而附之曰説文苋山羊
细角者本草亦以苋似羊陆则羊之所行也言虽各有主本而纡曲不既甚哉九五阳刚得位而决附之权在焉徒以体兑而莞睦以决虽中行而未光明矣葢决而和此臣之事而非
君之权以是为未光也易惟其时物而已三应上五叱之俱言夬夬决而又决也宋咸曰计注验经误增中字
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
证字【苋陆据蜀才虞翻作莞睦字】 证衍文【据宋咸本未光上衍中一字】
姤【巽下干上】
姤女壮勿用取女
女壮谓巽为长女初比二故四勿取朱先生注曰一阴而遇五阳则女德不贞其説本郑一女当五男之意而实不然也卦义本谓所遇而合无所应安在其为当五阳哉一阴
方生而以为壮程子所谓渐壮而敌阳者也
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
依郭京勿用上脱女壮二字天地相遇品物咸章者荀爽及九家易曰干成于巽位之已而转舍于离坤出于离与干相遇葢本相见乎离之意苏氏曰刚者二中正者五阴之长
自九二之亡而后为遯始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有无为不可也程先生二五皆中与正俞氏谓刚为四皆非象防朱义从翟指
九五为刚中正二五皆阳独指九五为刚中者例之明巽中正皆二五统言之尔
象曰天下有风姤后以施命诰四方
干为施巽为申命告四方者所谓夏至之日施令命诰四方所以助微阴虞翻震东姤南巽西复北皆总在初非也
初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牵也
柅作鑈络丝趺也子夏易繋于金鑈晁以道曰苍颉篇柅作檷柎也巽为绳之象
九家曰丝繋于柅犹女繋于男故以喻初宜繋二若能专心顺二则吉有攸往见凶初为二所据应四则有凶也羸宋衷马君以为大索所以繋豕豚类巽象阴躁虞氏必以应言
坎象非也蹢躅依李茂钦作彳亍住足于步止也行有二足一步一住巽为股为进退股而进退则蹢躅也初应于四二为所据不得从应故有为所孚者蹢躅之象即所谓有攸往见
凶也初六在下尚防不必以刚制二朱先生以柅为止车物非柔道牵矣
九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也包依李茂钦作勹王氏读庖非鱼阴物巽为鱼故初六得称鱼姤者主求民之时近而先者则得之不论其应否嫌若有咎故
曰无咎朱先生谓不制而使遇众害由是广此可谓治姤之道而非初二相姤之情矣不利賔姤以初为成卦之主四对初之賔也賔主相对为正二以近比而姤初则初不复应四矣
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
九三过刚不中而无所遇之象行未牵与柔道牵相反以其永牵于初而不行也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
无郭京举正失字之误注云二有其鱼故失之洪景卢谓巽下干上故九二有鱼九四失鱼葢初者巽主爻为鱼也初六不中不正彖以勿取戒之四其正应而亦失则后灾也材
刚位柔民心已去有起而争之讵得不凶哉
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
以用也杞者枸杞谓二本小木程朱二先生从虞翻以为髙大坚实者不然瓜干宝曰初二体巽为草木二又为田田中之果柔而蔓者指初瓜象也苏氏曰瓜得所附而后止故
受之杞则能笼而有之苏氏葢缘张弧之説九五者姤之主知初六之势将至剥尽而后止故受之以九二也此于初六始姤之情九五治姤之道为有见矣志不舍命俞氏以为传舍
之舍象辞后以施命告四方此言志不舍命九五之志将以遍告四方如风行天不少停置也含即包瓜即章
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
证字【蹢躅依李茂 包依李茂钦作彳亍 钦作勹】
【无鱼依郭氏作失鱼】 证音【舍命之舍依俞氏作去声】
萃【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃有二亨二先生并缘马郑陆绩虞翻作衍文今依王肃本存之庙郑曰互有艮巽巽木在艮阙之上宫室之象愚谓兑
为巫宫室而有巫庙象是矣谓四本震爻长子五本坎爻隠伏居尊为鬼神象长子入阙升堂祭祖祢之礼则亦迂哉大牲李鼎祚曰坤为牛巽木下克坤土杀牛之象也吴幼清指下
坤为牛上兑为羊三四五上肖坎为豕而三牲备亦通
彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
孝指祖考享指诸侯于庙觐礼三享皆束帛加璧庭实惟国所有诗率见昭考以孝以享是也明则有礼乐幽则有鬼神乃萃之大者也而朱先生曰庙所以聚祖考之精神按彖
传孝享之义不止此天地万物之同情即所谓顺以説刚中而应之道也苏氏曰萃未有不享而其未见大人也则亨而不正者争非其有也五能萃二四能萃初近四而无应则四萃
三近五而无应则五萃上从我者纳之不从者付之其所欲从此大人也故顺以説刚中而应二与五而已
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
俞氏曰兑西方杀气属金故言戎器互巽体故除坤藏而不露故言不虞兑为口故言戒
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
孚谓二初二自有正应故不终与二阴萃乃其志乱非正也若号乃变成震有声之象郑氏蜀才读握曰屋夫三为屋指三阴笑者诗燕笑语之意言号呼三阴萃而相得悲喜无
常也王弼安卑退以自牧于爻之情为不畅矣程传于肯綮亦所不中恤读如保恤居萃之初萃虽未成而上有正应勿恤阴类往应四阳因四萃五故往无咎也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也卦虽以四阴萃二阳然独初二有应故二引初为无咎孔疏言牵引二阴或读诗替引之引皆非也孚谓初初有二之引乃
敢用二之禴以萃四恐间于六三也二变成离为夏禴夏祭名禴与牲异象言其顺爻言其孚吴幼清曰上为北五者日行天中近北夏时也故凡夏禴之象皆以五言之殆近巧凿乎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
萃如者六三之本志嗟如上六不应故无攸利然三四五互体巽顺不至相忤故往亦无咎但有小吝而吝者小疵朱义谓求萃近而不得至四顾云下比众阴语自相乖不得于
辞矣俞氏曰孔子于此文明以互体示人王弼辈不取互体殆未深究耳
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
九四近臣居多惧之地非其位而有聚物之权咎之所归也以其体兑説部率三阴顺而萃五故有大吉无咎之象朱义谓九四上比九五下比三阴故得所萃不然也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
卦以二阳萃阴五萃之有位者也有位而得民之萃岂有咎哉吕仲木谓萃位非萃德者不然阳刚中正不谓德乎九四比羣阴在下以分其萃而五不得专故有匪孚者此必然
之象朱义谓若有未信以疑辞明实象殆不然矣五志则何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰此唯九五一阳天下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳天下莫知所
萃故元永贞言于五汉上朱氏曰一本无志字
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
赍将也咨依虞翻陆希声作资上变干为玉为金资象也上以阴柔居外而下无正应赍咨涕洟而急萃于五故象以未安上明之
正字【一握依郑氏蜀才作一屋】 衍字【志未光依陆氏旧本及朱汉上志字衍文】
升【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
升之见大人不言利而言用何也俞氏曰利见者宜见之用见者将变动而有为则见之陆德明曰本或作利见非也项氏玩辞萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚
中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人南征吉巽东南之卦也又升则益南故谓之南征王辅嗣曰以柔之南丽乎大明则南征遂为假象吴幼清以卦自临变初三相易
而三为南以三为南不应古法胡仲虎述后天方位曰巽坤之中有离离南象自巽而坤其行自南谓巽坤中有离亦强生见耳程朱二先生皆谓前进则于象义益不复究虞翻曰二
之五成离故南征吉象外蔓延矣其不言坤升者卦主巽且言其自下而升耳坤在上则无所升而説卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏并指坤为南方之卦殆亦不然矣夫
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
柔谓巽陆绩曰柔本不能升故曰时按巽之升非以其附阳以其遇坤也其升有时故谓之时升耳虞氏以四时明之其言二升五以为坎离当夏冬已纡曲矣其震兑春秋之象
亦隠伏难见
象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大
顺言乎其坤也积言乎其巽也虞翻陆德明王肃等作慎不然
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
允説文作进也谐声字去义存声从省作允所以为升者在巽所以为巽者在初故言进升进斋徐氏曰晋下三柔与五同志故六三言众允而释之以志上行升下一柔与四
合志故初六言允升而释之以上合志朱义误因九家初与二阳合志俱升五位之语非也上谓六四进斋徐氏之语殆非也
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
刚德居中而获上之象用禴与萃二同六二求萃于上九二亦求升于上也萃先无咎而后孚升先孚而后无咎所应刚柔之异也吕仲木曰主升之君而才弱当升之臣而质刚
天下之所疑也孚而用禴质诸鬼神且不疑而况于人乎喜而后可知也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
晁以道曰四邑为丘四丘为虚非空虚也马云丘虚得之葢易之言也邑者多坤而坤未尝虚言邑自三升四故得言虚矣朱先生曰阳实阴虚
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
尔雅二达谓之岐旁释名物两为岐二达物两者象卦之折也坤而言山以下之升而得名也下谓之升则上必髙髙者山象也亨陆氏曰通也王何以通于两岐之山王者五也
巽之所以能升以其刚中而应也五欲应二通四两岐之山以待之使其险阻易升也象曰顺事言四顺六五应二之事崔憬之言曰太王为狄所迫徙居岐山一年成邑二年成都三
年五倍其初通而王矣故曰王用亨于岐山又或指王曰文王稍异其辞然皆为岐周今以易辞例之则如文王箕子皆指其人直称王而不知其为何王者不可指也直称王如书多
方多士皆时王而谓曰太王曰文王不既诬乎且诸家注随之西山既曰周岐也释升之岐山又曰岐周也一岐周耳既已曰西又复更曰岐何其人之听闻如此哉辞也者各指其
所之西山因兑而言也岐山者因坤而言也荀爽知岐周之説不恊卦象乃曰巽升坤上据三成艮巽为岐艮为山夫知岐之非岐周而不知巽之为岐既不得其象而艮之为山复待
三之升而后得之则亦何纡曲哉
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
五贞于二而应之巽因以升故六五有阶之道阶升之可据者荀爽曰阴正居中为阳作阶今朱义谓五升而居尊位恐于彖传不恊矣
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也豫上六冥豫导之渝升上六防升导之贞豫上体震动因其动心而欲变其豫升上体坤顺顺其进心而欲移于贞序卦云升
而不已必困故上六消而不富也
证字【允升之允依説文作】 证音【亨西山之亨依陆氏许庚反】
困【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
有言不信兑为口也困之成卦在二上两爻
象曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
龙仁夫读困而不失其所絶句亨自为句屯蹇皆以坎为险而皆在外困坎在内欲动如屯止如蹇不可得矣唯説而顺受则不失其所而亨据后汉书即顗传亨以一字絶君子
通指诸阳刚中不言正明大人为二也
象曰泽无水困君子以致命遂志
初九臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也
险暗处困下之象臀干宝曰兑为孔穴坎为隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也臀奚为困于株木四互巽为木木中曰株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎为陷为沟渎
为隠伏有入幽谷之象也三嵗不觌与九四来徐徐相厯二位之谓有配在四而不善二四亦困于金车是以三嵗不见九家易曰三者阳数非也幽不明谓坎入则四失互离
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
刚中处险应援相得之象坎为酒兑为食二处坎中而应兑之中他无所困而以酒食饫者也郑四二据初辰在未上值天厨酒食非矣坎色赤变赤言朱者诸侯黄朱五以命
服求二之义绂者三四五互巽为股而三当股位而三四互离为牛二以离牛之革蔽于巽股之下也郑曰二与四互体离为镇霍爻四为诸侯有明德受命当王者离为火火色赤
四爻辰在午时离气赤又朱者非利用亨祀既济坎有祭象祭义曰乡之然后能亨之五亨二故利用亨祀也李鼎祚本荀爽説曰二本阴位升上为宗庙非也程先生分为享人鬼杨
敬仲曰祀尊上为享意近之二五皆刚者也方其见掩二独以柔用之懐以酒食説于未困则所以説之者少矣朱先生谓困于得所欲之多殆不然也既征凶而又无咎何也俞氏以
为君召不可不往
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也
阴柔不中正承乗皆刚而无应与之象兑为刚卤亦有石象谓四也荀九家易坎为蒺藜谓二也三内体固言宫上兑女三坎男之妻三失位而才柔虽有离目然妻在离之外二
柔不相应则隔絶而不见朱先生以妻为六恐不然也
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
劓刖荀王肃陆绩作臲祪郑当作倪防臲祪古文也以上六繇辞考之当是晁氏推象数亦然九五方为刚掩而居互巽之上巽为髙而又进退则不安矣简辅谓上柔而无位
如人之劓四刚失位而应初如人之刖则五居尊位左右皆刑余之人非象防与象传异矣赤绂者二之臣绂坎为赤诗赤芾三百是已五困而无助思以赤绂爵二故曰困于赤绂李
鼎祚以二互体为文明赤绂之象
程先生谓赤绂无所用而反为困皆不然也困而求二乃徐有説者九二虽揜于三然五以刚中而説体二以同德相应人莫能间徐徐而来也二中而不正故象以直言之明正
之异于直也兑于萃有假庙之象祭与享不同杨敬仲上祭下近之祭者人享者神有求无求之别也言五之有求于二也陆绩陆德明本亦作享祀者非陆绩徒曰二言朱五言赤二
言享五言祭传互言之太卤莽矣程先生分祭天神义亦无当也
上六困于葛藟于臲祪曰动悔有悔贞吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
虞翻曰巽为草莽称葛藟谓三也按巽为木无为葛藟者岂以巽为风木柔易随风为葛藟之象邪五居互巽之上既髙而不安上在而上则愈微故蒙上文而不复出困字止称
臲祪也三柔而牵已五刚而难乗曰者兑为口舌故自讼也苏氏曰上六困三五而不能去谋全之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征
也予观处困之道惟阳者能亨阴柔观其所附而已初三附于坎陷故皆入困上附于説则可动矣阳刚则无所动心而俟党与之至故二四皆言来而九五言徐説也方徐之云当困
时不可求亟通也
证字【据荀王陆作臲祪】 证句【据龙困而不失所絶句】
周易象防决録卷三
<经部,易类,周易象旨决录>
钦定四库全书 #
周易象防决録卷四
明 熊过 撰
下经
井【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
周礼四井为邑春秋井田记曰因井而市交易而退是邑有改象以井困倒体明之巽为邑升下卦无妄互体见之向在上之兑今改为巽邑然在上在下皆此坎尔是井不改也
即井为革者浚其泉而已所谓我固有之也六三往上九四来下则坎水在上六四来下九三往上则坎水在下故曰往来井井汔几也巽象木进退为桔橰入兑暗泽之中泉口有互
离为瓶巽木入而进退则九二阳泉几出亦与未尝繘汲者同于无功耳羸者大索谓拘累纒绕而未能以互离在巽绳之上其象又为羸瓶朱先生读汔至絶句亦未繘井羸其瓶别
絶今按彖传文求之非是
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
不改井下郭京徐氏王昭素本俱云脱无丧无得往来井井二句
象曰木上有水井君子以劳民劝相
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
此阴柔居下而无应之象泥干宝曰体本土爻旧井在下未浚不能汲而日新是以为旧井也坎失前禽故无禽长寜周氏谓井旁余沥禽来饮者禽无饮井其言是矣崔憬云禽
古擒获非湛先生以为井栏之禽二亦无井栏象不食者逺于兊口其始无人其终无禽则所以为井者亡矣故时皆舍之谓时舍者明非初罪时止在此耳程先生作上读与干时舍
义异是矣三渫而四甃非他井也井亦未尝变变者时耳
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
无应于上而下比之象井二自谓谷鲋皆指初谷説文泉出通川之称郑曰艮为山山下有井必因谷水所生是也鲋鱼阴虫巽为鱼初处井下体又阴爻鲋之象也初在阴为
泥二阳爻刚土在井甓象也井底周围障土储水如瓮然郑云停器也説文谓汲瓶非敝漏者九二刚画象水实瓮中初偶象瓮之敝旧下漏又互兑为毁折二也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
九三居得其正巽入之功已毕故渫然在下之上不得其中上虽有应而非用事既井井邑所防之地又居兑口之下有不食之象我三自谓为我恻者上坎加忧也王谓五离为
明行谓四也五在坎中四汲三而成互离为求王明也以非正应故称行称求井何以求食不食存乎人所以为井者存乎己行人恻之非自恻并者普物之称也
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
四柔得其正承乗皆刚故为甃象居近臣之位巽木上水之始甃以助三为五求文明之治如此王介甫曰井之道以不求求之是子贡所谓异乎人之求者不达于卦爻之情以
人事君之义矣
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
五变坤作甘故冽刚居刚故洁坎正北方之卦为寒泉居兑口之上食象也寒泉之食何以中正吕仲木曰居德而不中正则贵戚有优渥之耗疎远无沾濡之益是斜口井也惟
中正则四方皆被其泽诗云池之竭矣不云自中是也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也收俞氏谓汲之讹良是虞翻指鹿卢收繘者晁氏依之朱义因取焉非也四上皆阴故曰孚上虽无位四能汲三之渫而出于井
口上遂收井之成功矣胡仲虎曰改邑不改井井之体性静而定也无丧无得往来井井井之用也性动亦定也汔至亦未繘井而羸其瓶人之于性知之行之有未尽也其犹是乎
证音【据程传时舍读上声】 证句【据彖传汔至亦未繘井为句羸其瓶为句】证误【据俞玉吾井收作没】
脱遗【据郭京徐氏王昭素彖传不改井上脱无丧无得往来井井二句】
革【离下兑上】
革巳日乃孚元亨利贞悔亡
爻至三为终日过三为已日当革之初文明以説之际乃能孚信于人也汉书曰理纪于己得已则可孚矣朱子曰十干自甲至己然后为庚庚革也自庚至己十日浃矣己日
浃日也例以先庚先甲此为近之蔡氏云一爻一日过初为已彖统一卦谓过初爻者非王氏以离纳己然纳甲虽易所有而非古僧昙莹作似读十二辰至巳阳数极当变谓辰则与
日异乖经义矣易之彖未有言悔亡者革独言之重改革也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
水火相息兊在火下则自成泽在火上则兑金成水晁以道曰兑无为水之义必字误何子元引汉律歴志易金火相革明之皆信字误不知象矣胡双湖云夫子欲论相息之象
以水火为言亦非二女何以不相得兑在上而性润下离在下而性炎上也文明则人知悦则人从正则人服革命者随其德建以改嵗命厯洪偃云刘歆作三统厯及诸称革彖汤武
其前又引逸书先其革命之语顔师古云王者统业先立算数以命百事是也所云革命非取天下洪氏之论与象治厯明时相通矣
象曰泽中有火革君子以治厯明时
敬轩薛氏曰泽没火则火灭火燥泽则泽涸相革之义也朱子曰牵牛火位星纪水位日月交防于此泽中有火之象也此上元太初起厯之元耳洪偃史绳祖上以大衍明之
谓革居序卦四十九当大衍之数此于泽火之象何闗耶至若虞氏坎离蒙艮之论益成曲学矣
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初体离明以阳居下而无应故其象如此离为牛黄谓二也离之二曰黄离初何以巩二之黄牛苏氏曰六爻皆以阳革阴初
九九三九四九五四者所以革人而六二上六者人革之初九九三所以为革者火也而六二者火之所附火以有所附为利而所附者以得火为灾故初九九三常愿六二之留而不
去也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二为主文明之贤而上应刚中之君待上之革而从之俞氏指侯国以别于
王朝是也乃革必已日然后可革离日方中葢未已也故未可遽革
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
九三乗二舍之而征则二去而三与初无所施其革二阳相灼而丧所附故凶九三爻位俱阳有贞于威厉之象革言三就革以言也崔憬曰未可预革以言就之也离为言明夷
见之言火也三就者九位三故曰三翟曰三就上二阳王弼曰自四至上从命而变按就説文云髙也以卦繇观王义为优且于就义不悖説之指也今读如一就再就之就非卦
爻之情矣三居离之成火盛则金流然革之以言视四之改命则异矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
有孚者孚于二也有孚改命虞翻曰互巽为命四动互坎改巽故改命吉将革而谋谓之言革而行之谓之命三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也四当二女同居之际其
志本不相得然四体兑説而引二之互巽以是为革也又四动成坎有信志义苏氏曰下之二阳以火为革故见革者为欲去之德不足而革则所革者亡革者亦凶故初九九三皆以
六二之留为吉上之二阳则不言革以説革人而人莫不説也
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也阳称大五以阳居中故曰大人宋衷曰兑为白虎此吾所谓兑为常之误也三四五同互干体故皆言有孚
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
陆绩曰兑之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者王德卿曰虎文疎而着曰炳豹文宻而理曰蔚苏氏曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神其别虎豹悉矣然革贵于
变变岂终不同乎子云曰貍变则豹豹变则虎善言革之情物矣阴称小人卦之上犹人首也故以面言上六以阴居兑之上髙而无位贵而无民其德若豹之泽雾而同类小人
犹感而革面以从五葢变之达于声音笑貌者如此説之极革之成虽无位者犹足以化民成俗又何面从之疑哉下之二阳体察而德不足故二以征为吉上之二阳大人也故上以
征为凶
证音【已日据朱汉上音纪】
鼎【巽下离上】
鼎元亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
鼎大亨郭氏举正圣人亨以享上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误增大亨二字孔頴达曰享帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须饱饫故亨上加大朱
先生从之非也
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨离为目自常言之也巽为耳自鼎象言之子夏传中虚为耳朱先生之説是也五得中而应乎刚则所以为耳自巽也虞翻
曰三在巽上动成坎离有两坎两离乃称聪明眇能视不足以有明闻言不信聪不明皆一离一坎非也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
初在巽股之下称趾鼎既重器而又上应阳爻益非阴弱所胜故颠当以木巽火之初而巽入不已则积薪郁而火不庄生云薪穷火传故须出否否者烬之余也鼎始建用趾
以受火非能受实也故利出否以作火亦去故取新之义杨用修説沈括云古鼎空三足以受浊滓鬲煎和法欲清在下体在上则易熟不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中葢初六洗鼎
也予以颠趾出否为二义沈为一义再详巽长女君也应互兑有妾象子指所应互兑之四四阳爻乾道成男得称子又鼎中实象女子之孕女子孕者亦必去故取新医术者知之巽
无子而兑有子者巽逺君而兑方居用事之地故君不如娣也出否则鼎致用以子则鼎有主故无咎贵谓九四阳爻
九二鼎有实我讐有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我讐有疾终无尤也
九二阳爻为实讐谓初相比而有阴恶之疾也九二刚中故不我能即王弼曰六五困于乗刚之疾不能就我则我不溢乗刚之疾殆辅嗣凿空耳郑怨耦曰讐虞翻以讐为三
不见其防郑氏误矣不曰君子好讐乎
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
子夏传曰次实腹也则非耳矣耳五而言于三俞氏所谓耳虽出于鼎口而根于鼎腹三为鼎腹者是也革谓变异三五异体非应之象塞不通谓革于四也三变互离为雉互坎
成膏九三实而可食者而其行废莫之举矣虽有雉膏安得食哉互兑为泽当以木巽火之际阳入于阴九六相合致雨之象亏悔者三与上不应故三有所欠而悔也终吉者俞氏所
谓三五同功五受上而行三亦与之俱行是也失其义者汉五行志及虞翻并曰鼎以耳行耳革行塞也朱义以越五从上为失非象防矣
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也足谓初四为诸侯上公之位餗者李鼎祚曰雉膏之属是也亨以享帝养圣贤非适其私故曰公餗周礼醢人糁食注菜餗
又笋菹注郑氏云竹萌曰笋笋者餗之为芽八珍所用马云防也按陈留谓防为鬻鬻非公鼎之珍矣形渥如程先生説与覆餗相连读之四居大臣之位刚而不中下应阴柔故其象
如此鼎量极于四其上则耳矣受实必有余量以为溢地故三忧不食明不可复加也至四则溢而覆矣初未实鼎则颠趾利出否四已实鼎故折足为凶语其位也信如何以其应初
非所信而信也
六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五中而不亢柔而有容故曰黄耳五变体干为金所以扛鼎者宋衷互兑非也虞翻谓三贯鼎两耳干为金朱先生因谓下
应九二之坚刚非也三非二亦非也九二之实利在于行而不食故六五之耳利在于贞而不行
上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也九家震为玉上变体震为玉或曰干为金玉五下应二三互干故有金玉之象宋衷曰玉贵于金上尊于五故以别之然二
三非也吴俞皆曰五谓上为金上乃自为玉滋不达于义矣上九离成炎极者玉而后可三以不食为忧故上耳得玉则大吉无不利或曰鼎象也全体一鼎分上下体则
为二鼎上体之鼎有耳而无足故曰折足下有足而无耳故曰耳革
证衍文【据郭京举正彖传衍而大亨三字】
震【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
吴氏曰干阳君也坤地国邑也分干之一阳以主坤国邑诸侯之君也一阳象雷二阴象百里之地下震象匕互坎象鬯互艮象手执之郑康成曰人君于祭之礼亲匕牲为鬯而
已其余不亲为也
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
俞氏曰远谓卦之外体迩谓卦之内体内外皆震有远迩惊惧之象
象曰洊雷震君子以恐惧修省
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
成震之主故爻辞与彖同
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也
二虽乗刚然柔顺中正足以自守故其象如此亿余氏云大也谓辞亿度皆非占用其变则互离亿蠃蚌贝也跻于九陵在互艮之下故称陵震为足足乗初九故称九陵虞氏
説是也勿逐七日得胡氏云二至上上至二七数困学记薛氏云易以初爻为七日举前卦而言也震之七日得亦初爻葢得之虞氏乃曰四已体复故丧贝勿逐此自谓二何闗于四
哉至谓震数七离为日故七日则震数之七亦未了然见其所出若干宝以书诞保受命七年之语因为七年之日益于卦象不相谋矣苏氏曰初九之威不可犯也来则未危故虽丧
贝而勿逐跻于九陵以避之初不遂其震而继之笑言故七日可以得所丧丧贝以明初之威七日得以明初之不以威穷物也
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
四震则近上苏言下震之声将尽下苏言上震之声复生位在二震之间故其象如此互坎疑于多眚然居震动之上又动则坎象不见逺于敌应居外而震不能及故无眚矣
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
遂依荀氏本作队泥虞氏曰坤土得雨也位在于阴坎中而震队泥之象与屯五同故未光陆氏以去声读泥非也
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
初始震为往四洊雷为来五当震往复来之时厉雷声之厉也亿大也
余氏象以大无丧释之则亿丧贝亦大也六五虽往来皆厉而队泥之威不复如二之丧贝黄东发称邹氏之説而不知自苏氏出也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也重震之极雷声渐小而消散故曰索索上变体离故曰视然本自震来
故矍矍不定以阴柔处震衰慑其余威而征以避之则四将益张故凶无九四坠泥之威止可及五而不能及上可以戒而无咎勿庸征也六爻皆无应四得据二阴而有之则四上之
婚媾也四始欲以威克然坠泥而不能继则及于上六有言而已震为善鸣故有言象苏氏曰六二丧贝而五无丧六三震行无眚而上六征凶九四之不及初也逺矣
证字【据荀氏遂泥作坠泥】 证音【据荀氏泥作平声读】
艮【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
背北堂身所隠息也在庭之后谓上九身谓六四虞翻李鼎祚曰艮为多节故称背非也艮为门阙门阙之间乃庭中之象谓三也三当人位坎为隠伏故行其庭不见其人虞翻
以观坤为身观五之三折坤为背故艮其背坤象不见故不获其身则亦见曲学大甚矣朱先生为动静各止其所而皆主夫静所以无咎夫茍动静各止其所则是传所谓光明之道
矣何但无咎哉且既各止其所则主静之云似为剰语矣
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
艮虽以止为义而卦象一于止者上当阳穷故止三体互震为行此光明之道也孔子于释彖辞之象别赞艮道如此与文王彖防少异止其所下乃释文王之辞背乃止之所上
下敌应释不获身行庭不见人之义八纯皆敌应而独艮言不相与者艮主乎止也艮其背则其止有所矣艮止之义广艮背之义狭也或曰易背为止之説何如曰朱先生本王弼谓
易背为止明背即止而项氏玩辞曰弼以前无艮其止之説按古文背字为北有讹为止之理然则晁氏谓依卦辞作背是也故必察光明与无咎之分而背止之义乃可以别矣
象曰兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六隂柔居下而能静者苏氏曰趾能静而听于腓者也艮趾不害于腓之动止而听腓之行止以为节艮之正也故利永贞非朱
义戒辞之意利永贞之为言即传未失正之意也
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
拯依一行作抍马云举也二以阴居阴而材本柔有上下敌应有不能举五之象二之所随谓五也其心不快坎有心加忧之象二下而五上故云退未退听坎为耳也虞翻王弼
俱指初为随程朱二先生俱曰三非
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薫心也马虞云腰束带处为限谓三居二体之间如戸限列当依孟喜作裂夤当依荀氏作肾互坎象艮三本止之主然互震而动故
有裂夤之象也薰依虞翻作阍阍守门人艮象坎盗动门故厉阍心古阍熏通荀氏为勲或作动皆非今按公羊阍杀吴子作熏杀则虞説是也熏说文训火上出出马因言熏说其心
未闻易道以坎水熏灼人者震以动为主而所主之四互坎故中未得艮以止为主而所主之三互震故为熏心易之所贵时止时行耳
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
尔雅身绅也总括百骸止诸身则无方矣旧读为大姙有身之身不然止诸躬王伯厚云身为躬见躬而不见面説文躬从吕从身吕背膂也犹言艮诸其背耳爻言艮身则其
义不止无咎也而仅曰无咎故象以止躬明之以四之位正可当背故也或曰股上膈下前脐腹后腰膂肾所在处乃生身之所由始呼吸之根气所从生止其身则气住而神亦住四
以柔居柔专气致柔者所以止其身也亦通
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也以柔居中故其象如此虞翻曰艮为止在坎车中故艮其辅辅车相依犹辅颊也言有序互震为言也正依朱义作羡文以上下
叶韵得之胡仲虎曰咸多象面艮多象背
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
证字【据晁项并古文彖 据子夏一行传艮止作艮背 拯随作□随】
【据孟喜列夤 据荀氏裂夤之列作裂 之夤作肾】
【据公羊及虞氏薰心作阍心】 证衍文【据朱语録中正之正羡文】
渐【艮下巽上】
渐女归吉利贞 #
彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
吉下依王肃本也字羡文下脱利贞二字渐之进也女归吉也进得位往有功也此明女归之吉也进得位者巽往居外得长女代母之位横渠指为六四是也朱义以涣九进三
女九进五者非女归之义矣若湛子谓二以柔顺居中以上承阳则于进义不明又艮为少男亦难取女义俞氏指为归妹倒体三进为四则虽近似然易之倒体多列正卦于先而后
着倒体之象今渐在归妹之先疑非其义矣进以正可以正邦其位刚得中此明利贞之义也谓女进以正刑于之化可成因可正邦其位刚得中明妇道无成正邦之功因九五刚中
非四所能专也前明渐之意故曰进得位后明渐之贞故曰刚得中所指各不同也止而巽动不穷内不止非渐之道外不巽非进之道杨敬仲曰止者寂然不动巽者随时顺理止非
强止道心无体本无可动变化进退巽动无穷虽动犹不动也朱先生曰自二至五皆得正又曰自涣九进三旅九进五皆得正殆不然矣
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
居贤德善俗郭京举正云注曰贤德以止巽则居风俗以止巽乃善今本正文脱风字也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
初称鸿婚礼纳采用鴈鸿鴈之大者彖言女归吉故爻因之以取象也李鼎祚曰自二至五体有坎离离为飞鸟而居坎水鸿之象也干者虞翻曰小水从山流下之称艮为山为
小径坎水流下山故鸿渐于干也小子厉有言艮三索得男为小子艮又为言也初六远则无应近则遇二两阴不能相容故小子厉有言然渐道当然非志于利者故无咎也
六三鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也磐依汉郊祀志作般孟康云般水涯堆二当互坎可称水涯之堆虞马谓艮为山石非也互坎为饮二变互兑为食朱义渐
远于水进于干而益安夫鸿水鸟也据于石则又何饮食乎杨敬仲曰人情大抵好进惟有道者不然饮食衎衎疑于不事事而素饱故象释人之疑曰不素饱也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
尔雅高平曰陆水中平地三动则成坤故为陆夫指三郑云坎为丈夫水流而去虞翻曰三动阳死坤中坎象不见也阳本上物艮止于下之象妇指四巽为妇离为孕三动成
坤离毁失位亦三近比四无以正室孕子之象利御寇离为兵戈甲胄坎为寇盗秀岩李氏曰四非婚乃寇是也自下御上三动坤顺坎象不见而又艮体而止巽顺物莫能违故利用
御寇也葢动与不动皆有其象矣
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
四巽体为木之余去艮山髙而遇工为绳直方斵有梴桷之象也巽为进退故渐木而或得其桷李鼎祚谓四爻阴位正象桷是也俞氏指三非矣卦以渐为义渐木者进得位卦
之正也爻以巽为主得桷者所以成巽也故象独曰顺以防
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
尔雅大陆曰阜大阜曰陵释名谓体崇髙以其在艮之上虞氏曰四体半艮山故称陵非也巽为妇离为孕坎为嵗二歴三四至五为三嵗虞翻谓三动此自言五耳何与三哉三
与五皆言妇三凶而五吉何也俞氏曰五与二应乃夫妇之正配故吉三与四比乃夫妇之邪匹故凶也
上六鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
范谔昌证坠简疑陆字误胡氏程氏遂作逵杨敬仲曰非也上九之应在三三为陆上爻体巽之极故降而处陆退巽如此故其羽可以为人之仪则其曰不可乱者人心为进退
得失所乱则贪进不克退巽能退巽则其心不为进退得失所乱矣
证字【据郭京善俗脱风字】 证字【据晁氏磐作般】
证字【据杨氏上六陆仍作陆】
归妹【兑下震上】
归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
归妹震长兄出而用事将嫁在内兑之少女也吴氏指六五在女家为震兄所归之妹九二在夫家为兑女所从之夫然非卦义也渐女归巽外之辞归妹兑内之辞也天地不交
俞氏曰九四阳爻在上卦二阴爻之下六三阴爻在下卦二阳爻之上人之终始胡氏曰兑为少女女之终震为长男男之始也
说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也依陆氏所下脱以字恒情归妹与嫁女巽説以动所以归妹之道也或误指震为兑夫失卦名义且就震言説兑色而不知説
非震就兑言动于欲而不知动非兑也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
俞氏曰归妹女之终兑毁折敝也互离为明所以知其敝而永其终也
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
以如江汜不我以之以三反而以娣也虞翻曰震为兄故嫁妹谓三是也初在三下动而应四故称以娣恒卦名以恒者初三易位则成恒言三能用恒之道以下逮也跛能履初
动成坎则三为曳跛三虽能履有初之助象所谓相承之道也
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二刚中非眇者眇谓六三也虞翻曰震上兑下离目不正故眇能视苏氏曰六三不中居非其位跛眇者也初二屈为之
娣而各致其能使三得之以履且视葢上下之常分故象曰以恒曰未变常曰吉相承皆妹之道也已有能而不用使无能者享其名则九二幽人也
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也天官书须女四星贱妾之称故子夏孟宗皆作娣媵之妾上六阴爻无位须女也三以説主而应之故称以须虞翻谓自初至五
体需象非也郑有才智之称亦非也震为反反归归马也初二处三之下三忽其刚而乗之苏氏曰六三不知托行借明于初二自谓能履视也是以弃娣而用须须未足当娣也失
二娣之助则以跛眇见黜宜矣归然后知用娣故曰反归以娣当依秀岩李氏作平读
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也四互坎月离日为期四变日月不见故愆期虞翻谓三非本爻占变也坎为曳震为行行曳故迟归震春兑秋坎冬离夏四
时体故归有时四长男为归妹之主将为三择配而上无正应此其志不无有所待矣诸家指四为贤女失卦名义矣
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
帝乙谓震主九四所归之妹乃五葢王姬也又别取义虞翻谓震帝神乙者大妄君女君亦谓五干为衣一衣二袂干三画皆奇变其外一奇为偶者袂之象下卦六三娣之也
六五变为奇则上六女君之袂裁改而成不如六三之袂自成者之良也娣以容为悦非制遇之谓月几望坎月离日兑西震东日月相望故曰几望几望而光未足柔德居中而谦也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
女指兑之三震竹为筐三承上筐变则火动而上筐无实也震长男为士上自谓上变离为兵戈兑为羊上刲三之羊卦三至五为坎血在羊上刺无血之象谓无应也按宗庙之
礼主妇执筐米房中之俎后夫人职而言女不成为妇也士刲羊无血礼君亲割牲取血今无妇不成为祭故不称夫也卦无攸利指三四位不当言爻无攸利指三上无应言
证脱文【据陆氏所下脱以字】 证音【据秀岩李氏当作平读】
丰【离下震上】
丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎故丰之丰据林
栗蔡抗作亨假大也杨敬仲云孔子有言古之治天下者必圣人上则天下则地中则人人之圣者为王王者代天理物日月所照霜露所坠皆王者所统周官职方氏尽长天下极于
四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害王者之职乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也然则假当如马融作古雅反读之以
应传尚大之义勿忧其智力不足给宜如日之中天日无思无为自无所不照也朱先生曰王者至此盛极当衰则又有忧道若此者苟以示戒焉可也而非处丰之道矣月盈则食者
世之卦六月弱得其交防之真数可占食分浅深矣盈虚消息三六积而极于六其解详见繋辞况于鬼神疑羡文易称三才之道至天地人止矣干文言以天地日月四时鬼神并列
之谦彖传以天地鬼神并列之此所谓二气之良能者别而言之则天地日月鬼神可悉数合而言之则天地日月消息盈虚之几即鬼神也而于三才之后复列鬼神不既赘乎刘向
説苑引孔子告子夏曰丰明而动故能大茍大则虚矣日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息即继之以圣人不敢当盛而已无人与鬼神之语向号博极羣书岂见古易耶虞翻不
知以人谋鬼谋明之既已不恊而程先生遂以造物之迹为言不复玩其上下辞防矣
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
俞氏曰阴乃阳之配以九遇六配也六二乃下卦离之主爻故言主是也诸家皆指为四非以其非应故曰遇虽晁以道云当作惟古文本作惟何子六云惟易中作唯从口因误
作虽或然也旬十日也按郑氏十日者朝聘之礼止于王国以为限礼毕归礼曰旬而稍旬之外为稍久畱非常也丰以明动相资为义二于初非正应久留无益故过旬则灾也古文
旬从匀从日説文云偏十日不以训均陆氏谓旬均程先生从之不然也尚与得尚中行之尚同言其所配之四也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚若信以发志也
蔀蔀草名马云小也蔀虽丰亦小矣二成离之主而上应阴闇无以相资故有此象六九相比故曰遇二五相应故曰见斗孟作主説卦震为主六二当日中明盛之时而见五
之主五暗故往得疑疾二虚明不杂故者孚信以五之蒙而居也晁以道曰主古文斗字不然离虽六二而成丰之所资也纵遇暗主何遽至日中见斗哉吴氏以震仰盂有斗象而
四蔽五光为斗见虽因刘牧日君斗臣而演之然亦凿矣
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
公羊传草棘曰沛杨敬仲曰水生之草无有不茂九三所事乃极闇则其所谓丰者如沛而已其小甚于蔀也虞氏曰在震下为沛云石氏又训为之水沛然皆非象防矣沬韵防
云微晦也三明极将衰故有微晦之象诸家或改沛为斾改沬为昧谓斗柄后小星非也右肱依姚信作右股互兑为折三变则互艮为股郑氏曰互巽而便于进退为右股亦非也象
防辨见説卦按师左次明夷左股左腹皆指阴爻则阳爻右也终为上六苏氏曰沬小明也上六明闇杂君子不畏其敝而畏其杂以为无时而可也为之用乎则不可不为之用乎
则不敢故折其右股以示必不可用而后免也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四以阳居阴位已不当又明盛而衰之时故亦有丰蔀之象维北有斗于互坎幽阴之方而为帝车运中顺晦明以建德故于四近臣之地言之也非正应而相比曰遇同体曰
夷如丑夷之夷震为主故云夷主指五也诸家皆谓等夷指初刘牧之言曰初炎上四动以应之为一卦等夷之主陆希声云初言配主恭四言夷主谦皆非经义虞翻李鼎祚稍窥其
意不能明了若朱先生既以初为同德之夷主复云当盛遇闇则又似指五言之矣九四位不中正与六二异丰蔀乃自致故独言位不当吉行者言近而相得九四刚明之才当有所
行又震动为行也郭氏举正谓行上脱志字理或然矣石守道曰四虽幽暗而遇夷主是以志行而言
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
来章指九四者吴曰五柔下求四刚阴阳相间成章也刘牧谓乗四之明四来章明于己非矣有庆誉朱子所谓五兑为口誉之者是也
上六丰其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也
丰屋依説文汉书作丰大屋也虞翻曰丰大蔀小以三至上体大壮屋象故丰其屋四五已变上动成家人大壮屋见则家人壊故蔀其家非也震于大壮为栋宇有屋象屋于室
为外上以阴处极而最在其外故也家指九三在内者蔀其家吉蔀生其家戸谓九四辟戸六五阖戸戸在家之外而屋之内也离为目目而近戸窥之象也李鼎祚以上应三三互巽
为戸易象巽不为戸矣既屋丰家蔀若窥地戸閴其无人上厯位三下窥其应故称三又适得正木数也际依郑作瘵翔依郑王肃作祥藏依郑作戕谓天病之以恶祥也犹高明之家
鬼瞰者以翚飞释之非也九三刚明之人使之自折其股而莫之用岂真无人哉有其人而不能下以求之葢上六自戕之也孟子曰不祥之实蔽贤者当之
证字【据林栗蔡抗 据姚信九三丰之丰作亨 右肱作股】
【据郑氏际作瘵字郑 据郑氏王肃作祥也 藏作戕】
证衍文【据説苑彖传况于鬼神乎衍】证脱文【据郭氏举正行也上脱志字】证音【据马融假作古雅反】
旅【艮下离上】
旅小亨旅贞吉 #
小谓阴指五也俞氏曰家人与旅以离外取义内离外巽入而丽乎内家人也内艮外离止而萌乎外旅也旅小亨谓在上者之旅六五是也旅贞吉谓在下者之旅九三是也故
彖辞两言旅以别之俞氏论是也
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
旅以外为义故先以卦外体明之谓六五柔得中乎外与他卦柔得中于内者异顺刚五承上也不折不废是以为亨或谓虽得所托而非应不成大功非也九三本处多凶之地
然材虽刚而能止应虽刚而体明止以丽明非妄动者覊孤穷困不足累之矣石磵易或疑彖传衍上小亨而俞氏辨其非愚谓正衍上小亨不足辨也辞与旅皆总陈卦义而结之曰
是以故知当作二句分説而衍上小亨
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也琐琐郑王肃云小也艮为小石故琐琐今按晁以道云琐琐玉声亦小石意斯者役之贱者也古谓折薪为斯上应离故取斯
义斯者初自谓其指三所取谓二苏氏曰覊旅之世物无正主近则相依自九三至上九皆阴阳相怜故三之所谓在三初六穷而无依于六二三焚其次并以及初故曰斯其所取
灾也
六二旅其次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
九家易曰以阴居二即就其舍承阳有实故懐资懐资不露善处旅而免祸矣童仆谓初艮为小子故仆称童仆李鼎祚曰六二履正体艮艮为阍寺童仆贞之象也二因三之助
以初故得童仆初虽四之应而四为三所隔终岂有尤之者哉俞氏曰贞当自为句周礼太祝祈永贞贞亦占之美辞愚谓此意象也黄楚望所谓象外之象者必此类他爻放此
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
虞翻曰离为火三动艮壊故焚其次艮为童仆坤为丧三动艮灭入坤故丧其童仆旅与下谓初苏説是也其谓六二我之次非也次指三所处者二即而三焚二去离火稍远而
三近也二得童仆而三丧二去初甚近而三则远矣其相反者俞氏所谓六二柔得中九三过刚而不中也据六二丧其童仆贞为句程传是厉谓以严厉失之也以依鄱阳胡氏作已
伤谓已见伤于上而复不敢以待下也
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
处犹诗爰处之处徐氏曰居者已定居处者暂住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮为山非平坦之地是已四体兊巽巽为木兑为金木贯于金即资斧斫除荆棘之象我心
不快四动互坎为心虞翻谓二动非己所乗者刚不得其所而得其资斧之地故其心不快是谓差强于三不及二矣
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也雉谓上焚巢之鸟干宝曰离为雉为矢互兑为决矢决于外射雉之象外上也一矢亡虞翻曰五变干体矢动雉飞雉象不见
故一矢亡程先生所谓无不中葢射以一矢而即亡其雉亡之言死也终一卦之终指上也传曰卒成之终谓是矣象称上逮明上即终也以用也五成离之主为言而互兑说则其
言誉命也上居旅之成而五柔徳而能顺其刚则上以誉命归之说防以谓无正位之实仲尼旅人近之石守道曰止能逮及于已葢能承顺于人是也虞翻曰誉谓二巽为命六五即
次于二二多誉上逮者二之逮五非矣五旅于外顺刚之不暇焉能次二者乎
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
鸟焚其巢侯果曰离为鸟为火巽为木为风鸟居木上而遇火焚巢之象也旅人九三也三于六爻居人位兑为笑离号咷也三四五互兑在下离在上是先笑后号咷之象谓震
为笑上变则成震象在前故先笑应在巽巽为号咷象在后故后号咷者非也上者三之所次三之焚次亦已伤矣徒以艮狠过刚之资直前而不察葢至于止而后知之始号咷也离
之彖曰畜牝牛吉六五之谓牛矣居卦成处离极炎上骄亢而下不比五故丧失之易者上居一卦之穷疆易之象旅人牵车牛服贾而丧诸境外也终谓卦终莫之闻用离明不用坎
顺也吴防清曰卦惟三五为旅人初言其时二四上言其地处旅之道宜柔不宜刚五柔而中三刚而过是以五得材得人而誉命三既无可居又不可行而凶也
证句【据俞氏六二 据六二爻辞及程贞字自为句 传丧童仆贞为句】
证误【据鄱阳胡以伤已伤】 证衍文【据石磵易彖传衍下小亨二字】
巽【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利见大人
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
重巽以申命朱子曰内巽者命之始外巽者申前之命也晁以道徐氏新义申命之下有命乃行也一句误写入按注唐郭京举正徐氏同何子元云王弼本注命乃行也未有
不巽而命行也今连二句读之上句在注实赘矣刚巽乎中正而志行者申言之耳陆绩曰二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正皆据阴故志行自王辅嗣而下皆同独朱义从虞
仲翔指九五非也或疑二五象传得中正中而欲从虞朱岂知象据一爻彖指全体而重申皆论六画卦哉柔皆顺刚统一卦言小亨者阴为卦主陆绩言是也所以为巽者初与四也
二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行言必用初与四而后得也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚言必顺二五而后亨也利有攸往利见大人见
二五也有其权而无其位非二五之大人孰能容之大人如干二五皆称焉苏独指九五非也项氏玩辞曰重巽以申命是小亨也事必待申命而后行岂大亨之规哉刚巽乎中正而
志行是利有攸往也柔皆顺乎刚是利见大人也
象曰随风巽君子以申命行事
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
武人与履武人同皆以阴据阳者虞翻谓干非也初六柔故疑而进退位刚故志治
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
二以阳居隂巽而得中之象如此宋衷曰巽为木二阳在上初阴在下牀之象是也巽义伏二无应于上兑而据初心在于下故曰巽在牀下也用史巫纷若按説卦初兑也史指
三巫指四二与四三与五同功而异位而二五两刚本不相应俞氏所谓非用三四不能达者是也三逺五故为史以达二意于五所谓祝以孝告也四近五为巫以达五意于二所谓
嘏以慈告也
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
三变则互坎艮虞翻曰坎为忧艮为鼻故频巽无应在险故吝也苏氏曰九三以阳居阳而非用事之地知权之在初六也下之则心不服制之则力不能故频蹙以待之也志穷
者荀爽所谓乗阳无据为阴所乗号令不行故志穷葢得之矣
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
六四居阴得正又在上体之下免于乗刚之悔程先生谓乗刚有悔非巽义矣翟云三品下三爻也初巽为鸡二兑为羊三离为雉也四居五下巽顺尽事君之礼故初二三皆顺
之诸家援谷梁干豆賔客君庖之说非象意也虞翻知取象然狠豕之说牵强不通矣
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
五有其位而能以巽乎中正故象如此俞氏曰卦互兑为口所以造命也兑居西方故言庚初在互兑三画之先先庚三日也五在互兊三画之后后庚三日也俞庚义取马融先
后义取虞翻而少度之然独明畅矣先后依陆氏俞氏俱去声读马融曰八卦兑西为金巽互兑而五在兑上故言庚十干戊己土余八日为万物终始甲者始之始庚者终之始此其
说独可言庚耳而于先后三日了无所闗虞翻谓巽变初至二成离至三成震震主庚离为日震三爻在前故先庚三日变四至五成离终止成震震三爻在后庚三日以震言巽辞益
纡曲李氏易传舍马而取虞岂为巽究为躁卦耶陆氏曰甲庚者皆申命令之谓甲者德政也蛊以四德创制彖言其正曰先甲后甲所以原始要终也庚者政刑也巽以小亨申命故
爻言其变曰先庚后庚所以信而审之也甲出也庚更也以庚变甲天之道也先后三日使知其意审其令也蛊先甲后甲而以为终则有始巽先庚后庚而以为无初有终何也俞氏
曰甲者十干之首事之端也既乱而复治则又如其初故于蛊之甲曰终则有始庚者十干之过中事之当更者也始焉不善既更而后善故于巽之庚曰无初有终其义各有所取也
上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
上九不中不正居巽之极巽牀将以圗四也丧其资斧应在三三互离为资斧也两阳不相入故其资斧丧矣
证脱文【据郭徐晁何申命下脱命乃行也四字】
证音【据陆氏俞氏先后俱去声读】
兑【兑下兑上】
兑亨利贞 #
兑説也不谓之説而谓兑者胡翼之曰圣贤感天下之心不可以言语口舌故去其言而为兑也
彖曰兑说也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人
易有天道焉顺天谓上兑有人道焉应人谓下兑
说以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉
先民者下兑犯难上兑自三至上若坎也
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
敬轩薛氏曰丽泽互相浸灌讲习互相益
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
兑六爻以相比取义初和兑者比九二刚中之人两阳相与和而不流故吉
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
二刚而得中虽比六三而能下与初九同德相孚説之以道故吉而悔亡苏氏曰君子之説与小人将以有济非以为利也初九以远三为无嫌至九二则初九疑之矣故必有以
自信于初九者而后悔亡文与而实不与所以信于初九也
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
之内为来六三阴柔不中正以九二不与己比乃来比下以为悦位不当者俞氏曰巽正位在四干在五坤在二震在初离在二艮在三坎在五兑在六也
九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有庆也商谓隠度四互巽进退之象石守道取西方金刚断之义不然也介俞氏读为句四与三上下异体犹疆介然者矣疾三阴邪朱
义介然自守疾恶柔邪是也四位柔而才刚故象如此
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
剥谓剥卦上六以阴据兑极妄説剥九月属剥兑之九五正当剥之六五也厉者五以阳刚中正虽孚剥而有威严也当依俞氏作平读
上六引兑象曰上六引兑未光也
上六成卦之主居説之极引于九五阴不自守説而忘返之象三上皆阴质以説为事也六三履非其位而介二阳以求説为兑刘牧曰兑体趋下是也夫初二不招三而自来兑
则其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然物外匿其情而托于无求以为兑者故九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥上六有所作好失光明之德
矣苏氏以引而不兑为光失之
证句【介余氏读为句】
涣【坎下巽上】
涣亨王假有庙利涉大川利贞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也
坎刚卦也巽柔卦也阳刚本居上今在下体故言来内辞也穷极也阳来在下之中不至穷极也柔得位乎外谓巽居上体当用事之地上同者四成巽之主又与五同德也始朱
先生谓卦变自渐来也已复云不见三来居二之为安二之三为得位也于是蔡氏本卢氏虞氏之説云柔得位乎外而上同四也俞氏曰朱义专取两爻相比相易故失正义贲涣其
最着者要当随地而观尔彼损益皆卦变固不可用比易之例遂止曰卦体疑皆未然余氏説固亦非也哉乗木上据郭京脱利贞二字
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
拯子夏作抍字林云举也唐阳于陵传抍赡贫民二方在险中初思上举之也二本以初三为险而当涣之时三已志外涣而去之不成为险故初同病相怜思举乎二也説卦坎
为马六质柔而履初刚履刚者乗壮马也吕仲木因传义谓顺九三壮马夫在险之马何足称壮哉苏氏谓涣之初六有马不以自乗而以拯九二忠顺之至葢近之矣初不言涣救之
早也
九三涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
机二自谓也虞翻曰震为奔坎为棘为矫輮震为足輮棘有足艮股据之凭机之象二体刚中之德虽居涣时而愿上同故涣去其杋以就五俞琰谓互震有动而出险之道为庶
几矣朱先生谓九奔二机以九为奔误因卦变之説若先儒指五为机程先生谓二阳不能同于涣时而指初皆非也
六三涣其躬无咎象曰涣其躬志在外也
六三涣躬坎体之上险将脱也涣之诸爻独六二有应于上三能求援而出离乎险象所谓志在外是也
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
涣羣者谓既不应初又不比三也丘薛氏朱氏训聚谓五互艮也六四成巽之主以入为志故涣羣独往众知向方而聚之五夷者等夷谓初三也苏洵有言羣者圣人之所欲涣
以混一天下者则诚非等夷所能测矣虞氏曰涣羣虽则光大有丘则非平易故有匪夷之思非爻义也
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九家易二坎水汗之象阳称大故曰涣汗其大号是也主卦变否体干为首来下处二成坎水者非或曰散人之疾而使之
愈者汗也散天下之难而使之安者号令也汗心液也令出于人君之心而周浃乎四海犹汗出于人心而周浃乎四体也王居虞翻曰五为王艮为居是也彖言王假有庙此言涣王
居相之辞难既散而王假有庙则王有定居矣爻二涣俞氏指王居之涣为衍朱先生谓散其居积黄东曰六三六四曰涣其躬涣其羣者有所指而散之故朱説为顺此爻乃涣
汗大号之下独言王居不成文故再提卦名涣曰涣王居言九五涣之君位也故象曰正位似无散聚之意愚谓东説近是已自荀爽虞翻王弼莫之有改也
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
据象传涣其血为读诸义涣其血去非简辅逖出无咎亦非虞翻曰应在三坎去逖出言去而远出即象传所谓远害之意上居涣之终去坎远故象如此凡在险中者贵乎出险
在险外者戒乎入险三上之别也程传血下脱去字者非朱先生欲改逖为惕按陈文友曰远害是以远释逖字也若从小畜经文逖改惕字于此未安
证脱文【据郭京乗木上脱利贞二字】 证衍文【五王居之涣衍】
证句【据象传涣其血为读去逖出为读无咎为读】
节【兑下坎上】
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通
刚柔分坎上兑下坎刚而兑柔一刚一柔分居内外而各为之主也卢氏谓本泰卦分干三上升五分坤五下处三郭雍冯椅皆祖其説朱先生谓三阴三阳皆不然也説以行险
卦之所为节者兑也兑施节于坎故曰説以行险九五居尊能受兑之节而五又成坎之主坎为通故曰当位以节中正以通
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
天地有节则分至啓闭晦朔望四时不差而嵗功成史绳祖占毕以序卦定之曰自干至节六十卦凡三百六十爻应当期之日而谓君子以制数度葢有为言之是失也疑非
易意矣
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
戸庭李鼎祚曰初九应四四互艮艮为门阙四为内戸戸庭之象也门庭者二应在五五在艮之上而在外説文半门为戸双扉曰门又外曰门内曰戸杨敬仲以为九二奇爻阻
其前戸数奇六三耦爻处其前门数耦参而观之当得木象但奇知其耦别门戸以为阻前者当之而不知即所居之位则亦未尽也若通释以初为兑始卯时辟戸之象殆支且巧矣
初二皆不出应皆互艮也苏氏言节以泽节水者虚纳满流其权在泽初九九二六三泽也节人者也六四九五上六水也节于人者也水之未至泽当塞而不通既至当通而不塞故
初九以不出戸庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为凶言当通也以敌应不相与而不通则失时而至于极是也其言六三不节若以其居説之极溢而不节也则嗟若以其为节
之主说以行险三所以説也故能嗟嗟则能节矣故无咎无咎者善补过也其谁咎之哉
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
上谓五上道者五为坎主而能受节之道也吕仲木曰安言顺也承而奉行之也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
土于味为甘五变成坤坤土按説文甘美也从口含一道也传曰甘受和言五当尊而能受节如甘之受和也往有尚则数度德行自是制定中正以通矣
上六苦节贞凶象曰苦节贞凶其道穷也
苦读如苦窳之苦国语辨其功苦韦昭以为脆是也泽以节水而坎之为水者五也上非用事之地坎之权不在焉故苦象传道穷者是也虞翻乃谓二三变互两离火炎上作苦
故苦节何其纡曲迁就哉彖言苦不可贞故上六苦节而贞则凶也
证误【字句音无讹】
中孚【兑下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
中孚苏氏曰如羽虫之孚有诸中而后能化朱先生言字从从子如鸟抱子之象葢中所抱者实有物也豚鱼者巽为鱼而在兑泽之中以应巽风有江豚之象郑康成曰三辰
在亥为豕爻失正变而从小名言豚四辰在互为毙蠏鱼之微爻得正故变而从大名言鱼三体兑泽四上值天渊二五皆坎爻为水二侵泽则豚利五以水灌渊故鱼利亥互豚鱼既
强生体例灌渊侵泽以无为有矣卢氏以三至上体遁便为遁鱼李鼎祚既知其非虞翻复以互体取之谓艮为山豚所处三为兑泽鱼所在少变郑説而近世吴氏直谓江豚一物予
行江乆矣风作则江豚吹浪是泽上有风之祥也大川兑泽之象巽木浮于兑泽之上舟楫之利故可涉大川
彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
郭京易举正云豚鱼吉信及也今本多一豚鱼字俞氏曰及者近似之谓非施及之及也谓人之不失信比及于豚鱼之信犹诗序德如羔羊之意乗木舟虚郑以集板为舟空大
木为虚按卦之阴中虚之象王辅嗣以为乗木于川舟之虚则终已无溺苏氏云无心之谓是也所称应乎天者何卦惟二阴所应皆阳阳者干画干为天也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
议狱兑象缓死巽象狱成而孚输而孚皆中孚恻怛之意也
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
虞吉读如驩虞之虞谓其乐信于四非如朱先生谓其能度也在中孚之象以相孚为义无能度之防吴防清谓如虞人在泽不远交而求孚于二既非爻义辅嗣以为得专吉亦
复微有所不安矣有他不燕系心于一不燕昵其他孚之志也金君卿曰燕当为变字或然矣
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
鸣鹤者互震为鸣为鹤虞氏谓离为鹤非防也在阴者师旷禽经以为鹤爱阴恶阳周书王防谓阴羽也朱义称九居二者是已虞氏谓坎为夜鹤知夜半故鸣在阴今中孚岂坎
象而必取讼以成其曲説哉其子和之俞氏曰鹤泽鸟二阴位三二同兑体二鸣三和也朱子谓四二同体震九二阳大六四阴小有子象二四同志二鸣而四和虞氏曰震巽同声
相应故子和之或曰互艮为小子皆非也二有好爵谓其位得中天爵也尔指三吾我九二自谓也三乃兑之主爻二称吾我而呼三为尔崇阳抑阴贵中而贱不中也虞氏以为五苏
氏谓为有爵者求我之词非矣靡子夏传陆绩作縻巽为绳繋之象冯椅曰燕爵俱有飞鸟之象意疑其凿矣
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也
敌匹敌谓四也与艮敌应之敌同彼以应言此以比言王辅嗣曰三居少阴之上四居长阴之下对而不相比以为敌朱程二先生谓上九皆非也或鼓者居互震之中欲进而鬬
敌也或罢居互艮之下止也或泣不胜而退惧见侵陵震恐惧也或歌者喜敌同类震善鸣也六三才柔位刚半动半静而又不中不正故有此象
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也四动互离虞氏谓月在兑三日在离四日月相对故几望也王应麟曰几望者在小畜之上以抗阳凶在归妹之五以应阳吉中
孚之四从阳故无咎也几郭京作近孟荀一行作既孟云十六日晁以道曰古文读近为既诗往近王舅是也此实当作近即几望意孟荀云既不察爻意矣马互震也四舍三比五有
二马而亡其一故象以为絶类上类谓二上者五也三四本阴类六三自以为得匹敌六四守而不与三比是絶其类于上也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
孚者五孚四与小畜九五皆得四援故同辞巽绳而艮手有挛象中孚之主当使万邦作孚而专取六四四能絶类葢正人也故五得无咎虞氏谓二在坎谓孚挛二使化为邦朱
义因之据卦正互变动皆无坎体挛二虽取正应而颇非卦爻象防王辅嗣曰居尊主羣物其言亦大而无当矣故苏俞以得四言
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也鸡为翰音巽象居巽极在卦终登天之象王辅嗣曰音飞而实不从程先生因之朱先生为信极不知变其説皆有碍矣中孚
之卦取中之孚飞而求显鸣而求信非中者之孚葢侯果所谓穷上失位信不由中者是也九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道葢相反也横渠张子曰上处中孚之穷不久将变
为小过初六故小过初爻曰飞鸟以凶
证衍文【据郭京举正彖传信及下多豚鱼二字】证字【据金君卿不燕之燕作变
据子夏陆 据京氏晁氏几绩靡作縻 望之几作近】
小过【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之
象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
小过卦继中孚中孚肖离离有飞鸟之象变为小过则肖坎坎见离伏见坎不见离则鸟以飞过但闻其遗音也何子元曰二画鸟股上下四音鸟翼始朱先生今按此説始宋衷
虞翻常讥切之自谓离鸟指晋上之三以佐其言则虞固曲説也若朱义缘洞林谓有羽虫之孽则亦均矣依俞氏吉上衍大字依郭京举正是以下脱可字事下误增吉字依程传有
飞鸟之象焉解者之辞误入彖传上则乗刚故不宜上下则承阳故宜下辅嗣本防出仲翔至王肃直谓四五失位故上逆二三得正故下顺兼二氏乃得之若俞氏谓宜艮正不宜震
动于顺逆之义不明矣
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
小过有飞鸟之象若卦之初为翼苏子瞻胡仲虎谓鸟用在翼故初上言之彖言下顺而爻言凶项俞谓在艮下当止然上应于四妄徼震动之举而反飞者是也春秋传师能左
右之曰以飞鸟见以于翼欲左而左欲右而右莫如之何故凶
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
王辅嗣曰祖始为初妣者居内履中而正指二六过初而履二位故曰遇祖遇妣虞氏祖妣指初与三谓坤为妣者非程朱二先生曰二四与五凡爻取象位置各当其物今指曰
三父四祖五妣虽义取刚柔然妣居祖上体例位置不明矣遇者春秋家有其语谓非正应而卒然值之也五则正应岂得为遇哉艮震皆一君二民之卦小过之君不在五五徒有其
位而已二当艮止之象又居中得正以承九三三者艮主二之君也臣谓初处二之下家臣也二柔顺中正而体艮止故不及三而遇初也侁二近三阳之君而自应阴臣亦非经文遇
义孔氏正义臣不可自过其位葢凡所谓过皆就本爻言之
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也弗过防之王深甫曰弗过必有以防之弗过当读双湖胡氏曰亦谓读如弗过遇之二字为句也程朱二先生俱四字断者
非防之防防二虞翻谓之防四非也苏氏曰小过阳失位而不中故其君在三三之所臣者初与二也六二强臣而未之过九三刚而不中莫能容也故或从而戕其君谓之戕者明二
本无意于逆咎在三也春秋臣弑其君或曰戕非一朝一夕之故也苏説得卦爻之情注家谓上六小人三不能防而复与为应者误从指从三者非为三所从也苏氏指二弗过者因
二不及君遇臣而言非臆説也程朱二先生俱谓三过防乃免恐不然矣
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
以刚居柔非过刚而敢为大事者故无咎卦名小过谓小者过大者不过故九三四皆曰弗过程朱先生皆谓刚不过而合宜非也苏氏曰四之所臣者五六也九四以阳居阴失
位自卑臣虽弗过我则开之遇逢也臣未僣而逢其恶故曰遇四体震动居上卦为洊雷之厉故曰往厉震有恐惧之象故为必戒不居初而居四队泥之威不能久之象俞氏曰此爻
皆以两字为句
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也
虞翻曰兑为宻云坎象半见故不雨西郊亦是互兑言之五而称公明君方失位在四故五称公耳吴氏曰公谓四彼谓初俞氏谓小事称公皆不然也坎为弓弋象小过似厚坎
也弋小器仅可射近彼谓二阴在互巽穴中五体震动弋取以自助也小畜以小畜大而诸阳不为六四用小过以小过大而二阳不为六五用也故辞同繇传曰已上依郭京举正作
止王注阳已止下今本误作上注亦因误作阳上故止然则程朱谓已上而不与阳和失之何子元疑韵不叶亦近于固矣凡象故多有不韵者矣
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
上处小过之极超乎六爻之外亢而不可复返苏氏曰君虽不逢其恶而臣自僣矣朱先生疑当如九三弗过按陆氏释文以本多误故特标弗遇之文明非弗过也离犹诗鸿离
之离项平甫曰上六居震之极其飞已高动而成离则丽于罟奈何不凶哉初飞鸟以凶上飞鸟而离之凶可知矣不特曰凶且天灾人眚无不有之然则阴之过岂其福哉已止者
阴不已亢阴不降互之辞也
证衍文【据俞氏吉上衍大字】 证脱文【据郭京是以下脱可字】证误【据程传有飞鸟 据郭京小字象焉误入彖传 下误增吉字】证句【据王深甫以
弗过为句据俞玉吾九四爻辞皆以两字为句】 证字【已上据郭京举正作已止】
既济【离下坎上】
既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也亨小者谓亨于小小谓三阴三阴得位而三阳下之火珠林曰三阳
失位男之穷是也虞翻俞琰皆以为二则与初吉乃若复语王弼曰举小以见大者之亨非卦象本防按程传济时不能无小未亨则于本文倒置而又加一未字乃足其义朱义与程
伊川无几异矣苏氏曰凡阴阳各安其所则静而不用将其用必有以愠之者水在火上欲炎而不达火之所以致其怒也阴皆乗阳阳欲进而不遂阳之所以奋其力也火致其怒
虽阴必达阳奋其力虽难必遂此所以为既济也或曰离明在内故始吉坎难在外故不变则终乱三刚三柔皆正而位皆当则六十四卦之中独此一卦故孔子特赞之也终止则乱
侁所谓水返而终于润下火返而终于炎上者刘牧曰水火之性竟则必复复则为变
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也轮四也说卦传曰坎为轮四坎体而与初应适当其后故为曳朱先生指初非也坎又为狐初在狐之后有尾象在水之下濡象
也初爻位皆刚有济险之才而其应犹在险故竭力救之俞氏曰轮曳不败尾濡不溺寜有咎乎
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也妇者何也虞翻王肃皆以离为翟茀者翟茀郑云车蔽离有翟象诗翟茀以朝是也尔雅革舆前谓之艰后谓之茀初曳轮应
四则二丧初之后茀邻于坎道也既济六爻皆有应六二居二阳之间上不承三下不比初在可疑之地冦之所谋也故窃其茀称妇者以明系于五而他人侵之也二本有柔中妇德
而他人侵之已而正应者合则妄求者退矣故勿逐也称七日者胡氏云自二返覆数之厯初数而还值二也今程朱二先生皆谓九五既济之时不能下贤是臆九五而疑之过矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
干宝曰鬼方北方国也离为兵戈故称伐三与上应上为坎体坎当北方故称鬼方张説赴朔方军诗逺静鬼方人是也杨用修据西羌传竹书纪年以为西羌靡莫之属吴防清
曰二离之终南方之穷国也昔在荆楚居国南乡而楚俗好鬼故名之鬼方予揆方索象吴杨似违经义矣三年克之虞翻以为变坤为年坤之为年于复见之三至上厯三爻故三年
三才位皆刚然近坎易逆既济之民安于无事而难动故上易以致怨而下易以致疑以是为惫也仁山金氏曰经世圗髙宗三十二祀戊子三十三祀己丑嵗卦皆既济又运卦为需
世卦为旅二卦外卦又为既济则其年又既济之聚也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
繻锦之盛也袽衣之弊也六四得位名之美也险而乗刚行可疑也犹盛饰而衣有弊袽陆氏之言是也终日者居三十后离明尽而坎月方升之时説文作昼日非也君子不疑
在躬而后能济四方行有所疑而中不为累者以终日之戒善补其过故圣人许之也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
东指二西指五崔憬谓五坎月为西二离日为东俞琰因曰离正南而邻东坎正北而邻西是也离二隂爻为牛坎之阳爻为豕月令荐麦夏禴之祭也顔师古汉书注煮菜者非
程朱二先生皆谓五不如二非爻象之防实者九五阳爻为实时所据当事之时嫌与彖异故特表之终乱者道吉来者时时之盛将必有衰者矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
未济【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
小狐者初六六三干宝以为坎狐本九家易虞翻曰艮为小狐非也明在外而险于内狐之疑而心病也阴称小小者才不足狐者志不果之称汔干宝引説文曰涸汔坎本不涸
坎在离下无火以作之遂为伏险而不溢未济之象以为涸而可济耳九二险主不予也则小狐安能出其中而独济小狐汔济明指下卦柔得中以言离汔济濡尾以言坎耳朱先生
通指一卦非也中者险中不续终指初言下坎象狐初其尾也郑虞皆训汔几何子元因读如井汔至之汔谓辞有濡尾不当谓涸非矣三征凶初濡尾而二亦病故无攸利
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
水火异物辨之使羣分水火异方居之使类聚
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
以阴居下方将涉险而尾即濡与既济登岸者异矣极者终极之谓初知当济而不自审其续终之难故曰亦不知极苏氏曰水火相切极乃致用故济必待极亦通李鼎祚谓极
为中四居坎中以濡尾是不知极此自言初耳论其所应非也朱先生或谓敬或谓极亦于繇象无涉
九五曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
姚信曰坎为曳为轮两阴夹阳轮之象也二应于五而隔于四止而据初故曳其轮俞氏谓五曳二非矣处中而行故曰贞吉以九居二在他卦为不正然以刚德居中而无过故
曰中以行正葢中胜于正矣曳轮一也既济仅无咎而未济吉初不中而二中也陆氏曰既济之初思未济之难故曵轮濡尾同在一爻未济之初阴在下未能自济故濡尾而退二虽
阳爻复未出险坎性趋下未能济物故曳轮而返
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也居下坎之上又有互坎在前葢欲济而尚未济也位不当如此故征凶也利涉大川者荀爽曰利不从坎王辅嗣注二能拯难
而已比之弃已委二载二而行不能溺也何忧未济葢下卦为坎二者坎成卦主爻为水有大川之象又在互离之中明于几事下比于二蓄其全力合其同德以拟大难利涉大川之
象也初与三情同而凶异者三入险之深故曰位不当
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
四变则互震而居震极又四刚而五柔挟震主之威者也然用其震于伐鬼方国之虎臣也先儒或言震为长男帝臣之象愚谓弟子岂有伐鬼方而能吉者当如诗薄言震叠读
之可耳变四互坤坤为年故三年也俞氏曰鬼方指初自四至初厯三爻故三年矣变坤为开国故赏于大国志行者李鼎祚曰坎为志震为行故志行也仁山金氏曰既济下卦离之
三动则为震以三十六宫言之既济之三反则为未济之四故又以震言也亦曲解甚哉
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
君子之光离为大也有孚吉互坎为孚也其晖吉者自孚者言之六五文明之主虚中下贤有贤者及时而孚之象程先生曰君子充积光盛至于有晖不然矣不言天子之光而
言君子之光所谓承乗应皆阳刚君子相助为朋者管辂曰日中为光朝日为晖及其晖而孚言其早也如是其不吉乎
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
有孚于饮酒者孚于五也有孚失是者孚于三也未济之家羣防并屈以求济犹所谓若作酒醴尔惟麯糵经师或谓所乗六五之孚者是坎为酒食济名由坎未济坎在下而亨
之在五故主五而孚之无咎也濡其首卦之上为首濡之者三也与三应而没入坎水中也三方在险而上已出中犹复不能忘情于三不胥溺乎失是是谓上之安地俞氏指六五非
是或曰象传以饮酒濡首作一事是朱先生所疑也朱先生葢知涣王居涣其血之为节文以成句而偶不察饮酒濡首之辞与节繇象同例也节苏氏谓事之防犹言时节非节止义
王应麟曰易之始终皆阳也始干之初九终未济之上九
字音句无误 #
周易象防决録卷四
<经部,易类,周易象旨决录>
钦定四库全书 #
周易象防决録卷五
明 熊过 撰
系辞
叶正则曰学者于孔氏易之成书无所得惟大以下之为信虽非淫诬幻怪者然依于神以夸其表耀于文以逞其流于易之道犹曰出入焉于是厘拆其大防决哉叶氏因欧
阳氏而更张大之吾何敢哉吾所不能无疑者乃在序卦韩康伯曰序卦非易之蕴横渠张先生晦庵朱先生皆谓非易之精不谓非其蕴也
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
天尊地卑何以定乾坤太卜三易之法其经卦皆八其别皆六十四然连山首艮归藏首坤惟周易先干后坤因于天尊地卑之分也自荀爽以否卦立义郭雍而下无议矣钩深
图曰自一至十天尊于上地卑于下祗以异耳卑何以先髙史氏曰卦画自下之序也动静何以断刚柔刚非不静其常在动柔非不动其常在静断者虞翻云分也置阴阳言刚柔俞
氏琰曰质可见气不可见也龚氏曰坎在北震在东西北则干东北则艮皆阳也离在南兑在西东南则巽西南则坤皆阴也各以其所居之方此之谓类聚阳物也而与阳为羣阴物
也而与阴为羣各以其所名之物此之谓羣分方其各止于一而不相与则无失无得贞而已矣或类聚或羣分则得失随之此吉凶所以因其动而生以为得失之报也方曰事情所
向物曰事物善恶以言乎阴阳实体则朱先生未若龚氏之切乎九师曰姤卦阳爻聚于午为类聚复卦阴爻羣于子为羣分虞翻曰干生故吉坤杀故凶之数言皆非也在天成象按
虞翻説曰震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就已于文日月为易虞説当是辅嗣注以为况日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水离火
艮山兑泽干金坤土也物极谓之变变然后成象物生谓之化化然后成形天地一物也阴阳一气也在云者明其一也朱子发曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化
三者圣人观万物而生爻
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
是故接上以起下之辞刚柔谓爻画竒耦也马融云摩切也荡除也刚摩柔为震坎艮柔摩刚为巽离兑虞翻谓刚柔相摩则八卦相荡者是也其言二摩四四摩八八荡六十四
揆之上下起接不属矣然则八卦之荡奈何胡瑗言一阳生则推去一阴一阴生则推去一阳颇为近之然荡阴入阳荡阳入阴京房义精矣此言夫天道卦象之流行非以画卦也录
其事故下遂以雷电风雨继之鼓之以雷霆雷震也霆离也蜀才疑霆为电淮南子曰阴阳相薄为雷激而为霆孟云音霆则为雷音蜓则为电春秋谷梁称电为霆是也风巽雨坎呉
防清曰羲皇卦图左起震而次以离鼓以雷霆右起巽而次以坎润以风雨也润依乐记作奋陈骙文则曰气和润生非也运行寒暑五经通义云日在牵牛则寒在东井则暑呉防清
曰艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南为暑左离次以兑者日之运行而为暑右坎次以艮者月之运行为寒也修江王玠曰吸神观心炼精化气逆上泥丸即鼓以雷霆槖籥动
浩气冲虚通身发汗即润以风雨水上升火下降即日月运行进阳火退阴符即一寒一暑
乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能
干交坤而震坎艮得乾道成男坤交干而巽离兑得坤道成女干男为父者以其始物之气坤女为母者以其成物之质易象数钩深图曰一阳生于子干位在西北居子之前故
知大始一阴生于午而坤位西南作于申成于酉故曰作成物皇极通变以为干位在亥知大始坤位在未作成物文王后天之用二説相通也干以易知坤以简能姚信晁説之皆曰
能当作从叶正则谓健顺所以为易简是也乃又自疑健顺不足以尽乾坤至并疑成男成女之説则滋惑矣
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣可乆可大与
盛德大业无异也而称贤人者项氏曰明乾坤之德业人皆可充而至吴幼清指为贤人别曰易简理得者圣人也殆不然乎湛子曰理一而已易简非二体乆大非二功德业非二事
以其类而分言之耳成位乎其中荀爽曰阳位成于五阴位成于二五为上中二为下中葢缘马融本而误融本作易成位乎中非也朱先生谓与天地参是已
证音【据谷梁及孟氏霆音蜓】 证字【据乐记 姚信晁説润作奋 之能作从】
右第一章言作易之本
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化圣人设卦观象而明吉凶言卦之贞虞本吉凶下有悔吝字刚柔相推而生变化言卦之悔刚柔两盛则为摩刚柔迭胜则
为推也朱子分设卦观象者羲易系彖辞者文易然生变化而有爻辞亦文易耳谓周公之易非也易干凿度曰阴阳有盛衰人道有得失圣人因其象随其变为之设卦方盛则托吉
将衰则寄凶阴阳不正皆为失位其应实而有之皆失义善虽防细必见吉端恶虽纤芥必有悔吝所以极天地之变明王事也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
易言吉凶在人为得失之象易言悔吝在人为忧虞之象杨用修云虞与忧对当读如驩虞之虞言乐也柔变为刚进之象刚化为柔退之象刚属阳明昼象柔属阴暗夜象吉凶
失得悔吝忧虞之象即刚柔相推之变未始一也变化进退刚柔昼夜之象即刚柔屈信之交未始非一也呉防清専指爻辞者非苏氏曰变化生而吉凶之理无定不知变化而一之
以为无定而两之此二者皆过也圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无徃而不一也极陆德明训至是也爻不极则不动二老变二少不变也然则六位而配三极者何也十
有八变而成卦每爻正得三变其曰极者犹所谓道有变动故曰爻也朱子发引震之究为徤巽之究为躁欲以例余卦而曰一生二二生三以三为易之贞数非此章本防马融指三
统于爻位无当如郑韩三才王肃阴阳刚柔仁义之説也则圣人何以称爻动乎苏氏曰未极则为三既极则动动则为六三六无异道也如苏氏则必读动为重乎
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
序依虞翻本作象乐依虞翻本作变叶氏曰谓易有成序君子之所当居则泛滥而无择谓君子于易有当居之序则移徙而难常疑之是矣不知字误也按虞翻曰旧读象误作
厚或误作序乐作变云旧作乐者误与下文观象观变义应得之
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利也
居指本卦动指之卦
右第二章言系辞之卦
证字【据虞翻本吉凶下有悔吝字】
【据虞翻本易之序作象字】
【据虞翻本乐而玩作变而玩】
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
彖言象即设卦观象也爻因揲蓍之变即刚柔相推而生也説文曰豕走之谓彖字从匀音计彚头也象其鋭而上见比诸卦辞列于爻上彖者苏氏谓彖豕罗泌曰茅犀名豨神
者彖犀形独角知几知祥彖葢取于几非也或谓彖六牙象有六爻之意亦非也爻木经云交疏之窻苏谓折爼要之彖爻物形字义或偶参同矣然圣人奚琐琐焉剽模哉大传言材
效动已明之矣蔓説枝辞胡为哉补过称善善言相近而误从刘绩作言
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
阴阳各有所统御谓之齐阳大阴小阴卦多阳阳卦多阴辞専取主爻阳大阴小语其常分耳当其为卦主则无异也五存者应五言而为文卦有小大辞有险易俞氏曰卦以阳
爻之大者为主则其辞平易如复谦之类卦以阴爻之小者为主则其辞艰险如小畜夬之类各指其所之汉上朱氏曰之者动爻虚斋赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦之义
右第三章此承上章释彖爻系辞之防
证字【据刘绩本及本章上文善字例作言】
易与天地凖故能弥纶天地之道
谓圣人凖天地作易也呉防清曰弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大充而广之与天地一道其言似矣然弥本弛弓以为张弓斯害也已曷不曰弥如弛弓反之愈合乎葢
弥以反本言纶以致用言也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
此皆圣人用易弥纶之事以者用易也故幽明始终鬼神皆就易言之原始反终依郑虞本当读原始及终若曰推原其始则知未来反折其终则知已徃又或以为于其终而反
求其始则固已辞费矣朱子发曰一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之
説其以初上为始终而始终为生死是也其指六爻之变而谓游魂归魂者非也物者阴物阳物葢爻也变者用九用六也少阴少阳伸者为神老阴老阳屈者为鬼张子有言精气自
无而有故显而为物游魂自有而无故隐而为变郑曰精气为物者七八游魂为变者九六皆是也然曰木火用事而物生金水用事而物变文义违反亦倐合遽离矣鲍景翔曰推
幽明可以知死生推死生可以知鬼神呉防清曰天地之道幽明之故皆言天地也而知幽明三言者即弥纶天地而申释之死生之説鬼神之情状皆言万物也而知鬼神三言者即
知死生而申释之两节各二句者言故两节各三句者言是故申释之意亦近之矣而不知幽明死生鬼神之指卦画耳达其指一贯之学也乎
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无
方而易无体
谓易与天地两相似也葢天地一阴阳易之幽明死生鬼神亦莫非阴阳者圣人作易仰观俯察而其故説情状皆与天地之阴阳相似故天地不能违也郑虞翻旧与鬼神情
状连解者非万物者荀爽曰二篇之策万有一千五百二十当万物之数故曰知周万物是也以万有一千五百二十当万物余千五百二十不用者三之积而又虚其一显仁藏用也
天下者万物之防显仁藏用以济之宁有过哉旁犹旁烛之旁非避碍之意不流依京房本作不留朱子发曰易之用者近是矣朱义行权守正非本防也易旁行不流故玩辞者变通
天道以知天命亦周物不忧似天也乐天依虞翻作变天安居易象是为安土安土则心存理得故亦道济天下似地也变天知命则智迹冺安土敦仁则生意发天地万物皆就易言
之昼夜者刚柔之象刚或化柔柔或变刚阴中有阳阳中有阴贯通为一则不为变化之所乱而可以知范围曲成之道矣神者何易之道也随物而在故无方也何以为易理之变化
也易何以无体变化故无体也叶少蕴谓凡易见于有为者皆言用用之者体而易不以体对用故别而论之曰无体晁景迂云体用本乎释氏圣人未尝有体用并言者项氏玩辞曰
三知者易之所知与天地凖也四故者易之所能与天地凖也范围至无体三而者言弥纶之功也
右第四章 #
证字【据郑虞本反终作及终】
【据京房本不流作不留】
【据虞翻本乐天作变天】
一阴一阳之谓道
言阴阳得中者为道也今夫圣人之明民示诸有而儒者之髙论乃欲引而沦诸无大传云一阴一阳谓道矣今乃复云阴阳气也其理则谓之道然则阴阳不足谓道乎易称乾
道称坤道又称干阳物坤阴物以明阴阳即道道者所由之路阴阳即羣有之所由出入也今云然者岂非其误解形下之器哉古老曰偏阴偏阳之谓疾此岂独命家之説也陈氏新
话云道在阴而隂得其一在阳而阳得其一当别説如仁知所见也
继之者善也成之者性也
此明阴阳谓道之义继指流行言万物资始继贞以元元为善长故曰继善属一阳之分贞而成终物各有则故曰成性属一阴之分北溪陈氏曰继成字与阴阳字应善性字与
道字应为得经义而复云指气指理则亦过矣近世敬轩薛氏之言亦出于此继善者即性善意犹言吉之先见为良心之本体成性者即性相近意葢有累于气之不中正者矣
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德仁知即性之
成者人受天地之中以生仁知皆得其偏耳仁者见阳而不见阴知者见阴而不见阳非一阴一阳之道显诸仁则不可固曰知藏诸用则不可固曰仁张文饶曰易明变六十四不变
者八变者五十六体少用多以用为主因用以显其体故曰显诸仁暗变六十四变者八不变者五十六体多用少以体为主因体以藏其用故曰藏诸用见者为显仁则用无非体不
见者为藏用则体无非用邵氏经世之用即周易暗藏之数此言是矣然此承上言君子之道即一阴一阳之道耳非以卦变言也鼓万物则显仁不同忧则藏用是天地之德业也已
富有者冐天下之道开物成务显仁也日新者惟变所适根本盛大藏用也苏氏曰我未尝有即物而有日新者未尝新吾心一也新者物耳此圣人之德业也已上阴阳自在天在人
者言之
生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事
此以易之阴阳言生生者生阴生阳也申一阴一阳谓道之意一阳生而成象之谓干一阴生而效法之谓坤效法者依成象而代有终也成象为朕兆耳申继善成性之意占者
穷过扐之数遂知来物事则贯十有八变因变以成务矣呉防清曰数者变之已成变者数之未定
阴阳不测之谓神
蓍初揲卦犹未成或阴或阳不为典要矧可度思故曰神语在俞琰刘绩解此言乎阴阳之道用于蓍数也在天在人谓之道在易在占谓之神龚氏曰初言道以一阴一阳为宗
中言易以乾坤为序未言神以阴阳不测为妙则易果道阴阳而为理气之别者亦太刻画矣业德易乾坤占事神是一阴一阳之道随所在而得名者非二理也
右第五章 #
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
易书广大故为道亦广大虞翻曰乾象动直故大坤形动辟故广干天高故不御坤地静而德方故正天地之间则备深居冯氏曰人事也屯蒙而下六十二卦也然则乾坤独无
人事乎哉
夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
不杂故専俞氏曰干画竒而实不变则其静也専变则其动也直直者坤之德坤画偶而虚不变则其静也翕变则其动也辟辟乃干之德是也干天道无所不包故大坤地道无
所不受故广然气未尝不贯是天地非二物广大非二事也
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
广大配天地坤广干大也变通配四时虞翻曰变通趋时谓十二月消息葢乾坤之变也阴阳配日月者荀爽曰干舍于离配日而居坤舍于坎配月而居深居冯氏止以复临明
之湛子因曰阴阳交迭升降合日月徃来代明恐与变通义复也苏氏曰天地得其广大四时得其变通日月得阴阳之义至德得其易简之善明乾坤非専以为天地也
右第六章 #
诚斋杨氏曰此章言圣人所以赞易之道其极主于广大之二言其原生于乾坤之二卦也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
称道义之门明业由德广也敬轩薛氏曰成性即天地存存即设位道义之门即易行其中天之生生不已理之生生不已也
右第七章 #
圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
刚柔各有其体故曰形容
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
于众理所聚而观之求所通利而典礼行所谓择乎中庸也
言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行
发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【据呉防清此下经中孚九二文言在节初九文言下第十八】
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
【据呉防清此同人九五文言在否九五文言下第二】
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣
【据呉防清此大过初六文言在复初九文言下第九】
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
【据呉防清此谦九三文言在大有上九文言下第四】
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
重出
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
【据呉防清此下经节初九文言在鼐九四文言下第十七】
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗
致防至盗之招也
【据呉防清本此解六三文言在憧憧徃来文言下第十一】
右第八章 #
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字韩康伯本在夫易何为者也之上按班固律厯志在天数五上伊川同朱义遂移在此
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
此四十四字韩康伯本在再扐后挂之下朱义移置在此简辅曰一二三四五生数也化之渐也当谓之变六七八九十成数也变之成也当谓之化不可以奇耦分也成变化者
数也行鬼神指卜筮而言所以求数者也故下文遂以筮法言之
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
大衍曷为不尽天地之数宋咸易难曰天地是自然之数大衍则推衍之数也衍数曷以用四十九刘仲敬为予述邵先生之意曰小成之卦以六而变八大成之卦以三十六而
变六十四葢三十六者六六也然则天地之用极于六耳大衍用四十九其余分七七之数也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不
用今为河图衍母之説恐其不然张文饶云地之三数即是四用故四十八者在十六为三在十二为四也龚夬谓大衍之数五十总四十有九之成数又合而为一此蓍之体也其用
四十有九自分而为二言此蓍之用也以蓍之体合蓍之用四十有九则五十也故一为虚数四十九为实数而一者四十九之所生也夬号传邵学又别立意解何也此与王弼子夏
传太极不用之语何异耶京房説十日十二辰二十八宿其一不用者天之生数干凿度勦焉太极两仪日月四时五行十二月二十四气北辰马融説也八卦各六爻加乾坤二用为
五十干初九勿用荀爽説也五行减五大衍又减一郑説也五十有五减六以象六爻姚董説也李鼎祚附之斯六家者既牵合矣八卦阴阳配五十数艮三坎五震七干九兑二离
十巽八坤六余其天一地四无所禀承崔憬説也而云八卦之外在衍之所不管斯则李氏所讥未免小疵谈何容易关朗曰蓍以五行运于中大耦而言则五十小奇而言则五五十
五者奇耦小大具言之耳举大而去小盈奇而虚耦则小奇之五大耦之一皆盈而不用葢以岁闰明焉舍卦而逺取义于日月虚盈入有去无之间宁足谓本实乎关葢因归奇之语
而误者郑武子揲蓍古法云大衍不尽天地五十五数葢太极生两仪两仪生四象四象生八卦所衍数不及五于五十中虚一不用也説者曰太极生两仪则阳一阴二衍而为三两
仪生四象则太阳一少阴二少阳三太阴四衍而为十四象生八卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八衍而为三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六则其
数五十然其歴数两仪四象八卦皆连本数则已复矣吴防清言天地数共十而起于一其对为二一参之为三两仪之为四有一二三四而十数具四者正位十者积数以正位之四
衍积数之十每一加算以四谓之衍如数家因法焉即天地数本一支四之推故自一而衍四至四而衍十总得五十既曰本一支四则五矣又曰大衍之母至四而具亦若凑合哉刘
用熙吕仲木直谓地不可过天五十数方去一圆而为用则亦疑迂逺矫强矣挂一以象三俞氏曰于所分右边蓍中取一蓍悬于前鼎立而为三也旧法挂于小指闲则与扐同矣既
有中指两扐又加以小指则为五扐是五嵗之中乃有三闰矣盖挂自挂扐自扐讵可以在前之挂杂于指间之扐哉再扐而后挂不言揲而独言挂者以明十有八变皆当挂张文饶
皇极通变云虽名挂一然三揲实挂者三俞氏説葢本是矣先儒有谓二变三变不挂者虽初揲五与九再揲四与八其数亦同然其三变之余为老阳少阴皆二十七为少阳者九为
老阴者一其于阴阳多寡既已乖戾而所谓老阴葢絶无仅有若用三变皆挂之説则六十四变而为老阳者十二为少阴者二十八为少阳者二十为老阴者四老则阳多而阴少少
则阳少而阴多然而阴阳之变皆三十二而其数适平以此论之三变皆当挂一除去三蓍在蓍总数其策九千二百一十六者存坎离乾坤所得之本数也吴防清曰五年之间置闰
者再故以挂一揲右揲左象不闰之嵗三初扐再扐象有闰之嵗二再扐而后挂言第一变再扐毕则第二变又挂一第二变再扐毕则三变又挂一也后挂陆氏曰京作挂再扐而后
布挂京陆皆失兹义矣叶正则曰易之始有三而已自然而成八有六而已自然而成六十四一成一反象类晓然而名义出焉非四十九所能用非挂非扐非再扐所能通也然则自
干而至未济皆已具矣已具则必有起数故筮人自是以起之云得某爻当成某卦某爻当变变当之某卦而已此易之浅事也易立在先卦起在后今传之言者是是不知易之所成
而即筮人之所起为易无惑乎是之不章也又谓象三才四时一闰再闰愈浅未矣以为筮人之所起是也而遂以浅未不求其説亦过矣
干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
乾坤二篇九六之策韩康伯谓三十六策四分之而九二十四策四分之而六皆取过揲若得五八八或九四八通计二十一则过揲得四七二十八亦干策也若得九与四四或
五与四八通计一十七则过揲得四八三十二亦坤策也合十八变乾坤之策亦三百六十若并七八九六为三十以因乾坤十二爻亦为三百六十葢天有四时时有四月月有四十
者得六百四十以应卦天地之全数也时去一月月去十日藏其体而存用正得三百六十之数耳又以十计之阳常盈于数得六故二百一十六隂常乏于数得四故百四十四四其
四而得一百二十合为三百六十其以四乘者隂阳太少无出于四故三百六十者首元之嵗数也然阳数于三百六十上盈嵗太阳也故三百六空空空空七七七七不尽之积首嵗
所长约为三厘三六故首运平法长二十八刻加一倍法为消长葢三百六空空空空七七七七不尽之积积八百八十余而得今元今之嵗实乃有三百六十五日二四二五之数也
引而后之极于三百六十六则又驯得首元之数然则三百六十者圣人举大数置余分不言实非三百六十也故防之卦六世弱运之卦六嵗弱运世嵗日月时皆然关朗曰日月轨
度积于余分六十出六以六五行所以成闰三百六十者嵗功之用竒六者虚一之义生于一成于六一六相虚二五为用自然之道也圣人立策衍数必举其三两于六行于五合于
十推万而变无出乎此葢一五而变七十二候二五而变三十六旬三五而变二十四气凡三百六十五周而复始不周于六而周于五关氏岂不大谬哉万物之生数一十三万八千
二百四十分不满二千八百八十者通闰之数止于是也万有一千五百二十者一月生物八八相索之数也张文饶谓天用元之一者殆指此为一防之数乎道枢易成子每刻得一
百五十息十二时共得一万一千五百二十息之凖当别诠也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
四营成易童溪王氏曰营求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而成之正义因陆绩旧説云四度经营蓍策乃成易之一变朱先生祖其説曰分二挂一揲四归竒误也若
如陆绩之旧则归竒于扐者再并分二挂一揲四是为五营矣岂得谓为四哉十有八变而成卦八卦而小成唐一行之学曰十有八变之间有八卦焉变之扐有多少其一变也不五
则九其二与三也不四则八八与九为多五与四为少少多者竒耦之数也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其余得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老
阴四数其余得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之数也震坎艮所以为少阳而四数其余得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以为少阴而四数其
余得八故以八名之故七八九六者因余数以明阴阳而阴阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八卦之象也然予常括之凡蓍四揲之九揲而得三十六为老阳八揲得三
十二为少阴七揲得二十八为少阳六揲得二十四为老阴皆可通也唐六典易策四十九其变四单拆交重十八而成卦内贞朝占用外悔暮占用法异古矣八者天地之体故小成
之卦八大成之卦八八也天地之用六故爻止于六六十卦除四正体卦六六三百六也而策亦极于三百六所以象之也今曰四千九十六卦则仍焦氏臆见而不察于自然之数矣
岂不赘哉卦立则道见卦用则德行神妙变指阳化指阴爻者卦画自然之妙用也呉防清曰自大衍至能事毕言蓍变之神显道佑神言蓍占之神凡此皆神之所为然变占者惟阴
阳三画而已即天地阴阳之变化也崔子钟曰旧以五行释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疎谬无据且无关于生蓍之义也
右第九章 #
易有圣人之道四焉以言者尚其辞【彖辞】以动者尚其变【爻变】以制器者尚其象【卦象】以卜筮者尚其占【占辞】
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
参伍以变者四营也错综其数十有八变之事也通其变参伍之变也尚变之事极其数错综之数也尚象之事朱义有脱简吴防清曰参以变者初揲之余左四右四再揲三揲
之余左四右三左三右四合挂一及左右之余得九得八而为耦者凡三也伍以变谓初揲之余左三右一左一右三左二右一再揲三揲之余左二右一左一右二合挂一及左右之
余得五得四而为竒者凡五也通五之变五四皆为奇则参天而成天之文通参之变九八皆为耦则两地而成地之文此尚变之事也每以三变挂扐之数错而综之究竟至穷尽则
参参参凡九者十二定为干之象参参两凡八者十二为兑象参两参凡八者十二为离象参两两为七者十二为震象两参参为八者凡四为巽象两参两为七者四为坎象两两参
为七者四为艮象两两两为六者四为坤象定此六十四象与重卦六十四之数相符观之可以制器三句尚象者也朱先生曰三数之五数之既而曰揲蓍本无三数五数之法交互
防考而已俞氏从而附之曰参伍非数不过以分挂揲扐之余数验过揲之正数参杂也伍辟诸行伍之成列也一以为初揲一以为过揲小变其説参伍皆不为数而义终晦陆子静
杂著三者变数之始五者变终又为虚数而未切朱子曰三画之卦三变而反六画之卦三变而通陈髙因例以干坎演説之曰干一变为兑再为震为坤为坎为巽为艮七则为离
坎一变为巽再为艮为离为干为兑为震七则为坤皆参以变反复乎三画干一变为姤再为遯为否为观为剥为晋为大有坎一变为节再为屯为既济为革为丰为明夷为师皆五
以变反复乎六画然曰八卦天其变上而下重卦人其变下而上张文饶颇有斯意予疑其矫强至曰天道尚变固无不变者人道体常上爻不变犹大衍虚一则辞益费且支矣一病
一瘳孰甚乎夫参伍变之所生也故文曰以不曰其以本用辞其即事辞不正其称即事辞故从用为义谓用此数以成卦变通数者又或以洛书纵横皆三五论之苏氏谓九宫纬书
不经见虽异一行学而不可废虞翻解则曰逆上称错综理也谓五岁再闰再扐后挂以成一爻之变而倚六画数卦从下升故错综其数则参天两地而倚数也虞葢通数再扐挂为
三以五岁再闰为五犹未章明也夫呉説可谓明畅矣然不察一变十有八变之别而谓三变挂推之数是防清亦未能引伸乎
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
朱先生曰无思无为寂然不动者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象揲蓍以变则感而遂通天下之故矣
夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
右第十章 #
子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
龚深甫曰易开物也故以通天下之志易成务也故以定天下之业易冐天下之道故以断天下之疑以者用也用易也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫是以明
于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫
蓍数七七四十九象阳圆变通不定可知来物卦数八八六十四象阴方爻位有分可藏徃事易变也张氏曰圆神故能通志方知故能定业易贡故能断疑洗心犹春秋传洒濯
其心之意圣人体具三者而开物成务韩康伯关朗言洗濯物心使人无所凟污藏晦于密无所间然密犹言未始出吾宗也以此洗心则无思以此藏密则无为矣陆绩谓受龟蓍之
报应决而藏之于心殆浅见也吉凶与民同患者指圣人作易初志而言知来以神者蓍之神藏徃以知者卦之知以吉凶未至之事已定之理言之关朗曰知之可及藏之不可及非
也洗心则志通同患则业定知来藏徃则疑断神武不杀者葢得其理而不假其物之义言圣人之资耳明天道以兴神物察民故而开其先有思则与物杂故斋以斋之有为则与物
敌故戒以警之医书言洗心日斋防患日戒薛河东取之为此也龚氏曰斋可入而致一故德神戒可出而莅众故聴明呉防清曰天道谓卦之知其德即上蓍卦之德也神而明之在
乎圣人不然则枯草朽茎何神物之有
是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
户一也阖辟之则二阴阳之动静亦一气耳蔡介夫谓阖户之坤统言则为阴静分阴阳而言则干之静専坤之静翕也辟户之干统言则为阳动分阴阳而言则干之动直坤之
动辟是也变者动静相生郭子和谓能辟又能阖也通者阖辟不已也象谓知大始器谓作成物法者圣人成能神者百姓与能也苏氏曰阖辟之间二物出焉故变者两之通者一之
茍不能一则徃者穷于伸来者穷于屈矣
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦易何以有太极干凿度孔子曰易始于太极太极分而为二故生天地此纬书也犹周官辟名之书与实不应者而后儒纷纷
为之解至朱先生曰易者阴阳之变太极者其理也夫正明目而视之盈天地者气而已故曰一阴一阳之谓道又曰立天之道曰阴与阳今求之浚深有塞焉者有帅焉者茍焉以离
经为学者欤夫阴阳谓分所谓易也一动一静之间者也一静一动之间者也中也所谓一阴一阳之道也阴趋于太极则生阳阳趋于太极则生阴相迭为用运而不积者屈信相感
之自然也故极也者即周氏静极动极之极犹言太过不以理训也朱子发曰太极动而生阳阳极动而生阴阴极复动而生阳始动静者少也极动静者老也其为説似矣或疑阴阳
变易类有一物主之者整庵罗氏以为不然是也既而曰易两仪四象八卦之总名太极众理之总名易有太极名万殊原一本也则复仍旧贯矣而何以称太生乎两仪之生四象也
四象之生八卦也皆太极之故也钟离云房曰阳到天而难升太极生阴阴到地而难入太极生阳斯所谓礼失而求诸野者乎张文饶曰干为一太极也上爻当初变得二类为两仪
五爻当再变得四类为四象四爻当三变得八类为八象三爻当四变得十六类为十六象二爻当五变得三十二为三十象初爻当六变得六十四乃成六十四卦矣六十四卦实得
八卦余皆重卦也故曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦也自坤为一以当元气其变亦然太极元气天地之配也而以天主之言变卦而昧于生卦失本防矣房氏传云
非有太极方有两仪方有四象八卦又非有两仪太极遁有四象两仪亡有八卦四象隐也四象者孔氏谓金木水火庄氏谓实象假象义象用象刘牧既已讥之然曰五上驾天一而
下生地六下驾地二而上生天七右驾天三而左生地八左驾地四而右生天九则又以河图四十九数为二仪所生之象彼哉可谓斯言之玷矣朱先生主阴阳太少然乎哉
八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎冨贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索隐钩深致逺以
定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
平庵项氏曰凡系辞之称八卦者即六十四卦也八卦更相上下为六十四卦故例以八卦称之其言伏羲始作八卦者亦谓六十四卦也立下朱义疑有阙文蔡氏谓当有象字
按荀悦汉纪作立象成器汉书翟方进传又作立功据文义立象胜矣富贵圣人蓍而继于天地四时日月之后何也苏氏曰天地四时日月天事也天时所不及富贵者制之富贵
者所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
神物者何蓍龟也或曰蓍丛生百茎半之应大衍数五十龟背文段五两旁各四周二十四腹十二应大衍用数四十九爻也者效也效天地之变化也象者像也不言而以象告
也吴防清曰效天地四时以画乾坤震巽艮兑象日月以画坎离亦多端矣乎罗泌路史真原赋广成子以八卦镇方箓及卜法授羲故或疑河图亦人所授非也关朗曰五十五者为
河图四十五者为洛书刘牧两易而朱震因之説者党同非刘牧是关朗焉俞琰又异畧曰四十五数者子华子大戴礼干凿度言之易不言葢非易数也孔安国注洪范乃曰禹时神
龟负文禹因第成九数禹贡但言导洛不言出书安国何据耶今观易之图书羲时具有也刘班皆循安国之説则羲时未有洛书不亦谬乎夫河图洛书之有数安国之徒曷从而知
之而图之数十书之数九又果何所据耶书顾命曰天球河图在东序河图赤玉也河图玉之有文洛书石之有文圣人则其文以画卦耳无五十五与四十五之数也过按三坟书言
伏羲三十二易草木草生月雨降日河泛时龙马负图始画卦礼含文嘉云伏羲德洽上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书乃则象而作易又寰宇记伏羲于蔡水得龟因画八卦
有坛若是则岂必待图书哉况观取以通徳类情大传有明文也或曰钩深图河图合四象之数可以定八方之位洛书有五行之数可以备八卦之象亦通
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
易四象阴阳太少伏羲先天也系辞而定吉凶则文王周公之易也横渠谓吉凶变化进退刚柔为四象侯果指神物变化垂象图书然不足称象矣白云郭氏以易有四象以下
与前文不相属又非别章疑其错简俞氏欲移于昼夜象也之下者非
右第十一章 #
脱简【据荀悦汉纪立下脱象字】
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
【据吴幼清此大有上九文言移在同人九五文言下第三郭白云移憧憧往来之前非也】
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
晋阳秋荀粲曰理之微者非物象所举立象以尽意非通乎意外者也系辞以尽言非言乎系表者也象外之意系表之言固緼而不出矣是其意欲忘象忘言矣其犹王弼之遗
乎阴阳之老者必穷穷则变陆绩曰变三百八十四爻使相交通以尽天下之利虞翻曰神易也阳息震为鼓阴消阳为舞故鼓之舞之以尽神尽利尽神则圣人之意宁复緼而不出
哉朱义就事言者恐未尽也
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
乾坤谓奇耦之画緼谓其周流六虚俞氏曰乾坤緼于六十四卦之中非谓易緼于乾坤两卦是也緼衣中絮胎也成列者二篇之策奇耦散布得三百八十四爻而本立吴氏独
指奇耦相对言非也易吴氏谓奇耦交相易者是谓两仪一易成四象再易成八卦非也朱氏曰除日则无岁故乾坤毁则易不可见易不可见则干为独阳坤为独阴生生之功息矣
姚令威丛语吴天用所藏易书云乾坤毁无以见易乾坤有毁时故终之以未济水灾多在东南火灾多在西北彼哉非正论也
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故者承上辞形即上文乾坤形上者乾坤所蕴之易一阴一阳之
谓道也形下者成列之乾坤也道可共繇而通所蕴之易未定也器则方体不可易者裁犹除也自卦变言也阴阳之道以渐化其旧者而除去之乃卦之变推变者而行之所谓变则
通也二用周流六虚占用其变也于是举而措之天下矣自道而言谓之变通自器而言谓之事业今谓阴阳为形下而其理乃道者有遗论矣苏氏曰道者器之上达器者道之下见
其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一也龚夬谓形上即干成象形下即坤效法以分道器误矣然曰刚柔有体奇耦有数左右有方者形也形而上则为一阴一阳以至
一刚一柔故谓之道形而下则为仁义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之器愚谓循其言得阴阳谓道之义矣叶正则曰一阴一阳之谓道虽兼阴犹可言也若夫形上则无下
而道愈隐夫道奚为不可兼阴耶形上下者发语如此辨而称以喻诸人耳奚至于隐道耶乃知叶氏之语太过矣吕仲木曰易之事不过立象尽意系辞尽言而已情伪皆出于意利
神皆出于神故立乾坤之象立之意可尽系乾坤之辞易之言可尽乾坤者包六十四卦而言也夫易在象外者也故形而上者谓之道言在象后者也故形而下者谓之器葢仲木之
所谓形亦即易象之着形者言之
是故夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
典礼依姚信本作典体防通典体体用之谓也既曰易无体矣又何以行其典体乎无体者着神变之妙典体者着天则之常是故夫象四字依郭京吕氏作衍文
极天下之者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
象者圣人立象尽意爻者圣人系辞尽言欲明设卦尽情伪故又变象言卦形而上者动形而下者在卦变刚柔相推在卦通出入互用也象立可以尽其道之意系辞可以尽
其器之言变通神明学形上之道裁有定体行无定用皆所谓意德行则以学形下之器所谓言也不言乃所以尽言故曰不言而信也自形上而放诸事业由微而达于着也自至
而极于德行由着而归于微也体用一原显微无间微矣哉
右第十二章 #
诚斋杨氏曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行也
证衍文【据郭京吕氏本是故夫象四字衍文】
证误【据姚信本典礼作典体】
周易象指决録卷五
钦定四库全书 #
周易象防决録卷六
明 熊过 撰
系辞
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也
爻在其中此伏羲之重卦动在其中此文王之重卦也张文饶以文王重爻用十二葢若世传易林矣非也徃崔子钟常为予言伏羲止八卦则十三卦之象无据若六十四卦已
重则九卦之作不恊况説卦已言六爻成卦乎疑羲止八卦卦各六爻文王乃交互重之为六十四予曰王弼谓伏羲郑之徒谓神农孙盛谓禹史迁等谓文王干凿度云垂皇策者
羲何子元因附曰是牺也然干凿度本纬书安足信哉説易者定于系辞尚矣系辞曰十有八变而成卦夫十有八变则六爻矣又九家易曰伏羲作八卦类万物之情六十四卦凡万
有一千五百二十防防数一物也以此知庖牺重为六十四卦而周官纪三易其别皆六十四其待文王而后重卦哉子钟之言葢本扬子云云耳子云之言非事实也变者蓍之变而
为九六也动者人之动也虽未有之而其理已具故曰在其中
刚柔者立本者也变通者趋时者也
刚柔谓九六承成列重卦变通承相推系辞画定刚柔如木本之植本卦也蓍有变通乃随时之适之卦也古注曰立本况卦趣时况爻即其义张文饶曰变通趋时明用飞伏是
或一道矣刚柔之立本虞翻曰干刚天坤柔地本乎天者亲上本乎地者亲下故立本朱子发曰不有两则一不立故爻有刚柔所以立本朱先生义曰各有定位夫三家者孰聴哉虞
氏朱氏其説逺矣
吉凶者贞胜者也
吉凶何以贞胜呉防清曰贞谓正主之吉胜则无凶凶胜则无吉非如悔吝之可吉可凶也斯言曲而中矣不言悔吝者贞于悔则吉贞于吝则凶耳嘉兴陈绶曰一阴一阳之谓
道皆以一初生者为至善故以吉居始者为正言当从吉也朱子发辞引韩康伯自佐曰此不累乎吉凶也横渠张氏意曰吉凶否亨有义命焉圣人一以贞胜而不顾大人否亨灭顶
无咎葢其类也圣人葢不使人避凶趋吉乎朱先生専指天运乃释之曰吉凶相胜而不已择言虽审殆未尽也
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
湛子曰天地日月无不一故止言乎贞有不一而后言一故以一而言乎人也天地日月人其理一也
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
爻象动则乾坤二用行而吉凶功业生焉圣人凖之命辞而裁成辅相存乎其中矣君子慎动此之谓也
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
位谓卦爻五为君位其刚柔中正者天地生生之德故曰仁独阴寡阳不生也仁依桓明僧绍作仁本义作人疑因聚人之人并误也聚人亦应作仁财者古与材通孟子称达
材鼂错传称资财者是其例湛子指为卦材是也聚防仁道彖言乎材也理犹料理理卦之材而正其辞以禁民为非乃曰义也圣人在位象易简而立功业不过一仁而已大德下五
言者龙仁夫疑之曰文上下不相合它经误入也胡仲虎本亦刋去今仍旧
证字【仁依桓明僧绍作仁】
右第一章 #
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
观鸟兽之文与地之宜王昭素曰印本地上脱天字诸本多有非也按太云察龙虎之文观鸟龟之理陆绩以为朱鸟白虎苍龙武四方二十八宿经纬之文而安定胡氏从
之如是则鸟兽之文天文也地之宜地理也出天字近矣神明之德隐故曰通万物之情显故曰类
作结绳而为罟以佃以渔葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸
噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤
离为目目之重者为罟故结绳为之以佃以渔朱汉上曰佃离为雉渔巽为鱼也耒耜取益卦体下震动上巽入者皆木中互坤土木入土而动也沙随程氏曰飞走之类实害
禾稼惟网罟佃渔之制立然后耒耜之利见于天下市取噬嗑翟曰离象正上故称日中艮为径路震为足又为大涂致民象也坎水艮山羣珍所出聚货之象也交易而退各得其
所噬嗑互坎艮劳乎坎成言乎艮也翟以为震升坎降则非矣少梅郑氏曰十三卦始离坎益次噬嗑所取食货而已与龚氏意同衣裳取乾坤朱子发曰神农氏与民并耕而食饔飱
而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无为六子自用云间田氏曰衣六幅裳十二幅而乾坤奇耦之画备可备一説也翁庻善以王之司服九章属干后之司服六章属坤者非十二卦
分而乾坤合朱汉上曰上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也张文饶曰自离至乾坤五卦得阴爻十四者二七也得阳爻十六者二八也
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通葢取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待暴客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小
过木为弧剡木为矢弧失之利以威天下葢取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不树防期无
数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
刳空其内剡薄鋭其首也涣下坎水上巽木中互震动木动水上舟楫之象刳木剡木九家易以否卦九四之二为言附防以强通其辞本非易义服牛依説文作犕吴幼清曰震
自坤而变坤为牛一奇画在后者象所引之重物也上兑自干而变干为马一偶在前者象前路开通无碍可以致逺互巽为绳互艮为手所以服乗之也随之取朱先生曰上动下説
按龚氏曰前动而后説凡画卦自下始夫龚氏其説明矣虞翻谓否上之初俞琰云随上六兑之阴爻为牛初九震之阳爻为马皆非是坤为阖户互艮为门阙重门之象义自了然九
家易乃曰下有艮象从外示之震复为艮两艮对合重门之象则亦纡曲矣震动为有声之木互艮又为木马融云柝击以行夜又互艮为阍人击柝之象也互坎为盗暴客之象也葢
舟车既设川陆既通虽有所利而亦当有所防矣白云郭氏曰豫本无备豫之义孔子又明豫于此者以见诸卦之象无穷不可一义尽也兑为毁折断巽木为杵也巽木入坤土掘地
为臼也坎防有臼象而又不止上动也虞翻以为晋上之二非矣木上汉艺文志有古者字云其用上矣近是吴幼清曰坎象弧者中弣强上下两稍弱也离象矢者前镞后括实中
笴虚虞翻谓无妄五之二非也少梅郑氏以为离丝坎弓离丝出李鼎祚未详何据项氏玩辞互坎为弓兑为上之义亦因象生解而已龚深甫曰弧矢之用相暌不可以相无而卒
所以治暌也朱先生以为暌乖然后威以服之殆未尽矣上栋下宇栋一名甍屋檩也宇室两边垂下者至周始四注即榱也周礼栋尊而宇卑则吐水疾而霤逺以隤下为宇是也
震一阳在上卦之下而承二阴上栋之象干三阳在下而相比下宇之象以蔽风雨二阴在上而动四阳在下而壮故二阴不能陵也虞翻复取无妄明其象岂惟赘辞乎朱先生以壮
固释之亦有遗矣棺椁取大过俞氏曰下巽上兑其卦肖坎坎为隐伏塟埋之象中互重干之大木棺椁之象虞翻曰巽为木为入处兑为口干为人木而有口干人入处棺木之象两
説意互相发也然曰中孚上下象易则大谬矣康成以为初六在巽体为木上六位在己巳当巽位巽又为木二木在外夹四阳互为二干是君父非也书契取夬书以刀笔画木简为
文字也契以木刻一二三四之画予者执取左者操右合之为信也契但记数书则有指事象形之变吴幼清曰夬有五竒象书契之一二三四五至六则变矣故上画耦者竒之变也
又象契上端分处今按韩非云宋人得契密数其齿谓以刀分有相入之齿缝则吴説是也玩辞曰干金为言于内兑金为决于外隆山李氏曰天下之事不至于决则不通故杂卦之
次序与十三卦之器象皆终于夬凡诸经师家説及予所解剥经文如此然叶正则曰十三卦亦近世学者所标指而其説尤为不通庖牺始为罔罟神农始为耒耨交易黄帝尧舜始
为衣裳其后乃有舟楫牛马臼杵弧矢宫室栋宇考于易乃无毫厘形似之相近学者震于异説欲大而反小之也学者震于异説诚有之矣以为无毫厘形似之相近斯其言亦太过
哉朱先生求尚象之防于豫暌大壮大过夬五卦直以义训之则旣已非尚象矣独语录纪其语曰葢字有义间常疑之以为葢取诸三言者以意逆志之辞时人知器而已不知其有
所取者孔子以易道观知其制作合易非谓见十三卦而后制十三器也叶氏亦太过哉其后见郭白云稍同予説记之俟择焉
右第一章 #
证脱遗【据汉艺文志木上有古者字】
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
是故承上取象言依俞氏属前章取夬下龚氏曰像言易之成卦材言卦之成德动言卦之趋时
右第三章 #
证脱误【依俞氏是故易者象也三十五字移取夬之下十六卦十八爻】
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
阳阴所据有中外本末之殊故曰德行朱子曰君谓阳民谓阴一君二民一贯万也二君一民二三其德矣
右第四章 #
易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推
而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也
【据吴幼清本此下经咸卦九四文言当在大过文言之后第十】
説文思有所图曰虑致趣也归自来言人也致自徃言已也同归一致言其本然殊途百虑自憧憧者言耳义即易中之蕴君子之为咸感以虚受人感则通之日月寒暑之徃来
任气尺蠖龙蛇之屈信委形至于下学上达亦待其自致置思虑近助长矣致用谓将用利用谓已用致用者屈之信崇德者信之屈横渠张子曰入神仅能入于神穷神穷尽其神浅
深之别也斯言至矣叶正则顾疑传义似深而实浅其言曰因徃来之已然而遂欲利用安身于其间是不知德之所崇曽憧憧朋从之未及无以穷神而知化彼乌知易哉
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
【据吴幼清此困六三文言在益上九文言下第十五】
困之六三卦以刚见揜为困爻以柔承刚为辱乗刚为危
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
【据吴幼清此下经解上六文言在解六三文言下第十二】
叶氏曰如使过而用射反以致冦何利之有用之则行非待时也舍之则藏非藏器也沾沾焉抱其所有如贾之售物适以为悖不足以解悖矣
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
【据吴幼清此噬嗑初九文言在豫六二文言下第六】
不劝依郭京作不动不威下依説苑脱小字不惩下依説苑脱大字此以下皆先泛论事理而后举易以明之与前所陈别为例矣
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
【据吴幼清此噬嗑上九文言在豫初九文言下第七】
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【据吴防清此
否九五文言当在坤文言后第一】
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
【据吴幼清此鼎九四文言在困六三文言下第十六】
子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微
知彰知柔知刚万夫之望
【据吴幼清此上经豫六二文言在谦九三文言下第五】
上交指二于六三下交指二于初六过于恭则謟过于和则渎故有几焉见几而守之介石者果而确也柔指六五刚指九四四由豫之主苏氏曰无守于中者不有所畏则有所
忽也忽者常失之太早畏者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未常及事之防矣知几者不然其介也如石之坚上交不謟无所畏也下交不渎无所忽也上无畏下无忽事至
则发而已矣故万夫望之以为进退之候也汉书吉之间有凶字朱先生从之愚谓汉书非也此良心之发体撰以长善故曰吉之先见先儒为几善恶者不可通于此也
子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔无吉
【据吴幼清此复初九文言在噬嗑上九文言下第八】
庶近也几者所谓动之微吉之先见者也苏氏曰其心至静而清明故不善触之未常不知所以不及圣人者犹待知耳诗云不识不知顺帝之则此圣人也
天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
【据吴幼清本此损六三文言在解上六文言下第十三】
天地絪緼谓乾坤阴阳之感男女搆精谓六子阴阳之合不言阴阳而言男女干宝谓释六三之辞主于人事是也义海曰天地升降其气絪緼万物化矣醇而未漓序卦曰有天
地然后有万物刘牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦自万物则男女在其中矣万物化醇者言其一未始漓也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷序卦曰
有万物然后有男女刘牧曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女耦合而生曰男女化生者言有两则有一也损之六三曰三人行则损一人一人行则得
其友言致一则殊途而同归一致而百虑矣
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫
益之或击之立心勿恒凶
【据吴幼清此益上九文言在解上六文言下第十四】
位不能安身时不能易心应不能定交不能益人而反求人之益者也张文饶谓冬至以中孚生复者先天也上系序七爻首言中孚九二夏至以咸生姤者后天也下系序十一
爻首言咸六四孔子有深防王应麟曰上系七爻起于中孚鸣鹤在阴下系十一爻起于咸憧憧往来卦气图自复至咸八十八阳九十二阴自始至中孚八十八阴九十二阳咸至姤
凡六日七分中孚至复亦六日七分阴阳自然之数也
右第五章 #
此章宜依吴幼清绪正之然释咸者言无爲之妙及有爲之迹困解二节言能与不能之利害噬嗑二节言戒与不戒之祸福否以下言求无爲者在主敬主敬则能知几而所谓
主敬者又在専一故称损恒明之则亦非无意也
证误【劝依郭京作动】 证脱简【不威下依説苑脱小字不惩下脱大字】
子曰乾坤其易之门耶干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
二物之德阴与阳合阳与阴合而其情相得二物之体刚自刚柔自柔而其质不同交互相合以生六子震坎艮有一刚二柔巽离兑有一柔二刚为体撰广雅曰定也朱子发曰
形容天地之所定者体造化也盖刚柔有体天神也地明也通神明之德亦幽显一源即阴阳合德也张文饶谓此明用两卦十二爻夫张氏凿矣
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
依汉书及説文至杂为句而不越当读至其类朱语录于稽一本作乌稽其类一本作其颡今以义知其并谬九家易称名爲卦名阴阳虽错而卦象各有次序不相逾越是也悔
吝忧虞非上古不识不知之意葢生于衰世而然耳苏氏曰阴阳合德故称名杂刚柔有体故不越或曰伏羲自干一至坤八有自然之序因而重之至文王称卦之名则杂而非伏羲
时所序然于羲易未尝差违考上世之衰葢有不得不然矣亦通
夫易彰徃而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报彰徃而察来
朱子发以自震至干爲彰徃自巽至坤为察来指图明易矣开而当名孔疏开释卦爻之义使当所象之名亦不烦更字了畅也朱先生疑爲误江夏刘绩作开物当名云与卦之实不
背非矣苏氏曰道之大全未始有名而易实开之赋之以名以名爲不足而取诸物以寓其意以物爲不足而正言之以言爲不足而断之以辞则备矣言者辞之约者也辞者言之幽
者也断辞即彖辞也或曰辨物正言断辞后天之易也视先天则为备矣贰犹虞书勿贰之贰括苍龚氏曰可因者因之可贰者贰之若病者勿药以顺之易所谓因也直以药相之易
所谓贰也失得之报葢贰之以报失因之以报得耶虞翻以贰为乾坤虽合章首之防然依释通之曰因乾坤以济民行不得谓文义矣苏氏以为兼三才而两之然易言两地不言贰
地两不与贰通也
右第六章 #
证读【据汉书及説文读其称名也杂爲句】
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴
利困以寡怨井以辨义巽以行权
履和而至履以兑柔应在上干刚故龚深甫説和为能悦至为应干而亨朱义曰礼非强世事皆至极辞晦矣杂者恒刚柔皆应而其文交错也外刚见为称内柔伏为隐称之言
称也权之言称锤也隐故可行权也隐者藏诸用之谓也九卦之陈履谦复恒损益所以豫其内困井防所以利于外基言乎其立之位本言乎其养之始地言乎其行之处若曰无入
而不自得云耳陆子静言于鹅湖其意又曰复而先以谦履葢履上天下泽而人居其中先辨一身所以举错动作之由谦以自持使精神收聚于内则此心斯可得而复本心既复谨
始克终以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽涉危蹈险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道有左右逢原葢至此则顺理而行无纎毫透漏
如巽风之散无徃不入此以其义言之朱子发曰履出干谦复出坤恒出震损出艮益出巽困井出坎独不取离者内文明而蒙大难之意胡仲虎乃谓上经自干至履九卦下经自恒
至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦为下经之恒下经自巽未济亦八卦复为上经之干上下经对
待可以见文王之心非偶然者对待九十卦置干不言干为君也文王有事君之小心而不知其有君民之大德或曰谦下艮上坤复下震上坤取坤顺者凡二履下兑上干损下兑上
艮困下坎上兑取兑説者凡三恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽重巽取巽入者凡四处忧患之中不宜用明亦通也三陈皆有辨项氏玩辞曰困之辨辨于已复之辨辨于物
井人已之间两极其辨也学斋占毕三陈九卦初德次体次用葢本括苍龚氏之遗而龚説又原于九家易也何子元独谓始史绳祖殆亦未考耳
右第七章 #
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
变动不居至唯变所适此易道之屡迁也典犹册之有典要犹体之有要典要拘于迹者也下既有典常则以其辞言之耳张文饶曰此明升降也周易以六十四卦为三十六对
而乾坤坎离颐大过中孚小过八正卦为四对四对者用飞伏余五十六卦反对相从用升降
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
此易书之不可逺也韩康伯注明出入之度使物知内外之戒朱义疑脱误门人録其语曰合作使内外知惧非也出自内卦而徃外也入自外卦而徃内也外上卦内下卦也出
者度其内之应入者度其外之应得其屈伸消息之几刚柔虚盈之变凡使人知惧也忧患之故谓几也师保父母互言之
初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行辞谓卦爻之辞方谓辞之所指虞氏指方为坤谓以干通坤非是易道也
右第八章 #
证误【据韩康伯解其出入以度外内使知惧无误文】
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
位言之者初上也时言之者初终也道言之本末也事言之始终也其实一时变则事变事变则道与之俱汉上指初难知以下言初上二爻杂物以下皆言中四爻故张文饶以
原始要终为用及对中爻为四位吕仲木独指二五不取互体非也爻有等故曰物谓阴物阳物京氏曰二至四为互体三至五为约象又郑云二至四三至五两体交互各成一卦也
德谓卦德撰郑作算云数也二卦固各有德自其中四爻之阴阳杂而互之又成两卦是别算其德也初德之是非未见上德之是非已定故以中四爻辨之也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣智者观其彖辞则思过半矣
要陆德明释文作去声者即絶句作平声者则句至吉凶今当读作平与要终之要同崔憬谓中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事者是也辨是与非原中爻之始也要存亡吉
凶要中爻之终也葢有是非则位之存亡事之吉凶可得其要也居指本卦之不动者言居则观其象而玩其辞言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半言无待于爻所
要愈约则所见愈易中爻者六爻之要彖者一卦之要彖辞马融曰卦辞郑氏云爻辞者非王肃云彖举象之要师説通谓卦爻之辞则益非矣彖传非彖辞
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶胡仲虎曰杂
物撰德指中爻互体此论中爻本体崔憬曰二主士大夫佐于一国四主公孤牧伯佐于天子皆有助理之功三诸侯五天子同有理人之功异位者韩康伯曰有内外也朱先生以二
四同阴位三五同阳位疑与下异位之説相左矣阴以降为用而有待于阳故以逺近等之不成乎四退而成乎二阳以升为用而无待于阴故以贵贱等之不成乎三进而成乎五誉
惧凶功以异位言之柔本不利逺二逺而誉要之无咎耳非元吉也其用柔中明其无咎之故柔危刚胜専为五言耶疑辞君德以刚为本亦有柔中而吉者然其功鲜矣郭京举正以
近也二言为韩注而今本误为正文予按李鼎祚引韩注云四近于君故多惧即不以近也为注郭见何本而云然今易告蒙约引其説岂何子元亦未见李氏易哉二与四三与五皆
同功异位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之际善则称君不敢较也
右第九章 #
此章之指俞氏所谓示学者观六爻之法兼明中爻互体之用也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
天道人道地道三画之卦也兼三才而两之谓重卦也
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
道三才之道也爻以效其动大传云干阳物坤阴物古注以类释等谓爻有阴阳之类易葢阳贵阴贱犹物类有等干宝以羣释等谓爻中之义羣物交集非也朱先生以逺近贵
贱释等贵贱犹可言也以逺近通之而曰逺近相杂则于辞疑若不畅矣文不当谓阳物居阴位阴物居阳位也卦必举始终而成体故前章以质言爻必杂刚柔而为用故此章以文
言
右第十章 #
易之兴也其当殷之未世周之盛德耶当文王与纣之事耶
是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
辞指爻辞或説为卦辞或説为卦爻辞非也按马融王肃姚信谓周公作爻辞然易初无明文孔氏正义引説者云升称王用亨岐山不应文王自説又箕子明夷亦武王观兵后
事故不得谓爻是文王之辞愚谓二説皆非王非文王岐非岐周予于升辨之箕子非箕子予于明夷辨之陆德明引刘向云箕子作荄滋今按汉儒林传赵宾为易师饬易文以为箕
子明夷万物方荄滋也是古人有不指为殷之箕子者矣况蜀才正作其子哉然则谓爻辞非文王作者益无据矣俞氏亦曰以彖辞观未见所谓危辞爻辞则有危者爻不可谓非文
王作占法不变者断以彖变者断以爻谓文王不作爻不知占法之妄论云尔李隆山舜臣李西溪过言之明哲予谓陈高所辨得失相半其言季札观易象春秋尤为不误并可见爻
辞非周公作矣其道甚大百物不废言其大也惧以终始其要无咎言其要也要朱语录读作平声归也百物之不废非逺取诸物之谓也苏氏曰得其大者纵横逆顺无施不可而天
下无废物矣得其小者惧以终始犹可以无咎此庶几平危倾易之防乎
右第十一章 #
证音【据朱语录其要之要读作平】
夫干天下之至徤也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
乾坤之易简上系言之矣此言乾坤之所以为易简者自上视下所见为险自下升上所见为阻易简故説诸心险阻故研诸虑侯之依王弼例略衍文虞本非诸众也谓众人悦
心故能定其吉凶研虑故能成其亹亹吴幼清曰至徤以下天地之能説以下圣人成能也
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
字林云云如云为象母候制字之意皆以天事言故君子谓言行圣人谓云为即动尚其变吉事刘绩读作言祥者吉凶之兆探其始也即言尚其辞象事知器要其终也即制器
尚象占事知来即卜筮尚占苏氏曰此言易简者无不知也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
苏氏曰此言易简者取诸物而足也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣象谓画象自子之半迄午半阳也故震至干其初皆阳二分之其前阳中之阴故震离之中皆阴其后阳中之阳故兑干之中
皆阳又四分之始子半者阴次则阳又次阴又次阳故震上阴离上阳兑上阴干上阳故震阴之始衰也离阳之始长也兑阴之极衰也干阳之极盛也巽阳之始衰坎阴之始长艮阳
之极衰坤阴之极盛观其所乗而吉凶不可违也然则谓震阳而巽阴有遗论矣此先天之学也刘仲敬氏告予曰干起震终坤离起离终艮巽起兑终坎艮起干终巽坤起巽终干坎
起坎终兑震起艮终离兑起坤终震乾坤者歴八位者也离坎者歴六位者也巽震者四位者也艮兑者二位者也左旋之谓也情言易之情见乎辞也
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
胡瑗曰六爻变动使人由而劝之以尽天下之利非本防也利犹以利为本之利言六爻阳老则变阴阴老则变阳出于自然耳虞翻曰干变之坤成震为言亦既拘碍矣情迁即
相攻相取相感之情也横渠张子以情伪専人事则亦几于析天人然者不恒有孚皆阴阳之实象实理而独指为人事可乎是故承上吉凶情迁而言平庵项氏曰相感者情之始交
故以利害言相取则有事矣故以悔吝言相攻则其事极矣故以吉凶言是已凡爻居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也然近不相得则恶相攻而凶生伪相感而害生近相
取而悔吝生尤为易见反以三隅则逺而为应及一卦主爻亦必备此三条不独此爻矣
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
吴幼清曰上文言易之辞皆由情而生此又以人譬之人之辞亦由情而生也今按虞翻云将叛者其辞慙坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之辞也吉人之辞寡艮人之辞也
躁人之辞多震人之辞也诬善之人其辞游兑人之辞也失其守者其辞屈巽人之辞也王临川郭白云冯厚斋俱疑六辞与上不属或疑为占者所问之辞杨廷秀言学易有得者可
以知言皆非矣
右第十二章 #
证衍文【据王弼例略侯之衍文】
周易象防决録卷六
<经部,易类,周易象旨决录>
钦定四库全书 #
周易象防决録卷七
明 熊过 撰
説卦传 #
隋经籍志序秦后易失説卦三篇后河内女子得之今韩康伯説卦乃止一篇而别岀序卦杂卦与隋志不虑双湖胡氏曰费直所传不及説卦以后隋志所谓三篇恐并序杂言
也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
幽赞者龚氏曰显相之反也宾主之言赞者通之神明之德圣人通之以大衍之法而推天地之数此之谓生蓍自荀于张程皆谓生用蓍之法与朱义异守经揆方荀于张程是
已参两倚数吴幼清指揲蓍一变之后挂扐而言得天一奇数则象天之圆而围三三者参其奇一之数故以三数倚于天一奇数之旁谓之参天挂扐得地二偶数则法地之方而围
四四者两其偶数之二故以二数倚于地二偶数之旁谓之两地郑注参两之义曰天地之数备于十乃三之以天两之以地而倚托大衍之数五十也必三之以天两之以地者天
三覆地二载必极于数庶得吉凶之审或又曰数者有所本而言之也参天为参两地为两天一天三天五凡三故参之而成九地二地四凡二故两之而成六天地之数多矣而参两
之法取九六以为用此之谓倚数倚数者有所托而见也钩深图曰九六用生数也朱先生谓两二一三而为七两三一二而为八俞氏辨之曰七二地而一天八一地而二天不可参
两故不用也愚谓数家者庶几乎而未尽康成虚而无当若九六七八之説本指立卦生爻时耳四家者引为倚数之义以后为先强比而同之倚义亦晦故断以吴説为优也观变者
揲蓍十八变后观蓍变阴六八阳七九而立奇耦卦画朱先生谓未説蓍数者非也刚者奇画柔者耦画六画既成则发挥所值刚柔之变而生爻辞以占也俞氏立卦为三画卦生爻
为六十四卦不畅也未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥张文饶曰阴阳者用也卦者体也以阴阳立卦者用以成体也刚柔者体也爻者用
也以刚柔生爻者体以起用也象必有数圣人不过参两之其为数自有阴阳之变其为变自成刚柔之爻圣人观变而发挥尔道德义就易言和顺言因其自然而无矫强也和顺道
德立道通德之义统言一卦之体理治也理义各指其所之时措之宜也析言六爻之用穷理尽性至命以用占者言义即所理之义尽性即和顺于德至命即和顺于道
右第一章 #
旧本説卦以下无章次吕因孔疏分节为章朱先生同大扺此章先言生蓍后言立卦葢以筮言非谓画卦必假蓍也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成
章
性人之理命天地之理也五阳而六阴初刚而二柔三仁而四义与云者俞氏谓相与为用不可废一是也分阴分阳以位言之一三五阳二四六阴也朱子乃以卦之干震坎艮
为阳坤巽离兑为阴俞玉吾又以八卦之序一分为二以迄乎六十四则既非本防若朱子发十日之説则去之益逺矣吴氏曰位之阴阳相间则分布一定画之刚柔不同则迭为用
以居六位之中而不定也系辞物相杂曰文即此成章之谓孔子曰易有六位之才天地人道之分际也三才之道天地人也天有阴阳地有刚柔人有仁义法此三者故生六位六位
之变阳爻者制于天也阴爻者系于地也天动而施曰仁地静而理曰义仁成而上义成而下上者専制下者顺从正形于人则道德立而尊卑定矣此天地人道之分际也辞容有假
托者姑存之
右第二章 #
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也
水火不相射息斋曰真水藏于真火真火藏于真水真真不壊以其能相容也虞仲翔曰坎戌离己月三十日一防于壬不相厌射兼二义通之既曰天地定位矣曷言乎其相错
也曰非天地定位则山泽雷风水火不相交也鄞人黄东发以离坎纵图较之曰康节移易卦离南坎北为干南坤北移干西北位以居艮移巽东南位以居兑移艮东北位以居震移
坤西南位以居巽移兑西震东位以居坎离为先天卦位与易系所止方位不同矣复以朱先生答王子合书佐之曰康节伏羲卦位近穿凿附防黄葢疑康节以希夷数学创为先天
图云按邵伯温经世辨惑希夷易学主意主象数三者不可缺一理具圣经不烦文字解説止有一图寓阴阳消长数与卦生变图亦非创作孔子系辞述之明矣实指今先天方圆图
也又朱汉上言抟以先天图传种放然则图岂康节创造哉稽焦京卦气逺自西汉其十二辟卦之序与今圆图虽踈密不同先后正合矣参同契本东汉魏氏书时时言乾坤父母坎
离匡廓遂及复卦建始萌十六转受统又金碧龙虎文尤古靡不然者则是图亦不出希夷矣杨殿撰用修因胡一桂语误谓易图始希夷朱子不明言也然朱子常曰先天乃伏羲本
图非康节所自作又曰伏羲四图皆出邵氏出者言自邵氏始传耳宋人有疑方圆二图始麻氏心悟者朱子明其不然奈何谓其不言也殿撰又以希夷龙图序为先天夫龙图者大
衍之数耳宁可误合耶数徃者顺知来者逆鵞山简辅本吴幼清为説曰八卦顺逆皆以乾坤为主自震至干巽至坤卦皆左旋数其已生者故顺然干生兑离震坤生艮坎巽卦皆右
旋推其未生者故逆易数据圆图言之朱先生凖横图言以图从中起然欲连易逆数并言则数徃非逆先生答董铢曰方图一向皆逆圆图一半逆然试观圆图亦正皆逆陈濳室胡
玉斋语近孟浪矣按今文上冒天地定位则圆图也曷常如横图所指哉胡仲虎衍畅朱説曰数徃知来指圆图言卦气之行易逆数指横图言卦画所以生然于经文是故之语何以
相承哉俞玉吾又以圆图兼言之震自北而徃歴离兑以至南干顺者也巽自南而来歴坎艮以至北坤逆者也图从中起本朱説生卦之序吴説非是终以横图言欲明逆数之防可
得以否耶汉嘉安公石易牖曰天下之事数徃者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数徃者顺葢因下句而并举之非爲易有数徃之顺数杨殿撰称其超诣非唐宋诸儒所
及然予所攷见古文公石以前宋龚原曰徃有体故顺数之来无方故逆知之顺数者知之事逆知者神之事易具神智者也此所以于来不特知之而又数之元俞玉吾引或人之説
亦曰易之筮占専为知来设故曰逆数如所谓占事知来遂知来物以前民用皆逆之谓讵得指前无古人哉公石谓易无数徃之顺要有遗论若苏氏则又通幽赞生蓍为一章其言
曰道德之变沿其末流至于生蓍倚数立卦生爻而万物之情备防而上之反从其初有性者有见者一是二者则至于命矣此之谓逆圣人既得性命之理则顺而下之以极其变率
一物而两之以开生生之门所谓因贰以济民行者也是故兼三才设六位以行于八卦之中天地山泽雷风水火纷然相错尽八物之变而邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可
胜穷也此之谓顺然自命言之以顺为徃以逆为来故数徃顺知来逆六十四卦三百八十四爻皆据其末而反求其本故易逆数也则其説真超诣矣古本説卦无章次苏説倘是耶
殿撰又谓易画自下而上为逆其説出朱汉上图自右而左为逆则吴氏横图之説要朱吴説皆非易本防矣
右第三章 言先天也
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
程直方曰天地定位圆图乾坤从南北之中起雷动风散方图震巽自图之中起张氏易东曰风雷初画之奇耦雨日中画之奇耦兑艮上画之奇耦乾坤三画之奇偶震巽坎离
以其象言艮兑乾坤以其卦言动止説以其性言散润暄以其功言君以其道言藏以其量言干君之君郭京举正作居曷为分卦与象自动至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机
出无于有气之行也故言乎象入有于无质之具也故言乎卦
右第四章 言先天也
证字【据郭京举正作干以居之】
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之
卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水
也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也
【神也者从龚氏义归第五章】 证音【劳依吴氏作去声】
万物随帝者何洪范传云雷于天地为长子以其首长万物为出入也雷出地百八十三日而复入入则万物入入地百八十三日而复出出则万物亦出也息斋曰八卦既立帝
出乎震齐乎巽木气极也风木相感火德始彰故相见乎离火气成尘尘结生土火非生土火息而土自成故致役乎坤土结为泽泽润生金金刚有声故説言乎兑金土相配金为水
母水土之气互相尅贼故战于干干金既纯水出金母流而不息故劳乎坎水既盈溢将反于元木为水子母徃就子风水相和水返于风复归元真故曰始万物终万物莫盛于艮八
用纵横帝自震出周游八极元始之妙故曰象帝元游项氏玩辞曰木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故震东巽阴木故近
南而接乎阴兑阴金故正西干阳金故近北而接乎阳坤之季夏义在中央故言地而不言西南兑以物成为説故言秋而不言西亦以例余卦郑云坤不言方地之养物不専一义
不若项矣苏氏曰坤艮皆上也坤位于西南季夏之位也艮位于东北葢从坎也艮则曷为从坎季夏土十一月其律皆钟传曰水土衍而民用也龚氏曰自帝出乎震以至成言乎艮
则就四时之终始而具八卦之用也故始于震而终于艮艮者动静之界也神者隂阳中之气妙合而不测者郑康成云乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神是也人道内圣而
外王天道内神而外帝帝之乘时在八卦其成功在万物与物出而不辞归而不忤其道则神而已矣故其序为先万物次之而终于神传曰神鬼神帝则妙万物可知矣
右第五章 言后天也
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能
变化既成万物也
五章六章卦位朱义皆未详吴幼清以此承上章皆言文王卦位章末结语不应复用羲皇卦位本末舛逆首尾衡决然朱别云伏羲文王卦位不同生育万物既如万物所次则
其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物胡仲虎谓由后天而推先天是以文王得天地之用者如此俞易别载朱説曰兑震以长男合少女艮巽以长女合少男皆非其偶故自
动万物至始终万物皆别六子之用以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则
兑震艮巽皆非偶也先生斯言按实颇谬未定之见也人有言后天变化由先天来先天水火相逮以次阴阳之交合后天雷动风挠以次五行之变化惟交合故变化今本水火相逮
据郑宋陆二王按汉志易有八卦乾坤六子水火不相逮云云有不字者非矣三章以山泽风雷水火相次未入用也此以水火雷风山泽相次者入用也未用者尚其体入用者尚其
气气莫先于水火行者为风雷凝者为山泽皆水火之气也
右第六章 此由后天推先天也
干徤也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也
敬轩薛氏曰先天图左半属阳故干徤兑説离明震动德皆属阳右半属阴故巽入坎防艮止坤顺德皆属阴
右第七章 #
临川吴氏曰自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序又非上先天后天之序也
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
干马坤牛造化权舆云干阳物也马故蹄圆坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足龙
依虞王本震作駹尔雅面颡皆白惟駹虞云作龙非不应与干同晁氏曰荀爽九家集解干为龙陆德明释文喻阳气也巽为鸡吴幼清曰伏身而出声于天气重阳之内与地风同感
坎豕离雉幼清曰前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也孔氏曰坎主水渎豕处于湿离为文明雉有文章可谓举其一隅汉上朱氏谓豕美
刚鬛为坎中之阳垂耳俯首尾不足为本末之阴止得其外平庵项氏谓雉化蜃内外殻为离象又取义太纡艮狗兑羊龚氏曰外刚而善御内柔而附人者狗也内狠而善触外説而
不能害人者羊也玩辞曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也羊直未而主兑金生土也羊属土土生金故有角而善触项氏于此章悉以十二象所属言非易本防
右第八章 #
正字【龙据虞于作駹】
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
干首坤腹龚氏曰外圆诸阳所防首也中寛众阴所藏腹也震足巽股吴氏曰阳动阴静动而在下者足也阳连阴拆拆而在下者股也坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外
吴氏曰耳外内皆凹者阴中凸而实者阳目上下皆白者阳中黑而虚者阴艮手兑口吴氏曰动而在上者手也拆而在上者口也于艮不取止义王太古曰伏羲八卦干在上三卦之
中故为首坤在下三卦之中故为腹震在下三卦而向左故为足而足之力在左巽在上三卦而向右故为手而手之力在右今説卦巽手与艮股互置求之于经观卦上体从巽故曰
盥盥者涤手也丰卦九三则曰折其右股岂非二二四互巽乎姚氏嫌丰之无艮乃欲改股为肱未之思耳艮在下三卦之后而为股今説卦之文与巽手互置然在易艮之初六曰艮
其趾六二曰艮其腓咸九三曰咸其股而不以为手此明证也王义精矣但姚信正作右股作肱者乃康成耳荀九家又以艮为鼻麻氏易曰艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为
足雷风相薄也惟晋管辂亦以鼻为面山
右第九章 #
证误【据王太古巽为 据王太古艮为股当作为手 手当作为股】
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少
男兑三索而得女故谓之少女
乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以气言之则得干一爻之奇以体言之则得坤二爻之偶三女之卦以气言之则得坤一爻之偶以体言之则得干二爻之竒是故一爻为气
二爻为体伏羲卦位则以体相聚而女从父于东南男从母于西北文王卦位则以气相依而男从父于东北女从母于西南不可槩观也何子元曰尚书序八卦之説谓之八索孔子
讃易道而黜八索兹所列者非索之义勾微云五帝时名八索坤三索于干而得三男干三索于坤而得三女遂成八卦八八相索广生六十四与此言合六十四卦三百八十四爻皆
出于八卦就八索之万有一千五百二十防而天下之事得岂独一索二索三索而已柴氏曰先儒不以此章并于诸象是惑谓之之语而未循本以求又但知男女为人而未知物物
有男女象也天地之性人为贵故以人言之耳不然何别象中有为父为长子长女中女少女等语与此所称无异此葢以男女分八卦言也物皆有牝牡雌雄之异则父母男女之象
也其生皆有先后次序则长中少之象也如是则索不必以训揲蓍矣胡仲虎曰此章本义乃朱子未改正之笔要当以语録説为正若専言揲蓍求卦则无复此卦序也
右第十章 #
孔子举文王旧文而释之
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为马为驳马为木果
项氏曰乾道大而无极为天足以尽之运而无极唯圜足以尽之故以二象为首句崔子钟曰主万物者天知大始者父为玉为金龚氏曰粹而不杂刚而能变也为寒为氷干尊
在上髙则寒也或以后天卦位干居西北其候水始冰地始冻或又以寒阴气冰阴物阴盛之极自坤而变干故为寒冰皆非也为大赤汉上朱氏曰赤阳色阳始于子坎中阳为赤极
于已纯阳也故干为大赤葢加大以别坎也为良马纯阳善也老马老阳马纯刚也崔憬曰骨属阳纯阳骨多非阳弱也山海经驳如马锯牙食虎豹吴幼清所谓兽之最有威猛者
是宋衷曰天有五行之色缘诗东山駵白解为驳説文遂云驳马色不纯郭子和俞玉吾因疑之不达干纯粹之义矣木果圆实在上之象宋衷曰羣星着天似果实在木非也沙随程
氏曰以实承实若艮为果蓏则下有柔者存焉
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
坤积阴为地作成物为母旁有边幅而中广平南北经而东西纬皆布象是也或以泉货为布取广布流行之义非也容物熟物以养物为釡项氏曰六十四升为釡坤包六十四
卦如釡包六十四升也坤卦半为干全为坤干与坤交为六十四卦故为坤能具六十四卦之体曲而巧矣按三画皆虚为歉缩又阴至静翕而不施故吝啬均犹周礼土均之均均者
陶人造瓦所用载土以成器物者也崔憬曰生物不择善恶亦动辟广均之义性顺而蕃育为子母牛项氏曰干马老故坤牛牸犊明少且肥皆与干反也三画虚所容载者多故为
大舆为文为众竒为质偶为文奇则寡偶则众三画皆偶故为文为众也为柄俞氏曰柄一作枘干性圜转而曲坤性执方而直故干圜坤柄相反也崔憬曰万物依之为本义犹未尽
矣干极阳为大赤坤极阴故于地为黑
证误【柄依俞氏作枘旧误彼病反】
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为徤为蕃鲜
龙依虞翻干宝作駹以第八章有其文此重出也駹色苍也刚柔始交天地之杂故为黄得干初为得坤中上为黄也旉虞本作専延叔坚説以専为旉大布王肃干宝音释
定为旉葢古铺为花貎名之数国语震为车左氏亦云震为土车从马或改旉作车亦通帝与万物之所出故为大涂一索为长子刚在下动为决躁俞玉吾谓决指阳画躁指阴画非
也苍深青震色筤谓色之美尚在实葢筠也埤雅云萑似苇而小初生者为菼长大者为薍成则名为萑初生为葭长大为芦成则名为苇竹与萑苇者此下本实而上干虚震象也汉
上朱氏曰萑苇震之废气故竹坚而萑苇脆竹乆而萑苇易枯也气始亨故于马为善鸣尔雅曰后右足白骧后左足白馵震居左也玉篇谓马悬蹄者非作足犹駉颂思马斯作之作
双足并举也皆言在下之阳画也的颡吴幼清训如射的之的额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚古皆训白按巽为白与震色不同葢惑尔雅的颡白颠之语玩辞以震巽同生
有巽之气首乾象初徃生震其上二爻遂成巽象在上为颡亦纡曲附防矣反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也宋氏曰麻豆之属反戴孚甲而出者也阳长不已其究为干之徤
蕃谓草也与坤文言传同鲜谓鱼即书益稷鲜食也震三爻俱变则为巽故为蕃鲜震居东得木正气巽居东南得木余气故震花变巽为草震駹变巽为鱼汉上朱氏曰震巽皆木巽
初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有刚者草之木説卦举一隅尔又曰郭璞谓鱼震废气马有旋毛在顶相马者谓之抹笼旋
证误【据虞翻干 旉据虞 巽为鱼洪氏宝龙作駹 本作専 容斋之説详】
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽偶下入者木根竒上升者木干又其性可曲直亦顺巽之象张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风绳直顺以达也翟谓二阳共正一阴者非工谓入而顺
白者虞翻曰干阳在上古注风吹去尘为洁白古注説优也吴幼清曰阳长阴短阳高阴卑中阳积而达于上故长而髙前二阳欲进后二阴欲退将进又退不果于进者也荀爽曰风
行无常故进退风或西或东故不果为臭者臭以风传阴气在下盘郁而不散二阳达之于外也寡髪虞翻本作宣髪马君改寡按周礼车人之事半矩为宣注头髪颡落曰宣正与寡
义同阴血盛髪多阳血盛髪少也广颡阳体盛多白眼者上中白而黑者在下也玩辞谓变坎上爻水不上润故不成血盛之髪迁离中爻于下不成中虚之眼以变迁言不必然也俞
玉吾曰巽顺而多有入故为近利市三倍南方离日之中为市巽居东南与离相近一阴下为巽主而在上二阳皆其所有三倍谓在上二阳画每画三分则其数六而三倍于一阴之
二每画三分不知俞氏何据窃意阳竒为三干有美利而巽二干阳画是三之倍者不知然否李鼎祚曰变至三成坤为近四动干为利至五成噬嗑故称市干三爻为三倍则非矣巽
三变成震为躁卦干凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义也吴幼清谓喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳卦不欲阳为阴卦为纯阴卦理或然也
证误【据郑虞并周礼车人寡髪作宣髪】
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也
为坚多心
水内景坎阳在内又二阴象土之凹中阳象水之流于凹中也故为沟渎一阳匿于二阴为其所蔽故为隐伏矫輮者宋衷曰曲者更直为矫直者更曲为輮水流有曲直故为矫
輮弓轮者吴幼清曰中刚象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象轮之轴上下之偶象轮之辐牙也加忧心病耳痛龚氏曰素问有言西方生金在志为忧北方生水在志为恐以
恐对忧则有加矣寒气水之胜也火热受邪心病生焉庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为心病恐则伤肾肾伤则耳痛孔疏曰坎为劳卦
聴劳则耳痛亦是也为血卦为赤血在人身水之属赤其色也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中阴而藏血坎离交也坎心亨而此曰心病杨殿撰曰有孚
则心亨加忧则心病孚之亨盈科而进忧之病饥渴害之也坎为心中实心之体也离为心中虚心之用也者外体之中心者内藏之中坎阳在中故美内刚劲故心亟前画柔故
首不昻下画柔故蹄不厚曵龚氏曰盈科而进也郭子和云易云见与曵马无曵也干震之马四而坎之言马五亦知曳为舆矣当作其于舆也为曵多疑在当心病之下目有病为
心与目皆属离离与坎反故在坎为病为通亦以舆言得时则为通失时则为曵坤舆当平地任载物未实故三画皆虚坎舆在险阻阳人居中乗之路艰难进若或曵之也为月
依简辅在为水之下以巽离例之月为水精故方诸取水于月坎受干为体月借日为光一也爲盗杨用修日解整作易者知盗谓坎外险柔而内刚狠又为隐伏有穿穴逾墙乗墉伏
莽之状与项氏玩辞盗替行有水象者意同閟夜行象盗亦通者木坚多心中刚也
证误【据郭雍为曵当在舆 据郭雍多当也下作于舆也为曵 在心病之下
以巽离例为月依简辅在为水之下】
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
吴幼清曰火中虚丽于实物中黑者阴光明而上下赤者二阳也日者天之火故阳燧可取火于日中一阴象日暗虚上下二阳象曰外明也火丽木日丽天电丽云郑云大明
者日暂明者电也中女者谓再索所得汉五行志阳竒为牡阴偶为妃故水火牡火水妃离为中女取此违经造辞更立新义志五行者誖矣甲胄吴幼清曰上刚象胄下刚象甲中柔
象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字与冐字相似皆从目从月者胄子之胄也兵戈者上刚象刃下刚象鐏镦中柔者其柲也大腹中虚也乾卦火日干燥物也郑作干阳在外能干正
也鼈蟹蠃蚌者外刚内柔者也括苍龚氏曰蠃则形鋭而善丽蚌则内虚而含明宋衷曰阴在内则空中木空中则科上稿也虞翻作折上稿谓巽虫食心则折离火烧巽故稿非也
证字【胃下从目】
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
下二阴地上一阳隆起于地上者为山震阳始出为平地之大涂艮阳上穷髙山之上成蹊耳小石陆绩曰艮刚卦之小也一説俞氏曰阳大阴小艮之阳画为山故阴为小石郭
子和以为山与小石如坎水沟渎之类上阳连亘下阴双峙门阙象一刚在上象木果二柔在下象草蓏项氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之终果蓏终而又能始故于艮象切也阍
寺者吴幼清曰外一刚阍人无足而御止于外内二柔寺人无阳而给使于内也为指据王太古当足指括苍龚氏曰指于四支之末而能止者虞翻艮手多节非也为狗汉上朱氏曰
狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豿葢虎子未有文犹狗也虞翻作拘曰指屈伸制物为拘旧作狗上已为狗字之误愚谓虞説非也艮以止为义拘物则动矣防与豿皆善啮艮刚在前
也郭子和曰坎之隐伏在君子为隐在小人为盗艮之利则狗害则防皆一义而二象也黔喙依郑氏作黔马融曰肉食之兽黔黑色阳在前吴幼清与钤通谓齿牙坚利如铁持束
物者愚谓阳色非黔亦不与钤通也郭子和曰艮刚动于上故言喙坚多节刚不中也中则为心不中则为节心则利用节则不利于用二卦之辨也
证误【狗据尔雅及 黔据郑朱汉上作豿 氏作黚】
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
泽者虞翻谓坎水半见俞氏曰坎体则上下俱虚泽体则上虚而下实川壅则成泽泽决则成川也巫吴幼清曰少女外以口媚悦阳神俾阳神降于身内也为口舌兑上折偶画
口之象中内画奇连亘舌之象也毁折者前画缺横渠张子曰物成则上柔者必折也附决一阴附二阳之外以为决龚氏谓震动斯决无所附兑决附不足于震也孔頴达曰秋物成
熟稿秆之属则毁折果蓏之实则附决刚卤吴幼清曰东方斥西方卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝货兴兑为妾外柔而有
所承少女从姊为娣也为羊虞翻作羔郑康成本作阳是也阳养无家女行赁炊防贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自呼阿阳是其义也后汉西南夷传夷女为婸
徒
右第十一章 #
证误【羊据郑氏及鲁诗作阳】
胡氏曰説卦所论八卦方位之不同初未尝有先后之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而孔子所论方位始各有归着俾学者观于卦位对待流行而
先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次朱啓蒙已言之矣自第七章
至第十章啓蒙以为文王观已成之卦推未明之象为后天之学入用之位何子元曰自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而孔子推未明之象以为説故卦次与第三章第四章
同其逸象干有四龙直衣言坤有八牝迷方囊裳黄白吴氏本无黄震有三玉鹄鼓吴氏曰圭象见益六三误作玉鹤象见中孚九二误作鹄当依吴説巽有二杨鹳吴据渐鹳作鸿
坎有八宫律可栋丛棘狐蒺藜桎梏离一牝牛艮三鼻虎狐吴氏曰履彖六三九四頥六四革九五履革皆无艮艮不象虎狐者豹之误兑有二常辅颊常何子元曰西方神或曰九旗
之一下二奇象通帛下垂上一偶象分系于杠愚以为非乃定常作府以上皆因爻中所有而増俞氏谓非本文是矣胡仲虎曰有相对取象者有反对取象老有相因取象者有一卦
中自相因取象者有不言互见者可以触类而通矣查籥有言若伦理不通虽复多添亦何可尽谅哉吾以为然
证误【玉依吴 鹄依吴氏作圭 氏作鹤】
【狐依吴 常当作虎氏作豹 详见前履】
【鹳依吴氏作鸿】
序卦传 #
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之
道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受
之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必
有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可
以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大
畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
证脱简【蒙也上据郭 比也上据郭京脱亲履下据京脱蒙字 王弼略例脱履者体也四字】
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也
故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于
外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益
故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之
以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物
不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后
説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既
济物不可穷也故受之以未济终焉文中子赞易至序卦云大哉时之相生也达者可与几矣张文饶云序卦上经不言乾坤下经不言咸者天地人物之本必藏诸用是皆谓有精义
焉然吾未能无疑者以其言浅末牵绕也甘泉湛子曰序卦者君子之读易至此而有感焉易既成而象之者也是故其言序者顺其指达其辞枝而牵其圣人之疑乎俞氏曰序卦
者孔子释文王六十四卦之先后次第也上经三十卦约之为十八下经三十四卦约之亦为十八上下经之分也乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中为天地四正故乾坤坎离居上咸恒
损益在下震巽艮兑之交也上经首乾坤天地二体分也下经首咸恒者夫妇二体合也易道贵中坎离终上经既济未济坎离交故终下经泰否在上干父坤母自交也需讼同人大
有无妄大畜小畜履以干父交六子故在上师比谦豫在上坤母交三男也晋明夷萃升在下坤母交三女也剥复临观退而上一阳二阳为主也夬姤遯大壮退而下一隂二隂为主
也困井革鼎家人暌蹇解丰旅涣节六子自交居下屯蒙居上者三男继父母用事也屯蒙以坎离交震艮而在上故噬嗑贲以离交震艮亦在上随蛊渐归妹皆震巽艮兑之交而随
蛊在上长男长女为主也頥大过中孚小过皆震巽艮兑交然頥大过互乾坤故在上中孚小过止肖坎离故在下而胡庭芳又谓本先天圆图四正在上经四隅在下经乾坤坎离四
纯居上经震艮巽兑皆其遇震艮巽兑四纯居下经坎离乾坤皆其遇上经自坎离之外无一卦无乾坤下经自既未外无一卦无艮兑震巽上经自乾坤而后三阴三阳之卦凡六乃
乾坤之三变否泰乾坤之三阴三阳交不交也随蛊乾坤之三阳三阴杂居噬嗑贲乾坤之三阴三阳分布余则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮兑震巽相重之卦亦六乃咸
恒之三变损者咸变之尽艮上兑下益者恒变之尽巽上震下説与俞同犹上经有否泰也咸恒之下二体艮巽合而为渐咸恒之上二体兑震合而为归妹犹上经有蛊随也以咸下
艮遇恒上震为小过咸上兑遇恒下巽为中孚犹上经有噬嗑贲也余则艮兑震巽各司诸卦是其説成巧矣至于屯蒙随蛊噬嗑贲頥大过无乾坤正体遯壮晋夷夬姤萃升乃有乾
坤非尽艮兑巽离之合则为之解曰文王不以此十六卦两易者分隂分阳互为其根也于戯又何巧哉予因是颇韪俞义然予观一行易纂有孟喜序卦云阴阳养万物必讼而成之
君臣养万民亦讼而成之可观而后有所合郑本引干凿度云阳起于子阴起于午天数天分以阳出离以阴入坎坎为中男离为中女大乙之行出从中男入从中女因阴阳男女之
偶为终始也淮南子引易云剥之不可遂尽也故受之以复説苑引孔子告子路曰易曰不损而益之故损自损而终故益荀爽传引易云有上下然后有礼义礼义备则人知所厝王
昭素谓离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古易取之増入正文是序卦者经师互有异同亦容有经师之説参乎其中矣其浅末牵绕奚暇论之哉或曰上下经之
各十八何也曰以应天地之数也刘仲敬为予述邵氏之意曰天地之数各四而用者各三则为六又三其六则十有八矣
杂卦传 #
杂卦者韩康伯云杂揉众卦错综其义或以类相同或以异相明也朱先生有言杂卦反对之义惟反覆则吉凶祸福动静刚柔皆相反也予按其义指未能使心怡然吴幼清曰
错揉其次依文王反对之偶而不仍其先后之序故为杂其义以明六十四卦所主之爻然吴氏亦有不能用其説徧通之或通之而不畅顾其得者多予是之文中子赞易至杂卦云
旁行而不流守者可与存义矣于戯至哉俞氏自姤至干为羲易自干至未济为文易自干至夬为孔易寻其言亦非无见者
干刚坤柔比乐师忧
干主上九坤主上六比乐师忧皆一阳统五阴之卦也比一阳在上为显比之主师一阳在下为行险之帅虞翻谓三失位舆尸故忧非也
临观之义或与或求
吴幼清曰二阳浸长上阴不以势临而与之以俟其进四阴已盛然不进逼阳统率三阴居下求观九五中正其解是已龚氏谓上临下下临上已观物物观已非也俞氏谓二阳
在内方进而临在外之四阴是我出而与人二阳在上将去而四阴在下仰观之是人望而求我临观人之义未明矣
屯见而不失其居蒙杂而着
屯蒙皆二阳之卦阳防一也而位不同屯阳见于上卦二阴之中而为主下一阳动乎险中而利居贞蒙阳杂于下卦二阴之中而为主其上一阳止于险外以贞示人郭京以杂
作稚恐不必然也
震起也艮止也损益盛衰之始也
张文饶曰方阳交阴而生也离三附震之四变艮之七坎离相遇老阳成物则艮复反震之四故为震起艮止夫张氏殆一道乎起止者主阳言之耳张説凿矣龚氏云损之终必
益则损乃盛之始益之终必损则益乃衰之始吴氏非之按李鼎祚损泰初益上衰之始损否上益初盛之始其説近之但损泰三徃上非泰初益否四益初非否上耳闗朗曰始盛者
由衰而益始衰者由盛而损
大畜时也无妄灾也
以艮畜干而可者艮为上主而力足以畜大故云时也吴氏必指大壮之四徃上者非也以干行震而不利者震为下主以上主者为时则下主者灾矣是上下之分也吴氏以为
九不处三而三失牛亦是非也虞翻谓大畜五之复二成临时舍坤二故时无妄上之遁初子弑父故灾益支蔓纡曲不可诘矣
萃聚而升不来也
萃升皆四阴之卦萃一阴为上卦之主而三阴聚于下升一阴为下卦之主而三阴徃于上李鼎祚升五不来之二吴氏谓萃以观四徃上升以临三来初亦凿矣不来者主阴而
言易以上为徃下为来也
谦轻而豫怠也 #
虞氏以怠作怡曰豫乐祖考故怡项氏曰此以怡时烖来叶尔怠亦未尝不叶平上去入之分自沈约始赞易时固未分也阳在下卦自抑而为谦之主故轻阳在上卦自亢而为
豫之主故怠
噬嗑食也贲无色也
噬嗑贲皆三阴三阳之卦噬嗑中阳在頥居下卦震动之上食也贲中阳文刚而光辉于艮实之内无色也吴氏谓噬嗑自否变贲自泰变殆谬説也色谓一色文则无一色矣
兑见而巽伏也 #
关子明曰兑见也以其阴柔外形乎巽伏也以其阴柔内蕴乎朱义本之张文饶曰方阴交阳而生也兑二得离之三变巽之五及其成也巽五得坎之六离坎相遇老阳成物巽
复反兑之二故为兑见巽伏夫张氏凿矣
随无故也蛊则饬也
吴幼清曰随初九为主聴二阴自随而无所作为蛊初六为主承干父体壊而有所整治
剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
孙奕示儿编诛当作昧明出地上为昼明入地中为昧得反对之义关氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢伤之尔孙义取此
井通而困相遇也
巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出在上葢塞而后通者也兑之下爻主塞坎水之上源而坎水适在下正遇其塞所以困也吴幼清谓井初九升五而坎水上通困上九降
二遇阴而揜亦非是也
咸速也恒乆也涣离也节止也解缓也蹇难也
吴幼清曰咸九三不上感正应而下感近比欲速感也恒初六以柔巽处卑下妻道之可乆者也涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止解
九二坎防在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也
暌外也家人内也
虞翻曰离女在上故外女正位乎内故内谓二五阴爻也关朗曰明乎外者物自暌故曰暌外明乎内者家自齐故家人内也
否泰反其类也 #
括苍龚氏曰否泰以类相反故爻言畴言彚吴幼清曰否三四相易为渐泰三四相易为归妹渐四复反于三就其同类之阴为否归妹四复反于三就其同类之阳为泰故曰反
其类以反训归予谓吴氏葢执主爻之説为支蔓矣
大壮则止遯则退也
大壮刚以动而曰止非其象矣止葢正之误字也大壮之势阳上而不已遯则阳退诸家之説纷纷悉牵防无足取也
大有众也同人亲也
项氏玩辞曰大有同人皆以离之中爻为主在上则人归乎我是之谓众在下则我同乎人是之谓亲隆山李氏曰离为火火性炎上上而趋干故曰同人亲
革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
吴幼清曰革六二离火在内而兑泽燥渴尾闾沃之火去其泽之故者也鼎六五离火在上而巽木生之燧改薪传之火取其木火之新者也小过九四主也而为六五所过葢阴
盛能过阳衰不反也中孚六四主也而为九五所信葢阳实能感阴虚能应也
丰多故亲寡旅也
荀本丰多故亲絶句者非依京氏本故下有也字丰以二四为主二为明之主而四为动之主动乎明中内文明则有所容为多故旅以三五为主三为止之主五为明之主止乎
明下外文明则有所察故无徒吴幼清曰丰六二在内为主于明盛之中外与四相易而情相得初六徃上三亦来孚故旧之多也旅六五在外为主于覊穷之中内与三相易而情不
相亲相亲者寡愚谓丰二四相得旅三五不相得本无所据也
离上而坎下也小畜寡也履不处也
吴幼清曰离六五为主火炎而上故上征而折上九之首坎九五为主水润而下故下比而纳六四之约小畜一阴畜藏于五阳之间所畜者寡少履六三履行于二阳之上所履
者刚又不得正位非其所安故行去而不留处也
需不进也讼不亲也
需九五为主下三阳以险在前而不进讼以九二为主水性润下天髙违行而不亲
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
大过以下朱义谓卦不反对或是错简以韵协之又似非误未详何义按郑康成时则已有是疑矣苏东坡易传改云頥养正也大过颠也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君
子道长小人道忧也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也以为相从之次相反之义洪迈随笔大以为然然亦时有失韵者矣其后节斋蔡氏易义改云大过颠
也頥养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也丘氏云今依蔡易读之则八卦既得以类从而于
韵亦叶但不当僣改经文耳今姑仍蔡旧文折之大过本末弱又以上应三如首向下皆颠义也既济六爻皆当位故定未济三阳皆失位是为男穷三阴亦失位不足言也吴氏既济
必主六二未济主九二也者亦太泥哉归妹之义吴幼清曰六三女君之娣女之少者既归则女之事终也渐九三得男位之正而将徃迎六四之女女待其迎而后行也易终杂卦可
反覆为两而刚柔吉凶相反变易之义也自乾坤至困三十卦当上经之数中杂下经十二卦自咸至夬三十四卦当下经之数中杂上经十二卦坎离以交中居上经今下附震艮巽
兑以交偏居下今上附其无反对者上经六今附以二下经二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上经泰否临观剥复阴多于阳者十二下经遯壮姤夬阳多于阴者十二移否
泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画今附者二十四下经者二十四画今附者三十六愈见其交易之妙尔若合论六十四卦上经三十卦阴爻之多于
阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今附于三十卦者阴多三十六附于三十四卦者阳多亦三十六以反对论上经阴多者四下经阳多亦四今则附于上者阴爻多十八
附于下者阳多亦十八或三十六或十八互为多少阴阳交易而三十六宫之妙愈可见矣伏羲之画文王周公孔子之言皆天也自大过以下杂物撰德指中四爻互体而言先天图
之左互复頥既济家人归妹暌夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取頥既济归妹夬四卦各举半可兼其余杂卦中取互体又其最
杂者也上三十卦终以困柔揜刚下三十四卦终以夬刚决柔柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣杂卦之末特别君子小人其意防矣始干终夬一阴决尽则干
也考皇极经世干已防之终当尧世欲自夬而干如尧世者任贤去邪疑谋勿成以为夬耳胡仲虎言有可采者因括而附末简焉
周易象防决録卷七