钦定四库全书 经部一
周易劄记 易类 #
提要
【臣】等谨案周易劄记二卷
国朝杨名时撰名时字賔实江阴人康熈辛未进士官至礼部尚书諡文定是编乃其读易所记前后无序跋未详其成书年月观书中所引证葢犹在
钦定周易折中之后也名时本李光地所取士故其易学多得之光地虽説卦及附论启蒙之类颇推衍先天诸图尚不至于支离附防至其诠解经则纯以义理为宗不涉
象数大抵于程朱之义不为茍异亦不为茍同在宋学之中可谓明白而笃实矣名时为云南巡抚时夏宗澜尝从之问易所作易説皆质正于名时其问答具载宗澜书中然宗澜所
説如渐御寇证以孤雁打更之类颇为肤浅不及名时所论犹有光地之遗也乾隆四十六年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书 #
周易劄记卷上 #
礼部尚书总理国子监事杨名时撰
干即太极也阳根于隂而能变化故阳爻皆用九不用七阳而不偏于阳故为纯阳此天德也即圣人之德也亦即人心之德也文王系彖而曰乾道大通而利于正已见干之为
道阳而能隂动而能静而具变化之理故周公系爻以龙象之言其自初至上潜见惕跃飞亢皆龙德而能变化者也夫阳不偏于阳而能变化则隂亦无非阳而阳之为德不得指其
端倪之何在矣歳虽始于寅而实开于子子丑隂而实阳也人事虽成于动而实根于静静亦隂而实阳也是亦可以见阳徳变化无端之妙矣 天道之元亨利贞以四时言之春为
元夏为亨秋为利冬为贞然爻位却不可以元亨利贞分配自初至上每爻皆阳皆具可以大通之德但须因其时位以致用是皆利于贞也时讲有以潜龙为元者不知元应属春初
爻阳气潜藏以时言之乃是穷冬之候若以此为元则于成歳之序未合亦不见得隂阳无始之妙矣 主静即利贞之理也
坤彖取象于牝马而干彖无象故周公系爻取象于龙以补文王所未备
九二利见大人程云利见大徳之君按文言大人指九二
龟山杨氏云九三人位也按以三才论人在天地之中西铭云混然中处杨氏又云履正居中在此一爻按文言云九三重刚而不中
九五利见大人程云利见在下大德之人按文言大人指九五
用九谓筮法用九不用七如干初爻言初九不言初七是也周公申其义谓阳爻所以用九者以其阳而能隂非偏于阳故也盖用九论筮法固如此论爻义亦如此用九不必以
乾卦变为坤卦言如干初爻潜龙勿用
即是用九之理自二至上皆然盖干本以阳涵隂所以谓之龙 周公于用六言贞而于用九不言元故孔子文言言干天用九以补周公所未备
文王彖辞之言干分而二之孔子彖则又分而四之孔子有见于干之亨不同于一时一事之亨而独大亨者以其向于亨之始有至大者存天下之至大者莫过于能生也故
曰大哉乾元万物资始元虽所以始万物而亨利贞无非生物之事此元之所以统天也元始则必亨云行雨施品物流形此亨之事也即皆元之事也贞终也元始也圣人明乎贞终
元始之理知干之六位各以时成则乘此六阳以行天道一因乎其时是则圣人之元亨也
乾道变化是言阳之能变为隂也变者化之渐化者变之成各正性命以利言保合太和以贞言物至于秋各成果实复其本然形质而不可混至冬则生理益固此天地之利贞
也圣人首出庶物总以使物各得其性命而一毫非有所加犹天地之使物各正性命也天下皥皥忘帝力于何有犹天地之保合太和也圣人之利贞如此此所以穷则变变则通通
则久犹天地之贞下起元也
天德不可为首也阳变为隂归其根也归根即是起处难以指为端首隂阳合徳故也
体仁足以长人仁也嘉会足以合礼是显诸仁利物足以和义用也贞固足以干事是藏诸用藏诸用而仁由此出即智之先乎仁也仁之节文曰礼仁之宜曰义是仁之该乎礼
义也及藏之于一心又为智之德而开仁之端矣礼义智不外于仁然智又开仁之先此理正与中庸哀公问政章相明 仁専言之则包礼义智偏言之则是生之首 防字着
力本义嘉其所会句更酌之程不合礼则非礼岂得为嘉似与本文未融洽利物足以和义程和于义乃能利物似倒说 贞
固足以干事董氏云十二辰为亥子按亥水成物之终子水成物之始亥隂水子阳水
修辞立其诚修省修削之修即言顾行也騐之于事无一不实故诚立立则不可摇撼而常存于天壤间矣修省其言语无非实事即无非心所存之实理诚于是而立矣 诚存
于心是流行底所谓万物资始诚之原也诚见于事是立定底所谓各正性命诚斯立焉用九阳变为隂阳原根隂故也根隂故元首元有出没而利贞皆元所为元统天阳统隂乾元
之运若循环无从指其端首圣人体之神化不穷而臻上治矣
乾道之所以利于贞者以不归于贞则生物之事不终而无以开其始是天地之贞乃美利所在也故不必至归藏后方见其利即当其收敛之始而利已在是也天道之贞非徒
归于寂若而巳盖以凝聚为施之地是其所利在此也天时归藏于冬先收敛于秋由收敛而归藏可于收敛气象上见利意
干即太极之全体所谓天即道也故刚健中正而纯粹精
学以聚之四句正中庸博学审问笃行之事
重刚谓以干接干
观彖云与天地合徳仁也与日月合明礼也与四时合序义也与神合吉凶智也按天地之大徳曰生故属仁日月之明在外故属礼神黙运造化之吉凶先几而动圣人于
吉凶将至亦先几而动自然前知不必以福善祸淫赏善罚恶言圣人喜怒赏罚之正乃所谓义而与四时合序者也
坤取象于牝马而不取象于牝牛盖牝牛但能顺而不能健也先迷后得主凡隂道若自用则迷阳动而即随之以动则得总主于遂阳之事而已后如徐行后长之后谓随乎
长者若在后而逺离之则是怠缓而非顺从矣利西南得朋东北丧朋者隂生于南而盛于西故行至此则得朋如人臣兴事赴功与其类共成王事人当动容周旋百体合以效能于
心也阳生于北而盛于东故行至此则丧朋如人臣当受命于君报命于君之时公尔忘私国尔忘家不自有其党类也人当事物未至应酬既毕之后耳目口体之徳皆归于心德而
小体不得専其美也艮卦云不获其身即丧朋之谓行其庭不见其人如坤之以从阳为事而不见隂之类也臣子之效命于君百体之效用于心不特始之受命终之归功不自有其
事即当兴事赴功之时亦惟见其为君事而不见为臣子之事也不特事物未至应酬既毕之后四体不自有其事即当动容周旋之时亦莫非斯心之事而不见有耳目手足之事也
从得主生出得朋字合羣防羣力方能成朝廷之事是利在得朋也始而禀令终而告成惟知有君父而已无与焉如此方能尽臣子之分是利在丧朋也
坤之元是其从阳而始之时亨利则隂效用于阳之时至于贞则隂又归于阳而不得有终也 以造化言冬天阳气动时地上尚未生物四五月隂用事生物却极其美盛以人
身言人心方有思虑之动五官百体尚无所作为至官体用事则有视听言动是以迹言之乃是阳静隂动也然阳出令而为主者也隂顺阳而从令者也天以阳而成嵗功而隂特佐
阳者也故隂无成而以大终人以心而宰万事而五官百体特效命者也故动容周旋之美皆归于心徳由是言之岂非阳主动隂主静乎
二为坤徳之纯五为坤徳之盛
四隂爻隂位且居上下俱隂卦之间自有此象
黄裳二字本相连说坤徳莫大于顺顺莫大于谦卑裳者下体之服卑顺之象也曰黄裳者见其卑顺之见于外者皆本于在中之徳而非有过也
用九用六非因筮而后得是阳爻本有用九之理而隂爻本有用六之理惟本有此理故筮遇九六便能变含万物而化光二节
御案指明春夏秋冬则四徳生成万物之功用益显矣夫子文言盖举一隅言积善之家节以臣子君父言之而人心之欲不可纵者视此矣 乱由驯积所致然从前却不尽
乱尚未极至将治时乃尽露出来如天时一阳来复之后寒乃益烈则隂气尽见于外而将转矣隂湿之物以火熯之湿乃愈甚皆是阳气在内桚逼他出来
干诚而已矣诚之之功则在于敬诚根本敬功夫 五事每事皆兼敬义在内如惕然于貌之不可不正此惕然之念即敬也旋即有以正其貌使之手容恭足容重此当恭而恭
当重而重者即义也推之言视听思皆然敬所以存天理之本然义所以尽事理之当然二者初无顷刻之离非敬则义有所不行矣 敬义以学问言之然臣子之心乎君父即内之
直也尽职奉公即外之方也如此则以君父之心为心以君父之事为事其大为何如哉三虽以臣子言然在人身如耳目之聪明手足之恭重皆美之外见者然止以完其心之徳而
已耳目手足岂得専其美哉故当英华外见之时唯当益加敛抑而不使或过也四虽以世运言之然在臣子则功名极盛之时当奉身而退不居成功在人身则英华太过宜尽敛藏
之时也在人触类通之可也
隂阳之体互藏其宅是对待之隂阳隂阳之用互为其根是流行之隂阳惟其体互藏故其用互根乾坤二卦以立体言重在互藏意然曰元亨利贞则流行之互根者出其中矣
流行之隂阳春夏秋冬是也对待之隂阳天地定位是也须知流行之互根由于对待之互藏也如今日始于寅时然时却由子起但尚是昨日之夜是阳之无首也终于亥时然子
丑亦尚是夜而已起明日之端是隂之无终也嵗功亦然说易者多将元字说作十一月此固是始处然毕竟须以寅月为始方得如树之结果是树之终也然果中巳具根荄即是始
也但必须播于土中方是树之始不得便指树之结果为树之始人之生子是人之终也然子生便已具为父母之体而又可生子即是始也但必须冠婚方是为人父母之始不得谓
人之初生为为父母之始也 乾坤是言对待立体之隂阳元亨利贞则言流行致用之隂阳惟对待之体有互藏之妙故流行之用有互根之妙造化与人事皆然人之心藏于身犹
天之依乎地也形色皆天性犹地之载乎天也故动必根乎静而静复根乎动神即所以涵理心即所以载性干之阳而涵隂即太
极之涵动静也心载性而不能无道心人心之杂者道心根于天命之正而人心则感于形体之私耳故阳善隂恶非但流行之隂阳如此乃是对待立体之隂阳本如此夫对待
立体之隂阳在造化则为天地在人则为心身无地则天无所依无身则心何所载本相须为用而不可相无者第在造化则乾坤不可以善恶分在人则心身有大体小体之别从大
体则道心为主而人心聴命从小体则人心炽盛而道心日微是小体之善乃以其从大体而忘其小故有以化为善而易流于恶之根则自有小体而已具矣圣人以卦爻明心学
欲人知所谨也又于干欲其随时而不过于坤欲其不自用而顺乎天皆即造化之理而为人心设戒也
问隂阳之气从下递升而上易卦六画隂六画阳自下递长以至于极六画分为六层十一月阳气萌于地中至十二月则透起至第二层以次渐长渐升以至四月阳满则下一
隂生以次渐长渐升至于隂满天地隂阳消息果如此否曰天地间寒暑乃随日而变汉书云日为寒温凡近日则温而为暑逺日则寒而为冬是寒暑之候从日而转但天地之气表
里相应春夏气温暖固是近日之故然阳气此时亦正散与日相应非専是日气从外晒入也秋冬气凉寒固是逺日之故然隂气亦正凝聚非専是日逺而寒也西歴谓寒暑全是
日所为固未当亦须知其说未可尽非今中国极暑大郎山却极寒中国极寒大郎山却极暑盖近日逺日之故而地气亦与日相应也所谓六层之説非真有六层犹云六分耳天地
间隂阳之气犹人之呼吸呼则为温吸则为寒十一月一阳生此一分阳气地上地下皆有非是潜于地下故吹灰之说甚妄以至二阳三阳及六阳皆是地上地下俱有问今冬月井
泉温夏月井泉冷是隂阳之气从地渐起也曰井去地面止寻丈间耳何足以定气之升降今十一月十二月地内俱温未见阳气之以渐升也人生在地上然冬月则阳在腹内夏月
则隂在腹内又如夏月日内甚热室中甚凉夏天午时以后晒药物心内多生虫可见冬之阳非専在地中夏之隂亦非止在地中也 春夏变为秋冬即天变为地也天变为地即地
之变为天也
八卦命名皆以德言余卦则多以所值之时言 以两象为主自乾坤而然乾坤二卦以画言之则为隂阳以德言之则为健顺以象言之则为天地不言天地则所谓健顺隂阳
者不可见盖易者象也象也者像也故诸卦多以象为主
刚柔始交谓卦画刚始交于柔
雷雨之动动字程尚未清出
匪寇婚媾本义程似俱未的当説见贲卦
爻中乗刚者须是同体方见其相乘若上下卦隔体则不得为乘如小畜六四乘九三即不为乗刚
求婚媾往有三説程谓求初徃与共辅五本义似与程同但本义初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也云峯胡氏解之曰初下四求婚媾也四之徃者应也
本义谓初居下而应于巳四待下之求而后往则吉是与程另为一说李文贞公周易观彖则以为四待五之求已而往应五又一说也
求而往明也程以为六四下求于初以自辅而后往与共辅九五之君为明于自知知人义甚完备
观彖云山下有险岩穴之地幽昧之处此义于防之名义最切 以可亨之道行而得其时之中如以大学之道教人此可亨之道也又须当其可之谓时不凌节而施之谓孙所
谓时中也此只是论其理如此中字带着九二得中意下文刚中方实指卦体说如师卦能以众正亦是论其理而带着九二意 初筮者其心诚一筮至于再至于三则诚意散漫问
者之心如初筮者之诚虽往复质难而不为渎若如再筮三筮然诚意散漫虽止问一事亦为渎
利用刑人如孔子治鲁子产治郑孔明治蜀皆尚严凡教之道当如此
彖言刚健而不防而需之六四上六以隂柔而得出穴终吉者盖能顺者非有健德者不能也此即乾坤用九用六之理
上刚下险所以为讼者酷刑之世民必多讼
凡有血气者不能无争此讼之所由生也 凡有争皆讼也如争功争名争爵禄之类皆是故爻中及从王锡服之事
九二吉无咎孔氏云无功则凶故吉乃无咎以其有功故王三加锡命按此更当以彖辞吉无咎之义参之盖丈人在师中可信其得吉且无咎而王委任之専宠锡之频也
六五贞凶观彖云言其常此而不变则凶又为常凶之义按随四爻贞凶之解更须参玩
六三比之匪人按各爻比之之字俱指五言初比五先也二比五应也四比五承也若六三之比五则非其人也此赵氏彦肃之说本义云承乘应皆隂所比皆非其人之象之字
只泛说语类云初应四二应五俱为比得其人惟三应上为比之匪人言所应者匪人也匪人指上说观彖则云卦一阳为比主二应而四承之初在下未有所比三居髙位而不与五
承应是比之匪人也按此则匪人如云匪类与否之匪人一例即指六三九五失前禽林氏云禽兽向我而入者取之背我而前去者失之按此似应删去向我背我字
地之气上升而天之气不交则不成雨必待二气醖酿絪緼而后成雨今密云不雨是地气上升故曰尚往自我西郊隂倡而阳未应故施未行盖云之宻是隂气系畜阳气系畜
得厚则阳与之应相得相和方能成雨泽而下施上爻之既雨乃畜极而通之候彖辞之所谓亨也
本义阳犹可亨似未合卦义程志在于行亦非本解尚往以既处对照看至畜之极则止而不往矣
有风解散则云气之积不厚故为小畜
九五爻义及象须以
御按为定程云君子为小人所困正人为羣邪所厄未合卦义 九五诚心受六四之畜以自畜而畜天下其充实之徳足以用其邻而六四畜君以畜天下之志得九五之孚
而行矣所谓刚中而志行也富谓五之阳实邻指六四言凢爻言富者皆阳言不富者皆隂也尚徳载谓尚孚诚之德至于积满也本义云尊尚隂徳未合卦义 积徳之满以至既雨
既处义与四五爻相足上九象程云小人抗君子则必害君子非卦义兑干皆金虎金方之兽 蔡氏亦以二体论而较本义为警切至游氏一柔进退履众刚之说尤属要义
易中一隂五阳之卦惟履卦一隂不得位而处凶地有至可危惧之象故命名系辞有取于此乃从卦体取义也故夫子以柔履刚释名卦之由至卦徳则于释不咥人处及之
程以说顺应乎干刚而履借之不如防氏敬以和之説尤善 观彖云天下之难履者莫如帝位按此夬履之所以有厉也 张氏引君牙心之忧危若蹈虎尾按九五之贞厉
所谓其危乃光乎
三之跛眇是不安于跛眇者也故其视履为有伤归妹之跛眇自安于跛眇者也故其视履为反吉若以二幽人之贞处之则虽眇能视而合乎归妹之义矣惟其行以武人之道
故不足以有明有行而又有咥人之凶也胡氏云卦辞以爻为主则爻辞与卦同按同人二爻
爻辞不与卦同盖隂柔之质易有所系累故也
柔履刚有三说一谓一柔乘二刚也一谓一柔借三刚也一谓兑柔蹑干刚也细思毕竟蹑说为长盖八卦惟干极刚惟兑极柔故取为柔蹑刚之象而上天下泽尊卑相承则亦
与此义不相悖也六爻独三四言履虎尾者适当其处也三爻徳既不善又兑为口三适当口位则有咥人之象四爻凡承九五者鲜不吉也
无往不复只以三隂言不必如程兼阳説
泰卦初阳在下茹茅之象
小畜九五富以其邻邻指六四言四为臣位乃五之臣邻也泰六四不富以其邻难以六五言臣不敢以君为邻也
御按及沈氏解邻字俱指下三阳言之观彖说亦同至李氏何氏说邻字则指五上更参之 三阳在下相与为邻四辅于五翩翩然降以相从以用三阳之善类不待戒令而羣
贤孚洽中心愿从也 四与五上皆以隂下交于阳阳实隂虚凡在上位而能下交者非虚不克也故曰翩翩以象其起而在上者非一也曰不富以其邻言皆能虚以下交而用其邻
也四与三阳连近故就四言而曰邻也不戒以孚谓三阳信之矣
易中失字多系好字面皆失实与随之失小子剥之失上下皆是又丧字亡字亦多善者【如丧羊朋亡马匹亡之类】
上六以柔居泰极故复为否幸其有应尚有上下交之象故戒其勿用师而示以反求内治之道
天地之否由于匪人故以匪人连卦名为义
观六二并系小人大人之占可知初爻非为小人言也茅茹特取羣隂相连之义耳
因六三隂柔不中正特揭匪人情状以着否极之世道人心也三不中正当上下不交之时必有茍合之事不止如六二之包承而已此辱身贱行之事也故曰位不当也
恰遇干在外卦故言干以该下卦之二阳 先提干行乃及卦徳卦体总只完得一干行 异教亦有同人而非君子正也
类族辨物火之用而天之理也
陵莽险阻正与野之旷荡相反 有二之于宗则有三之伏戎矣同极必异此人事之变也故于下卦之极言之四居外卦之初由异归同所谓人穷则反本也五遂言诚于求同
而卒同之事 三四爻不言同人三举以下攻上者四举以上攻下者 敌刚之敌谓上九也大师克相遇观彖云必用大师以去其间按去外之间易去内之间难果而确无难焉
四固未能免于乘墉之过即五亦未能遂去间以归于同也故必致其号咷之诚而后能合同无间舜之号泣是天而父母底豫周公作鸱鸮之诗而成王感悟哀叹是也凡上下亲踈
至于离异不能聚合相同惟有怨慕刻责庶几感动故萃之为卦多言咨嗟号泣之义其所谓若号一握为笑者正与此爻同义言若能号咷以求萃则一转移之间将变而为笑握者
转移之机之所自也既号咷矣又用大师者致其诚而无勇以济之间终不可去如离之六五沱若戚嗟矣非有上九出征折首之威不足以正邦其义可以参相也
以中直谓有中徳而直故由中而直逹于外也
火在天上日之象
初观大有初爻所谓无交害者义殊难晓及观后爻乃知此是言人心所固有者不可交于物而害之由此而德业盛大悉本此而充积之耳凡人之有其道德功业人君之孚君
子威小人而能有贤人皆所谓顺天休命者故卒得自天之祐系所谓其初难知其上易知于此可推
信以志诚信以感君子之志 易而无备非谓人将慢易之而无戒备之心盖言已非有威如以检身而治物则恐其渐生慢易而无戒备矣有兢惕之心有儆戒之道即所
以为威而非作威之谓也唐室至于物众地大芽蘖其间可谓处大有之世易而无备者矣地中有山盖山之卑矮者
君子有终程云又须君子行之有终作进一层解似不必从
五爻独不言谦程谓君道不可専尚谦柔一段似非卦义
冥升迷于进矣而利于不息之贞者以其顺极也冥豫溺于安矣而有渝则无咎者以其动极也凡人升进之极不知退止之义固无攸利矣然永守贞顺之节至于不息则无亢
满之凶而有挹损之美故象曰消不富也言富消损而不可满盛也昏冥于豫者茍其有震动之几即已非豫矣故曰震无咎者存乎悔三之盱豫上之冥豫圣人皆示以悔义也
泽中有雷冬令敛藏之时
卦义以刚随柔三四两爻以柔随刚与卦义反故戒之刚浸而长句最重乃卦之所以为临至地泽亦所取象地临泽泽亦临地此相临之象也李文贞公云临有逼义有近义泽
水渐长固有临乎地之势然观教思无穷二句则取义只在地泽相亲近上泽滋润乎地地容受乎泽正教思容保之象
临者盛大之势也盛大之势其消不久君子当以为忧而不当以为喜曰甘临者是喜之也不中正而为说主故也虽然説顺者卦之善则説之为徳固有取焉惟其无忧则说为
有咎也既忧之则说者隂之善道而非所以为咎也三四之爻变革之际故往往寓以悔迁之义以临为甘则不忧以临为忧则不甘矣此卦有说而
顺之善故三之甘临可转而为忧亦犹节卦有説以行险之善故三之不节可转而为嗟也然则履有説而应干之善三之肆不能转而为惧何也曰适当口位有咥人之象也凡
爻适与卦象值者其吉凶往往因之而定如朶颐咸腓不出门庭之类不一而足也
志在内者增修其道崇长其徳是其志之存于内也观彖二阳在上四隂在下阳为隂观此三句乃名卦之第一义下云门阙之象则申上三句意而举其象也九五卦主故特着
观天下之义
灭趾谓趾没于校中如过渉灭顶之灭下并同
噬肤灭鼻噬之之深至已之鼻没于肤中以口齩之而太猛也 初在下易制而质刚强六二近而治之故虽如噬肤之易而用力深切至于灭没其鼻二在下位务硏勘得情故
有此象以中正故无咎
观彖以遇毒为应上九本义谓不中正而人不服若如此则不得无咎矣程谓自处不得其当而刑于人人不服而怨怼悖犯之若刑有不当致人不服亦不止于小吝要以观
彖説为善
九四程云刚明则伤于果居柔则守不固按三柔居刚四刚居柔俱合彖取刚柔不偏之义
四五上位以哀矜慈惠为本故在乎存艰难之心以柔中之徳行之
至于上则是教之已久矣而犹犯法是其聪不明故灭耳以惩之
观彖使末返于本使字着力即根种中自然之生理使之也又云岂非其一本之分乎所谓一实万分以百谷瓠果蓏等成实累累时騐之至明 柔来文刚如果种刚也自甲
拆萌芽而生枝叶蘂绽花繁根干为之增色是柔来文刚也一果为根分为众果上于枝头而后花叶乃有归宿是柔得刚之文而为有实之文不敝之文矣以质为文以白为贲义
之至精道之至妙此天文也天文莫着于百谷草木离为文明之卦言日月即言百谷草木盖人之所资生托命天地圣人之所以养民未有一日离者故此卦言文质离言文明皆举
之凡彖中用而字如健而防之类是两层説若用以字如顺以动文明以止之类是一直説
贲之时柔从刚刚不随柔乃卦义也故初九不从六四终莫之陵若为隂所濡染则隂得而陵犯之矣
上爻白贲从贲极反本取义四上卦渐近于本矣故有质素之心而皤如 易中言匪冦婚媾者三其文义皆当从朱子解释但屯二之匪寇婚媾非指初乃指五也盖班如乃云
之象故屯之乘马班如皆上卦也除四上爻辞有其象六二所言班如盖指五也言如当屯邅之时而见有乘马班如者匪寇也乃婚媾也贲四之皤如翰如亦是指初言初有质素之
徳故其人马俱白也但屯睽縁有患难乖隔故须表明非寇贲亦用此辞者当文穷而就质必多所阻挠离间岂能免于疑乎
当位疑疑初为害也贲而皤于文质二者未定所趋未免疑初之为寇盖在上下卦之交当去文返质之始故有此象
项氏所云二与上爻谓干与坤交
观六三之无咎六五之无不利俱以隂柔者言则初六六二六四之凶亦应以隂柔剥阳者言矣观彖并指小人言之
程云夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎按无号终有凶正防其复生也 井渫恻其不食雉膏悔其不食以美利之未得立被于当年
也硕果之庆其不食以嘉种之永得留贻于百世也嘉种存则美利溥矣 剥上爻与丰之三爻象终不可用也用字皆害字之误以韵叶之既然且终不可用甚无义理小人剥庐
自失所依岂特不可用而已折肱如终不可用何以云无咎乎盖小人剥害君子是自剥其庐也然硕果不食自然之理君子得舆民心之公小人虽欲剥尽君子而君子终不可害也
丰三以明极遇暗时过刚不中势有折肱之损然以救暗为心至于折肱而不悔于义为无咎矣故亦曰终不可害也
震动是生之端故天地生物之心于此可见
中以自考观彖引孟子子归而求之有余师以解之与下仁从道之义相备
程子邵子説复字固好然唐刘氏蜕有云雷在地中殷殷隆隆阳来而复复来而天下昭融乎宋苏氏舜钦亦以复为复来之义则文人亦有知之者矣 阳是神隂是形神是大
体与性为体由此而发则为道心形是小体出与物交由此而则为人心人生成形以后气质用事故神理常微形体常肆此卦一阳藏于重隂之内象之最亲切者
惟其为乾元之动处故人闻之而怵惕物感之而萌芽是物物而与之以无妄也先王至诚无妄之心蕴之至盛油然勃然因时而布惠施泽于万物无一不受其涵育焉
不耕获不菑畬其心不计较今耕种后将收获今菑治后将成畬则无计功谋利之妄念矣因时顺理故利有攸往
穷之灾者灾自外至眚由已作因动生灾是动即为眚此由值时之穷而然释行有眚之义言时穷则不可动即妄也
天德至健而能止健故日月不过而四时不忒惟能止故能聚其健终古不息天本刚健所结聚而成也 需刚健不防故利渉川此卦取能止健故利渉川能止与能待义相近
若同人之渉川则取天徳无私之义 刚上谓上九居上尚贤者六五尚之也
天在山中凡空处皆天气所充塞也
何天之衢犹云当天之路天衢者贤人登进之途何谓担任主持之也至是则羣贤彚升艰难宏济豁然无阻矣故特系曰亨
观其所养谓观其养徳及养身者何如此句且拢统虚说观其自养谓养徳者内求诸心以性命固有之理养之是正也若溺于异端曲学则非正矣养身者返求诸已以礼义当
然之则养之是正也若役于口体嗜欲则非正矣此句方説养正之实
六二比于初之阳刚故颠而求养于初也二处下位求于初以自养非能养人者故颠颐与四同而无四之吉占然于义无凶咎也若拂于下不可援上之常经而求养于上九则
非比非应动于妄而一往不返致凶必矣故小象曰行失类也凡前进为征逺求于外卦之上故曰征初在下而宻比于征字之义无取 二与初比尚与上爻有间失类只应单承
求养于上 二四求养于下皆曰颠二三五求养于上皆曰拂 二虽中正然当颐之时下动则易随而动故着征凶之戒
拂颐贞凶贞谓自以为正而常如此也
六四程养其威严一段立论有疵
大过谓在道义上过不为情俗所牵也如汤武征诛伊尹放置伯夷饿于首阳皆迫于时之所遭以其非所常行故谓之过 大过之义只夫子大者过也一句尽之程与其过
之大一层似添出
独立防木之象无闷兑悦之象
四居大臣之位义不可有他九四应初六例有凶咎九四爻有与初六取相应者大过栋隆吉有它吝咸并具贞吉朋从两占恒田无禽【此卦虽相应然以刚上柔下有定交感
不深至义不因应初六而无所得也】遯好遯具君子小人两占解取解拇姤包无鱼起凶【此独以应而不应为凶】萃九四本为羣隂所应无所系于初故大吉无咎困九四与初
无渉鼎折足而凶隂爻居初乃在下无才徳之小人故应之多凶吝六四爻若上有九五则以承九五为义而得吉利无咎悔亡之占自屯卦即应以此例求之【本义屯六四取应初
九备一説】唯既济之终日戒虽承九五而有危辞其余不遇九五者泰之翩翩不富取应初九等三阳在下而交之临之至临无咎本义则専取应初为説要之二阳为卦主则亦非
全不取应也贲取应初九而能皤如其白返于无色翰如而求之疾复取应初而中行独复大畜童牛之牿则应初而元吉【唯此爻则取畜阳为义】颐之颠颐眈眈逐逐则应初而
吉且无咎明夷六四不取应初然处明夷而避难义亦相应损之损其疾使遄有喜是取应初而无咎盖阳爻居初乃君子在下之象
五居尊位荣华之象
上六道穷故凶 如陈寔申屠蟠郭林宗之在汉季似乎随波汩没絶无所见在世道至此固凶而全身以全善类则于时义为无咎也以柔説主求之此解为得天一之阳防于
隂而成水其体至险以质隂而性润下流必趋坎在坎中积实无空渐充渐盛融通畅逹此水之习坎有孚而亨不为险所陷者然也人心元善之徳具于形质之中与水之阳陷于隂
而成险体者同性之欲感物而动日交于利害攻取之途与水之就下而趋坎险者同【陷则违禽兽不逺岂非至险】须常存此心言忠信行笃敬积其孚诚随处不令少有空缺日
充日盛心境澄融推行不窒与水之习坎积实流通不为险所陷者同 人心惟危危即险也道心惟微微即陷也正谓天徳之刚在于隂中 水更习于坎之险积实充满而流通不
滞斯出于险矣人心链习于欲之险孚诚充满而明通不窒斯出于险矣
□字即竖直冩坎是流水不比兑是止水坎水有源兑泽多是潦水汇成兑泽不流坎水常流 不盈乃水积实之徳程解作未盈未合有孚之义 有源之水异于沟浍骤
盈之水惟其信实故能习坎 不盈不浮起不堆髙之谓浮起者内之所积有空也堆髙者至节限处而增加出其上也如粟米沙土皆然下积起必有微隙至上顶俱可增髙皆能盈
而不能不盈因非至实故也惟水以实为体下无浮起上无增髙言诚至水之不盈无以加矣
盈科之盈积实而盈也不盈之盈虚而为盈也水徳惟不虚盈故能盈科后行流而不盈语其本然之徳盈科后行语其自然之势先儒谓不盈为未出险是以不盈之盈作盈科
之盈解矣 水徳不虚满不论坎之流水兑之止水皆同水以流为性故贵流不贵止义具节卦兑泽之徳曰说坎水之徳在孚亨即人心诚明之徳也水之徳只流而不盈尽之其为
体有形无质融通不
滞而充实无少空隙不似他物堆积增髙及筑之又可减下者只一平流去随地势而与之相赴至有洼陷处才平即出自不隆起浮多是自始至终任所更厯总一不盈而已
水之实徳在于不减而其根在于不盈不言其不减而言其不盈尤与虚而为盈者为对症之药坎有刚中之徳流而不盈行险而不失其信其有孚
如是维人之处险其心之亨通如水之流行而不困者乃以其心如坎徳之刚中有不盈之孚信也练习于险莫贵于有在中之刚徳刚中则其心诚实自亨通而不困穷矣 流
而不盈是有孚之体行险而不失其信是其习坎而騐诸用者也 信即不盈之实徳程以就下为信非此处正解 八卦皆言人心之徳而取象于天地水火雷风山泽彖释辞
未有専言取象之徳而不及于心徳人事者习坎本就水以明心学有孚心亨皆以人之心徳言流而不盈一句言水徳之亨通孚信已尽行险而不失其信句以人言若仍言水不
以人之习险言则有孚二字正面未出维心享句复来襍説人心亨通之徳于释彖语意尚未融洽完全须如观彖以行险句贴人之习坎有孚下接心亨而以刚中总释文义乃协
人心因习险而诚明之徳以全险之益于人大矣心徳全则峻极髙深不可攀跻不可逾越与天地之险同所谓徳威惟畏也因习险而推险之用卦彖辞习坎有孚维心亨因水之习
坎而明人之练习于险难有诚立明通之心学也故彖明水徳习坎有孚之义而言人之习于险而心能通者乃由有坎体刚中孚信之徳也求小得本义只作占辞説言可以小
有得杨氏陈氏则以示人处险之道言谓自求诸已心常亨通不窒如掘地得泉涓涓不已不待溢出外始为流水也此于有孚心亨之学极为关切
御按及观彖并从其説
未出中郭氏谓一离乎中即失之矣即彖取刚中之义【刚徳在中】人处险而返求诸心觉有所得如初濬逢泉涓滴潠注停蓄于坎中而不遽出而孚信亨通之义用已具
矣行险而有尚不自此始乎
樽酒簋贰用缶言质素自将也是孚诚之积也纳约自牖言因机而导也是亨通之渐也不务饰于外而相感以心不急求上之信而曲开其明之路以此处多惧而承阳刚可谓
得习坎之道矣虽当险时可卜其终之无咎也
沟浍因雨集骤盈随涸此无原而不能流者泽容纳众流因无巨原虽成大壑亦不能逺流放海惟江淮河济及凡有本之泉混混而出不舍昼夜其流日长日增日充日盛随其
所至有积实而无虚满所谓不盈也大川祗见其常平流于坎中浩浩荡荡滔滔活活至极洪大时间亦泛溢旁决旋复故道而安流更厯千万里险阻不易其常放海而归焉至凡一
切原泉防独流放海防入大川而放海无不同此只平之象尝騐之去海近之泉混混放海遇旱截水灌田水不得盛行逾时放水则盈一科坎又进一科坎水与坎口相平即流出前
行大川反难騐其盈科后进但见其不盈既平耳不盈有二义一是水徳积实无虚满而盈者凡水皆然也一是有原之泉不骤然盈溢与旋盈旋涸者异此并属切要之义只既平有
两様一是平流于坎中不待平坎口而始流也一是水与坎口相平即往前流所谓盈科后进要其不虚假不窒碍之徳性同也夫子取原泉三王祭川先河后海皆取其流行不穷信
实有常耳 口气若云惟其坎不盈是以能只于既平也不成章不逹之説 水之积实流通有孚亨之徳即在井谷沟浍湖泽其体性同也而孚亨之辞独备系于坎夫子彖释以
流而不盈周公爻辞称其不盈既平盖在井则不竭而不流在沟浍则骤集而旋涸在湖泽则停潴不行遇泛溢亦行而不逹皆难以騐水徳之常惟习坎之水中实而不盈只平而即
流备诚明之徳故圣人于此明心学之全耳
坎不盈中未大也坎固即是水但卦以习坎为义坎训险陷爻中坎字俱指坎窞言坎不盈只既平谓水至坎口不浮髙只与坎口相平即流出是为得中而不侈大盈者浮髙堆
起之谓项氏不盈谓不满水盈则愈行
故坎有时而盈等语乃盈科后进之盈与流而不盈之盈自别陈氏谓水才盈便横流泛溢乃沟浍皆盈之盈与有源流水有渐有常之义足相明但此盈字乃虚而为盈之盈
须以观彖水徳至实无虚满而为盈者为真至之解
上六隂柔处险陷之极故有此象按坎流水也节之坎亦流水也流水以海为归宿水入海则境穷而味苦故无善道欤
坎者隂陷阳之卦阳为君子为天理防阳者为小人为人欲初三在下坎陷阳上则陷之极故皆凶惟四承九五为独善易例六四承九五者皆善此卦六四出下坎而更厯上坎
兼有合于习坎之义故无咎也 坎在上爻之诸卦随其所遇卦义以为吉凶屯上泣血涟如屯极非柔才不能动者可济也蹇上来硕利见以其退就于阳刚也井上有孚元吉以其
功能及物也节上苦节贞凶以其穷而不能通也既济上濡其首厉以柔才之易于沈溺而至于终乱也惟习坎乃坎之本卦则言坎之体用以材质刚柔防吉凶休咎不似他卦随时
遇为定也
防离兊虽属阳防阳丽阳説然隂在内而阳防之离之隂在外而散乎阳之説因一隂成卦故彖于离特举柔言之于巽兑言刚防刚中而并及于柔 离为丽不论刚柔爻
皆有丽之徳易例如此
观彖以六爻配旦暮昏晓履错然属日初出时黄离属日方中时日昃属晚暮突如焚如属日入火继五爻属子半向晓上爻属旦时下卦自晓而昏上卦自昏而晓即千万年离
明继照之象已尽于两作之中如重干足以尽天行之无穷也
敬肆者昏明之本故离初爻以敬言之
六二正彖所谓柔丽乎中正者本顺徳而为文明备贞亨之义故占元吉
六五以柔顺之徳而丽乎中因中以得正合于重明之象故能悔惧深切而转昏为明转凶为吉上九之出征折首承此爻而终其义故于此系以吉而上系以无咎也观王公王
用之云可见
五为君位在人身则心位也身之正不正视乎心国之正不正视乎君心能痛切自悔其前日之何以昏而出涕沱若复辗转自思夫来日之何以得明而戚嗟若则心正而身可
正者自此矣君能痛切自悔其前日之何以昏而出涕沱若复辗转自思夫来日之何以得明而戚嗟若则君正而国可正者自此矣岂不吉乎 人当夜气所息天心来复悔悟深切
故有出涕戚嗟之象改过迁善会朝清明何吉如之此天君用事光明开之时故象之曰离王公也因周公于上爻有王用出征之文夫子先于此明其义谓惟心君能自悟其昏
惟心君能自撤其昏也此爻向明之时上为复旦之时象义甚明凡五上爻有相因为义者于此可推
坤之六二敬义立而徳不孤离得坤之中画初爻以敬始上爻以义终坤徳备矣
上之出征折首精以察之刚以治之使隂沴消而邪慝尽豁然成复旦光昭之象而徳威照于四方矣故曰以正邦也在人身则克己复礼而一归于正亦犹是耳岂非善补过而
其要无咎者乎五为子半来复之时上为平旦清明之候其义相成也
重坎足以该无穷之险重离足以该无穷之日绎习坎继明之义圣学之操存无斁日新不已尽于此矣 水阳在内而内明故坎之亨根于内在人则心体本然之明也日火阳
在外而外明故离之明有所丽在人则照察事物之明也心体本然之明诚中所自有照察事物之明以敬而能聚故心亨由于刚中而养明必以顺徳刚中即干之诚顺徳即坤之敬
诚与敬乾坤之合徳也而人心兼体之 乾坤坎离易之纲纪乾坤之德备于坎离以坎离得其中画也干画一而实九二之信谨九三之立诚以诚之见于事者言九二之存诚九三
之忠信以诚之主于中者言坤画二而虚六二之敬以直内直之至而为六五之黄中通理皆敬之存于中者然也六二之义以方外方之极而为六五之正位居体皆义之见于事者
然也敬之直内所以存诚义之方外所以立诚此乾坤之合徳也坎离得乾坤中画人之心体象之习坎之刚中即干徳之诚离之柔丽中正即坤徳之敬义此坎离备乾坤之徳而为
心学之原也
周易劄记卷上 #
钦定四库全书 #
周易劄记卷下 #
礼部尚书总理国子监事杨名时撰
咸初因欲动未行故不言凶
卦之名义有数义并举者以首一句为尤重如恒卦刚上而柔下第一义也雷风相与防而动第二第三义也刚柔皆应第四义也此卦只论本位不重相应以卦义之最重者在
有定位也
凡事固当深求然方为其事便求其深是为欲速欲速则不达初六象以始字释凶之义见事有次序始而求深则凶矣
九二不重应五只论本位 程中重于正之论固是易之通义但施之此处则与六五之中而不正得凶者有碍
九三本有刚徳而不能恒以过乎三之中而处巽之极也
四爻乃动之主是以动为恒者处非中正安得恒乎田于无禽之处正狃于恒习而不知变者邱氏所谓泥常而不知变也
六五只重居五位而无刚徳不必如程渉应刚意二以刚处中可常之道也故虽不当位而悔可亡五以柔处尊位失阳刚之常道矣非所当常而常虽得中犹为凶也爻位莫
贵于中此卦论恒久之道必辨刚柔之分易之变动不拘如此
二隂浸长阳当退避故曰遯卦名之义尽于卦体故连亨字释之
遯初爻之往谓前进不必如程以往为去盖时当遯尾不论已去未去俱不用前进也以往为退去与他处往字之解亦未合
二爻应以程及吴氏龚氏所明为正解但不重九五之中正 遯之时有一等不当事任而可自韬晦者初六是也有一等当事任而义难退避者六二是也故六二应从程
説 以执用黄牛为执必遯之志亦可然观诸爻皆言遯而此爻独不言则是固有不得遯之时与卦义反者
张氏解九三象谓惟当以刚自守止下二隂而畜以臣妾之道亦苏氏不可系之説
本义云有好而絶之以遯添一絶字与系遯嘉遯肥遯句法不一莫如从容以遯之説为当
伊尹复政厥辟周公让后人于丕时九五当之矣正大而天地之情可见矣情根于性性正故情正天地之性生理也生理之流行动为情大壮是其气机盛大时也何有不正
干文言曰大哉干乎刚健中正纯粹精也可见天地之情之正大咸于观所感处见其情恒于观所恒处见其情此则直指其情之正大也 胡氏以孟子至大至刚以直养而无害释
大者壮也大者正也二句按气从道义而生足以配义与道道义至正气之浩然以其正也
大壮九二本义云以阳居隂不得其正按此爻正以居隂为正程云在四则有不正之戒按九四亦以居隂为正
小人用壮君子用罔从项氏説当云小人用此九三之过刚以行壮君子用此九三之过刚以止壮 三之位已近于可进之时故壮于进不言凶 如九三之以刚居刚人鲜不
以为正而固守之故戒之曰贞厉
项氏以诗书中罔字与勿字母字通用皆禁止之义此説正犬象用力克己复礼之指于爻辞用罔二字之义方有着落
輹车伏也缚于车轴辐车轑也轮中木之直指者五爻似不必如程以制下四阳立説
艰则能详退遂皆吉而利
晋彖程云坤丽于离以丽属坤未是 项氏云离柔在上为得尊位大中旅行之按此惟大有卦若晋五则为臣位之极难言尊位大中旅则更异矣大有不言上行而曰时
行晋与睽鼎皆曰柔进而上行旅则曰得中乎外而顺乎刚未济则曰柔得中也各随卦义而论可耳
三进居下体之上在晋时应有悔以当柔进之时有为众隂推服之象故悔亡
五进居髙位应有悔以当柔进上行之时故悔亡 一渉计功谋利即是患失得
上九若粘住伐邑讲贞吝便觉于理不顺词意难通只在晋极上取义见不可以进为常则词理豁然矣以刚处晋极而道有未光故须用此刚极晋极者以自治则可免不光之
咎矣
处浊乱之世昬而无邪退而不息内文明而外柔顺利艰贞是其道也
垂其翼程谓所以行者见伤项氏云不言夷未伤也尤合先几避难之义主人居者也
周之东国凋敝于纣之昏虐是左股受伤也文王尽恭顺之节行仁以救之大邦畏其力小邦懐其徳有用拯马壮之象但此説夷字不贴伤明説于明夷之义未切 程之
説自明切可从末谓可有为于斯时却未合文王之事 文王拯纣之昏而左股受伤尚可慿贞顺之力以图济拯纣之説先儒多主之者言已之伤轻犹可往拯与程自拯其伤説
异 按纣以至昏夷人之明文王文明柔顺以防大难受伤未至极甚慿贞顺之力急往救之全一身以济一世所谓吉也
不可疾贞本义解是不必如程作既克商以后説观彖云四与上六同体而相背谓微子也
家人六二程云以柔居柔不能治家似未当
睽初悔亡之义以观彖解为当玩
御案尤见着落程云在睽乖之时以刚动于下有悔可知按刚居初甚善又云九四同居下按四不以居下论又云合则有睽本异则何睽此理最确故初不言睽孤以居初处
下时尚未立同异也四在上位则非无同异者矣故曰睽孤
本合则有睽三与上隂阳相应故其始皆睽之甚也二五亦相应而始未遽合以得中能行和説明顺之道而得合 程云为四所伤应从本义为伤于上九又云三从正应而
四隔止之故伤按六三止重乗九二之刚观小象可见
位不当谓处上下卦相睽之际而乗刚
九四惟睽孤故遇元夫而交孚也
六五以睽时居上位故有悔以其为文明之主有柔中之徳故得亡之观彖解甚明晰
御案悔亡之义即于应刚上见程云六以隂柔当睽离之时而居尊位有悔可知按此爻正取柔程以深入解噬肤不如本义易合之解为当二五得中相应为合睽之主与
初四及三上之义异
上九睽孤应从程 凡易中匪冦婚媾説义不一愚意以为皆承其上文而推原之词如屯之邅回不进乘马而班布贲之皤如乘马如飞翰之疾睽之疑豕疑鬼张弧説弧玩
其词义几若有冦戎之役是以如是其迟回急疾而疑惧之深也岂知乃为婚媾之事而若此乎六五上九两往字皆勉之往而求合盖在上者应然
也此两往字以向内往下为义
蹇利西南往得中也易彖辞彖内往字除泰否俱属外卦外余则概是有所行为之义 观彖得中兼二五言解卦彖得中只论理 西南东北观彖只以先后之象解之极
得坤卦先迷后得故西南可以得朋而东北必丧朋乃吉也
往蹇来反传义以反为反就二隂孔氏吴氏则谓止于其所按止于其所即是反就二隂二説义亦相通六四上六之往皆谓冒进六四上六之来皆谓就五然以初三两爻来字
例看只作止于本位説而就五之义于连字硕字内已全见矣
解彖西南西方南方也夙吉谓夙徃夙复
系分小人乘君子之器盗思夺之上慢名器而下得窃名器以暴民盗思伐之是三爻不専警小人尤警用小人者九二九四六五皆言解小人六三因爻德不善举不能解小
人者以示戒
解卦四隂爻除六五君位外初爻为拇在下依附之小人也三爻负且乘营利夤縁之小人也上爻隼在髙墉鸷悍强暴之小人也小人之类此三者约畧可该六五隂柔易为小
人惑溺故以君子维有解切戒之
以损名卦应以卦体损下益上为第一义
损刚之损乃挹取之义损刚益柔所谓损益之也初九当损下益上之时故不嫌于遄往从上是以云尚合志也
以益名卦应以卦体损上益下为第一义
三四皆曰中行者因其不中而戒之也
固有之言因凶事而受益者非以增其所本无者为益而以适得其所固有者为益盖人处忧患则能反而得其本心孟子所谓动忍增益者是也
告公从须説不自専意
告自邑二句 #
御案以方决时言观彖以既决后言义可相备
闻言不信盖当时至事起争先之时有告以居后之言必不能信非厯事变之深者不能及也 震上婚媾有言亦同此义盖当事未及身之时而详思盛戒必为浅俗浮论之所
姗笑也此两义皆丁寜深切之至而反若为缓辞者
李氏解姤卦云女下于男按下于男应作先于男孔氏正义马云柅者在车之下所以止轮令不动者也九三
御案云非其位任而欲制之有危道焉【臣】谨按遇之乃能制之
志不舍命挽回气数之命正与至仁极善之正命相符会
在他卦为应者在夬姤二卦则为敌
王注谓一握者小之貌也为笑者懦劣之貌也自号以一握而作笑容则可以求萃于人而无咎陋哉斯言无乃所谓胁肩謟笑者乎义皆作号呼正应则众以为笑然当论其
宜号不宜号耳人之笑又何足云乎须看易爻中每以号笑相对同人之五旅之上是已握者转移之机也言若能号咷迫切则一转移之间将变而为笑笑者喜乐之发也同人萃以
忧而笑者也震以惧而笑者也
六二
御按云待大人之汲引而后从之所谓聚以正也义最完善 程谓二与五相逺按正应难以逺言
升初象上合志之上谓上体三隂
六五贞吉升阶折中止作一意説不另转盖能礼让之谓贞也困九二征凶无咎往之大且逺者为征当困而大有所往固难免于凶此句止带説乃其时遇如此而其所以得无
咎者则以其能竭诚享祀卒有感通之理也惟刚中者能之
九五劓则兑为毁折秋令司刑摧伤之象本义云下乘刚故有此象按九五本刚不以乗刚为嫌
鼎与大有直曰元亨皆以卦有尚贤养贤之义
失其义失相应之义
鼎以阳为实六五虚中则有实者皆其实矣故曰中以为实
震往来厉震既往复来一以危厉之心处之
危行或解作危惧而行与六三震行一例説亦可无防宗庙社禝之事则无丧者大故曰大无丧
同人九三遇上九象曰敌刚也中孚六三遇上九爻曰得敌是以阳遇阳及以隂遇阳皆可云敌以其本处相应之位也孔氏解上下敌应为峙敌不相应以爻材言也
御案从之观彖则云虽敌应而不相与以爻位言也于义皆可从
君子以思不出其位知所止而定静安则能虑思即虑之谓随其分位所处精审周宻以思之斯于事物各正其所矣
未退听似应以二之未肯退听乎三言此所以其心不快也 列其夤句本义尚未明晰
六五悔亡本义云悔谓以隂居阳按六五值口位应有悔 赵氏云能黙故能言按黙是时止则止言是时行则行 谷氏云非出口方思止止而止也又云止亦非缄黙之谓行
而止也
刚得中以九五有正邦之重任故特言之
鸿水鸟也而在陆则是孤飞失羣之鸟也诗云鸿飞遵陆公归不复 利御冦有二説一説用其过刚之道以御冦盖御冦宜于固守用此道以保身正共相保全之道一説九三
以过刚而凶须谨慎自保守以御冦乃可救其失按二説语气虽别而理则一以刚克之道自固守即是谨慎自保也
失其道失保防肧胎之道
三孕而不育则是己墨世网而不受覊束者不如五之不孕之原未受人覊束也
所归妹也句有两义一则长少非耦所归者妹一则女先于男是女説男而动者归由于妹也泛言归妹则是天地大义人之终始盖未明指归之由于妹也观説动之徳则知归
之由于妹矣
中四爻以位言之为不当以卦体观之即是柔乘刚湖泽之上雷往鸣焉为隂气感召而至隂阳理固相求但此则隂先感为不正耳
相承谓承助女君
归妹九二 #
御案指女之有配而失配者言极确【臣】谨案九四之愆期迟归乃守贞不字者也
归妹以须须字是其情急欲求归之谓乃不得归为妻而反归为娣
程解六二云独明不能成丰按已丰患不能保 又云遇柔暗不正之君按五尚能虚中所以可发 郭氏云以隂居隂上非正应按在丰正以无应为善 时方正午而隂已
生世方盛明而慝已伏故自二至四皆言丰言日中也 云峯胡氏云凡言往者多自下而进上丰其蔀外也有孚若内也外有疑内有孚孚疑之反也此论可存
日中见沬观彖解云日中必暗谓闇虚也
御案取太阳食时之象尤确 九三与上六柔暗之主独以刚明应之当丰而应无能为助
四在上卦亦暗体本义程俱主遇暗主而有丰蔀见斗之象张子説亦同按遇谓同徳相遇上三爻俱暗体四之蔀四自为之也但已本阳刚其蔽易开故遇同徳之初九而得
吉耳
上三爻皆暗体二之蔀因五三之沛因上四之蔀则在己吴氏谓二之象由九四而成另为一説
程云六五无虚已下贤之义按六五有虚中之美云峯胡氏云自二之五则曰往五暗主也往则得疾自五致二则曰来二文明者也来之则有庆誉而吉论亦宜存
程解上爻云致丰大之功在乎刚健按丰贵乎明自藏是上六自藏程谓人藏避而弗与亲未是云峯胡氏云二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初与四未及乎
中三与上已过乎中者也况上又处丰之极其凶宜矣所论亦可备一説
泸川毛氏云取其火以为明取其止以为慎取其旅以不留狱按此象先外卦而后内卦倂切卦名之义清贴説下取象中之变例应录存其説
初六程云四阳性而离体非就下者按初六若与四相应亲切更多凶咎
以旅与下犹谚云视同陌路人也黄氏云与下之道刻薄寡恩刻薄二字太重旅人亦岂可以刻薄待之须善会其意
余爻皆言旅而五不言尊位不可言旅也然当旅之时而居尊位又有柔中文明之徳则岂非出而有获为射雉一矢亡之象乎一矢亡获之之易也杜诗一箭正坠双飞翼 本
义云不无亡矢之费按得雉则矢亦得若矢亡是一不中也此爻是旅之最吉者应从程説上逮谓君相之誉命及之或云即上进之义
刚防乎中正者阳刚入而制之齐之以中正言以中正之道行其防也言刚防不言柔防则知旧説以一隂入于二阳之下者非是
九二程虽非正礼等句于理颇疎
观彖云正乎凶言常乎凶也按此犹所谓动有常吉云峯胡氏解兑卦彖云卦辞与咸同咸取无心之感兑取不言之説语切当可存
初九程云能卑下和顺以为説卑下字似未的当涣王居无咎应依夫子断句涣字另顿住勿连王居读上九应六三坎体故云血
易六四爻以下应初刚者为善若上遇九五则多取承五为义中孚诸爻不取相应而四上承九五故象特释之曰絶类上也
翰音登于天防鸡违入伏之性而髙飞于防风之末扬虚声以求信非可久之道
中孚者诚也诚之道用心于内者也茍徇于人而务于外则非所以为诚矣二之所以善者以其在隂也至于初之志未变四之絶类上五之挛如身在事外则素位自安处君臣
之位则致其専一皆务实而不徇人専心致志所以为孚也三不中正而有应则心系于物矣悲喜皆系于物与初九不变者异矣上处卦之极宜乎为孚之至也然孚存于中而上则
居外孚贵于虚而上则有应翰音登天与在隂之鸣一积于幽隐一务于表暴名实之际相去逺矣以之事上交下必不能致其诚笃而一于虚伪可知
小过之本义是可过于小而不可过于大故彖辞又补出可小事不可大事及可以小过不可以甚过两意来不宜上宜下即所谓可以小过不可以甚过也或曰不宜上宜下即
是明小过之义盖宜下只是收敛之意小过时义只是当在收敛一邉 小者过也小者谓日用细小之事此即细行必矜之意
雷声在山上去地逺则不甚猛厉亦小过之象 继志述事孝之大事也擗踊哭泣孝之小事也 大抵以大过卦义反观之大过是义理一面重了不顾情俗故谓大过小过是
情俗有十分过不去的稍于义理委曲一分故谓小过观两大象之辞意甚明也理以情而行故小过有亨道但利于贞耳又但当小事行之则可若大关节目必不可以委曲者而一
例施之则防闲壊矣且于小过之中又当过于下不可过于上如通乎情俗固时义也惟过恭过俭之类则可茍从俗而放荡从俗而华靡又岂可以茍徇乎观麻冕礼也一段是此卦
注脚宻云不雨居尊位者随俗迁流不能自返之象
未济离上坎下下卦未济入上卦则济而亨矣汔济无攸利属下卦彖既分释之又以刚柔应申言得亨之义上卦虽济而亨之事然上九濡首即不续终之戒也未济九二时
未可济故有曵轮之戒
程云三之隂柔岂能出险而往按经文明言利渉伐鬼方有赏于大国此王者之事
君子之光言其盛徳为光华不可掩遏有孚言信其必济吉则济之谓也九四言图济之事六五言其克济有孚与上九之有孚一例説由未济而济于卦之时义为合
上九只论其时不必如程以无位立论
天尊地卑节言造化对待之体所谓交易者也乐记以此为天地之序太极图解所谓分之一定而不移者此也刚柔相摩节言造化流行之用所谓变易者也乐记以此为天地
之和太极图解所谓命之流行而不已者此也乾道成男节言造化生人生物之理太极图説所谓无极之真二五之精妙合而凝者此也干知大始节言天地之造化万物归于一理
太极图説所谓隂阳一太极者此也易则易知节言人体乾坤之理太极图説所谓立人极者此也
圣人説卦观象説卦説义皇观象总羲文周在内系辞明吉凶句説文周观象而系辞刚柔相推句説羲皇设卦而有此象兼蓍策之用在内是故吉凶者失得之象悔吝者忧虞
之象二句申説象之吉凶而及悔吝变化者进退之象一节申説象之刚柔变化而归之于道此圣人所以设卦蓍系辞占之由盖羲皇之画卦生蓍本为明吉凶悔吝文周之系辞定
占悉根于进退昼夜三极之道君子观象玩辞观变玩占所以体羲文周之易于心而与天通也
易与天地凖与与天地相似及范围天地之化而不过三句作领头
鬼神之情状至难如也然鬼神者即吾身之魂魄精之灵为魄气之灵为魂精气凝合而为神明之次舍此吾身对待之鬼神也魂之动也乗于气其静也依于魄周游不定而生
梦觉之万变此吾身屈伸之鬼神也察乎此则凡天地间鬼神之情状可知矣要皆不外乎一隂一阳之理 本义以精气为物为生为神游魂为变为死为鬼然语类所引答宰我之
言则又与此意不同盖即以人身之魂魄为鬼神礼运以人为鬼神之防者此也苏氏陈氏真氏皆同此意以人身之鬼神而知凡鬼神之情状故释氏以心法观天地其大指亦近苏
氏所分鬼神不如真氏之确 耳目口鼻之类属形体者隂也听聪视明知味别臭者是隂精之凝结心神阳也其思虑运用【动作亦在运用内】之周彻无不到者是阳气之流行
精之灵为魄气之灵为魂此吾身对待之鬼神也心魂用事阳动也应感交乗不可方物出入乎魄以周游体魄常居隂静也各守官而易蔽物来交而即引一听乎魂而莫制心神为
主而隂浊变为阳明则超然为万物之灵人伸而物屈矣体魄为主而阳明化为隂浊则沦陷而违禽兽不逺物伸而人屈矣此吾身流行之鬼神也天地间鬼神之情状以此知之孟
子大体小体章言心官则思而耳目不思受蔽于物而见引于物君子庶民章言人禽几希之异系于存与去山木章言良心梏亡则违禽兽不逺好辨章言生民治乱人与物迭为消
长盛衰之运观彖云魂动魄静交为变化如人物之屈伸并身心精义可互相证明也【画而动作有为是人之伸夜而寝息安神是人之屈春夏生滋长是物之伸秋冬零落藏
是物之屈】
知周乎万物三句以知言旁行句以仁言
此章是申上章之説首申道字中申仁智意后申神易字
显道神徳行本义云道因辞显愚谓且未及辞
通天下之故故谓已往未来之故
制而用之谓之法并蓍龟亦在内
卦画之四象其位次太阳一一含九少隂二二含八少阳三三含七太隂四四含六
又以尚贤谓尊尚圣贤之教
变而通之以尽利以象言鼔之舞之以尽神以辞言立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言故极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞也变而通之以尽利故化而
裁之存乎变推而行之存乎通也鼓之舞之以尽神故神而明之存乎其人也举而措之谓之事业黙而成之谓之徳行德行者事业之本也
上系举七爻明拟言议动之例重在中孚一爻所谓凡事皆欲先立乎诚是也此举十三卦以明变通趋时归于易简之意重在乾坤一节注谓乾坤变化而无为尽之矣后举十
一爻以明天下之动贞一之指则重在咸一爻文所谓殊涂同归百虑一致者于贞一之理极为精切也
其德行何也节以卦画推本系辞之意也凡易之辞多扶阳而抑隂长君子而消小人故君子亦有凶时而非凶小人亦有吉时而非吉所谓贞胜者也然则吉凶悔吝一以君子
之道消长为断所谓贞夫一者也
易曰憧憧往来节孔子説已见大意但此以下是言爻之效动非徒结前文也
张子曰精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致养吾内也李文贞公云学者终身只此两件事不精义则心粗而不足以致用不利用则未至于熟惯而有扞格
之病何自进于崇髙之域所谓利用者矫好惰之习而为勤日习于勤则安于勤若性矣矫畏难之意而为勇日习于勇则安于勇若性矣由勉强而成自然所以安也耳目之视听手
足之持行以至人伦事物之节无一不习惯成性则行道而有得于心矣若不熟则或作或辍徳何由崇古人小学时将射御书数一一教他理防所以去其好惰畏难之根即崇徳之
基也德足济物则随其所处之分位各有养人不穷之道君子故以井辨德施溥及之义焉
上下无常不可如蔡氏渉卦变之説
柔之为道不利逺者二本多誉之位但柔材处之不如刚材之尤善
其柔危承三多凶言若柔材居五未尽为危但不如刚材居五为尤善耳
爻交也交故有殽杂之义文不当有以九居隂位六居阳位为不当者有以时义之得为当时义之失为不当者两説皆可从
变化云为有象可以知其形器于是画卦以定之隂阳卦画形而下之器也以此占事可以知来
凡易之情条内须各分轻重胡氏合并串説于条理未清
失其守者其辞屈守不坚定则为物所屈而不能伸其辞也
理即性性即命也以其殽于事物而谓之理以其得之以生而谓之性以其命之自天而谓之命故必自穷理而尽性而至命也
以天地定位以下为图位观之则説卦首二章当为画卦之序朱子所谓横图是也
依干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之序则水火不相射句应在雷风相薄之前盖以天地立体水火致用乾坤坎离相为始终故以水火列于雷风之后与乾坤相对欤
数往者顺谓就现在已有定体上数易卦之位则自尊及卑先天地而后六子其卦自三阳三隂而至一阳一隂是数已生之卦以对待言也知来者逆则以流行言由微至盛自
一阳一隂之震防厯二阳二隂之坎离艮兑以至三阳三隂之乾坤乃是逆推未来得未生之卦预料未来曰逆料则追数从前为顺数矣 是故易
逆数也是故二字口气直贯到坤以蔵之住
先天卦对待以立体是于不易之位寓交易之情其流行致用也自震一阳厯离兑二阳至干三阳而极自防一隂厯坎艮二隂至坤三隂而极但阳统岁功之义未显故后天卦
以震阳始以艮阳终见阳主岁功也此一义甚大又干者以其主宰曰帝以其妙物不测为神先天居正南位固定矣尚未显出枢纽万化神妙万物之义文王以之位于西北收藏处
乃见其为枢本化原此一义又甚大先儒云善观天地者观之人今天地至九十月之交宇宙间荡然无物而一团生意浑然完足人至言动俱息时一片天徳之刚充满到用时自
然喜怒哀乐中节此谓寂然不动未所以为天下之大本周子主静之説亦是此意 三隂居中坤又中之中也于一岁亦为中央之位 先天后天图位惟震稍相近余皆絶逺然
防在先天则散其方长之隂而在后天则散其方消之隂也离坎在先天则其初生之位而在后天则其正盛之位也兑在先天则泽之方行在后天则行而既足艮在先天则物之方
止在后天则止而又生也坤在先天者其体在后天者其用干则在先天者其用在后天者其体然则先后天之学其道同归而其説并行不悖者也愚谓康节之学见疑于世使是图
而康节所自为亦所谓先圣后圣如合符节者矣况证之以大参之以自汉而下儒伎诸书隂阳消息进退之説确然可据则其学之有又岂可诬乎 八卦震于稼为反生凡果
谷之种将萌必勾是谓反生也防为长为髙则齐矣所谓地中生木积小以髙大也离于木为科上槁外盛故中空火熯故上槁坤为文者物于是将向实而华矣故曰美之至也兑为
毁折物将成实华叶先脱生意足于中必损于外也干为木果始成实也木上之实乃地中之实之胎故于序则震在干先其究为健是也于分则干为震父一索得男是也万物出于
震而眹于干贞元之间以终为始之妙也坎于木为坚多心物成故坚坚于内故多心艮于木为坚多节多节则枝条皆有心坚之极也艮又为果蓏与干同何也木果者木上之果也
始生而未成熟脱落者也为果为蓏则成熟矣脱落矣可复种而生矣
序卦程子云大壮以卦言则阳长而壮以爻言则隂盛于上按阳长过中而衰矣
比师一阳临观屯蒙二阳损益三阳故杂卦之序如此大畜无妄萃升谦豫噬嗑贲皆以上下篇为序大壮遯阳体大有同人半阳体革鼎隂体小过中孚二阳二隂丰旅三阳
三隂小畜履一隂需讼二隂
河图中宫五与十仍是隂阳之生成数太极则从中间虚处起无极而太极云者言本无坏模而实为极至之坏模也
章氏所谓左旋正邵子所谓右旋章氏所谓右旋正邵子所谓左旋
启蒙附论解河洛隂阳动静图云自上而下以用言谓措施之用其道下济也又云自内而外以体言谓一定之体卑而上行也
河图加减之原 加减是小乘除【以实数加之减之】
洛书乗除之原 乘除是大加减【除犹分也】
河洛未分未变三角图 圆防系河图之五十五数其中涵之羃形如龟文尖角者即洛书方数也方尖向上者四十五合方尖向下者三十六共八十一
防数应河图十位 若自上而下作三层除上一防上三层九中三层十八下三层二十七三面皆然
除中心五十四防之三角图每一角去六防三角共去十八防即是除中心三十六防之六角图
六角图中一层横看六【除中心】夹中之上一层下一层共十二在外之上二层下二层共十八凡三十六
羃形应洛书九位 八十一尖之三角图每角去九尖三角共去二十七尖即是五十四尖之六角图