续藏经 大梵天王问佛决疑经
大梵天王问佛决疑经凡例
斯经全轴二十四品。
品名开于后。
轴今成两本。
斯经三百有年来。
秘于某寺经函。
故文字多为蠹鱼蚀者。
圈儿充之。
间有纸叶脱者。
可叹惜矣。
斯经出处。
不敢分明说。
盖付予人。
以秘藏故。
深诫说来历。
读人毋加穿凿。
斯经震旦秘之御府。
不许流通。
故见者最希。
本邦幸有此本者。
实国家之宝也。
专赖有力弘通。
诚知王荆公宋景濂语不虚也哉。
斯经传写。
失译人之名。
莫怪之。
斯经请益品一篇。
文相句义。
与涅盘经同。
但有中间处处。
文字增添耳。
然字蚀最甚。
依涅盘经全文。
则理显着矣。
斯经梵王。
于涅盘会上。
别发问。
如来为之重说。
故文身句体。
与涅盘经。
大同小异。
斯经予深秘五十年于兹。
时逢圣明。
今正流布。
窃意。
五百年之嘉运者乎。
见闻诸师。
伏冀随喜流通。
斯经始终。
为台贤二师别顿判看。
至心熟读。
则经旨精通无遗。
世说我国台岭慈觉大师。
曾自大唐抄来斯经。
在于某国某寺。
欲亲讨校正。
老矣所不能也。
暂俟后贤。
无着谨志 #
大梵天王问佛决疑经目录
卷上
初会法付嘱品第一 梵王决疑品第二 梵王□悟密意品第三 比丘得道品第四 诸王得益品第五 诸国安静品第六 佛告般涅盘品第七 正
像末法品第八 略说邪正戒品第九 辨邪正□品第十 诸法实相品第十一 禅定品第十二 涅盘品第十三 如来病现品第十四 生死品第十五
梵王请益外道品第十六
卷下
劫末说法真伪品第十七 略说三宝品第十八 真如□□品第十九 佛名义品第二十 降魔品第二十一 业识品第二十二 嘱累品第二十三
四众誓愿品第二十四
大梵天王问佛决疑经卷上
初会法付嘱品第一
如是我闻。
一时佛在王舍城灵鹫山中。
与大比丘众百亿万人。
释帝桓因。
四大天王。
自在天子。
世主梵天王。
尸弃大□□大龙王紧□罗□□婆阿修罗迦楼□罗□树神宫神灶□神。
火神。
风神。
水神。
土神。
天神。
□□虚空神。
一切邪神。
一切闲神。
野鬼神等。
魇寐咒咀疾疫神。
日月天子。
星宿天子。
六欲天□色□天子。
四空处天子。
三十三□□净居天子。
凡有识类。
悉皆□会。
地狱鬼畜。
若干异类等。
十六大国王。
无量小国王诸转轮圣王等。
此土他土菩萨摩诃萨。
遭围绕默□而坐。
肉髻光明普照诸佛土。
□□诸佛光明来入于佛口。
大众见是瑞。
而为希有。
复□头□瞻视□□□□盘尔时世尊。
告大众言。
我今日背痛。
涅盘日近。
即起座举足。
趣拘尸那大城。
无量大众。
无量异类。
无量菩萨。
无量诸天。
无量转轮圣王等。
同一惊恋。
围绕前后。
到于佛所。
皆坐一面。
尔时世尊四视而言。我今日涅盘时到。汝等有所疑者。一一可问。勿迟滞。
尔□大梵天王。即引若干眷属来。奉献世尊于□□罗华。各各顶礼佛足。退坐一面。
尔时世尊即拈奉献□色婆罗华。
瞬目扬眉。
示诸大众。
是时大众。
默然毋措。
□□有迦叶□□破颜微笑世尊言。
有我正法眼藏涅盘妙心。
即付嘱于汝。
汝能护持。
相续不断。
时迦叶奉佛敕。
顶礼佛足退。
梵王决疑品第二
尔时大梵天王起立合掌。
白佛言。
世尊。
甚希有。
世尊甚希有。
五十年中如是□不有世尊□□□有我心疑□□在会亦然。
唯愿为我等兼在会之众。
及末世求法者决断□□此心疑。
而殷勤开我等□□蒙昧。
世尊前说诸法实相。
悉皆授记作佛。
岂有遗余耶。
世尊三密具足。
四辩八音□□圆□说无不尽。
闻无不证。
然世尊今也。
拈华示众。
□□尊即有付嘱言。
世尊我及在会不知其义趣。
唯愿为我等在会。
决断此心疑。
尔时佛言善哉梵王为汝在会兼末世。
作如是问。
甚奇特。
谛听谛听。
我为汝等。
即决了□□□知□□□疑□□□速疾□□时大梵天王言。
唯然世尊。
世尊。
愿乐欲闻。
尔时佛告梵王言。
□□诸佛出世。
为一大事亦复为众生也。
诸佛同等。
无妄语。
诸佛巧便□□随众机。
诸佛久远□□智难测知。
诸佛以三密而庄严法身。
终难□□可知□□□汝问前说实相授记□佛。
然今复拈华示众。
如是□□□汝等诸佛诚。
谛示勿□其授记□佛诸佛应世法也。
□□□不诸佛密意付嘱之大事。
夫诸佛密意者以言辞。
而不可测度。
何以故。
是法非思量分□□能解。
即是唯佛与佛究尽法。
汝等□□□当知。
以其言辞者。
则每会随宜之法也。
不随宜之法者。
则不可言说。
是故有如是□□□事汝等当知。
如是法不自法也。
不他法也。
复虽不离自他法。
众生亲证而得焉。
一切诸佛亦复然矣。
而今付嘱如是法于迦叶者。
迦叶久远成佛。
□□□为助。
诸佛法现形于声闻。
是故□□于多子塔前分半座而□□令坐如我今付嘱□□□前佛如□□尔后佛亦复如是□□也□□应□□□知□□□□□□即□□□。
梵王□悟密意□第三
尔时大梵天王踊跃欢喜言。
希有世尊。
我今日解□希有世尊。
我今日始知佛旨。
□□□即脱□□□头顶华冠。
奉于世尊。
□□□即言我随从于世尊已来。
所说法会。
□无缺尔如我今思忖□□□五十年中□□□岂无□密意在会偏为认佛所言。
是故盲于佛旨。
以是世尊有若干言辞。
世尊大慈。
我更有此少疑□□□其授记作佛者众生究竟地住此□□□外别有少法。
而□□□可修可证耶。
世尊大慈。
殷勤开我等蒙昧。
尔时世尊。
告梵王言。
善哉善哉问焉。
汝等谛听善思念之。
所言密意者。
如上所言。
不可测度。
强而宣其法体者。
非因非果。
非修非证。
非自得非他得。
非自然得。
非因缘得。
□□□得□□毕竟肯身心自知。
不思议得。
□□□□此□□□我昔日于觉树证悟此旨是故言唯佛与佛究尽法□□复忆念久远劫有空王如来出现。
于世。
我始发心。
而即此义趣□□□始终已。
尔时梵王言。
唯然世尊。
唯然世尊。
世尊。
如是□□密意者。
一切修多罗心体也。
一切修多罗者。
说是□□而修多罗也。
一切菩萨证是而成正觉。
前说授记者。
应世化法。
其实□□□证此作佛。
中间八相。
得果修仪。
世尊。
日兮可寒月兮可暑正法眼藏终无二语。
佛言如是如是。
如汝所言。
梵王如是能护持。
比丘得道品第四
尔时百万亿大众。
身心不觉动摇。
不安所坐。
□□同音赞叹梵王曰。
善哉梵王。
为我等作如是问。
善哉梵王为我等导师。
我等□□□如宿酒醒。
如暗得灯。
三世心灭。
表里情尽。
□□□□□□□意无毫可疑。
如是密意者。
不如昔日或隐覆不显或隐。
语不发等□□□谓是诸佛甚深秘密心。
如是密意遍身口而不可说。
遍身耳而不可闻。
倾心肠不可虑。
身心器界。
都口则已入闻闻三昧。
而无说。
身心器界都耳则已入说说三昧。
而无闻。
如是无说也。
如是无闻也。
今证成诸佛甚深三昧。
□苦□□密□□□□世尊请听许。
所谓。
尘尘刹刹。
是密意三昧。
生生死死。
是密意三昧。
法法无住。
是密意三昧。
有□无意。
是密意三昧。
苦乐因果。
是密意三昧。
是恶是□。
密意三昧。
三乘四果。
是□□□昧。
五逆障是密意三昧。
十二□□。
是密语三昧。
□□□道□□□集是□□三昧。
六凡四圣。
是密意三昧。
淫怒痴。
是密意三昧。
有记□记。
是密□三昧。
无常□易。
是□□三昧。
风柯浪声。
□□意三昧。
有漏无漏。
是密意三昧。
邪见正见。
是密意三昧。
破戒持戒。
是□□□昧。
净秽土。
是密意三昧。
愚痴贤智。
是密意三昧。
是是非非。
是密意三昧。
得得失失。
是密意三昧。
鸟兽□□。
是密意三昧。
屠戮梵行。
是密意三昧。
魔外行道。
是密意三昧。
治世暴行。
是密□三昧。
乱心乱行。
是密意三昧。
劫夺慈行。
是密意三昧。
盲聋喑哑。
是密意三昧。
胎脱殃死。
是密意三昧。
悟明昏暗。
是密意三昧。
困眠惰熟。
是密意三昧。
中阴幽冥。
是密意三昧。
妄想痴暗。
是密意三昧。
炫卖女色。
是密意三昧。
戏男女。
是密意三昧。
饥渴饮食。
是密意三昧。
君臣世事。
是密意三昧。
资生产业。
是密意三昧。
出定入定。
是密意三昧。
托胎出。
是密意□□。
羞辱荣枯。
是密意三昧。
病恼逼苦。
是密意三昧。
佛行生业。
是密意三昧。
举足坐卧。
是□□□昧。
惊动静息。
是密意三昧。
咒咀魇魅。
是密意三昧。
湿病恼乱。
是密意三昧。
地狱逼苦。
是密意三昧。
不如意□意。
是密意三昧。
破法律法。
是密意三昧。
缚脱苦乐。
是密意三昧。
精进懈怠。
□□□三昧。
□□□□□□□□□诸大三昧诸大观法诸大神咒。
诸国异法。
诸佛法界。
异法异术。
欲色无色静虑诸有识。
恶因恶果。
恶口骂詈。
恶法恶行。
善法善行。
五逆顺行。
仙术羽化。
一切语言。
一切经行。
一切异类。
□形妄识诸三昧。
如上所说。
乃至恒沙□□□诸法生住异灭。
一切有识。
念念流注□□等如□密意所摄。
乃至诸说秘密真言等。
乃至一切修多罗。
乃至一切魔外立法等。
悉皆密意三昧。
之异说异称也。
世尊唯愿证明证据。
尔时如来赞言。
善哉善哉。
实如汝等所言。
当会末劫。
能护念。
当令无失忘劫末有情。
干惠薄识。
不堪法会掌毛众生无信心时会上比丘欢喜忘所坐□□□□□。
诸王得益品第五
尔时十六大国王。
并无量小国王。
各各脱宝衣而奉世尊。
即同音白佛言。
世尊我等今日始识得佛旨。
世尊所付□□正法眼藏□□妙心者。
即诸佛密意。
诸佛心印。
诸佛修多罗教。
究竟实法。
□□□□□实无可疑。
则一切有情佛性□即我等本命真识□□如□□其谁可疑着耶。
譬如大日轮午照。
贤愚共无可昧实如世尊所言。
如是密意非因得非果得非自他□□□自然□□因缘等之所得。
实不思议得。
是故。
世尊拈华求□□□他承当。
有大智迦叶直下领佛旨。
世尊我等忆念昔日于唯佛知见唯佛密意者世尊每所说。
变言异名。
殷勤无不随机。
我等当时。
何其愚耶。
世尊未曾隐覆隐言而不证者我等愚□□□□世尊当面满口直说□□□□□□如梵王所言一切修多罗者悉皆为是经之异章异句。
一切日月星辰山河大地。
草木国土。
瓦砾□□棘等□□□皆悉尽无不漏泄如是密意知见□□此□□□意也。
是以一切修多罗者。
以此正法眼藏而为佛法正印。
一切诸法者以此涅盘妙心。
而为实相印更无余蕴世尊我等如斯心解。
契圣旨不。
世尊言。
如是如是。
汝等能护念。
勿失忘。
诸国安静品第六
尔时大梵天王。
白佛言。
世尊。
今大小国王。
各各领佛旨实希有。
世尊为现未诸王。
说护国护法之义。
而令得其土安静其王心静。
无魑魅害。
无魔波旬妨。
□□□□三宝增辉。
民间安乐。
□各各□□穆□□□□尔时世尊告梵王言。
善哉梵王。
为其国土诸王。
作如此问。
□□□梵王为人天□□便为可说。
可说谛听谛听善思念之。
即□言汝诸王□□各实□□应正正法眼藏正法眼藏正则为魔外不被摄取。
为魔外不被摄取。
则日月星辰不失度。
□□□□风雨寒热应节。
□□□禾稼乃熟□□□民间安乐。
三宝常口汝诸王为是安国养民法。
善思念之。
汝诸王荀正法。
眼藏不正则父子不顺。
亲族不和。
百民□□□心叛。
百民心叛。
则国土乱起。
国土乱起。
则王臣失处。
百民离散。
如此则风火水灾。
渐渐交起。
疫鬼入家。
厄灾流行。
□□□□恐事□□渎□□□川流江湖。
呈不吉祥事。
□□□贵鄙殃死。
有三宝名。
救之无术。
我灭后末法时世方如此。
汝诸王各各归其国土者。
如我所教。
少时□□莫违。
谓是护国心印。
诸王我灭后。
若有□□四众犯逆我正法者。
汝诸王速匡焉莫言不吾所知。
我灭后法付嘱汝。
国王大臣。
能护持。
令佛意安。
时诸王言。
唯然世尊。
伏奉尊敕。
佛告般涅盘品第七
尔时大梵天王。
起立合掌。
白佛言。
世尊言我涅盘时近。
世尊大慈。
何早□弃我等天人□□乃至□□止化入灭耶。
夫世尊不三界有情之慈父耶。
孤独贫穷众生。
依止阿谁耶。
世间慈父。
何不虑耶。
世尊已超度生死。
于涅盘不涅盘。
而尤自在。
□□□劫减一劫乃至半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其后般涅盘。
尔时世尊。
告梵王言。
善哉善哉。
汝言然。
今为汝等略说涅盘旨趣。
梵王言。
唯愿欲闻。
佛告梵王言。
谛听谛听。
夫诸佛世尊。
无有涅盘义。
亦不涅盘义。
本无有灭。
亦□□不灭。
灭不灭于□生各各机前。
而见焉。
不诸佛。
与彼外道□□涅盘。
勿混乱矣。
我前时在灵鹫山。
因众生机感而见佛现前。
众生机感止绝。
今谓佛般涅盘。
实无有涅盘不涅盘佛。
今日我涅盘言最后密语梵王神知矣。
喻如日月宫。
常无去来相。
依四洲见望。
则见有去来相。
□□见佛。
亦复如是。
无灭度。
然谓灭度。
我常在灵山劫数有尽如来终无不在时。
正像末法品第八
尔时梵王言。唯然世尊。我等今日闻未闻法。世尊前说。正像末事。我等未能其说。□□殊为未来世宣说。令无疑惑。
尔时世尊。
告梵王言。
善哉问。
汝谛听其诸佛妙法常住无有古今盛衰相。
我于空王佛所。
初发心时。
曾得闻如是法。
已值无量恒河沙诸佛。
闻法信解。
空不过于一佛。
于其一一诸佛。
亦复无有异法。
□□□□而为众生说。
我闻如是。
诸佛一偈一句□□于久远劫初发心地□□□佛□问一偈法终无□□□异□□如是法也。
诸佛为无量机庄严于言辞。
或说顿说渐。
或说偏或□圆或十二六度或三乘五性等。
或显□□秘密或说圣位阶差等□□诸说凡如是等言说章句经者俱对机□□而逐众机必有盛衰于诸佛已证大法者岂有名言数句顿渐偏圆等品数殊三时经隔别耶。
今我示寂止说后教行证果之言迹教渐次衰行喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□岂□□理邪次焉亦复政国之法衰。
亦复然也。
世出世法俱衰故。
乱臣贼士起于□□土常不安静□世□□衰末法时世如斯梵王言□□然世□□世尊言。
诸佛妙法。
常住而无古今。
是岂盛衰时世耶。
世尊大慈。
开我等蒙昧。
而示微密观。
尔时世尊告梵王言。
善哉梵王如是问应□□□□者。
喻如天地流行气。
凡十世十期之际。
有变化多端□□□□凶年饥馑或度十期了。
还复如故。
梵王谛听夫天地元气而□□□有如是事邪。
是等之事。
元气以不专主宰而殊□□□共耗是谓此天地劫末不思议变事也。
以自然天真岂有□为作容言于其际梵王妙解即微密观照也。
然一国王者大臣□□口预常存是于意。
则灾厄事即止息。
□□□则□□□于四天下都□无如是不祥□□□如此□□□□也。
梵王我正法亦复如斯。
有法盛时。
有法衰时。
□□□当时执法弟子。
常在法之中。
自取饿馑。
□□□时鄙陋法本无盛衰相。
无今古相。
无变异相。
无常无常相。
当知法性。
无生无灭。
梵王认我言教。
而勿作常实见于如来真实胜义谛中□□□□□□夫我法者周沙界无生无灭。
无盛无衰。
无取无舍。
无真无妄。
无修无证。
梵王勿取法相。
勿取非法相。
唯佛知见然矣。
但于随机方便者。
有权有实。
有偏圆。
更无异言法□□就中若异计或言不可修。
或不可证。
法性从来。
法尔如是解似真法义而谬法佛真语。
即魔外之说。
破灭我佛法。
梵王委悉思念之。
略说邪正戒品第九
梵王言。
世尊。
末世四众依何法住。
佛言应依四念处。
□□同宜以戒□□戒者拥束身心之妙法□□□依□□□内依念观外依戒住则为魔外不被诳惑其戒者无量□□□前□是之本根者乃十重禁是□□则□即诸佛妙色身众生无漏五阴身□□一切众生虽有佛性要因持戒□□则□□□露□□□佛性种子者。
戒之实性。
因见佛性。
而戒复全。
即得成阿耨菩提。
梵王当知。
戒不内不外即无漏性戒也。
凡有心情者。
悉皆无不住此性戒。
梵王此戒也。
露□□□外此戒则邪戒也。
□□依此戒则作佛当得□□□略说戒义如此。
汝等善思念之。
护持之欤。
辨邪正口品第十
尔时梵王言。唯然世尊。世尊前言有魔外说。末世众生□□眼□□□魔说与佛说。不可分晓其邪正差别。世尊。唯愿为说。令□□众生不惑。
尔时佛言善哉梵王为末世眼目。
谛听谛听。
梵王应知其学佛法者。
□□不□正□□唯厌生死。
欣涅盘退。
大菩提心。
小心带慢。
则为魔族。
□□□故□□□大乘而□□□□□当知□□□□□□□梵王当知为其执法害则三昧魔菩提魔即是也。
□□□□故梵王复有邪三宝如对迦叶大士说言。
或时魔说三宝名义所说即邪法也。
受持者邪僧也。
是故迦毗罗。
自谓为佛也。
梵王应念虑矣。
又我灭后魔波旬。
渐可坏乱我之正法。
譬如猎师身服法衣。
魔王波旬。
亦复如是。
作四部像。
亦复化作须陀洹身。
乃至阿罗汉身。
魔王以有漏形。
作无漏身。
坏我之正法。
又魔外为圣像□□□圣人有漏□五□□故□□□又外道。
□有六十四能故□毗谓倍□佛而诳新发意菩萨或以灭善法造方等经我□不信如是等经是魔所说如来先说九部法印如是九部法印印我经律初不闻有方等经典一句一字如来所说无量经律何处有说方等经邪。
如是等中。
未曾闻□□□□有十部经名若其有者。
当知必定调达所说。
□□□□□也。
若有说言如来为欲度□□□众生故说方等经。
当知□是人真我。
弟子。
□□□若有不受方等经者。
当知是人非我弟子。
不为学佛法出家。
即是邪见外道弟子。
如是经律是佛所说。
若不如是□是魔所说。
或若有自说得过人法是则之人退人法是名波罗夷。
梵王言。
云何过人法邪。
佛言我□□前为迦叶菩萨说言。
有比丘为利养故。
为饮食故。
作诸谀謟邪伪欺。
诈□□□云何常令诸世间人。
定实知我是真乞士以是因缘。
令我大得利养名誉。
如是比丘。
多愚痴故。
□□□□长夜常念。
我实未得四沙门果。
□□□□□当令诸世间人。
谓我已得。
复当云何。
令诸优婆夷等。
咸共指我。
作如是言。
是人福德。
真是圣人。
如是思惟。
专为求利。
非为求法。
行来出入。
进止安庠。
执持衣钵。
不失威仪。
独坐处如阿罗汉。
令世间人。
咸作是言如是比丘。
善好第一。
精勤苦行。
修寂灭法。
以是因缘。
我当大得门徒弟子。
诸人亦当大致供养衣服饮食卧具医药。
令多女人。
□□惊念受重。
若有比丘及比丘尼。
作如是事。
随过人法□□□也。
□□□故佛言。
梵王。
我前时因波斯匿王说言。
我法中不听贮比丘不应受畜金银琉璃波璃真珠砗磲玛瑙珊瑚琥珀珂具璧玉。
奴婢仆使。
童男童女。
牛羊象马。
驴骡鸡猪。
猫狗等。
铜铁釜镬大小铜盘种种杂色床敷卧□□资生所须所谓屋宅耕由种植贩卖市易自手作食□□自磨自舂乃至治身咒术。
□调鹰方法。
仰观星宿推步盈虚。
乃至古相男女。
解梦吉凶。
是男是女。
非男非女。
□当□□□知□□觉□如是六十四能。
复有十八惑人咒术。
种种工巧。
或说世间无量俗事。
散香抹香。
种种华鬘。
治发方术。
奸伪謟曲。
贪利无厌。
爱乐愦闹。
戏笑谈说。
贪嗜鱼肉和合毒药。
治压香油。
捉持宝盖。
及以革屐造扇□□□种种画僧。
积聚谷米。
大小麦豆。
及诸果蓏。
亲近国王王子大臣及诸女人。
高声大笑。
或复默然。
于诸法中多生疑。
或多语妄说长短好丑。
或善不善。
或好着好衣。
如是种种。
不净之物。
于施主前。
躬自赞叹。
出入游行不净之处。
所谓沽酒淫女博奕。
如是之人。
我今不听在比丘。
梵王谛听。
如是辈应当休道。
何以故□□辈□□□制随顺魔波旬说故。
梵王审细之。
譬如[禾*秀]稗悉灭无余□当知是事经律所制。
悉是如来之所说也。
若有随顺魔所说者。
是魔眷属。
若有随顺佛所说者。
即是菩萨□□梵王应令诸国王护念是义。
我今略说若欲广说者。
则言辞即尽。
梵王言。
诚如佛敕。
诚如佛敕。
今日得未闻法。
但法眼不分明者。
争□□分晓焉。
如是甚教。
唯愿我等与众生圆成种智□□□□是故□□□□□梵王宜听复有说言□四波罗夷十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕法四忏法众多□法七灭□等无偷兰遮五逆等罪及一阐提若有比丘犯如是等堕地狱者外道之人悉应生天何以故诸外道等无戒可犯此。
是如来示现怖人故说斯戒若言佛说也者□□此处□□□□□应知我诸比丘若欲行淫应舍法服着俗衣裳。
然后行淫。
复应生念。
淫欲。
因缘。
非我过。
咎。
如来在世。
亦有比丘。
习行淫欲。
得正解脱。
或命终后。
生于天上。
古今有之。
□□□□非独我作。
或犯四重。
或犯五戒。
或行一切不净律仪犹故得具真正解脱如来虽□说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱。
是亦如来示现怖人言。
波罗夷至突吉罗轻重无差。
是诸律□师安作是言。
言是佛制必定当知。
非佛所说如是言说是魔经律也。
若复说言。
舍诸□□若犯小戒乃至微细。
当受苦报。
无有齐限。
如是知已。
防护自身。
如□□□□若有律师。
复作是言凡所犯戒。
都无罪报。
如是之人。
不应亲近。
如诸佛所说。
若过一法是名妄语不见后世无恶不造是故不应亲近。
是人于我佛法中清净如是。
况复有犯偷兰遮罪。
或犯僧残及波罗夷而非罪耶。
是故应当深自防护如是等法。
若不守护。
更以何法。
名为禁戒。
我今经中亦说。
有犯四波罗夷。
乃至微细突吉罗等。
应当苦治众生。
若不护持禁戒。
云何当得见于佛性。
一切众生。
虽有佛性。
要因持戒。
然后乃见。
因见佛性。
得成阿耨多罗三藐三菩提。
九部经中无方等经。
是故不说有佛性耳。
经虽不说。
当知实有。
作是说。
当知是人。
真我弟子。
诸法实相品第十一
尔时梵王言。世尊□□□也□□相□性实□□□□所谓诸法实相为末世我等说如来真实义。普施于未来世。
尔时世尊言。
汝等应知诸法实相。
地狱饿鬼乃至佛界苦乐相。
即真实相。
触目思虑共真实相。
长短方圆远近高低诸真实相。
青□□□黑有色无色有相无相。
□□相。
短命长寿具相不具相。
真实相。
贤□愚相。
吝惜相。
□□□明相。
暗相。
□□相。
曲直屈伸方隅相。
真实□苦乐逼□净秽相。
真实相。
外道魔波旬邪僻相。
鸡狗寒热邪行真实相。
横相。
竖相。
禽兽□□□色声□□□法相。
忧相。
喜相。
游观相。
狂相。
乱相。
逸相。
□实□持犯戒相。
我我执相。
我相。
慢相。
无常相。
杀相。
害相。
怨歒相。
无惭无愧真实相。
饮食饥渴逼恼相。
□□□寒热苦恼病苦相。
我人众生寿命相。
离相灭相解缚相。
四向四果菩萨相。
真实相。
凡夫□□如来最胜相。
真实相。
五见四倒三科六大坏灭无常相。
真实相。
如化如幻生死幽冥中苦相。
真□□烦恼缠缚业系苦相。
□□□老极耄衰颦蹙欠吹相。
真实相辛苦艰难渔猎杀生恶业相。
真实相。
盗相。
夺相。
囹圄杻械枷锁相。
真□□。
父母爱子。
子慕相。
想真□□炫卖女色情欲交世乐相。
真实相。
四种念观欲色无色三界相。
虚空无边显色相。
四洲中央须弥山相。
真实相。
一念观照法界相。
智相愚相。
解脱相。
因相果相。
一切性相等。
悉如来真实相。
如是无量性相等。
即诸佛第一义真实谛也。
梵王勿作理相。
勿作事相。
勿作即离理事相。
勿作空假相。
勿作诸法法尔观。
勿作性具自然观。
勿作妄念所起观。
勿作缘起所生观。
如是真实义相。
不内不外不中。
梵王如是一事实神会则是何以故。
此是诸佛究尽法故。
梵王众生而不能说尽众生相。
诸佛而不能说尽诸佛相。
一念观解隔亿劫。
梵王绝思虑处能思虑。
梵王言。
世尊如是圆极顿大之法。
如大机迦叶。
顿领佛旨。
世尊如我等小机。
闻而始信解。
佛言如是梵王。
善思念之。
能护持此。
是诸佛护念法也。
禅定品第十二 #
复次梵王。起立合掌。白佛言。世尊。前说无量三昧总持门。如是无量三昧总持门。有多许言说。耶世尊愿为末世。说其要。而令得三昧住。
尔时佛言。
如是。
虽我说多许三昧总特。
而为机之其实无费多许言辞。
梵王谛听。
□□□夫三昧总持如是。
如是解云着服认我言说而勿作义想三□□□□如□□□□肯心应始得如是妙法门始无入相终无出相中间无□□相。
是谓此诸佛自住三摩地□□□住□□□此三摩地众生各各圆成□此□□□□不内外经行宴坐即庄严诸佛净土□身□□□□地狱烈焰自为清凉池□□□也。
□□□住□□□即□□□也。
如是三昧从一尘起入于诸尘。
□□□□□□□此是三昧机要也。
□□□三昧也。
尘尘尔法法尔佛界同一□□□□□入如是禅三昧□□□□□梵王谛听如是三昧禅定实不住六尘法亦不外六尘。
生死去来。
共禅定也。
善思念之。
梵王言如是世尊。
如是世尊。
今日□□□得未闻。
涅盘品第十三 #
尔时梵王。
白佛言世尊。
□□般涅盘为我等末世说□涅盘法。
令众心安。
世尊言善哉问□□□梵王谛听□盘即□□□佛言梵王涅盘法也。
□不□□□□梵王言□□□□梵王言□□□□佛言梵王应知外有情幻化。
而别无涅盘法。
梵王心即是涅盘心也。
身即是涅盘身也。
有情佛性。
即涅盘法也。
坏灭无常是涅盘也。
梵王别不可求此。
其涅盘者。
自孤而有焉者外道涅盘也。
又执涅盘法也者。
空虚而无因。
无果也者。
则魔波旬涅盘也。
复勿错。
言涅盘也者。
无住处也。
梵王应知觌面当机自他终不昧者。
即是汝佛性涅盘心也。
所谓其法□无常念念不□者。
即是涅盘也。
诸法起灭即是涅盘也。
愚痴即是涅盘也。
贪嗔痴慢即是涅盘也。
有漏即是涅盘也。
五阴色身即是涅盘也。
眼识乃至意识即是涅盘也。
苦集灭道即是涅盘也。
十二因缘即是涅盘也。
资生产业即是涅盘也。
渔猎屠戮即是涅盘也。
六十二见即是涅盘也。
三涂苦域即是涅盘也。
三界升沉即是涅盘也。
殃死胎脱即是涅盘也。
五欲娱乐即是涅盘也。
悲叹恸哭即是涅盘也。
一切二遍即是涅盘也。
语默动止即是涅盘也。
三种病恼即是涅盘也。
土虫鳞甲即是涅盘相也。
诸佛无上□□即是涅盘也。
夫涅盘法也。
一念心上外。
无他无自□□也。
无他无自也。
佛性显露即是大涅盘法也。
即谓此身心实相。
汝等审细焉。
如来病现品第十四
尔时大梵天王。
白佛言。
世尊。
闻现今迦叶菩萨所问。
佛答诸佛。
已离一切病恼。
然今病现背痛者。
□□□如世尊所言者为欲令一切众生如来已知离生死病恼之引语也耶。
今依之而思之。
唯恐如来无病而现病无痛而告痛。
今大会闻如来密语之言。
还惑所言。
岂不强为乎耶。
亦一切众生。
悉念焉。
如来今日欺诳我辈耶。
临涅盘。
而何有如是所□□如世尊所言者。
一切如来已断病根。
如来今日行持极所疑惑也。
世尊我今思忖。
如来举身金刚。
无病恼法身。
然今现病。
临涅盘。
而无事终灭者。
大会若恐怀无心土石灭想。
此以现此瑞耶。
世尊殷勤示诲。
除我等疑惑。
尔时世尊言。
善哉。
梵王。
发问。
梵王谛听。
审细焉。
如来曾无欺诳于□□如来终无戏弄□有□如来已脱生死。
殊拔病根。
我今日现病背痛者。
梵王审细焉。
如来最后密示也。
如来五十年。
无等闲言说。
无苟苴指示。
梵王我今现病背痛也。
为欲令知识一切众生。
从无始已来。
妄执生死。
幻病幻苦。
而不知无病无苦。
偏让诸佛。
而谓非我辇等卑拙故。
梵王以我此背痛。
而勿比于众生幻病幻苦。
亦以我此涅盘。
而勿混于外道异计。
则十方微尘国土诸佛诸菩萨。
光满于虚空。
而访我现病涅盘。
诸佛已超涅盘脱诸病。
我亦然矣。
然示有涅盘者。
诸佛同等密事也。
梵王审知。
如是甚深秘密义。
以浅智而莫暗如来秘密藏。
是时梵王言。
唯然世尊。
唯然世尊。
世尊今此倚卧背痛也。
我等浅识。
暗于尊言。
诸佛最后。
甚深密义。
唯愿世尊。
殷勤说示。
佛言。
我今现病背痛者。
但除诸佛。
而非所余菩萨所知也。
梵王言。
唯然世尊。
愿乐欲闻。
冀听如是秘密义。
便解四众疑惑。
尔时世尊言。
善哉善哉。
梵王谛听。
善思念之。
我为汝四众。
即说秘密无量中一义。
诸佛已脱世病。
离生死。
我今现病也。
非因业所感。
亦非风寒等所犯病。
梵王有身则有病。
五阴者。
诸病依托处。
亦生死苦处。
今我背痛。
与众生病苦不二。
又众生生死。
与如来涅盘亦不二。
又众生五阴。
与如来法身亦不二。
是故我今日背痛涅盘者。
如来最后密示。
梵王善能护念焉。
梵王言。
未曾有世尊众生诸佛无二。
生死涅盘无二。
于此无二中。
求佛涅盘不得。
求众生生死亦不得。
若见不不二相者。
外魔法也。
一切众生。
不知此义趣。
无始劫来。
迷五阴法性。
昧即法身理。
依此不能脱幻病幻苦幻生死。
妄取流转耳。
梵王言。
唯然世尊。
一切贤圣者。
先得悟阴空。
不得病苦耶。
先知法无性。
脱生死耶。
佛言。
如是。
何贤圣已耶。
谓其本知者。
虽一切众生。
于得阴空者。
与诸贤圣同等。
何以故。
所谓病苦者。
则众生因无始妄想迷谬。
而自乱心乱性。
如是乱心乱性故。
不免有病苦。
此以我前说一切众苦。
悉无始妄想所发梵王。
譬如梦里。
得善恶苦乐忧喜事。
及其觉。
而终无所有。
唯妄梦所转也。
若及其觉昔则知觉梦不二。
梵王言。
唯然世尊。
世尊最后密诲为我等四众劫末者。
深细说示。
令无转脑回头。
佛言梵王谛听。
夫生死也病患也。
一切苦乐也。
一切烦恼也。
一切缠缚也。
一切邪正也。
一切怨亲也。
一切可乐不可乐也。
流转起灭。
凡圣因果。
无常幻化。
三界三毒。
六凡四圣。
贵鄙优□世界变流。
世出世谛。
如是无数量等。
一切有言说诸法等。
悉皆如如佛性。
显露秘密之现法也。
即见闻觉知。
而非自非离见闻而自己他已。
如是法不可求。
又不可不求。
一切修多罗。
唯是此一法之分别。
三世诸佛体于此。
而如如法佛同耳。
同目。
同嗅。
同舌。
一而不一也。
何具诸佛耳。
于一切有识一切非识等。
悉皆如如法相法。
佛性之现行也。
非内外中际即离也。
神会者亲焉梵王我往昔初发心时。
悟此义。
乃至极果之今更无别法。
梵王我欲令汝等四众辈。
如此等义趣故。
是故示无病于病。
示无涅盘于涅盘。
若无如是密示者。
则安知涅盘常住法身如如佛性。
梵王言。
如是世尊。
如是世尊。
□□□何因缘闻如是密诲于报恩事尽劫□□佛恩广大□□□世尊如是教义。
以何题号名焉。
世尊言。
善哉梵王。
号此大梵天王问佛决疑经。
又号梵王所问传法经。
又号付法正法眼藏涅盘妙心经。
梵王言。
唯然世尊。
世尊我等四众。
誓奉持此经典。
传付此于末世。
今法运与天地等其寿。
为此报恩事。
生死品第十五 #
复次梵王言。
如来今日般涅盘。
所谓涅盘。
限于如来。
而于九界种类者。
无其分乎。
世尊殷勤宣说。
教我等晓会。
佛言汝所问涅盘者。
则言辞转换也。
其如来则言涅盘。
其众生则言生死。
共死之义也。
梵王当知。
如来。
本无涅盘义。
又无不涅盘义。
于何处乎。
施涅盘言辞邪。
但对于众生之生死。
则假施言辞。
梵王当知。
众生生死本际也。
其涅盘也。
于外道而建立焉。
勿混杂彼涅盘。
应知众生之生死之名义。
即如来涅盘之义也。
□如来之涅盘与众生之生死。
别而不别也。
所以者何。
如来八十年前。
托生于王宫。
而今日化缘止息。
则死寂于双林树间。
则如来之生死也。
梵王言。
我未知此之义。
世尊殷勤宣说。
除我等众生疑结矣。
佛言。
梵王。
生死者。
即如来之义也。
如来者即众生之谓也。
亦一切有情非有情之义也。
亦一切有情非有情之义也。
生死之外。
别无有涅盘义。
若别有焉。
则外道法也。
非如来所说涅盘也。
梵王谛听。
其所谓生死法也。
不可言。
不可穷。
若略说者。
所谓生也显义也。
所谓死也密义也。
梵王应知。
生死也一法性之显密也。
即如来之一法身也。
佛出现于世者。
生之义也。
化究止说者。
死之义也。
生也入世之义也。
死也出世之义也。
生也有念义也。
死也无念义也。
生也有我义也。
死也无我义也。
生也出定义也。
死也入定义也。
生死也我此土经行义也。
生也无常义也。
死也有常义也。
生也无碍自在之法也。
死也自性安息之法也。
生也染污之义也。
死也清净之义也。
无量三昧者。
生死法也。
神通妙用等者。
生死之机要也。
赞叹礼拜者。
生死之要机也。
邪法正法者。
生死之无性德也。
八相作佛者。
生死之自性身也。
魔界佛界者。
生死之无遮法也。
念念生灭者。
生死之如幻三昧也。
夭□长龄者。
生死之无挂碍法也。
九想爱恶者。
生死之究竟相也。
等不等者。
生死之自性德也。
本无今有者。
生死之无性法也。
真如法佛者。
生死之卑陋身也。
菩提涅盘者。
生死之劳相也。
成住坏空者。
生死之变易三昧也。
语默者。
生死之了了智也。
应化者。
生死之奴即郎也。
诸佛庄严身者。
生死之无上三昧身也。
坐卧经行者。
生死之了了三昧也。
夜暗昼明者。
生死之表帜也。
忧喜苦乐者。
生死之局量也。
因缘果报者。
生死之如如相也。
六度万行者。
生死之自性德也。
四无量心者。
生死之随自意也。
一念知河沙法者。
生死之自性智也。
诸佛知见者。
生死之要机也。
一切生死者。
生死之生死也。
□□□□□生之知识乘于有数量死之识智零于无数量生住异灭者。
生死之常转法轮也。
生死者。
一切诸法各具性也。
一念遍法界之义也。
死也。
一念摄法界之义也。
魔佛者。
生死之异生身也。
生死者诸佛之持正命也。
诸佛大法轮者。
生死之大德也。
三十二相。
八十种好者。
生死之妙色身也。
生也无所住。
不无所住。
死也无所去。
不无所去。
有记无记者。
生死之质直心也。
山河大地者。
生死之骨肉血脉也。
霹雳雷奔者。
生死之忿怒心也。
三途苦域者。
生死之不思议变相也。
三毒三德者。
生死之知识三昧也。
生也全机现也。
死也全机现也。
生也贪也。
死也愚也。
生也嗔也。
死也怒也。
梵王生死之法。
略说如是。
汝等善思念之。
当审细焉。
勿认名相言辞矣。
于时地界阎王忽然涌出。
即顶礼佛足。
而白佛言。
世尊希有。
世尊希有。
世尊我等归依于如来已来。
如是甚深法说。
今日闻未闻。
世尊我等国界大震动。
而狱中有情一时解脱。
悉皆得无生忍。
所有业火。
忽然变成金光。
剑树刀山。
一时开发金华。
断罪器具。
变成庄严。
其所有地狱。
融会成寂光界。
世尊不思议妙音。
我不起坐而得解语。
世尊灭后。
末法众生。
不修三业辈。
随我国界来。
我为其解说。
即令获解脱。
梵王言。
善哉大王。
实如是。
能善护念。
令末法流转众生。
止息自作狱苦。
如是妙说。
如来最后示诲也。
阎王许诺言。
梵王勿作虑矣。
尔时世尊重告梵王言。
生死也无命者。
不无命者。
无养者。
不无养者。
无使者。
不无使者。
无受者。
不无受者。
无知者。
不无知者。
无作者。
不无作者。
无见者。
不无见者。
无内相。
不无内相。
无外相。
不无外相。
无意作。
不无意作。
梵王应知。
生死之外无生死。
生死之外无诸法。
诸法之外无生死。
勿作生死之思。
勿不作生死之思。
梵王顺众生。
则有生死之名言。
顺诸佛则有涅盘之名言。
实无二法。
唯一法性之强名也。
梵王其真如言法□言如来言法身。
乃至鬼畜人天。
天龙八部一切含识。
乃至草木瓦砾。
非识类等者。
内外生死相。
而无一相可见。
无异相可见。
梵王须沉思生死之外无佛。
生死外无众生。
生死外无佛性。
生死外无菩提。
生死外无生死生死外无修。
生死外无证。
生死之外。
无诸佛觉道。
若谁生死之外。
谓有如是说者。
悉麾外之法也。
梵王言。
唯然世尊。
我得佛威力。
而委悉思惟。
内法甚深。
外法粗相。
都生死性相也。
一切诸佛种种言教。
虽名言异。
悉皆生死之玄谈也。
有情非情。
悉皆显生死。
悉皆生死中流转妄想。
悉皆生死中解脱。
凡无边际法界。
生死之相分也。
其中有情。
生死自性分也。
如是知生死者。
即知其流转。
知其流转者。
知法性。
知法性者。
即知修证。
知修证者。
即知涅盘。
知涅盘者。
即知如来。
知如来者。
即知众生。
知众生者。
即知生死也。
梵王唯一生死。
则知我所谓生死也。
尔时阎王梵王。
即起坐。
而顶礼佛足言。
诚如是。
世尊前时所说生死者。
一切有情可厌者也。
然当会妙谈者。
五十年中未闻法也。
如是妙谈者。
一切有情远劫已来。
□□□自□流浪。
实自他共可悲者也。
何不知如是甚深玄义。
而各各谬作厌恶。
悲哉我□□□。
佛言如是。
汝等护念而施来世众生。
阎王奉尊□即归本土。
梵王请益外道品第十六
梵王复白佛言。
世尊于劫末浇世。
四部弟子充满世间。
其四部众。
于所修所证法。
有正有邪耶。
云何□□□明□□得不混杂于魔外之法耶。
世尊殷勤为我等末世求法者。
委悉宣说。
佛言善哉。
汝无疲倦。
为末法□□□作如是问。
谛听谛听。
夫劫初有外道。
名劫毗罗。
有二十五谛所立法。
乃彼云广为二十五谛。
束为九位。
云一冥性。
云二大。
云三我慢。
云四五唯。
云五五大。
云六五知根。
云七五作业根。
云八心平等根。
云九我知者。
又成劫末人寿无量岁时。
有外道而出世。
名嗢露迦。
后有苗裔。
立十句义。
一实。
二德。
三业。
四同。
五异。
六和合。
七有能。
八无能。
九俱分。
十无说。
梵王彼等所立法如斯略说。
其外道强义。
末法比丘。
敌对不易。
苟于句义不惑。
则与我正法。
不可混杂。
梵王言。
唯然世尊。
世尊外道常说涅盘。
与佛所说涅盘。
其隔别云何。
又佛前说一切诸法因缘生。
外道说有诸法各各自性其生自然。
此义云何。
又有外道断恶证理也。
义与佛法云何。
如是等世尊殷勤宣说焉。
佛言善哉问焉。
梵王谛听。
顺汝所问略说矣。
□□前□□□有外道云瞿昙汝说涅盘是常法耶。
如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□无常□□涅盘□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。
然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□复言。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□无常果□常者。
有何等过。
婆罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆罗□□□□□□□□□□□□门□□□□□□□□□说□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如来名无二语□□□□□有无□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□尔时世尊。
即□□□□谛□□□□□若谛者。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉果。
□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是义□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言。
□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自性。
□□□□□□□□□□□说□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法。
□□□□□□□□□□□从□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作车□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□为□□□□□故□□□□□□□□□□一切众生亦复如是。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生其性名□。
是故名为一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□复次□□□□□□是□□□□□□□□五尘。
是义不然。
□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于贪欲嗔痴诸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必从□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□是。
是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□无□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。
二者无有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不从因缘□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。
若世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也。
□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是处善。
云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切诸法□□□□□□男子。
汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□灭□□□。
是故当知。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生时。
□□□□□□二相□□□□□□□□工造为槊□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。
是故□□□□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增长。
是□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□从缘生故。
□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。
若有一物。
何缘作浆。
□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此说。
故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故□□□□□□□□□无自性故。
□□□□□□□□□□□□□□□当知□□□□□□□无有自性。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□得终□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。
汝可难□我身□□□□□□□□□烦恼□□一时而有。
虽□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。
如人二眼。
□□□□□□□左□□□□□□□右。
及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□见炷之与□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故。
□□□□□□□□□□□□□先无因缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因缘出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□。
若见不见□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切无因缘者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□复如是应说。
诸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定。
或□□□故。
□□□自性故。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火。
四性流时。
水性动时。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流。
若水□□□□□□□水者何□□□□□□之时。
不□□□□□□□□□□知□□□为水。
若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住。
从□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性见者。
□□□□□□□。
是故□□□□□□□□□□□□□□□因缘善□□□□故□□□□□。
是义不然。
□□□□□□□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□内因缘□□□□□。
是故汝言。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故。
□□□□□□□□□不从因缘者。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果报□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五尘□□□。
何以故。
若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因缘。
佛言。
善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□烦恼业□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□为我分别□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿罗汉果。
梵志婆私咤□□□□□□□□□□□□□□□。
如是梵志□□□瞿昙世间四种名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。
二者已□□□□□□□□□□□□无瓶。
三□□□□□□无字牛中□□□□□□□□□□□□□应□□□□□□□□□□□□□□□□名涅盘者。
□□□□□无若是无者。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥时□□□□□□□□□□□□□□则□□□□兔角同于异无□□□□□□□□□□□□不可说□□□□□□□□无牛亦不可□□□□□□□无涅盘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私咤言瞿昙□□□□□□□□□□□□□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□净乐□□□□□□□□□有二种。
无牛马。
悉是□□□□云。
□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□净如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种病三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子风中□□□□无油。
油中无风□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三种疾。
一者贪。
二者嗔三者□□□□□□□□□□□□□□□□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除痴故。
□□□□□□□□□三种药□□□□□□□病中无三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三种病。
是故得称□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能观色。
乃至□□□说□□□□□□无常法。
佛言。
□□□□□□□□□婆私咤□□□□色是无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。
已报□□□□□□□□□□□□□□婆私咤已证。
施其三衣钵器。
佛言。
梵王□□□□□名先尼。
复作是言。
瞿昙□□□□□□□□□是故□□□□默然。
第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切处是一作者。
瞿昙□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。
答言。
□□□□□说一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周遍一切□□□□□。
若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□我法中我则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生于天上。
佛言。
□□□□□□□□亦□□□□□□□无常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火烧舍宅□不可说□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□说我亦遍□□□知。
□□□□□□□□□□□□□□□□□有二种。
一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无色。
云何而言色。
善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生□□□□□□□应知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。
改□□□□□□□□□□子子即是□□□□□。
是故。
□□□□□□□□□□生。
□□□□□□□□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□义不然□□□□□□我遍一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦见天得□□□□诸法皆。
亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。
□□□□不应说我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不遍□□□□是故□□□□□□□□□□□□不应□□□□□□□非法非□□□□□□。
佛言。
善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言异□□□□□□□□天。
得业处。
□□□□佛得作时□□□□□□□□□□殊。
□□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故。
从。
子出果□□□□□□□是。
□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。
□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。
佛言。
善男子。
汝说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遍室中□□□□□□□□□法非法边□□□□□□□非法无有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。
是故□□□□□也□明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言□□□□。
佛复说。
善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善来比丘即时具足清净梵行。
证阿罗汉果。
佛言。
梵王为末世修道者。
殷[烈-列+勤]问。
外佛纷乱正邪。
善哉。
梵王谛听。
复有外道。
作是言。
瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有边无边。
非有边非有边。
□□□□□□□□□□□□□□□富那。
复言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏尽。
证得阿罗汉果。
佛复言。
梵王谛听。
我前对梵志如斯说。
汝为末世重重请。
解说。
是故重说。
夫外道聪明。
而不末世比丘所及。
如斯外道。
若干□来。
依彼宗义而问难。
我悉皆无不令解脱。
则为汝略说如斯矣。
梵王即起。
立合掌。
而白佛言。
唯然世尊。
虽我等浅知不所及。
如来为我。
等末世。
如是。
殷勤重说。
谁之不铭心雕骨耶。
世尊更所冀者。
佛说与魔说。
其差别何也。
末世众生。
无识知必混杂于法说。
唯愿世尊殷勤说示。
令众生不堕魔外恶趣。
佛言。
汝问魔说佛说差别。
岂无有其差耶。
为其说无可比。
是于佛说□佛法。
真义应审细焉。
□□□渠□□□□然魔听我言教。
而动诳惑我四部弟子。
今略说彼之口言。
梵王谛听。
善思念之。
有若干魔。
引摄此会阿难。
而即诳惑。
魔自身变为如来像。
而有演说一切诸法从因缘生。
或有言说。
□一切诸法不从。
因缘生。
或有言说。
一切因缘皆是常法。
因缘者悉是无常。
或有言说。
□□□五阴是实□或说虚假。
入界亦尔。
或言说□有十二□缘。
或有言说止有四缘。
或说诸法如幻如化。
如热时焰。
或有说言因问得法。
或有说言。
因思得法。
或说言。
因修得法。
或复有说不净观法。
或复有说四念处观。
或复有说三种观义。
七种方便□□或复有说出息入息。
或复有说暖法顶法忍法。
世间第一法。
学无学地。
菩萨初地。
乃至十住。
或有说空无相无作。
或有说修多罗。
祗夜。
毗伽罗。
那伽陀。
优陀那。
尼陀那。
阿波陀那。
伊帝目多伽。
阇陀伽。
毗佛略。
阿浮陀达磨。
忧婆提舍。
或说四念处。
四正勤。
四如意足。
五根。
五力。
七觉。
八圣道。
或说内空外空内外空。
有为空。
无为空。
无始空。
性空。
远离空。
散空。
自相空。
无相空。
阴空。
入空。
界空。
善空。
不善空。
无记空。
菩提道空。
涅盘空。
行空。
得空。
第一义空。
空空。
大空。
或有示现神通变化。
□□身出水火。
或身上出水。
身下出火。
□□身下出水。
身上出火。
左胁在下。
右胁出水。
右胁有下。
左胁出水。
一胁震雷。
一胁降雨。
或有示现诸佛世界。
或复示菩萨初生。
行至七步。
处在深宫。
受五欲时。
初出家修苦行时。
□往菩提树。
坐三昧时。
坏魔军众。
转法轮时。
示大神通入涅盘。
佛言。
梵王。
阿难见此事已。
作是念言。
如是神变。
昔来未见。
谁之所作。
将非世尊释迦作耶。
欲记欲语。
都不从意。
阿难入魔罥故。
复作是念。
诸佛所说。
各各不同。
我于今者。
当受谁语。
世尊□□阿难今者。
授受大苦。
虽念如来。
无能救者。
以是因缘。
不来至此大众之中。
佛言梵王谛听。
上来无量外道来诣难问。
一一为渠破令渠得道。
其无量之中。
略说如是。
梵王。
会中阿难因从先为六万四千亿魔之所娆乱。
而我即说陀罗尼。
使命文殊师利。
持行令救矣。
梵王如今现所见。
梵王谛听。
魔王化现佛之神通如是。
诳惑阿难。
我在世如来。
况诳惑来世四众。
如手翻覆尚易。
梵王。
我所说魔事。
略说如斯。
能持施未来世。
必勿违逸。
梵王言。
唯然世尊。
何有违逸。
梵王。
应知应如此说。
须分晓此。
末世四众。
无择法眼。
必为被随堕。
□知□□□诸国王。
子子相绍。
勿昧正眼。
为魔波旬。
勿夺国政。
□□□如□□必□□示于异法预先以正法。
即时匡此迟引勿残忧于子孙。
是如来最后遗教也。
汝等善能念之。
梵王言。
唯然世尊。
诚不世尊者。
何人殷勤如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解说世尊末世四部众。
若为众生说法。
必可有真伪云何分晓焉。
佛言善哉。
略为汝等说。
大梵天王问佛决疑经卷上
大梵天王问佛决疑经卷下
劫末说法真伪品第十七
尔时梵王。
起立合掌言。
唯愿世尊殷勤解说。
佛告梵王言。
善哉梵王。
为汝末世四部弟子。
作如是问。
实梵王者。
为末世眼目。
谛听谛听。
我为汝说。
善思念之。
时世尊言。
末世法说甚难事也。
于我修多罗。
开实施权。
更为□□知□□。
则隐覆两说。
宣秘密藏。
是此何之言。
不正眼人者。
终不可识得。
梵王应知。
法法本无二谛。
喻如一池水也。
引之令曲。
曲得引之。
令向上得令方圆。
得令一尺一丈。
得还此于本池。
则水终无几许劳状。
诸佛法亦复然尔。
对密机则密说。
对显机则显说。
为佛一事实即一切修多罗藏也。
除却显密。
则无施设之言法。
夫末法时众生干慧。
于诸佛所说摩诃衍□□□□最无信。
□□□□也。
不□□□故云如是□□□尊□□□□□□成□□□也不成□□不我等下机之所堪□□我□□□□当此之时。
有执法比丘□□施以大乘法□□□□□□肯悲其不堪于实教。
而更施权法□□□末世下机此法无解。
于此比丘□便隐深山。
而杳无信。
尔时魔外窥时知机庄□□僧法身而说法如下雨□□严□□□其密义□□□□□昏惑我四部众。
浇世众生见彼希有炫□□□知慧□□□□人人眼目瞑眩□□悉无不心服。
彼之说示之大乘法。
与我修多罗教□□□其理似不异□□闻□□□此□度人遇量知其实不又少皆悉竞集服膺。
后后尽引令入魔外坑。
但有正法密付比丘知邪□□□□就□□敢不为其加断决□□知其可入出而便出折挫□□□□义□皆尽降归□□□何以如斯。
汝等应知。
如来密义正法。
不魔外之所知故。
□□□此□义□□□若依言教。
则魔外常所听□□以□□□此□□□其不可窥。
不可测者。
密意正法也。
梵王言。
唯然世尊。
又或小乘师□□□□毁□大乘师□□如是□□□□□其□立破互是非。
如斯斗诤。
决断无其人。
佛言如是者。
悉法灭相也。
梵王言□□□又有假法魔波旬。
得深宫之请。
而□□□□□忤□□于皇女或现五神通。
惊动众生。
□□□随意说法。
尽入□□□心服。
或知国王大臣如其所思而说法。
或说天下威权□□事□为国土乱基□□国王法眼正则□□不为彼惑乱。
或有国王法眼不正。
则□□□□如斯遭诳乱。
世尊入灭后后年中。
法危如斯。
复□□□□土□治□□□□。
佛言如是如是。
斯辈遍其国土。
乃诳惑其国政。
分晓之无正眼人。
此时众生悉皆魔心。
□□□出□法□□□□魔着□□□汝等梵王。
起护国护法之愿。
应勿令正法灭尽矣。
时梵王信受心服。
唯然□□□□□□□□。
略说三宝品第十八
梵王复言。
世尊前说魔佛邪三宝。
世尊圣□□□我等云何知其真实义。
世尊□□为□□□宣说。
佛言善哉为汝可略说□□□有别体三宝。
□□□□宝。
有同体三宝。
别体如见知。
同体各各所具佛性也。
即性灵觉佛性。
本寂法性。
无诤僧也。
彼□□□□□者。
泥塑木像等者佛宝。
所有修多罗者法宝。
着衣正戒者僧宝。
□□梵王□□□。
佛言。
虽同别二其无边法界三宝可知。
如是等三宝梵王善护□念之。
勿令断绝。
尔时诸国王言。
世尊如是三宝。
我等令合国三归。
世尊唯愿垂护念。
世尊言□□□如是□□如是□□尊□□□勿违逆矣□□□□□。
真如□□品第十九
时梵王白佛言。
世尊有前时有情非情说。
所谓有情非情者。
一法也耶。
二法也耶。
世尊前说一切诸法。
悉皆真如缘起也。
然则法界一相。
而从来无有色心二相。
何有情非情。
区分说耶。
若因佛所言者。
心也有情者乎。
色也非情者乎。
世尊殷勤指示。
披我等蒙昧。
尔时世尊言。
梵王汝何怀异计。
我终无区分说。
梵王言。
唯愿欲闻如来真实义。
佛言随于诸机。
则有有情非情说。
其义则共呼于真如法性言说也。
因真实际而言者。
则依义而有色之言。
依义而有心之言。
其实色心二法。
名异体一也。
唯有要究尽真实际耳。
苟认真如理。
而确执焉者。
见诸法各别。
则当昧真实义。
梵王。
其真如自体也。
非知识非不知识。
非相非不相。
当知一切色心诸法。
即非能非所。
当体自如也。
梵王言。
如世尊所言。
真如体相也。
如马而非牛。
鬼而非畜。
人而非天。
众生而非佛陀。
走而非飞。
色而非心。
日月星辰。
而非土木瓦砾。
木而非风。
火而非地。
嗔而非慈。
动而非静。
生而非死。
长而非短。
男而非女。
老而非幼。
乐而非苦。
辛而非甘。
饥而非饱。
贱而非贵。
高而非低。
钝而非俊。
危而非安。
眼而非耳。
舌而非鼻。
意而非身。
大而非小。
远而非近。
明而非暗。
密而非显。
因而非缘。
无始而非令终。
钝滞而非端的。
已起而非未起。
算毕非始。
一起念而非现今。
自而非我。
烦恼而非菩提。
涅盘而非生死。
□□□□□如是真如自相。
而一切诸法互相涉入时。
或明暗一时。
或成住坏空一时。
或须臾长劫。
或圆而有欠。
或牛而有[髟/公/心]。
或马而戴角。
或禽而有蹄。
或鬼而具相好。
或佛而未德。
或众生而满德。
或毒草而有药德。
或畜而有天相。
或俊辩而咽哑。
或盲而有天眼。
或坐卧而步十方。
或一言而一切言。
或始劫而终劫。
或捏法界而安眼等。
如斯等真如。
不可思议自性。
一法界相也。
岂以互显互隐。
而相劫夺耶。
世尊如是等真如不思议缘起三昧也。
佛言如是如是。
诚如汝所言。
梵王言。
世尊如是执真如言相。
而认真如相分者。
自己与真如。
其理各别。
而能修所修互角而昧真如不思议自在。
知唯无能无所起灭自在。
则至真如缘起实际地耶。
世尊于真如实际地。
诸佛许可于了了知。
而不许可于影像知。
纵言说甚深。
若不了了知者。
喻如依画图。
而谈其境界。
或说天馔。
而无口实。
世尊于□□□□耶。
世尊如吾辈测度诸佛境界也。
假使言得谛当。
于其密意者。
遂未能究尽焉。
世尊所言实际地者。
乃诸佛秘奥也。
世尊一切诸佛显密说者。
不可说之可说也。
真如法性理事之言。
不可名之强名也。
又是为众生□□□□第二义之说也。
若实了知此一地者。
一言尽十方。
一尘究法界头头我真法身物物我普现身也。
世尊我今如是亲证。
愿世尊垂证明。
尔时世尊言。
善哉善哉。
梵王诚当来慧命也。
□□□□我□□法轮。
今付于汝。
汝能护持。
便转授于诸天辈。
而应令法寿永长。
梵王言。
世尊不以为虑。
我每七佛出世。
于其最后会。
而今如世尊。
乃被付嘱最后妙法轮。
世□□□□□□□□不空尊敕□□耶□□□□□□□我□□□□也。
尔时十六大国王亦无量小国王起坐白佛言。
世尊□□□□□□□□善哉梵王。
今得如是被付嘱于妙法轮。
我现当以此正法轮。
而治我国土。
而令正法长寿永传无魔外之障。
尔时世尊言。
善哉□□汝等所言。
时十六□□□□无量□□□欢喜踊跃□□慎奉尊敕。
佛名义品第二十
尔时梵王言。
□来□□前略说三宝之名义。
□世尊如□等思惟□有佛而有法。
□法而有僧。
□其同别之□宝佛性□尔功德也。
□中佛之名义。
□未能焉。
世□□勤慈诲。
尔□如来少动紫□光聚身。
而微笑默坐。
□威仪赫□最尊最胜□上最妙无此无等等无上第一也。
何缘而斯□□无尽法界。
微尘刹土。
诸佛相好。
妙色□光辉。
统聚于我世尊一身。
时梵王即拜伏而起立合掌。
唯瞻仰已。
□时摩□迦叶尊者。
在座侧。
便向梵王而问言。
梵王问于世尊佛名义。
世尊即微笑默生。
诚如是。
诚如是。
梵王言尊者。
我等朦昧不晓会佛旨。
幸尊者在。
愿为我等□□示喻。
迦叶言。
梵王世尊觌面的示。
不可思议。
汝言不晓会何之所□晓会。
梵王言。
我等愚昧。
不知何处那义趣。
尊者请殷勤示喻。
迦叶言。
诸佛之名义不可思议。
若其三身名义者。
俱出世随宜之佛也。
梵王今此微笑默坐佛者。
梵王试谓焉。
即三身之佛也耶。
不即三身之佛也耶。
是时梵王默然无言。
迦叶言。
此是诸佛最上如如真佛。
梵王不涉思议当面可神会。
梵王言。
尊者所言。
则云何神证。
迦叶言。
唯不思议知现前。
则神证焉。
梵王言。
其不思议知。
云何现前。
迦叶言。
梵王何求于他如此其不思议知也。
一切众生旷劫已来。
昧此而以妄想。
是故当令不能□□□□□□见如是佛。
不能见如是佛者。
便由无始无明见习。
由无明见习故。
前示直当面差过。
如此等者。
佛初转法轮已来。
从认随宜权教。
而以狼穿凿。
而遂无半芥所得分。
依此当知权教不克体之说。
纵读诵前佛后佛满藏理会。
而穷得其玄义。
不知如是如如真佛者。
则所知之愚。
还堕魔力之教坑。
□□□于此梵王起坐。
而顶礼迦叶言。
大智哉。
迦叶为我等当会兼末世。
如是的示。
实如所言。
依此我等顽心融解。
始瞻仰如来真实相如如紫金光聚身。
如是相好非因相非果相。
谓佛最上如如法身也。
(注勿作莲花台上舍那法身难解也)尊者□□□□如是真法身□□□□于诸佛者。
何之名义依何之功德所得。
拙哉我等众生。
何时失亡终□□如是愚那。
迦叶言。
善哉梵王。
如其所言□夫诸佛名义者因果不二之佛性。
即如如真佛之名义也。
梵王如是真佛□□□实不可名之名义也。
不可名之相佛法身。
不可名之涅盘佛。
不可名之出世佛。
不可名之众生。
不可名之有情。
不可名之非情。
不可名之魔外。
不可名之迷悟。
不可名之五阴。
不可名之佛。
性如是无量恒沙不可名之功德。
如来一身之具得也。
如今世尊即过未之诸佛如来。
亦复如是。
此谓是诸佛名义也。
梵王何以故然也耶。
自性本觉。
不可思知识。
本无一切具名故。
为一切名之本祖。
呼一切有非情名目也。
即呼如是如如真佛之名义也。
见一切有非情诸相也。
见如是如如真佛相好也。
梵王□□□凡一切神通妙用。
一切三昧。
一切奇特。
一切可言不可言等事。
纵入水不溺。
入火不烧。
其邪通正通。
入须弥于藕丝等。
一切佛事。
一切魔事。
一切所作业。
一切见闻觉知。
已起未起法等。
悉皆此如如真佛大用德也。
所以一切诸佛叹德言。
或不可思议。
或言语道断。
或不可为算数譬喻。
或一言尽十方。
或不可说不可测等言。
悉皆依无量性德。
无量妙义妙用。
而称叹于其真际者。
虽言语道断。
无见闻觉知。
其一切诸法之外。
大□□□王神□□□□□□□他事如是晓会焉。
是诸佛名义也。
梵王言。
尊者如是所言。
我尝闻。
诸佛最初求法。
动历三祇大劫。
到今果极时。
因此思之。
一切众生。
自然得果耶。
然则诸佛历劫修。
是那所劳。
尊者愿示诲。
迦叶言。
梵王谛听。
虽其生佛不二。
因果一相。
于无修而修焉。
于无证而证焉。
其三祇佛者。
权乘果佛。
苟以相好。
不诸佛本义。
如□□□□□□梵王□□□□所以为如是言□□□□□□□□□□尔时世尊变赫赫紫金光聚身。
即现王宫太子悉达形相。
坐□□□□□□□子茵蓐座。
是时诸梵天王拜瞻太子相好不思议身。
而还无于近傍殊惘然而无设言矣。
时迦叶言。
梵王于汝意云何。
梵王言。
我等昔日拜瞻王宫尊容。
与今不异。
现今如是者。
□□□□□□□□为何之所以也耶。
尊者。
见下六□天上初禅。
乃至色究竟。
□□无色□天莫可比况。
譬如比瓦砾于□□檀金。
然□□□□□今如是者。
希有中之希有也。
大会四众。
见如是未曾有事。
心魂惘然。
无所措言。
时迦叶尊者言。
梵王汝等审细。
梵王言。
今现如是太子。
希有相好。
于其极果法身者。
何之所在也耶。
迦叶言。
此是□□□示如来因果不二。
最上如如法身相好。
汝等何惘然也耶。
如是者。
世尊最后秘中之秘也。
汝等□□时不知者。
斯何之时。
夫一切诸佛者。
于初发心时。
辨此等事。
□□□□而正觉。
梵王勿痴滞于观心。
唯当面神会。
谓此佛顶尊胜如如真实相。
□□如来一斯之施设者。
为欲实相亲证故。
现如是最上无上法佛。
是故前说。
或云不可思议。
或云希有之法。
或云非过现□□。
或云难解难入。
或云非也不非也等。
或云无觉无知无见无闻。
或云非所知识。
或云不生不灭。
或云不生老病死之法。
或云自生无性。
或云涅盘妙心。
或云显也密也。
或云无相法身。
或云无边法界身。
或云火中莲华。
或云随类三尺一丈六身。
或云诸相非相等。
或云无上正等正遍知觉。
或云不妄语不真语。
或云或现梵王。
或现帝释身等。
或云童男童女身。
或云现六道身。
或云有情非情身。
或离四句绝百非身。
或云魔佛不二身。
或云一切名相佛名相。
或云不应色不应离色。
或云实相无相。
非有相非无相。
或云烦恼无量。
法身亦无量。
或云不以生不生。
灭不灭。
或无可显示。
又无可密示。
或云五阴不五阴。
或云三科皆如来藏。
或云六大法性。
或云一定一切定。
或云假法即法性等。
或云不断淫怒痴而得涅盘。
或云有所得即无所得。
或云出生死即入生死。
或云无染无净。
或云不止灭于狱火。
转妙法轮。
或云无常即真常。
或云愚痴即般若。
或云或离或即或离即或即离。
或离即同时。
或云或语或嘿。
或语嘿同时。
或云无住处。
不无住处。
或云色阴住亦不住。
受想行识阴亦尔等。
或云无能知觉。
无所知觉等。
或云依正二不二。
或云即凡即圣。
或云一字不说。
或云语答嘿答。
或云毁赞即叹德。
或云法无二法言。
或云众生即涅盘。
或云刹说众生说等。
梵王如是等言说章句。
举无量功德中之一二。
梵王审细焉。
如是法说也。
为欲了知诸有情。
如是无上正遍知觉法佛也。
汝等大会。
何认言说相佛。
言说权乘。
而为所得耶。
梵王。
一切言教者。
随机金矿之说。
认焉即以为所得者。
便背如来出世本旨。
殊暗如是法佛则一斯徒执劳已。
喻入他宝库而数他之□。
于己分者。
遂无所益。
时梵王向尊者言。
如是尊者。
如是尊者。
甚希有世尊。
今为令知如来三身相即因果不二法佛也。
如是正见太子相好法身也。
为见太子相好。
则现见世尊也。
实难见难解法佛。
甚希有也。
如是瑞相昔所不见。
实因果不二不思议法身。
实如如真佛也。
法佛不思议。
认相好测度。
又离相好。
而无可见矣。
于此义也。
如来前时尽言辞而为说焉。
然也在会不敏。
不通佛旨。
令依尊者委说。
我等在会。
悟如来不思议三昧身。
未闻法也。
尊者幸为证明。
尔时太子复如来光聚身□告梵王言。
如迦叶善说。
能护念焉。
传于末世。
□如迦叶所言如来大小权实说。
对机直言直示□□当知如是大法者。
诸佛与我合头尽力说。
何以故。
这一事。
诸佛难思议法。
纵历尽劫。
终不可说。
从来不口耳法。
又自知无路难解难入法故。
从本离智愚。
所以虽深位二觉心解如恶□认言教而思已得者。
则谓此传语师。
不得法者。
梵王委悉神证焉。
应知如是大法者。
即诸佛本祖有情己命非情数法性也。
所谓法也本不智者。
则曾不说愚。
非悭者。
则曾不说施。
非嫉妒者。
则曾不说许容。
非有我者。
则曾不说无我。
非佛陀相者。
则曾不说众生相。
非邪曲相者。
则曾不说正直。
非因果法者。
则曾不说本来。
非自然法者。
则曾不说忽有事。
非始终法者。
则曾不说中际理。
非造作法者。
则曾不说巧机。
非渐理相者。
则曾不说次第义。
非顿者。
则曾不说端的。
非圆缺法者。
则曾不说融会相。
非增减法者。
则曾不说余剩法。
非语嘿相者。
则曾不说寻思理。
非凡圣法者。
则不说阶位义。
非缘起法者。
则曾不说法相法。
非出世法者。
则曾不说三乘法。
非缚着法者。
则曾不说解系。
非生死法者。
则曾不说□□理。
非寂静法者。
则曾不说止动义。
非菩提法者。
则曾不说发心事。
非佛果法者。
则曾不说修证理。
非魔□法者。
则曾不说降恶法。
非吾我相者。
则曾不说自他相。
非有为法者。
则曾不说无为。
非即离法者。
则曾不说隔别相。
非无常法者。
则曾不说真常理。
非尸罗法者。
则不说持犯。
非性具法者。
则曾不说事理法。
非真谛法者。
则曾不说俗谛法。
非二谛双照理者。
则不说一乘谛。
非定法者。
则曾不说惠法。
非迷瞑者。
则曾不说悟明。
非孤立法者。
则曾不说单复法。
非有语者。
则曾不说无语。
非观解法者。
则曾不说思性修。
非三界法者。
则曾不说出脱法。
非二世法者。
则曾不说过未□。
非恶趣法者。
则曾不说出离法。
非三毒法者。
则曾不说三脱法。
非有念者。
则曾不说纷扰相。
非迟速法者。
则曾不说待时□。
非杂俗法者。
则曾不说离五欲。
非显密法者。
则曾不说二谛。
非有所得法者。
则曾不说无所得法。
非障碍法者。
则曾不说融□法。
非空假法者。
则曾不说中际法。
非一切名相者。
则曾不说法非法。
非世法者。
则曾不说佛法。
非口说法者。
则曾不说一切说之理。
非明无明相者。
则曾不说觉不觉义。
非厌离法者。
则曾不说净秽土。
非烦恼者。
则曾不说菩提。
非嫌择法者。
则曾不说法如。
非分段法者。
则曾不说五阴法。
非疾法者。
则曾不说法身金刚体。
非隐覆法者。
则曾不说开示法。
非变坏法者。
则曾不说显色形。
非衰老相者。
则曾不说苦果依身相。
非大小法者。
则曾不说众机。
非如幻法者。
则曾不说本无今有。
非思量法者。
则曾不说不思量法。
非妙玄法者。
则曾不说测度法。
非入世法者。
则曾不说出世法。
非离一切法者。
则曾不说所顾思法。
非言说法者。
则曾不说巧便法。
非无性法者。
则曾不说各各性。
非内空外空等诸空者。
则曾不说水冷火暖等事。
非四大诸法者。
则曾不说聚散法。
非流转法者。
则曾不说到彼岸法。
非六大法者。
则曾不说自尔理。
非增损法者。
则曾不说得失法。
非四倒法者。
则曾不说违顺法。
非五阴无我法者。
则曾不说事理空相。
非一异法者。
则曾不说法性理。
非理佛者。
则曾不说事佛性义。
非世相者。
则曾不说□如法。
非奇特法者。
则曾不说希有法。
非争论法者。
则曾不说言外法。
非厄灾法者。
则曾不说持咒法。
非法相者。
则曾不说理非下智法者。
则曾不说超□法。
非三宝法者。
则曾不说□三宝。
非离一切相者。
则曾不说言□道□。
非即离法者。
则曾不说事理法。
非义决法者。
则曾不说定法。
梵王谛听。
我非八相佛者。
则曾不说觉树道。
非权实法者。
则曾不说机大小。
非下劣法者。
则曾不说最胜法。
非超胜法者。
则曾不说是此非彼。
非己分法者。
则曾不说他分□。
非容易法者。
则曾不说左右事。
非难解难入法者。
则曾不说纳气沉思法。
非授记作佛法者。
则曾不说现当□成法。
非时节法者。
则曾不说已起未起法。
非亲己疏他。
法者。
则曾不说各别理。
非理□法者则。
非一切相者。
则曾不说□诸相。
非诸相外者。
则曾不说如是相。
非一切□外者。
则曾不说如是性。
非本末法者。
则曾不说究竟法。
非寂灭法者。
则曾不说至静法。
非法非法者。
则曾不说不□法。
非福聚法者。
则曾不说修德法。
不世理法故能正于邪理。
不非法故能正于不是。
不佛法故能知于作佛。
法本法故能治□魔外有识依怙故爱于有情。
如是法也心心是也。
如是法也身身亲也。
不可取无可舍。
出诸比类故。
不见闻觉知□。
梵王神证焉。
我从来证如上所说法。
便三世诸佛同口同舌法也。
□□是□现法无边身。
或现千尺舍那相。
或现一丈六身。
复其法说也。
或时说唯佛与佛密义。
或时说对机法。
或说出世本愿授记法。
或唯佛一条付嘱经。
(注。
不当经)或示法身有病。
又示法身无病。
或示不般涅盘相。
今□现示太子相好法身。
则秘中秘不思议中不思议。
但除诸佛。
不菩萨事。
梵王当知。
上来种种言□至后后末世。
尽世出世际。
而有难解难言。
惊动心目等事。
或火中生莲。
水中飞埃。
日月互失度。
星辰作殃怪。
或治乱兴亡等。
如是法家世家失格则□□□□非如上□□无量□者。
则曾□□不说之法□□□也。
时梵王起立合掌言。
未曾有也。
如是晓论。
诸佛最上真佛所说也。
实众□□□□而一时令开悟。
我等大会。
或有非情数□□□□□□□□□成佛因缘大事。
世尊因此而我今说□如来一时随机所说之要。
如我所解。
世尊唯愿听许焉。
世尊言。
善哉任汝心。
时梵王言。
世尊往日若说生死事。
则以涅盘言。
而不与夺。
若说烦恼义。
则以菩提言。
而不与夺。
若说缠缚事。
则以解脱言而不与夺。
若说断惑法。
则以入理言而不与夺。
若说邪正戒。
则以正邪戒□□□夺。
若说迁流事。
则以□□□言而不与夺。
若说缘起事。
则以真如观而不与夺。
若说有我义。
则以无我言而不与夺。
着说有性法。
则以无性言而不与夺。
若说名相义。
则以空相而不与夺。
若说无相。
则以有相言而不与夺。
若□□□界。
则以三界言而不与夺。
若说三世。
则以实际言而不与夺。
若脱三毒事。
则以三德言而不与夺。
若说散乱事。
则以总持□□不与夺。
若说有为法。
则以无为言而不与夺。
若说众生义。
则以圣者言而不与夺等。
凡随机言说者。
如上□如斯言□回意而宜神会。
世尊如上所说也。
如是直说也。
遂无二语。
世尊一切诸佛修多罗也一言说尽。
一切修多罗藏。
能统收于一言。
如是一言也。
不可思不可知。
是故拈华旨。
以是知焉。
夫诸佛最后法义。
皆如是也耶。
愿证据焉。
佛言。
如是如是。
如汝所言。
□□也□□□□梵王言我今省略述宣。
若广说者尽劫不可说尽。
尔时世尊言。梵王实如是。梵王实如是。能护念施劫末。
降魔品第二十一
尔时梵王复白佛言。
世尊云何降伏魔波旬。
佛言善哉谛听。
梵王欲降魔者。
先降汝等心魔。
梵王言。
世尊心魔者何也耶。
佛言心魔者有降魔思虑是也。
(注。
欲降魔思虑)苟正思惟者。
即为降魔也。
(注。
魔言广也)云何正□□□□□心外见法。
则群魔竞起。
心外□□□□外□□□所谓□□则烦恼魔起。
心外求菩提。
则菩提魔起。
心外见轮回。
则轮回魔起。
心外求佛。
则魔佛现来。
心外见持戒。
则律魔现起。
心外见众生。
则众生魔起。
心外修定。
则禅魔起。
心外求法。
则众魔竞来。
心外见国土山河。
则触处即为魔乡。
心外见魔。
则魔族转盛梵王。
心外无得失。
心外无是非。
心外无贫富。
心□无嫉妒。
是故令降心魔。
苟不知如是事而别求是者。
狂乱颠倒。
内外魔族竞起。
为恶趣导引。
作佛之事永断如是等。
则□□□子□□□恐□□□□则心目为之瞑眩。
而四识移动如斯等□□□□为心魔所感。
苟降心魔。
则一切外魔。
皆悉归降。
而即侍左右。
如是则佛界魔界。
不见其同冀。
苟不降。
则佛魔各立。
苟降。
则魔即顺于正法。
梵王汝等。
降伏佛魔二边矣。
是故心则诸修□□□行法本也。
苟不降则一切修多罗。
悉为外魔所说也。
虽□□□法服读诵。
悉魔法魔业(注正眼妙心暗故)梵王谛听。
我发心已来。
觉树道成时。
始降下焉。
梵王心魔降。
则□□□□□□一切诸法。
一切有识。
悉顺归我正法。
不二法佛也。
梵王如来密意正法□□如是。
梵王言。
唯然世尊。
心魔者二边心也。
□□□魔□□□佛性□□□不可修无可证者。
□本来□尔假法魔如是密说□□□可□□□也。
业识品第二十二
佛告梵王言。
梵王当知。
有生佛不二业识。
我前时不开演。
所谓于有情言佛性。
于非情言法性。
二名□□似异。
一实性也。
梵王言。
世尊。
愿乐欲闻。
佛言。
梵王谛听。
此是诸佛诚谛之极谈也。
汝□善思念之。
其所谓不二业识者。
一切众生。
无始劫来。
生死流转来者是也。
其流转相。
说不可尽。
皆是妄想之所为也。
除之外。
别无有少法。
其□□妄想之性。
若略说者。
不过色心二法。
且就内外言而说□□如是□□□□如其憎死爱生□其是非亲疏贪欲等。
凡所有善恶邪正等五盖十缠。
或忧喜苦乐。
恸哭戏笑。
可事不可事颠倒逆罪劫夺。
无数量烦恼。
三途逼恼。
异类忧愁。
人天暂乐。
男女爱情有识浮沉幻化忽有都触一切法见闻等者。
悉皆业识。
自妄想也。
除此自妄想之外。
无有佛性。
梵王。
相即而见佛性者杂乱也相离而见佛性者。
二法也。
见佛性难测也。
唯就己见。
则一切诸法己者也□□□其国土山河远近长短方圆青黄等诸法。
都业识之自体相也。
日月星辰。
天众之身光等者。
业识自性光也。
一切有情无光者。
□□□□□业识无明性也。
诸烦恼苦乐忧喜爱愁等者。
业识自业相也。
胎死百岁强弱老病等者。
业识屈伸劳相也。
或尊卑荣辱贫富等者。
业识升沉相也。
或恐怖恶趣。
乐求天界。
慕小果。
求小解脱等者。
业识小量也。
无取无舍。
无憎爱期大果者。
业识之大量也。
六十二见鸡狗等邪修者。
业识之邪量也。
或不断淫怒痴。
即是涅盘者。
业识之自性量也。
一切狂乱一切匆忙等者。
业识不思议变态也。
或智或愚。
或阐提或五逆或归三宝或邪识邪学。
或懒惰或游戏。
或博奕。
或狩猎渔猎。
一切吉事不吉事等者。
业识不思议显密三昧也。
梵王劫石可尽。
□于□业识功能未□或年月日时有限。
于有情数者。
无限也。
悉业识之不思议变也。
梵王若直说业识之自体者。
其诸佛应世之法说者。
悉属戏论。
梵王。
如诸佛出世者。
虽不如众生妄所引。
同是业识众同分也。
当知其应世之际。
如三乘十二分教者业识之正知见也。
或说事如或说理如。
分别智愚。
接三根等者。
业识之自性悉檀也。
或示托胎□□□□□□□身等者。
业识之不思议□□体也。
诸佛不生而生不灭而灭者。
业识不思议隐显之相也。
佛常生此三昧王三昧者。
业识自住性德也。
佛三乘权实种种异方便。
无量戒定慧等者。
业识法门无源海之中之微尘许之说相也。
诸佛出无量光明。
而化一切众生。
于自土他土。
现不思议境界等者。
即业识之不思议大用也。
佛身应物无量身等者。
业识无相真实相之所应也。
诸佛应世之相。
其有显有密。
有权有实。
大小等说者以有业识之自性粗细浅深之德。
可规不可规真俗差合之不思议圣谛也。
诸佛念处四神足五根五力七觉八圣道说者。
于业识自性。
而有区分相故。
诸佛之智一而一切智等者。
业识之不思议灵觉智也。
何以证焉者。
以一切凡夫一切有识。
或时正智或时不正智。
出于其不意故。
谓此无性智。
又谓不昧灵智。
又谓诸佛无上智。
又谓五佛五智。
又谓四佛知之智。
又谓诸正遍知觉之智也。
一切所有。
尘尘法法。
有情非情。
觉知不觉知。
有相无相等者。
此灵觉智之相也梵至夫诸佛说法。
外不放入。
内不放出者。
因业识摩诃衍之无表智也。
诸佛者一切众生之所为。
无不为无不知者。
以有业识不思议解脱之智用故。
又诸佛常驱魔外者。
渠常以说常性故。
一切众生心见颠倒者。
因业识无性知故。
以无别一法可说理故。
一切诸佛化尽后入灭者。
业识自体本寂故。
一切有非情念念生灭。
少时不留者。
业识自性无常故。
诸佛有甚深不可思议功德者。
依业识自尔之性德也。
梵王欲见业识之相貌者。
须见众生无常相。
欲见诸佛相好者。
当见业识之自性。
梵王捍一尘拔一毛。
足动法界。
引他土令自土。
移此置于彼界。
等分抹须弥。
挹四大海。
移置地狱于他土。
或修罗遮日月光。
或吞尽咸海于一口。
妙用恒沙。
□□□界一步□□道□□神奇身上出水。
身下出火等之神奇。
或现大身满虚空等。
或现小身入藕丝孔里。
如是等之事。
千变万化。
尽无不因此业识不思识境界也。
梵王法界无边际。
无量佛国土差别。
悉皆无不业识分量。
梵王法界雨滴恒河沙数。
乃至法界国土微尘数。
悉皆业识相分上数量。
然皆尽一念可知焉。
如此等说者。
无数牛毛之一二毛而已。
若欲广说者。
尽劫不可穷。
梵王言。
唯然世尊。
世尊。
一切众生者。
妄业所生也。
非于诸佛也。
诸佛者。
一切无等等也。
不二之义。
愿乐欲闻。
为我等在会殷勤说示。
佛言善哉天王。
所谓业识者。
诸佛则紫金清净光明身也。
众生则所谓烦恼垢秽身也。
何以故不二矣。
我法自体不净而现净。
不垢而现垢。
喻如水顺器曲直。
梵王以名相而不可怪。
所谓业者。
佛性自体业也。
识者佛性自体识也。
然也则佛性业识。
一性二名也。
梵王虽诸佛应世身。
与众生流转身各别。
共一佛性之异称也。
即谓是业识身也。
是不向上者。
是不向下者。
是故一切内外诸法。
不过色心二法者。
即业识之自性相也。
有情非情。
理事□□□□□□□长短方圆□□□□黑白明暗等者。
此之名义也。
真如法性菩提涅盘。
如来藏等者。
此之强名也。
一切相一切名。
都此之举体浮虚名相也。
梵□□□如□略说□□□□一一名义者□□即佛也。
众生也。
比丘也。
比丘尼也。
优婆塞也。
优婆夷也。
鬼畜也。
野鬼也。
地狱也。
乃至四向也。
四果也。
三乘十地等觉也。
□□□□也。
□□□也。
□□□也。
烦恼也。
□□也。
生死也。
□□□三界也。
佛土也。
无明也。
有□也。
无漏也。
空也。
假也。
□□也。
有相也。
无相也。
无记也。
有□也。
解脱法也。
八万四千烦恼也。
八万四千母陀罗臂也。
诸佛知见也。
众生□□也。
得也。
失也。
四百四病也。
盲聋暗哑也。
我也。
无我也。
五阴身也。
贪嗔痴也。
五欲也。
缠缚也。
净也。
秽也。
有碍也。
无碍也。
□□□诸法也。
出世法也。
我人等也。
四谛法也。
十二缘起法也。
僧也。
俗也。
男也。
女也。
若乐□□□五障□□遮无遮法也。
授记作佛法也。
因果法也。
业系法也。
国土治乱法也。
善恶□□□也。
慈悲喜舍法也。
亲疏也。
怨敌法也。
爱愁忧喜也。
规则也。
放逸也。
迷悟法也。
毁誉等也。
语嘿动静也。
三恶趣法也。
刹那法也。
留滞法也。
顿成法也。
变成男女法也。
三静虑法也。
四无色法也。
一切诸佛无量藏也。
一切世间所有善法也。
转凡夫法也。
一超入圣位法也。
知恒河沙数量也。
诸佛自在神力法也。
不思议变法也。
不思议坏也。
背则历劫不己法也。
合则自己法也。
梵王。
如是诸异类。
悉皆无不业识之变体异相也。
梵王现所见现所闻。
略说如是梵王凡见一切诸法。
知一切诸法。
自见知于他。
他见知于自。
夫善恶于一切。
善恶于自他也。
外别无佛性说。
外别无诸法说。
会则当体不改易。
不会则当体妄想也。
别迟滞于观心者。
相变当面差误矣。
梵王欲广说者历劫不可说。
梵王言。
唯然世尊唯然世尊今我不或诸法名相。
世尊生佛不二殷勤重说。
我等在会。
愿乐欲闻。
世尊现见世尊殊胜奇特相。
众生不然。
我今思惟焉。
作佛依善业也。
众生依恶业也。
云何知其不二耶。
佛言。
凡见迷悟相。
则生佛各别也。
所□业识不思议性。
从本无迷悟故。
□□□□知业识自性。
自有觉义不觉义。
于不觉显发也。
则见众生相。
于觉显发也。
则见诸佛相好。
梵王应知。
迷也悟也。
业识自□分也。
但依有其异见也。
暗其不二相也。
前时为三乘说。
迷悟各别。
如诸佛别无有二不二言也。
不思议业识性。
不俗智所测度。
梵王应依正知见。
若见移动者。
悉造地狱业也。
天王诸佛者细。
众生粗。
虽细粗异。
共一同胞也。
天王诸佛不生而生。
众生亦复然矣。
唯众生依不知如是理也。
梵王言唯然世尊。
我等未曾有法也。
世尊言。
生佛不二。
则□□□□□□□与□□□□□□依□□后□□知□□□乎。
从本自尔知也不。
佛言如是。
梵王言。
何之修证也耶。
佛言。
天王应知。
众生念念无不修□□□□业□不□依□□□□证事也。
众生念念无不证。
天王如是甚深密义。
善思念之。
不思议修证也。
天王苟无如是修证者。
则诸佛乃忽有之佛也耶。
无有此处□□□知□□□旧众生也梵王言。
众生者其流转久矣。
诸佛者前际得果了□□□□□何□□□乎□□□□何。
佛言。
天王众生未得果。
诸佛已得果。
复言。
不见众生相。
即见诸佛。
不见诸佛相。
即见得果。
众生唯除见。
别无有诸佛众生差誵。
然则自然也乎。
佛言。
彼外道六师有自然计。
□□□天□□□当依正法眼藏。
天王愚于法性。
谓此外道也。
智于法性。
谓是圣道也。
□□□诸佛发心初中后皆依此业识知见力。
岂有师。
无师修不□□无久近迟速□□各□事□□天王念念无不业识表德矣。
众生妄想中忽然发心□□□□为□□修证耶。
谓□□□业识不思议智也。
梵王言。
如是等之事。
究圣之所知也。
凡愚何能焉。
佛言圣之智不智□□□□□是此义于业识自性智□□□□□也耶□从本□□□□唯□□□凡□□天王如是□□□知不知非思量分别所及□□天王□□□□念念修。
念念证。
不思议修证也。
天王死汝之虚妄心念□□□法本无迷悟修证各别事。
梵王言。
唯然世尊。
前说□□□□□各□□□诸法业识也。
自而何知于自耶。
何以故。
世人□指不□指水不洗水。
火不烧火。
眼不见眼等。
师言如是言者无始尔来流转妄识□量也。
亦是外道因执局量也。
天王应知。
业识不思议作用。
诸佛不可知。
况不诸佛者也耶。
天王当知。
夫法界真如一相。
无自他诸法。
各各不滥自位。
不失自相。
然复是其各体。
毕竟真如一相。
而无自他各别相。
就中自而见他。
他而见自。
显然也。
有何妨碍耶。
喻如世人搔自痒以自手。
如此五根互作用一身自而尔矣。
虽一切诸法即一法性。
而各各住其位。
而不相混杂。
法法涉入。
不一而不二也。
唯此不一不二也。
业识不思议差别妙用也。
梵王独一昆仑底物。
勿谓成一一之性。
何以故。
业识性相。
不一不异故。
梵王有一一诸法。
各各之自性。
而勿谓互相各别性。
何以故。
诸法本不一异相故。
梵王勿以在不在有无而见焉。
何以故。
此法也。
以离所住有无相故。
梵王如此法也。
过去法而即现在法也。
现在法而即未来法也。
未来法而即自他念念显露法也。
天王喻如明镜无心。
而能照物像也。
能□□照不一而即不二也。
然于镜自性者。
不能照底知。
亦不有所照底物。
当知□□□□明镜照也。
又如灯烛无心。
而破诸暗。
亦复如是矣。
如金刚分折顽铁。
□□本同一性也。
梵王□□□愚者量偏局。
未知所照之物像即能破。
是故一即一切。
一切即一也。
梵王所谓一何处在耶。
一之体段。
何形模也耶。
若□□认能照所照而不知所照之物像即是能。
纵虽知所照之物像即是能。
亦不知能所一而一亦不立。
则似有性相各立之迹也。
纵虽知能所照二共本地风光□□则亦复有能明所明之智□□□不透达业识无性法源。
天王□□□□故是故有指水火眼之言□□□□□□所谓业识者。
不能智不所智。
不离不即。
不妄不真。
不理不事。
□□□念念□间□□□□□诸法当体不是者也。
苟达此不是诸法者。
则当相即是矣。
天王勿作法空见。
又勿作定实见。
当知如是者。
无戏论之法也。
即业识不思议法也。
又业识即思议之法也。
达此不思议者。
水洗水。
眼见眼等也。
如是□□□□□□业识不思议妙用□言语道断心行处灭法也。
□□□此□□□□色也心也互相涉入。
譬如帝释殿网珠也。
当知□□□□□一切诸法□我指也。
我水也。
我火也。
我眼也。
□□□我指之我洗之我烧之我见之。
皆无不业识奇特无碍自在事。
梵王言。
唯然世尊。
世尊。
若然则呼马而作牛也是乎。
呼鸟而作鱼也是乎。
握土瓦而作黄金也是乎。
是言是也。
不是也。
唯死汝分别心。
则把瓦砾而为黄金。
呼马牛鸟鱼。
即作牛马鱼鸟也。
皆业识无碍不思议知见力也。
诸法亦性相自如法故。
法身大士恒如此。
天王虽一切□□□□□□时有如此作事。
汝等□□□天王唯于不思议实际把证焉。
诸佛业识真空妙有尘劫说不可尽。
天王说业识之功德。
亦尘劫不可尽。
天王说业识之染污。
亦尘劫不可尽。
天王说业识之清净。
亦尘劫不可尽。
天王说业识之不思议解脱。
亦尘劫不可尽。
天王宣说业识之甚深密义。
亦尘劫不可尽。
何以故。
业识之自体相。
(注。
别可深解也)不在前际。
不在后际中间。
何处在。
亦无前后中际言。
梵王以一切修多罗经。
而勿对向。
今此经。
一切修多罗经之骨髓也。
其一切修多罗者。
今此经皮肤也。
天王勿作一异俱双见如是经也。
上天下地无藏处。
一切诸佛如是行持。
□□当知一切众生。
无始劫来慧目盲于如是经。
终不能读此不思议经。
妄业不思议流转。
得与不得。
证与不证。
诸佛悲爱有于此也。
天王善思念之。
夫法也不非也。
能入事理而无迹。
思念焉。
尔时大梵天王踊跃欢喜。
向佛而作是言曰。
世尊所说业识名义。
今日始得闻焉。
实如世尊言。
业识自性偏不说于佛。
偏不说众生。
乃至一相一理寂灭染污断惑缚解真俗诸恶烦恼等。
于如是等诸说择机而不斟[打-丁+夕]。
亦不包密。
直示直言诸佛深旨。
实不可为测度。
当来众生一度触见闻者。
超脱其三毒三道。
即成十身毗卢法界身。
如是生佛不二。
依正不二现行身。
实不可疑。
世尊大慈。
为我末世□此□示甚深秘密法。
我等从来碍心之物。
一时融镕。
而心如降重担。
我等在世□粉骨碎身。
尽恒河沙劫。
岂报其一耶。
时世尊言。
汝言然能护念焉。
一切诸佛同口一舌。
即十二部经之心目也。
于末劫时。
虽八万修多罗藏灭。
此经不灭。
何以故。
修多罗经本法故。
若设文字经相灭。
于心经法体者终不可灭。
喻如金翅鸟王虽果报尽化去。
其心骨如成如意珠。
此经亦然。
□□□一切有情界如意珠也。
嘱累品第二十三
尔时世尊告梵王言。
梵王谛听。
夫迦叶付嘱密法者。
诸佛甚深究竟正法也。
凡有血气者。
无不各具。
虽各具。
复不修者不证。
不证者不显。
终日□□声□语□□□不他法。
(注。
认奴勿作郎)不知得者(注。
有知得理者烦恼)则烦恼也。
汝等误勿言。
如是法有烦恼中□□□所以生死流转□□□□知□□□□□此□□□诸佛应世令此义知人人证悟此密法也。
谓此成佛也至果如我者中间所积功德也。
迦叶是声闻也。
从毗婆尸佛已来。
作付法子。
乃至□□如我如是付嘱。
现在千佛。
以□□□迦叶为临灭付法子。
是故从毗婆尸佛。
至于我。
从我亦至慈氏佛。
从慈氏佛展转。
至最后楼至佛了。
中际绳绳不断绝者。
密付正法眼藏涅盘妙心也。
然劫末众生。
其信劣故。
所以授衣于迦叶。
而以为法付续证也。
梵王后后佛出世时。
临般涅盘日。
与迦叶同。
如今我会。
发起发问。
则为末法得法者之信。
时梵王言。
实如世尊敕。
实如世尊敕。
我于千佛临灭日。
而为在会后世。
为问法发起者。
此时大会无量四众。
悉皆无不信受佛意者。
□□□□□汝□□王□听我灭后四众能读此经。
则读一切修多罗经。
何以故。
一切□□□说此经。
而修多罗也。
岂论大小经耶不佛口而说也。
尘尘说也。
不有情读而诵也。
刹刹然□所以言一切修多罗经□□目□□□知□□□。
四众誓愿品第二十四
尔时大梵天王言。
世尊殷勤演说正像末法兼魔外妨法事。
在会百万亿四众。
无量异类。
悉皆无不誓尊言。
世尊前说修多罗藏。
此藏历几许劫波而后无于世间耶。
世尊告梵王言。
如来修多罗藏。
终不可灭尽。
我说灭尽者。
无此断矣。
于我修多罗者。
终无灭尽时。
纵历劫火。
遂不烧也。
何以如此耶。
诸佛从来无虚伪说故。
复不诳惑于世间故。
复是一法性所说故。
复是不一时世教故。
是以□□知劫火不能烧□□□□□汝等误勿混杂于魔外阿沤经。
世尊说□此法时。
在会百万亿若干人天。
异类龙王。
紧那罗。
乾闼婆。
阿修罗。
迦楼罗。
摩睺罗迦。
地狱鬼畜。
天神。
地神。
凡有识类诸鬼神魔外等。
各各获得无上乘法眼净藏。
欢喜踊跃。
拜佛足。
作礼而去。
又释提桓因。
尸弃大梵。
四大天王。
自在天子。
天龙八部。
人非人等。
亦得无上乘法眼净。
而一同赞叹言。
希有世尊。
今日闻未闻法。
我等誓愿。
护持正法藏。
即礼拜而去。
尔时大梵天王。若干眷属。并十六大国王众。无量小国王。以如来付嘱正法藏铭心护念。各各顶礼佛足信受奉行。
大梵天王问佛决疑经卷下(大尾)
兹时享保十二丁未仲夏吉祥日
陆奥州南部花卷玉凤山瑞兴寺十八世隐野衲无着灵光拜书(时七十八岁)
右大梵天王问佛决疑经(全轴分为二本)东奥南部洞上老隐无着光师。
五十年间所秘珍也。
亲附凡例。
具陈来由。
(乃载卷首)今兹偶获转写之本。
感喜无措。
手誊写焉。
时享保庚戌。
解制日谨书。
或曰相传。
斯经本邦三所珍藏。
其一奥州平泉光堂(秀衡庙所。
经堂今存)其二浓州郡上长泷(天台古刹)其三摄州水田三宝寺(能忍旧迹。
今作洞宗)也。
未详斯经存不。
按洞老之所传写者。
正是光堂经本也耳。
更可希求者。
郡上台刹(号阿名寺)彼纳宋朝渡来之名藏二部。
近来刊行珍书。
多出斯藏。
因思斯经亦存不可测矣。
(斯藏非守护金森许容。
不能辄窥)我老不能搜求。
后来有台缘者。
上禀天台门主。
及依凭学头僧正。
而须拜阅校整焉。
东叔老禅写本之末置此一纸。
享保十七年子之二月。实海的座元持此本而诣郡上长泷寺。依凭阿名院教闻坊大仁坊神主斋等而开经藏。委悉拜阅。终无斯经矣。