僧羯磨 #
唐 怀素集 #
僧羯磨卷上并序(出四分律)
西太原寺沙门怀素集
原夫鹿苑龙城。
启尸罗之妙躅。
象岩鹫岭。
开解脱之玄宗。
于是三千大千。
受清凉而出火宅。
天上天下。
乘戒筏而越迷津。
内众于是敷荣。
外徒由斯安乐。
其后韬真细[疊*毛]多闻折轴之忧。
掩正微言罕见浮囊之固。
即有饮光秀出。
维绝纽而虚求。
波离聿兴。
振隤纲而幽赞。
慧炬于焉重朗。
戒海由是再清。
其律教也弘深。
固难得而遍举。
此羯磨者。
则绍隆之正术。
匡护之宏规。
宗绪归于五篇。
滥觞起于四分。
寔菩提之机要。
诚涅槃之津涉者也。
素以锐思弱龄。
留情斯旨。
眇观至教。
式考义途。
丞历炎凉。
庶无大过误耳。
然自古诸德取解不同。
各述异端。
总有五本。
一本一卷。
曹魏铠律师于许都集(题云昙无德杂羯磨。
以结戒场为首。
受日加乞不入羯磨。
屡有增减乖于律文)。
一本一卷。
曹魏昙谛于雒阳集(题云羯磨一卷出昙无德律。
以结大界为首。
受日增乞牒入羯磨。
魏郡砺律师受持此本。
锐想箴规虽去尤非未祛謏过。
分为两卷并造义释)。
一本一卷。
元魏光律师于邺下集(此同昙谛集本述录不顺正文)。
一本两卷。
隋愿律师于并州撰(题云羯磨卷上出昙无德律。
愿虽自曰依文无片言增减。
然详律本非无损益。
兼造章疏并汾盛行)。
一本一卷。
皇朝宣律师于京兆撰(题云删补随机羯磨。
斯有近弃自部之正文。
远取他宗之傍义。
教门既其杂。
乱指事屡有乖违。
并造义疏颇行于代)。
素于诸家撰集。
莫不研寻。
校理求文抑多乖舛。
遂以不敏辄述幽深。
分为三卷勒成一部。
庶无增减以适时机。
只取成文非敢穿凿。
惟愿戒珠增照。
叶日月而齐明。
系草传芳与天地而同朽。
后之览者知斯志焉。
方便篇第一 #
僧集(律言。
应来者来。
又言。
僧有四种。
四人五人十人二十人。
四人僧者。
除受大戒自恣出罪。
余一切羯磨应作。
五人僧者。
除中国受大戒出罪。
余一切羯磨应作。
十人僧者。
余出罪。
除一切羯磨应作。
二十人僧者。
一切羯磨应作。
况复过二十。
若随四位僧中。
有少一人者作法不成。
非法非毗尼)。
和合(律言。
同一羯磨和合集一处。
不来者嘱授在现前。
应呵者不呵。
又言。
五法应和合。
若如法应和合。
若默然任之。
若与欲。
若从可信人闻。
若先在中默然而坐。
如是五事应和合)。
未受大戒者出(律言。
不应在未受大戒人前作羯磨说戒。
又言。
听除人未受大戒余者在前作羯磨说戒。
又言。
有四满数有。
人得满数不应呵。
有人不得满数应呵。
有人不得满数亦不应呵。
有人得满数亦应呵。
何等人得满数不应呵。
若为作呵责羯磨。
摈羯磨。
依止羯磨。
遮不至白衣家羯磨。
何等人不得满数应呵。
若欲受大戒人。
何等人不得满数亦不得呵。
若为比丘作羯磨。
比丘尼不得满数亦不得呵。
式叉摩那沙弥沙弥尼。
若言犯边罪等十三人。
若被举。
若灭摈。
若应灭摈。
若别住。
若在戒场上。
若神足在空。
若隐没。
若离见闻处。
若所为作羯磨人。
何等人得满数亦得呵。
若善比丘同一界住。
不以神足在空。
不隐没。
不离见闻处。
乃至语傍人)。
不来诸比丘。
说欲及清净(唯除结界不得说欲。
其欲须与清净合说。
若自恣时。
应言与欲自恣。
若有佛法僧事病患事看病缘。
听与欲。
律言。
与欲有五种。
若言与汝欲。
若言我说欲。
若言为我说欲。
若现身相与欲。
若广说与欲。
若不现身相不口说欲者。
不成与欲。
应更与余者欲。
其持欲人。
受欲已便命过。
若余处行。
若罢道。
若入外道众若入别部众。
若至戒场上。
若明相出。
若自言犯边罪等十三人。
若被举。
若灭摈。
若应灭摈。
若神足在空。
若离见闻处。
不成与欲。
应更与余者欲。
若至中道。
若至僧中亦如是。
若广说欲者。
应往传欲人所。
具仪作如是言)大德一心念。
我某甲比丘。
如法僧事与欲清净(时持欲比丘自有事起。
不及诣僧者。
听转欲与余人。
转时应云)大德一心念。
我某甲比丘。
与某甲比丘受欲清净。
彼及我身。
如法僧事与欲清净(持欲比丘至僧说时。
若能记识姓名者。
对僧一一称说云)大德僧听。
某甲比丘某甲比丘。
如法僧事与欲清净(若不能记姓名。
但云众多。
若受欲人。
若睡若入定或忘。
若不故作如是。
名为成与欲。
若故不说者。
突吉罗)。
僧今何所作为(然所为事有其三种。
一为情事。
如受忏等。
二为非情事。
如结诸界。
三情非情事。
如处分离衣等。
此所为事。
委僧量宜故。
须对众问其所作)。
某羯磨(羯磨约体但三。
谓单白白二白四。
律言。
有七种羯磨不应作。
非法非毗尼羯磨。
非法别众羯磨。
非法和合羯磨。
法别众羯磨。
法相似别众羯磨。
法相似和合羯磨。
呵不止羯磨。
应作如法如毗尼羯磨。
应白二羯磨。
如白法作白。
如羯磨法作羯磨。
白四羯磨亦尔。
是为如法如毗尼羯磨。
此方便六。
遍余诸法。
唯除结界。
阙者不成)。
结界篇第二 #
结大界法(律言。
当敷座当打揵椎尽共集。
共集一处不听受欲。
是中旧住比丘。
应唱大界四方相。
若东方有山称山。
有堑称堑。
若村若城。
若疆畔。
若园若林。
若池若树。
若石若垣墙。
若神祀舍。
如东方相。
余方亦尔。
但结界处。
不得二界相接。
应留中间。
不得隔駃流水结。
除常有桥船唱相之法。
应起礼僧白言)大德僧听。
我旧住比丘某甲(若非旧住识界者唱应除旧住二言)。
为僧唱大界四方相(白已应唱。
谓从东南角等次第而唱乃至三说。
众中差堪能作羯磨者。
若上座。
若次座。
若诵律。
若不诵律当如是作)大德僧听(逖径反)。
此住处比丘唱四方大界相。
若僧时到僧忍听(逖零反)。
僧今于此四方相内结大界。
同一住处同一说戒。
白如是。
大德僧听。
此住处比丘唱四方大界相。
僧今于此四方相内结大界。
同一住处同一说戒。
谁诸长老忍。
僧于此四方相内结大界。
同一住处同一说戒者默然。
谁不忍者说。
僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解大界法(时诸比丘有欲广作界及狭作者。
佛言欲改作者。
先解前界然后欲广狭作。
从意当作白二解。
应如是作)大德僧听。
今此住处比丘。
同一住处同一说戒。
若僧时到僧忍听。
解界。
白如是。
大德僧听。
此住处比丘。
同一住处同一说戒。
今解界。
谁诸长老忍。
僧同一住处同一说戒。
解界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍听同一住处同一说戒解界竟僧忍默然故。
是事如是持。
结同一说戒同一利养界法(时有二处别利养别说戒。
诸比丘。
欲结共一说戒共一利养界。
佛言。
自今已去听各自解界然后白二结当敷座等如前。
应如是作)大德僧听。
如所说界相。
若僧时到僧忍听。
今僧于此处彼处。
结同一说戒同一利养界。
白如是。
大德僧听。
如所说界相。
今僧于此处彼处。
结同一说戒同一利养界。
谁诸长老忍。
僧于此处彼处同一说戒同一利养结界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
结同一说戒别利养界法(有二住处别说戒别利养。
比丘意欲同一说戒别利养。
佛言。
听各自解界然后结。
结法同前。
唯改一句云同一说戒别利养。
白如是)。
结别说戒同一利养界法(时二住处别说戒别利养时。
诸比丘欲得别说戒同一利养。
欲守护住处故。
佛听白二结应如是作)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
今僧于此彼住处。
结别说戒同一利养。
为欲守护住处故。
白如是。
大德僧听。
今僧于此彼住处。
结别说戒同一利养。
为守护住处故。
谁诸长老忍。
僧于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故者默然。
谁不忍者说。
僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故竟。
僧忍默然故。
是事如是持(此及前二律无解法。
若欲解者。
准结翻解翻相应知)。
结戒场法(时诸比丘。
有须四比丘众。
五比丘众。
十比丘众。
二十比丘众羯磨事起。
是中大众集会疲极。
佛言。
听结戒场。
称四方界相。
若安杙若石若疆畔若齐限。
是中结者。
安三重相。
最内一重。
是戒场相。
中间一重。
是大界内相。
此与戒场相。
不得相入及并。
应留中间。
最外一重。
是大界外相。
先唱戒场相结。
唱法如上应如是作)大德僧听。
此住处比丘。
称四方小界相。
若僧时到僧忍听。
僧今于此四方小界相内。
结作戒场。
白如是。
大德僧听。
此住处比丘。
称四方小界相。
僧今于此四方小界相内结戒场。
谁诸长老忍。
僧于此四方相内结戒场者默然。
谁不忍者说。
僧已忍于此四方相内结作戒场竟。
僧忍默然故。
是事如是持(次唱大界内外相。
唱及结如上)。
解戒场法(文略无解。
若欲解者应翻结云)大德僧听。
此住处比丘戒场。
若僧时到僧忍听。
解戒场。
白如是。
大德僧听。
此住处比丘戒场。
僧今于此解戒场。
谁诸长老忍。
僧于此解戒场者默然。
谁不忍者说。
僧已忍于此解戒场竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
难结小界授戒法(时有欲受戒者。
至界外六群比丘往遮。
佛言。
汝等善听。
自今已去不同意者未出界听在界外。
疾疾一处集结小界应如是作)大德僧听。
僧集一处结小界。
若僧时到僧忍听。
结小界。
白如是。
大德僧听。
今此僧一处集结小界。
谁诸长老忍。
僧一处集结小界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍结小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解难结小界授戒法(律言。
自今已去应解界已去。
不应不解界而去。
应如是解)大德僧听。
今众僧集解界。
若僧时到僧忍听。
解界白如是。
大德僧听。
今众僧集解界。
谁诸长老忍。
僧集解界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍解界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
难结小界说戒法(律言。
若布萨日于无村旷野中行。
众僧应和合集在一处共说戒。
若僧不得和合随同和上等。
当下道各集一处结小界说戒。
当如是结)大德僧听。
今有尔许比丘集。
若僧时到僧忍听。
结小界。
白如是。
大德僧听。
今有尔许比丘集。
结小界。
谁诸长老忍。
尔许比丘集结小界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍尔许比丘集结小界竟。
僧忍默。
然故。
是事如是持。
解难结小界说戒法(不应不解界去。
应如是解)大德僧听。
今有尔许比丘集。
若僧时到僧忍听。
解此处小界。
白如是。
大德僧听。
今有尔许比丘集。
解此处小界。
谁诸长老忍。
僧解此处小界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍解此处小界竟僧忍默然故。
是事如是持。
难结小界自恣法(律言。
若众多比丘于自恣日在非村阿练若未结界处道行。
若和合得自恣者善。
若不得和合者随所同和上等。
移异处结小界作自恣。
应如是作)大德僧听。
诸比丘坐处已满。
齐如是比丘坐处。
若僧时到僧忍听。
僧今于此处结小界。
白如是。
大德僧听。
齐如是比丘坐处。
僧于此处结小界。
谁诸长老忍。
齐如是比丘坐处。
僧于此处结小界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解难结小界自恣法(不应不舍界去。
应如是舍)大德僧听。
齐如是比丘坐处。
若僧时到僧忍听。
僧今解此处小界白如是。
大德僧听。
齐如是比丘坐处。
僧今解此处小界。
谁诸长老忍。
僧齐如是比丘坐处解小界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍齐如是比丘坐处解小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
结不失衣界法(时有厌离比丘。
见阿兰若有一好窟。
自念言。
我若得离衣宿者。
可即于此窟住。
佛言。
自今已去当结不失衣界白二羯磨。
当如是作)大德僧听。
此处同一住处同一说戒。
若僧时到僧忍听。
结不失衣界。
白如是。
大德僧听。
此处同一住处同一说戒。
僧今结不失衣界。
谁诸长老忍。
僧于此处同一住处同一说戒结不失衣界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍此处同一住处同一说戒结不失衣界竟。
僧忍默然故。
是事如是持(时诸比丘。
脱衣置白衣舍当著脱时形露。
佛言。
听结不失衣界除村村外界结法如上。
唯加一句云。
除村村外界白如是)。
解不失衣界法(文略无解应翻结云)大德僧听。
此处同一住处同一说戒。
若僧时到僧忍听。
解不失衣界。
白如是大德僧听。
此处同一住处同一说戒。
今解不失衣界。
谁诸长老忍。
僧于此处同一住处同一说戒解不失衣界者默然。
谁不忍者说。
僧已忍此处同一住处同一说戒解不失衣界竟。
僧忍默然故。
是事如是持(有村解法翻亦同此)。
结净地法(时有吐下比丘。
使舍卫城中人煮粥时。
有因缘城门晚开。
未及得粥便死。
佛言。
听在僧伽蓝内结净地白二羯磨。
应唱房若处若温室若经行处。
应一比丘起已具仪于僧中唱。
某院及诸果菜等处作净地。
唱已应如是作)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今结某处作净地。
白如是。
大德僧听。
僧今结某处作净地。
谁诸长老忍。
僧结某处作净地者默然。
谁不忍者说。
僧已忍结某处作净地竟。
僧忍默然故。
是事如是持(律言。
有四种净地。
一者檀越若经营人作僧伽蓝时处分如是言。
某处为僧作净地。
二者若为僧作僧伽蓝未施僧。
三者若半有篱障若多无篱障若都无。
若垣墙。
若堑亦如是。
四者僧作白二羯磨结)。
解净地法(文略无解应翻结云)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今解某处净地。
白如是。
大德僧听。
僧今解某处净地。
谁诸长老忍。
僧解某处净地者默然。
谁不忍者说。
僧已忍解某处净地竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
授戒篇第三 #
善来授戒法(按律。
时闻法者即于座上诸尘垢尽得法眼净。
见法得法成办诸法已。
获果实前白佛言。
我今欲于如来所出家修梵行)。
佛言来比丘。
于我法中快自娱乐。
修梵行尽苦源(唱此言已须发自落袈裟著身钵盂在手。
即名出家受具足戒)。
三归授戒法(时有闻法得信。
欲受具戒时。
诸比丘将诣佛所。
中道失信不得受具戒。
佛言自今已去听汝等即与出家授具足戒。
教令剃发著袈裟脱革屣右。
膝著地合掌作是语)我某甲。
归依佛归依法归依僧。
今于如来所出家。
如来至真等正觉。
是我世尊(三说)我某甲。
已归依佛归依法归依僧。
于如来所出家。
如来至真等正觉。
是我世尊(三说)。
羯磨授戒与度人法(若比丘愚痴辄便度人而不知教授。
以不教授故。
不按威仪乞食不如法。
处处受不净食。
或受不净钵食。
在小食大食上高声大唤如婆罗门聚会法。
佛言。
听僧与授具足者白二羯磨。
彼至僧中具仪作如是求)大德僧听。
我某甲比丘。
求众僧乞度人授具足戒。
愿僧听。
我某甲比丘。
度人授具足戒(三说)(僧当观察。
此人若不堪能教授。
及不能二法摄取者。
当语言止勿度人。
若有智慧堪能教授。
及二法摄取者应如是与法)大德僧听。
此某甲比丘。
今从众僧乞授人具足戒。
若僧时到僧忍听。
僧今与某甲比丘授人具足戒。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
今从众僧乞授人具足戒。
僧今与某甲比丘授人具足戒谁诸长老忍。
僧与某甲比丘授人具足戒者默然。
谁不忍者说。
僧已忍听。
某甲比丘授人具足戒竟。
僧忍默然故。
是事如是持(依止阇梨法亦同此)。
度沙弥与形同法(时有巧师家儿来至僧伽蓝中。
求诸比丘出家为道。
诸比丘辄与出家为道。
其父母啼泣来至僧伽蓝中。
问诸比丘。
颇见如是如是小儿来不。
不见者报言不见。
即便于诸房中求觅得。
诸长者讥嫌。
佛言。
自今已去若欲在僧伽蓝中剃发当白一切僧。
若不得和合房房语令知僧。
若和合作如是白)大德僧听。
此某甲。
欲求某甲剃发。
若僧时到僧忍听。
与某甲剃发。
白如是(作此白已然后剃发)。
度沙弥与法同请和上法(若欲在僧伽蓝中出家者。
先请和上具仪作如是请)大德一心念。
我某甲。
今请大德为十戒和上。
愿大德。
为我作十戒和上。
我依大德故。
得受沙弥戒。
慈愍故(三说应报)可尔。
请阇梨法(具仪作如是请)大德一心念。
我某甲。
今请大德为十戒阿阇梨。
愿大德。
为我作十戒阿阇梨。
我依大德故。
得受沙弥戒。
慈愍故(三说应报)可尔。
白僧法(若不得和合者。当语一切僧知。若得和合作如是白)大德僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟具仪作如是言)我某甲。
归依佛归依法归依僧。
随如来出家。
某甲为和上。
如来至真等正觉。
是我世尊(三说)。
我某甲。
归依佛归依法归依僧。
随如来出家竟。
某甲为和上。
如来至真等正觉。
是我世尊(三说)。
授十戒相。
(语云)尽形寿不杀生。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
尽形寿不盗。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
尽形寿不淫。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
尽形寿不妄语。
是沙弥戒能持不。
(答言)能。
尽形寿不饮酒。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
尽形寿不得著华鬘香油涂身。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
尽形寿不得高广大床上坐。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
尽形寿不得非时食。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
尽形寿不得执持生像金银宝物。
是沙弥戒。
能持不。
(答言)能。
此是沙弥十戒。
尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
汝已受戒竟。
当供养三宝勤修三业。
坐禅诵经勤作众事(授已教诵十数。
其十者。
一一切众生皆依饮食。
二名色。
三三受。
四四圣谛。
五五阴。
六六入。
七七觉分。
八八圣道。
九九众生居。
十十一切入)。
度外道法(律言。
自今已去听与外道众僧中四月共住。
白二羯磨当如是与。
先剃发已著袈裟乃至合掌教作是言)大德僧听。
我某甲外道。
归依佛归依法归依僧。
我于世尊所求出家为道。
世尊即是我如来至真等正觉(三说)。
我某甲外道。
归依佛归依法归依僧。
已从如来出家学道。
如来是我至真等正觉(三说)。
(次与戒相与法同上)。
与四月共住法(次应教作是言)大德僧听。
我某甲外道。
从僧乞四月共住。
愿僧。
慈愍故。
与我四月共住(三说)。
(安著眼见耳不闻处僧应作如是法)大德僧听。
彼某甲外道。
今从众僧乞四月共住。
若僧时到僧忍听。
与彼某甲外道四月共住。
白如是。
大德僧听。
彼某甲外道今从众僧乞四月共住僧今与彼四月共住。
谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与彼外道四月共住竟。
僧忍默然故。
是事如是持(彼行共住竟。
令诸比丘心喜悦。
然后当于僧中受具足戒。
云何外道。
不能令诸比丘心喜悦。
彼外道心。
故执持外道白衣法。
不亲比丘亲外道。
不随顺比丘诵习异论。
若闻人说外道不好事。
便起嗔恚若闻人毁訾外道师教。
亦起嗔恚。
若有异外道来。
赞叹外道好事。
欢喜踊跃。
若有外道师来。
闻赞叹外道事。
亦欢喜踊跃。
若闻说佛法僧非法事。
亦欢喜踊跃。
是谓外道不能令诸比丘喜悦。
云何外道。
能令比丘喜悦。
即反上是。
是谓外道。
共住和调心意令诸比丘喜悦也)。
受具戒请和上法(应偏露等作如是请)大德一心念。
我某甲。
今请大德为和上。
愿大德。
为我作和上。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(三说答云)可尔。
(或云)如是。
(或云)当教授汝。
(或云)清净莫放逸。
请戒师法(具仪作如是请)大德一心念。
我某甲。
今请大德为羯磨阿阇梨。
愿大德。
为我作羯磨阿阇梨。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(三说应报)可尔。
请教授师法(具仪作如是请)大德一心念。
我某甲。
今请大德为教授阿阇梨。
愿大德。
为我作教授阿阇梨。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(三说应报)可尔。
安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人。若在空。若隐没。若离见闻处。若界外。不名受具。和上及足数比丘亦如是)。
差教授师法(按律有如是教。
一切污辱众僧者。
不得受具足戒时。
有欲受戒者。
诸比丘将至界外脱衣看时。
受戒者惭耻稽留受戒事。
佛言不得如是露形看。
自今已去听先问十三难事然后授戒是中戒师问云)众中谁能为某甲作教授师(若作师者即应答云)我某甲能(答已戒师应作是白)大德僧听。
彼某甲。
从某甲求受具足戒。
若僧时到僧忍听。
某甲为教授师。
白如是。
往彼问遮难法(时教授师往彼语言)此安陀会郁多罗僧僧伽梨钵。
此衣钵是汝有不(彼答是已复应语言)善男子谛听。
今是至诚时实语时。
我今问汝。
随我问答。
若不实者当言不实。
若实言实。
汝不犯边罪不。
汝不犯比丘尼不。
汝非贼心入道不。
汝非破内外道不。
汝非黄门不。
汝非杀父不。
汝非杀母不。
汝非杀阿罗汉不。
汝非破和合僧不。
汝非恶心出佛身血不。
汝非是非人不。
汝非畜生不。
汝非有二形不。
汝字何等。
和上字谁。
汝年满二十不。
衣钵具不。
父母听汝不。
汝非负人债不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不。
丈夫有如是病。
癞痈疽白癞干痟癫狂病。
汝今有此诸病不(若其一一随事答无。
复应语言)如我今问汝。
僧中亦当如是问。
如汝向者答我。
僧中亦当如是答。
问已白僧法(彼教授师问已。
还来僧中如常威仪相去舒手相及处立作如是白)大德僧听。
彼某甲。
从某甲求受具足戒。
若僧时到僧忍听。
我已问竟。
听将来。
白如是。
从僧乞戒法(彼应唤言汝来。
来已当为捉衣钵教礼僧。
礼已在戒师前具仪教作是计)大德僧听。
我某甲。
从某甲求受具足戒。
我某甲今从僧乞受具足戒。
某甲为和上。
愿僧慈愍故。
拔济我(三说)(若教乞戒不乞戒著俗服等。
若眠醉狂裸形嗔恚无心身相不具借他衣钵。
若无和上若多和上。
皆不名受具足戒)。
戒师白法(戒师欲问先白白云)大德僧听。
此某甲。
从某甲求受具足戒。
此某甲。
今从僧乞受具足戒。
某甲为和上。
若僧时到僧忍听。
我问诸难事。
白如是。
戒师问法(语言)善男子听。
今是至诚时实语时。
今随所问汝。
汝当随实答。
汝不犯边罪不。
汝不犯比丘尼不。
汝非贼心入道不。
汝非坏二道不。
汝非黄门不。
汝非杀父不。
汝非杀母不。
汝非杀阿罗汉不。
汝非破和合僧不。
汝不恶心出佛身血不。
汝非是非人不。
汝非畜生不。
汝非有二形不。
汝字何等。
和上字谁。
汝年满二十不。
衣钵具不。
父母听汝不。
汝非负人债不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不。
丈夫有如是病。
癞痈疽白癞干痟癫狂病。
汝今有此诸病不(又须随事一一答无)。
正授戒法(戒法难生众缘。
须具以法开导令起上上品。
心至诚谛受当如是作)大德僧听。
此某甲。
从某甲求受具足戒。
此某甲。
今从僧乞受具足戒某甲为和上。
某甲自说清净无诸难事。
年满二十三衣钵具。
若僧时到僧忍听。
授某甲具足戒。
某甲为和上。
白如是。
大德僧听。
此某甲。
从某甲求受具足戒。
此某甲。
今从僧乞受具足戒。
某甲为和上。
某甲自说清净无诸难事。
年满二十三衣钵具。
僧今授某甲具足戒。
某甲为和上。
谁诸长老忍。
僧与某甲授具足戒。
某甲为和上者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍与某甲授具足戒某甲为和上竟。
僧忍默然故是事如是持(作此法已应为记时边受与此无异)。
授戒相法(时有比丘受具足已。
僧尽舍去所受戒人本二去彼不远时受戒者即共行不净。
佛言。
自今已去作羯磨已当先说四波罗夷。
应作是说)善男子听。
如来至真等正觉说四波罗夷法。
若比丘犯一一法。
非沙门非释种子。
汝一切不得犯淫作不净行。
若比丘犯不净行。
受淫欲法乃至共畜生。
非沙门非释种子。
尔时世尊。
与说譬喻。
犹如有人截其头终不还活。
比丘亦如是犯波罗夷法已。
不能还成比丘行。
汝是中尽形寿不得作。
能持不。
(答言)能。
一切不得盗下至草叶。
若比丘盗人五钱若过五钱。
若自取教人取。
若自破教人破。
若自斫教人斫。
若烧若埋若坏色。
非沙门非释种子。
譬如断多罗树心。
终不复更生长。
比丘亦如是。
犯波罗夷法已。
终不还成比丘行。
汝是中尽形寿不得作。
能持不。
(答言)能。
一切不得故断众生命下至蚁子。
若比丘故自手断人命。
求刀授与人。
教死叹死劝死。
与人非药。
若堕胎若[示*厭]祷杀。
自作方便若教人作。
非沙门非释种子。
譬喻者说言。
犹如针鼻缺不堪复用。
比丘亦如是。
犯波罗夷法已。
终不还成比丘行。
汝是中尽形寿不得作。
能持不。
(答言)能。
一切不得妄语乃至戏笑。
若比丘不真实非己有。
自说言我得上人法。
得禅得解脱得定得四空定。
得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。
天来龙来鬼神来供养我。
非沙门非释种子。
譬喻者说言。
犹如大石破为二分终不还合。
比丘亦如是。
犯波罗夷法已。
终不还成比丘行。
汝是中尽形寿不得作。
能持不。
(答言)能。
授四依法(有一年少外道来求出家诸比丘即与出家先与四依彼外道报言大德我堪受二依乞食树下坐纳衣腐烂药我不堪此二事何以故谁能自触己物即便休。
道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者当得道证自今已去先受戒已后受四依应语云)善男子听。
如来至真等正觉说四依法。
比丘依此得出家受具足成比丘法。
依粪扫衣。
比丘依此得出家受具足成比丘法。
汝是中尽形寿能持不。
(答言)能。
若得长利檀越施衣。
割坏衣。
得受。
依乞食。
比丘依此得出家受具足成比丘法。
汝是中尽形寿能持不。
(答言)能。
若得长利。
若僧差食。
檀越送食。
月八日食。
十五日食。
月初日食。
若僧常食。
檀越请食。
得受。
依树下坐。
比丘依此得出家受具足成比丘法。
汝是中尽形寿能持不。
(答言)能。
若得长利。
若别房尖头屋。
小房石室两房一户。
得受。
依腐烂药。
比丘依此得出家受具足戒成比丘法。
汝是中尽形寿能持不。
(答言)能。
若得长利。
酥油生酥蜜石蜜。
得受。
汝受戒已。
白四羯磨如法成就得处所和上如法阿阇梨如法。
众僧具足满汝当善受教法。
应当劝化作福治塔。
供养佛法众僧。
和上阿阇梨一切如法教。
不得违逆。
应学问诵经勤求方便。
于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。
汝始发心出家。
功不唐捐果报不绝。
余所未知者。
当问和上阿阇梨(自今已去令受具者在前而去)。
与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中于阿阇梨前具仪作如是请)大德一心念。
我某甲。
今请大德。
为羯磨阿阇梨。
愿大德。
为我作羯磨阿阇梨。
我依大德故。
得受大戒。
慈愍故(三说。
彼应答言)可尔。
乞戒法(彼礼僧已具仪作如是言)大德僧听。我某甲。从和上尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故(三说)。
戒师白法(此中戒师先白后问白云)大德僧听。
此某甲。
从和上尼某甲求受大戒。
此某甲。
今从僧乞受大戒。
和上尼某甲。
若僧时到僧忍听。
我问诸难事。
白如是。
戒师问法(语言)汝谛听。
今是真诚时实语时。
我今问汝。
有当言有。
无当言无。
汝不犯边罪不。
汝不犯比丘不。
汝非贼心作道不。
汝非破内外道不。
汝非黄门不。
汝非杀父不。
汝非杀母不。
汝非杀阿罗汉不。
汝非破和合僧不。
汝不恶心出佛身血不。
汝非是非人不。
汝非畜生不。
汝非有二形不。
汝字何等。
和上尼字谁。
汝年岁满不。
衣钵具不。
父母夫主听汝不。
汝非负人债不。
汝非婢不。
汝是女人不。
女人有如是诸病。
癞痈疽干痟癫狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。
汝有如是诸病不(随事答无复应问云)汝学戒未。
(即应答言)已学戒。
(复应问云)汝清净不。
(复应答云)清净。
(复应问余尼云)某甲已学戒未。
(余尼答云)已学戒。
(复更问云)清净不。
(复重答云)清净。
正授戒法(既方便具已如前开导教至诚谛受当如是作)大德僧听。
此某甲。
从和上尼某甲求受大戒。
此某甲。
今从僧乞受大戒。
和上尼某甲。
某甲所说清净无诸难事。
年岁已满衣钵具足。
已学戒清净。
若僧时到僧忍听。
僧今为某甲受大戒。
和上尼某甲。
白如是。
大德僧听。
此某甲。
从和上尼某甲求受大戒。
此某甲。
今从僧乞受大戒。
和上尼某甲。
某甲所说清净无诸难事。
年岁已满衣钵具足。
已学戒清净。
僧今为某甲受大戒。
和上尼某甲。
谁诸长老忍。
僧与某甲受大戒和上尼某甲者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍为某甲受大戒竟。
和上尼某甲。
僧忍默然故。
是事如是持(尼律中云。
自说清净。
年满二十僧。
今授某甲具足戒。
彼此俱文随诵无失。
作此法已应为记时边受与此无异)。
授戒相法(应语彼云)善女人谛听。
如来无所著等正觉说八波罗夷法。
若比丘尼犯者。
非比丘尼非释种女。
不得作不净行行淫欲法。
若比丘尼作不净行。
行淫欲法乃至共畜生。
彼非比丘尼非释种女。
汝是中尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
不得盗乃至草叶。
若比丘尼取人五钱若过五钱。
若自取教人取。
若自斫教人斫。
若自破教人破。
若烧若埋若坏色。
彼非比丘尼非释种女。
汝是中尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
不得断众生命乃至蚁子。
若比丘尼。
故自手断人命。
持刀授与人教死赞死劝死。
与人非药。
若堕胎[示*厭]祷咒术若自作方便教人作。
彼非比丘尼非释种女。
汝是中尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
不得作妄语乃至戏笑。
若比丘尼不真实非己有。
自称言得上人法。
得禅得解脱得三昧正受。
得须陀洹果乃至阿罗汉果。
天来龙来鬼神来供养我。
彼非比丘尼非释种女。
汝是中寿形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
不得身相触乃至共畜生。
若比丘尼染污心。
与染污心男子身相触。
腋已下膝已上若摩若捺。
逆摩顺摩若牵若推。
若举若下若捉若急捺。
彼非比丘尼非释种女。
汝是中尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
不得犯八事乃至共畜生。
若比丘尼有染污心。
受染污心男子捉手捉衣。
入屏处屏处共立共语。
共行身相倚共期。
犯此八事。
彼非比丘尼非释种女。
汝是中尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
不得覆藏他重罪。
乃至突吉罗恶说。
若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。
不自举不白僧不语人令知。
后于异时。
此比丘尼若休道。
若灭摈。
若遮不共僧事。
若入外道。
彼作如是言。
我先知此人犯如是如是罪。
彼非比丘尼非释种女。
覆藏他重罪故。
汝是中尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
不得随被举比丘语乃至沙弥。
若比丘尼知比丘为僧所举。
如法如毗尼如佛所教。
犯威仪未忏悔不作共住。
便随顺彼比丘语。
诸比丘尼谏此比丘尼言。
大姊。
彼比丘为僧所举。
如法如毗尼如佛所教。
犯威仪未忏悔不作共住。
莫随顺彼比丘语。
诸比丘尼谏此比丘尼时。
坚持不舍。
彼比丘尼应乃至三谏。
舍此事故。
乃至三谏舍者善。
不舍者彼非比丘尼。
非释种女。
犯随举故。
汝是中尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
善女人谛听。
如来无所著等正觉说四譬喻。
若犯八事。
如断人头已不可复起。
如截多罗树心不更生长。
如针鼻决不堪复用。
如大石析为二分不可还合。
若比丘尼犯八重已。
不可还成比丘尼行。
汝是中尽形寿不得犯。
能持不。
(答言)能。
授四依法(应语彼云)善女人谛听。
如来无所著等正觉说四依法。
比丘尼依此出家受大戒。
成比丘尼法。
依粪扫衣出家受大戒。
是比丘尼法。
是中尽形寿能持不。
(答言)能。
若得长利。
檀越施衣。
割截衣。
应受。
依乞食出家受大戒。
是比丘尼法。
是中尽形寿能持不。
(答言)能。
若得长利。
僧差食。
若檀越送食。
月八日食。
十五日食。
月初日食。
若众僧常食。
檀越请食。
应受。
依树下坐出家受大戒。
是比丘尼法。
是中尽形寿能持不。
(答言)能。
若得长利。
别房尖头屋。
小房石室两房一户。
应受。
依腐烂药出家受大戒。
是比丘尼法。
是中尽形寿能持不。
(答言)能。
若得长利。
酥油生酥蜜石蜜。
应受。
汝已受戒竟。
白四羯磨如法成就得处所。
和上如法阿阇梨如法。
二部僧具足满。
汝当善受教法。
应劝化作福治塔。
供养佛法众僧。
和上阿阇梨一切如法教敕。
不得违逆。
应学问诵经勤求方便。
于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。
汝始发心出家。
功不唐捐果报不绝。
余所未知者。
当问和上阿阇梨(令受戒者在前而去)。
师资篇第四 #
制和上行法(时诸比丘。
未被教授者。
不按威仪。
著衣不齐整。
乃至如婆罗门聚会法。
时有一病比丘。
无弟子无瞻视者命终。
佛言。
自今已去听有和上。
和上看弟子当如儿。
弟子看和上当如父。
展转相敬重相瞻视。
如是正法便得久住。
增益广大。
请法如上。
又告诸比丘。
自今已去。
听十岁智慧比丘授人具足戒。
又制和上于弟子所行和上法应如是行。
弟子。
众僧欲为作呵责等七羯磨者。
和上当于中如法料理。
令僧不与弟子作羯磨。
若作令如法。
复次若僧。
与弟子作呵责等七羯磨。
和上于中当如法料理令弟子顺从。
于僧不违逆求除罪。
令僧疾与解羯磨。
复次若弟子犯僧残。
和上当如法料理。
若应与波利婆沙。
当与波利婆沙等。
乃至当与出罪。
复次弟子得病。
和上当瞻视。
若令余人看。
乃至差若命终。
弟子若不乐住处。
当自移。
若教人移。
弟子若有疑事。
当以法以律。
如佛所教如法除之。
若恶见生。
教令舍恶见住善见。
当以二事将护以法以衣食将护。
是中法将护者。
应教增戒增心增慧。
教学问诵经。
是中衣食将护者。
当与衣食床坐卧具病瘦医药。
随力所堪为办。
自今以去制和上法如是。
和上应行。
若不行者如法治)。
制依止阿阇梨行法(时诸新受戒比丘。
和上命终无人教授。
以不被教授故乃至如婆罗门聚会无异。
佛言。
自今已去听有阿阇梨。
听有弟子阿阇梨于弟子。
当如儿想。
弟子于阇梨。
如父想。
展转相敬展转相奉事。
如是于佛法中。
倍增益广流布。
当作是请具仪言)大德一心念。
我某甲。
今求大德为依止。
愿大德。
与我依止。
我依止大德住(三说报言)可尔。
(或言)与汝依止。
(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和上)。
制弟子行法(时诸弟子。
不行弟子法。
不白和上入村等。
告诸比丘。
自今已去当制弟子法。
使弟子于和上所行弟子法。
共行八法如前。
又不白和上不得入村。
不得至他家。
不得从余比丘。
或将余比丘为伴。
不得与不得受。
不得佐助众事。
不得受他佐助众事不得为他剃发。
不得使他剃发。
不得入浴室。
不得为人揩摩身。
不得受他揩摩身。
不得至昼日住处房。
不得至冢间。
不得至界外。
不得行他方。
彼当清旦入和上房。
受诵经法问义。
当除去小便器。
应白时到乃至广说。
彼当日三问讯和上。
朝中日暮。
当为和上。
执二事劳苦。
不得辞设。
一修理房舍。
二为补浣衣服。
和上如法所教。
尽当奉行。
若遣往方面周旋。
不得辞设。
假托因缘。
若辞设者。
当如法治。
自今已去制弟子修行法。
若不修者当如法治。
此行于阿阇梨所修亦如是。
文同故不出)。
呵责弟子法(时诸弟子。
不承事恭敬和上阿阇梨。
亦不顺弟子法无惭无愧不受教。
作非威仪不恭敬难与语。
与恶人为友。
好往淫女家妇女家。
大童女家。
黄门家。
比丘尼精舍。
式叉摩那精舍。
沙弥尼精舍。
好往看龟鳖。
有此等过。
应作呵责。
有三现前。
一弟子。
二出过。
三呵词。
呵词有五。
应语言)我今呵责汝。
汝去。
汝莫入我房。
汝莫为我作使。
汝莫至我所。
不与汝语(是谓和上呵责弟子法。
阿阇梨呵责弟子亦五词同。
唯换第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼尽形寿呵责。
佛言不应尔。
竟安居呵责亦不应尔。
病者不应呵)。
弟子忏悔法(彼被呵已不向和上阿阇梨忏悔。
佛言。
被呵责已应向和上阿阇梨忏悔。
当如是忏具仪作如是言)大德我今忏悔更不复作(若听忏悔者善。
若不听者。
当更日三时忏悔早起日中日暮。
若听悔者善。
若不听者当下意随顺求方便解其所犯。
若彼下意随顺无有违逆。
而和上阇梨不受者当如法治)。
弟子离和上忏谢法(和上有五非法弟子应忏悔而去应语和上言)我如法。
和上不知。
我不如法。
亦不知。
若我犯戒。
舍不教呵。
若犯亦不知。
若犯而忏悔。
亦不知(如此忏谢应当软语。
若不受者和上应舍远去。
依止阇梨应持衣钵出界经宿已。
明日当还更依止余比丘住)。
说戒篇第五 #
僧说戒法(诸比丘于十四十五十六日不知为何日说戒。
佛言听上座布萨日唱言)大德僧听。
今僧某月某日某时。
集某处说戒(如是唱已。
说戒时至。
年少比丘先往说戒堂中扫洒敷座。
具净水瓶洗足瓶然灯火具舍罗。
若年少比丘不知者。
上座应教。
若上座不教者突吉罗。
若不随上座教者突吉罗。
收亦如是。
时诸白衣问比丘。
说戒时有几人。
以不知故比丘惭愧。
佛言。
听数虽数犹忘。
佛言。
当具舍罗。
舍罗当以铜铁竹木等作。
不应用宝作。
若患零落。
当作函筒盛。
函筒亦不应用宝作。
僧集之时。
比坐当相检校。
知有来不。
应先白然后说戒。
白等仪轨。
具如戒经)。
教诫比丘尼法(于说戒时上座问言)比丘尼众。
遣何人来(先受嘱者应起礼僧具仪白言)大德僧听。
某处比丘尼僧和合。
差比丘尼某甲。
礼比丘僧足求索教诫(三说上座应更问云)谁为教诫比丘尼(若有者应差。
教诫者多。
应遣信语比丘尼僧。
此多有教诫人。
汝为请谁。
若彼尼言。
我请此人。
依彼请差。
若复报言。
我随僧处分者。
僧应随常教诫比丘尼次第差。
佛言。
若有比丘。
成就十法者。
一戒律具足。
二多闻。
三诵二部戒利。
四决断无疑。
五善能说法。
六族姓出家。
七颜貌端正比丘尼众见便欢喜。
八堪任与比丘尼众说法劝令欢喜。
九不为佛出家而披法服犯重法。
十若满二十岁。
若过二十岁者。
应差教授比丘尼。
应如是差)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧差某甲比丘教诫比丘尼。
白如是。
大德僧听。
僧差某甲比丘教诫比丘尼。
谁诸长老忍。
僧差某甲比丘教诫比丘尼者默然。
谁不忍者说。
僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟僧忍默然故。
是事如是持(彼被差者将一比丘为伴往比丘尼住处。
应克时到。
比丘尼亦克时迎。
若比丘克时不至突吉罗。
尼克时不迎亦尔。
时教诫师观众集已。
为说八不可过法及说法言八不可过者)。
虽百岁比丘尼。
见新受戒比丘。
应起迎逆礼拜。
与敷净座令坐。
如此法应尊重恭敬赞叹。
尽形寿不得过。
比丘尼不应骂詈比丘呵责。
不应诽谤言破戒破见破威仪。
如此法应尊重等(如上)。
比丘尼。
不应为比丘作举作忆念作自言。
不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。
比丘尼。
不应呵比丘。
比丘应呵比丘尼。
如此法应尊重等(如上)。
式叉摩那学戒已。
从比丘僧乞受大戒。
如此法应尊重等(如上)。
比丘尼犯僧残罪。
应二部僧中行摩那埵。
如此法应尊重等(如上)。
比丘尼半月从僧乞教诫。
如此法应尊重等(如上)。
比丘尼不应在无比丘处夏安居。
如此法应尊重等(如上)。
比丘尼僧夏安居竟。
应往比丘僧中求三事自恣见闻疑。
如此法应尊重等(如上次为说法量机开导)。
略教诫法(若无教诫尼人遍请不得此受嘱比丘。
还至上座前具白上座应语彼云)此无教诫比丘尼人及无能说法者。
语比丘尼众。
勤修莫放逸(明日尼来此比丘传上座语语)。
告清净法(若十四十五十六日。
旧比丘欲说戒。
有客比丘来。
已说戒竟。
若少若等。
应从旧比丘重说戒。
不者如法治。
若客多者。
旧比丘应求客和合。
若不得者。
应出界外说戒。
若旧比丘已说戒竟。
客比丘来欲说戒。
若少若等。
应求旧比丘和合。
若不得者。
应出界外说戒。
若客比丘多。
应从客比丘重说戒。
不者如法治。
若日同时不同。
旧比丘集已说序竟。
客比丘来少。
告清净。
作是告云)大德僧听。
我某甲比丘清净(作是告已余者当次第听。
若说戒竟。
举众未起。
若多未起。
若都已起。
亦告清净。
不者如法治。
若说序竟。
客来等多。
旧比丘更为重说戒。
不者如法治。
若说戒竟。
举众未起。
若多未起。
若都已起。
亦为重说。
若客比丘集已说序等。
旧比丘来亦如是)。
略说戒法(律言。
若有八难及余缘。
听略说戒。
言八难者。
若王若贼。
若火若水。
若病若人。
若非人若恶虫。
余缘者。
若有大众集床座少。
若众多病。
听略说戒。
若大众集座上覆盖不周。
或天雨。
若布萨多夜已久。
或斗诤事。
或论阿毗昙毗尼。
或说法夜已久听。
一切众未起。
明相未出。
应作羯磨说戒。
更无方便可得宿。
受欲清净。
略前方便一如广法。
量难远近。
若说戒序。
问清净已。
难至应言)诸大德。
是四波罗夷法。
僧常闻(乃至众学亦尔。
七灭已下依文广诵。
若难缘逼近不及说序者。
即以此缘应去)。
对首说戒法(若有三人各各相向作如是言)二长老忆念。今僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说二人亦尔)。
心念说戒法(若有一人应心念言)今日众僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说)。
增减说戒法(律言。
若有比丘喜斗骂詈。
递相诽谤口出刀剑。
欲来至此说戒者。
应作二三布萨。
若应十五日说十四日作。
若应十四日说十三日作。
若闻今日来即应疾疾布萨。
若闻已入界应至界外说戒。
若能如是者善。
若不能应作白却说戒作如是白)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今不说戒。
至黑月十五日当说我白如是(若客比丘不去应作第二却白应如是作)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今不说戒。
至白月十五日当说戒。
白如是(若客比丘故不去至白月者。
旧比丘应如法强与客比丘问答)。
非时和合法(若因举事遂有斗诤。
能所不和别部说戒。
若能忏悔改过从僧乞解。
解已作白羯磨和合布萨。
应如是白)大德僧听。
彼所因事。
令僧斗诤诽谤。
互求长短。
令僧破。
令僧别住。
令僧尘垢。
彼人僧为举罪已。
还为解已灭僧尘垢。
若僧时到僧忍听。
僧作和合布萨。
白如是(作是白已和合布萨)。
非时说戒法(若因斗诤令僧不和。
令僧别异分为二部。
若能于中改悔不相发举。
此则名为以法和合。
作如是白)大德僧听。
众僧所因诤事。
令僧斗诤而不和合。
众僧破坏令僧尘垢。
令僧别异分为二部。
彼人自知犯罪事。
今已改悔。
除灭僧尘垢。
若僧时到僧忍听。
僧今和合说戒。
白如是(作是白已然后和合说戒)。
安居篇第六 #
对首法(告诸比丘。
汝不应一切时春夏冬人间游行。
从今已去听诸比丘三月夏安居。
应作是言)长老一心念。
我某甲比丘。
依某甲僧伽蓝。
(若在村内应云)某甲聚落。
(若在别房应云)某甲房。
前三月夏安居。
房舍破修治故(三说。
以安居依第五律师故须问言)汝依谁持律。
(彼应答言)依某甲律师。
(复应语言)有疑当问。
(彼复答言)可尔(后三月安居法亦如是。
安居有二种一前二后。
若前安居住前三月。
若后安居住后三月)。
心念法(律言。从今日听诸比丘。若无所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后问答。作其三说)。
忘成法(尔时比丘。住处欲安居。无所依人。白忘不心念。不知成不。佛言。若为安居故来。便成安居)。
及界法(时诸比丘。往安居处欲安居。入界便明相出。彼有疑。为成安居不。佛言。若为安居故来。便成安居。次入园亦同。次一脚入界入园亦如是)。
受日篇第七 #
对首法(若有佛法僧事。
檀越父母等请唤受忏。
病患看病求同业等缘不及即日还听。
受七日去。
应如是作)长老一心念。
我某甲比丘。
受七日法出界外。
为某事故。
还此中安居。
白长老令知(三说不应专为饮食故去)。
羯磨法(为前缘远不及七日还。
佛言听有如是事受过七日法。
若十五日一月日白二羯磨。
应如是作)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
某甲比丘。
受过七日法(十五日一月日)。
出界外。
为某事故。
还此中安居。
白如是。
大德僧听。
某甲比丘。
受过七日法(十五日一月日)。
出界外。
为某事故。
还此中安居。
谁诸长老忍。
僧听某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。
出界外。
为某事故还此中安居者默然。
谁不忍者说。
僧已忍某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。
出界外。
为某事故还此中安居竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
自恣篇第八 #
白僧自恣时法(自今已去听安居竟自恣。
听遮自恣不应求听。
何以故。
自恣即是听。
又诸比丘不知今日自恣明日自恣。
佛言。
自今已去。
听若小食上中食上上座唱言)大德僧听。
今僧某月某日某时。
集某处自恣(余仪轨等并同说戒)。
差受自恣人法(诸比丘一时自恣闹乱。
又不求次第自恣。
上座疲极。
佛言不应尔。
听差受自恣人白二羯磨。
有五法者应差。
若不爱不恚不怖不痴知自恣。
未自恣应如是差)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧差某甲比丘。
作受自恣人白如是。
大德僧听。
僧差某甲比丘。
作受自恣人。
谁诸长老忍。
僧差某甲比丘。
作受自恣人者默然。
谁不忍者说。
僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
自恣白法(律言。听比丘坐应知来不。先白后自恣作如是白)大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。僧和合自恣。白如是。
僧自恣法(律言。
听徐徐三说了了自恣。
不应反抄衣衣缠颈等。
应偏露等作如是言)大德众僧。
今日自恣。
我某甲比丘亦自恣。
若见闻疑罪。
大德长老。
哀愍故语我。
我若见罪。
当如法忏悔(三说若病比丘。
佛听随身所安自恣。
其告清净缘及告法一同说戒)。
略自恣法(律言。
若有八难及余缘。
听略自恣。
若难事尚远容得广说应广说。
若难事近不得三说当再说。
若不得再说应一说。
若不者如法治。
若难事近不得一说者。
诸比丘即应作白各共三说自恣作如是白)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今各各共三语自恣。
白如是(作是白已。
各共三语自恣再说一说亦如是。
若难事近不得各三语自恣亦不得白。
即应以此事去)。
对首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三长老忆念。今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净(三说若三人二人亦如是)。
心念自恣法(若有一人应心念言)今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净(三说)。
增益自恣法(律言。
若有众多比丘。
结安居精勤行道得增上果证。
诸比丘作是念。
我曹若今日自恣。
便应移住余处。
恐不得如是乐。
彼比丘即应作白增益自恣作如是白)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今日不自恣。
四月满当自恣。
白如是(作如是白已至四月满自恣)。
增减自恣法(律言。
若自恣日闻异住处比丘斗诤不和欲来此自恣。
彼比丘应作若二若三减日自恣。
若闻已入界应为具洗浴器等。
安置已至界外自恣。
若能如是方便作者善。
若不能者彼作白增上自恣作如是白)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今日不自恣。
至黑月十五日当自恣。
白如是(作是白已增上自恣。
若客比丘住至黑月十五日者。
旧比丘应作白第二增上自恣作如是白)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今日不自恣。
后白月十五日当自恣。
白如是(若客比丘犹不去。
旧比丘应如法如律强和合自恣)。
受比丘尼自恣法(时比丘僧应为尽集。
不来者嘱授彼比丘尼。
于僧中说自恣已僧中上座语云)大德僧众。
不见比丘尼众有见闻疑罪可举。
语比丘尼众。
如法自恣。
谨慎莫放逸(使尼礼足已还)。
衣钵药受净篇第九
受三衣法(依十诵云)长老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持(三说受下二衣类准亦尔)。
舍三衣法(应翻受云)长老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持今舍(三说舍下二衣类准亦尔)。
受尼师坛法(应云)长老一心念。我比丘某甲。此尼师坛。是我助身衣受(三说余助身衣受同此法舍者翻受应知)。
受钵法(律言。
钵有二种。
一瓦二铁色。
亦二种。
一赤二黑。
大者三升小者一升半。
此应持应净施持准十诵云)长老一心念。
我比丘某甲。
此钵多罗应量受。
长用故(三说舍者翻受应知)。
受非时药法(律言。
听饮八种浆。
一梨浆。
二阎浮果浆。
三酸枣浆。
四甘蔗浆。
五微果浆。
六舍楼迦浆。
七波楼师浆。
八蒲萄浆。
若不醉人应非时饮。
若醉人不应饮。
若饮如法治。
应从净人手受已次对比丘加法云)长老一心念。
我比丘某甲。
有某病缘故。
此某非时浆。
为经非时服故。
今于长老边受(三说受余二药法同七日应言)为共宿七日服故。
(尽形应言)为共宿长服故(七日药者酥等。
尽形药者一切醎醋等。
不任为食者)。
真实净法(应云)大德一心念。我有此长衣未作净。今为净故。舍与大德。为真实净故(作真实净。应问施主然后得著钵药类同)。
展转净法(应云)大德一心念。
此是我长衣未作净。
为净故施与大德。
为展转净故(彼受净者应云)长老一心念。
汝有此长衣未作净。
为净故与我。
我今受之。
(受已语言)汝施与谁。
(彼应答言)施与某甲。
(受净者言)长老一心念。
汝是长衣未作净。
为净故施与我。
我今受之。
受已汝与某甲。
是衣某甲已有。
汝为某甲善护持。
著用随因缘(作展转净若问不问听随意著钵药类同事别为异)。
摄物篇第十 #
摄时现前施法(律言。
自今已去。
不应于一切时春夏冬求索夏衣。
又不应此处安居余处受夏衣分。
又有比丘在异住处。
结夏安居已。
复于余处住。
彼不知何处取安居物。
佛言。
听住日多处取。
若二处俱等听各取半。
又云。
众僧得夏安居衣。
僧破为二部。
佛言。
应数人多少分。
若未得夏衣。
若得夏衣。
及未得夏衣。
僧破二部。
亦数人分。
此等为施现前。
分并无法)。
摄非时现前施法(时王舍城。
诸优婆塞。
闻佛听诸比丘畜檀越施衣。
即遣人大送种种好衣。
与诸比丘。
诸比丘不知云何。
佛言听分。
不知云何分。
当数人多少分。
若十人为十分。
乃至百人为百分。
好恶相参。
分不应自取。
分使异人取。
不应自掷筹。
使不见者掷筹。
此既数人亦无分法)。
摄时僧施法(时有比丘。
未分夏衣便去。
后比丘分夏衣。
不敢取去者分。
诸比丘不知。
成分不。
佛言成分。
应相待。
亦应嘱授后人受夏衣分。
律言。
若一比丘安居。
大得僧夏安居衣物。
彼比丘应作心念言)此是我物(其羯磨对首法。
准同非时僧施。
更无异故不出)。
摄非时僧施差分物人法(时有住处现前僧得可分衣物。
佛言听分。
分时有客数来分衣疲极。
应差一人令分。
此人应具五法。
五法如上应如是作)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧差某甲比丘。
为僧作分物人。
白如是。
大德僧听。
僧差某甲比丘。
为僧作分物人。
忍诸长老忍。
僧差某甲比丘。
为僧作分物人者默然。
谁不忍者说。
僧已忍差某甲比丘。
为僧作分物人竟。
僧忍默然故。
是事如是持(为僧分粥分小食。
佉阇尼差请会敷卧具分卧具分浴衣。
分衣可与可取。
差比丘使沙弥使一切。
亦如是有五法为僧分粥。
入地狱如箭射。
谓有爱等。
有五法分粥生天如箭射。
谓不爱等。
乃至差沙弥使亦如是)。
付分衣人物法(既差人已应须付物作如是付)大德僧听。
此住处若衣若非衣。
现前僧应分。
若僧时到僧忍听。
僧今与某甲比丘。
彼当与僧。
白如是。
大德僧听。
此住处若衣若非衣。
现前僧应分。
僧今与某甲比丘。
彼当与僧。
谁诸长老忍。
此住处若衣若非衣。
现前僧应分。
僧与某甲比丘。
彼当与僧者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某甲比丘。
彼当与僧竟。
僧忍默然故。
是事如是持(作此法已准人多少等分沙弥若和合等分若不和合二分与一。
又若不和三分与一。
又若不与不应分僧伽蓝人四分与一。
若不与不应分)。
四人直摄物法(若但四人不成差不成付直作摄法应如是作)大德僧听。
此住处若衣若非衣。
现前僧应分。
若僧时到僧忍听。
今现前僧分是衣物。
白如是。
大德僧听。
此住处若衣若非衣。
现前僧应分。
今现前僧分是衣物。
谁诸长老忍此住处若衣若非衣。
现前僧应分。
今现前僧分是衣物者默然。
谁不忍者说。
僧已忍今现前僧分是衣物竟。
僧忍默然故。
是事如是持(作羯磨已分法如前)。
对首摄物法(若有三人彼此共三语受应作是言)二长老忆念。此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说)(二人亦尔分法如前)。
心念摄物法(若有一人应心念言)此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)。
摄二部僧得施法(尔时有异住处。
二部僧多得可分衣物时。
比丘僧多。
比丘尼僧少。
佛言。
应分作二分。
若无比丘尼纯式叉摩那。
亦分二分。
及纯沙弥尼亦分二分。
若无沙弥尼。
僧应分。
若比丘少比丘尼多。
亦分二分。
若无比丘。
纯有沙弥亦分二分。
若无沙弥。
比丘尼应分。
分二分已各至本处。
作羯磨等三法分之。
时僧得施亦尔。
其二部现前施。
并数人分)。
摄亡比丘物法(时诸比丘分僧园田果树。
又分别房及属别房物。
又分铜瓶铜盆釜镬及诸重物。
又分绳床木床坐褥卧褥枕。
又分伊梨延陀耄罗耄耄罗氍毹。
又分车舆守僧伽蓝人。
又分水瓶澡罐锡杖扇。
又分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。
佛言。
不应分。
属四方僧。
氍毹广三肘长五肘。
毛长三指。
剃刀衣钵。
坐具针筒。
盛衣贮器。
俱夜罗器。
现前僧应分。
先作此简然后作法)。
看病人对僧舍物法(时看病人持物僧中具仪舍云)大德僧听。
某甲比丘此(若余处亡云彼)住处命过。
所有衣钵坐具针筒盛衣贮器(此随现有六物作法。
若有阙者应除。
又若物类众多此言摄。
不尽者应言若衣非衣)。
此住处现前僧应分(三说)。
赏看病人物法(律言。
僧问瞻病人言。
病人有嘱授不。
谁负病者物。
病者负谁物。
有五法应与看病人物。
一知病人可食不可食可食能与。
二不恶贱病人大小便唾吐。
三有慈愍心不为衣食。
四能经理汤药乃至差若死。
五能为病人说法。
令病者欢喜已身于善法增益。
有是五法。
应取病人衣物。
其衣钵等物随现有者赏无者不得。
将余物替应如是赏)大德僧听。
某甲比丘命过。
所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。
此现前僧应分。
若僧时到僧忍听。
僧今与某甲看病比丘。
白如是。
大德僧听。
某甲比丘命过。
所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。
此现前僧应分。
僧今与某甲看病比丘。
谁诸长老忍。
僧与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
差分衣人法(具德如前应如是差)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧差某甲比丘。
为僧作分物人。
白如是。
大德僧听。
僧差某甲比丘。
为僧作分物人。
谁诸长老忍。
僧差某甲比丘。
为僧作分物人者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
差某甲比丘。
为僧作分物人竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
付分衣人物法(差已应如是付)大德僧听。
某甲比丘命过。
所有若衣非衣此现前僧应分。
若僧时到僧忍听。
僧今与某甲比丘。
某甲比丘当还与僧。
白如是。
大德僧听。
某甲比丘命过。
所有若衣非衣。
此现前僧应分。
僧今与某甲比丘。
某甲比丘当还与僧。
谁诸长老忍。
某甲比丘命过。
所有若衣非衣。
此现前僧应分。
僧今与某甲比丘。
某甲比丘当还与僧者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
与某甲比丘。
某甲比丘当还与僧竟。
僧忍默然故。
是事如是持(分法如前)。
四人直摄物法(以不成差付直分云)大德僧听。
某甲比丘命过。
所有若衣非衣。
此现前僧应分。
若僧时到僧忍听。
今现前僧分是衣物。
白如是。
大德僧听。
某甲比丘命过。
所有若衣非衣。
此现前僧应分。
今现前僧分是衣物。
谁诸长老忍。
某甲比丘命过。
所有若衣非衣。
此现前僧应分。
今现前僧分是衣物者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
今现前僧分是衣物竟。
僧忍默然故。
是事如是持(作羯磨已分法如前有看病人应口和赏)。
对首摄物法(若有三人彼此共三说受作如是言)二长老忆念。
某甲比丘命过。
所有若衣非衣。
此现前僧应分。
此处无僧。
此是我等分(三说)(二人亦弥分法如前有看病人亦口和赏)。
心念摄物法(若有一人应心念言)某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)。
无住处摄物法(时有比丘。
游行到无比丘住村。
到已命过。
不知谁应分此衣钵。
白佛)佛言。
彼处若有信乐优婆塞若守园人。
彼应赏录。
若有五众出家人。
前来者应与。
若无来者。
应送与近处僧伽蓝。
僧羯磨卷上 #
僧羯磨卷中(出四分律)
西太原寺沙门怀素集
德衣篇第十一 #
受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若粪扫衣若是新衣若是故衣新物帖作净若已浣浣已纳作净不以邪命得不以相得不激发得不经宿得不舍堕作净即日来应法四周安缘五条作十隔若过是者亦应受应自浣染舒张碾治裁作十隔缝治应在众僧前受如是白)大德僧听。
今日众僧受功德衣。
若僧时到僧忍听。
众僧和合受功德衣。
白如是。
差持功德衣人法(律言应问谁能持功德衣若言能者白二差持应如是作)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧差某甲比丘。
为僧持功德衣。
白如是。
大德僧听。
僧差某甲比丘。
为僧持功德衣。
谁诸长老忍。
僧差某甲比丘。
为僧持功德衣者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
差某甲比丘为僧持功德衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
付功德衣与持衣人法(差已作白二付应如是作)大德僧听。
此住处僧得可分衣物。
现前僧应分。
若僧时到僧忍听。
僧持此衣与某甲比丘。
此比丘当持此衣。
为僧受作功德衣。
于此住处持。
白如是。
大德僧听。
此住处僧得可分衣物。
现前僧应分僧今持此衣与某甲比丘。
此比丘当持此衣为僧受作功德衣。
于此住处持。
谁诸长老忍。
僧持此衣与某甲比丘。
受作功德衣者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
与某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
持衣僧前受法(持衣比丘应起捉衣随诸比丘手得及衣言相了处作如是言)此衣众僧当受作功德衣。
此衣众僧今受作功德衣。
此衣众僧已受作功德衣竟(三说)(彼诸比丘应如是言)其受者已善受。
此中所有功德名称属我。
(持衣人应答言)尔(如是次第乃至下座受已得作五事。
一得畜长衣。
二离衣宿。
三得别众食。
四得展转食。
五得不嘱比丘入聚落)。
差人作功德衣法(律言若得未成衣僧应白二差人作应如是差)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧差某甲比丘。
为僧作功德衣。
白如是。
大德僧听。
僧差某甲比丘。
为僧作功德衣。
谁诸长老忍。
僧差某甲比丘。
为僧作功德衣者默然。
谁不忍者说。
僧已忍差某甲比丘为僧作功德衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持(作法如前)。
出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放舍佛言不应作如是意听冬四月竟僧应出功德衣应如是作)大德僧听。
今日众僧出功德衣。
若僧时到僧忍听。
僧今和合出功德衣。
白如是(若不出过功德衣分齐突吉罗有八因缘舍功德衣。
一去二竟三不竟四失五断望六闻七出界八共出。
复有二种舍功德衣持功德衣比丘出界外宿众僧和合共出)。
除罪篇第十二 #
除波罗夷罪法(按律。
忏悔有五种。
或有犯自心念忏悔。
或有犯小罪从他忏悔。
或有犯中罪亦从他忏悔。
或有犯重罪从他忏悔。
或有犯罪不可忏悔。
此不可忏罪。
谓波罗夷。
犯波罗夷罪。
得法有三。
一犯覆藏者。
与灭摈羯磨。
二犯不覆藏者。
与尽形学悔羯磨。
三学悔人重犯者。
与灭摈羯磨)。
与覆藏者作灭摈法(若犯波罗夷覆藏者僧与作举作忆念与罪已应如是作)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某波罗夷罪。
若僧时到僧忍听。
僧今与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住不得共事。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某波罗夷罪。
僧今与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住不得共事。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住不得共事者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
与不覆藏者作尽形学悔法(律言若比丘未犯波罗夷终不犯若已犯都无覆藏心如法忏悔者听僧与彼比丘波罗夷戒羯磨彼应僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某波罗夷罪。
都无覆藏心。
今从僧乞波罗夷戒。
愿僧与我某甲比丘波罗夷戒。
慈愍故(三说僧应如是与法)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某波罗夷罪。
无覆藏心。
今从僧乞波罗夷戒。
若僧时到僧忍听。
僧今与某甲比丘波罗夷戒。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某波罗夷罪。
无覆藏心。
今从僧乞波罗夷戒。
僧今与某甲比丘波罗夷戒。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘波罗夷戒者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘波罗夷戒竟。
僧忍默然故。
是事如是持(得波罗夷戒已。
当须尽形寿事事随顺行之。
随顺行法者。
不得授人具足戒。
不得与人依止。
不得畜沙弥。
若差教诫比丘尼。
不得受设差。
不应往教诫。
不应为僧说戒。
不应在僧中问答毗尼。
不应受僧差使作知事人。
不应受僧差别处断事。
不应受僧差使命。
不应早入聚落逼暮还。
当亲近比丘。
不得亲近外道白衣。
当顺从比丘法。
不得说余俗语。
不得众中诵律。
若无能诵者听。
不得更犯此罪余亦不应犯若相似。
若从此生。
若重于此者。
不得非僧羯磨及作羯磨者。
不得受清净比丘敷坐具洗足水拭革[屨-婁+走]揩摩身及礼拜迎逆问讯。
不应受清净比丘捉衣钵。
不得举清净比丘为作忆念作自言治。
不应证正人事。
不得遮清净比丘说戒自恣。
不得与清净比丘共诤。
与波罗夷戒比丘。
僧说戒及羯磨时。
来与不来。
众僧无犯)。
与学悔人重犯者作灭摈法(诸比丘言。
若与波罗夷戒比丘重犯复得与波罗夷戒不。
佛言不应尔。
应灭摈与作举等应如是作)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某波罗夷罪。
无覆藏心。
已从僧乞波罗夷戒。
僧已与某甲比丘波罗夷戒。
此比丘于学悔中重犯某波罗夷罪。
若僧时到僧忍听。
僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住不得共事。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某波罗夷罪。
无覆藏心。
已从僧乞波罗夷戒。
僧已与某甲比丘波罗夷戒。
此比丘于学悔中。
重犯某波罗夷罪。
僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住不得共事。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住不得共事者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住不得共事竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
除僧残罪法(羯磨有五。
一覆藏二若行中重犯者。
作覆藏本日治。
三摩那埵。
四若行中重犯者。
作摩那埵本日治。
五出罪。
但覆藏人。
有其二种。
一者得法重犯羯磨。
或四或五。
二者得法不重犯羯磨。
有三发露。
亦二种。
一者得法重犯羯磨。
有三二者。
得法不重犯羯磨。
有二)。
与覆藏法(律言。
若比丘犯僧残罪。
谓犯波罗夷偷兰遮乃至恶说覆藏者。
是谓不覆藏。
若比丘犯僧残罪。
若作僧残意覆藏。
应教作突吉罗忏悔已与覆藏。
犯波逸提乃至恶说亦如是。
若犯僧残。
不忆犯数不忆日数者。
应与清净。
已来覆藏。
若忆犯数不忆日数者。
亦与清净。
已来覆藏。
若忆日数不忆犯数者。
应数日与覆藏。
疑不疑识不识亦如是。
彼比丘应僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干日应随覆藏年月日长短称之下并同。
此)我某甲比丘。
犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
今从僧乞覆藏羯磨。
愿僧与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
慈愍故(三说僧应如是与法)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
今从僧乞覆藏羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪。
覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
今从僧乞覆藏羯磨。
僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
白僧行覆藏行法(彼得法已即欲行者僧中具仪作如是白)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪。
覆藏(若干)日。
我某甲比丘。
犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘。
随覆藏(若干)日羯磨。
我今行覆藏法。
愿僧忆持(三说)。
(彼白行已具行七五之行。
其七五行已如上明彼至清净比丘所。
一一如弟子于和上所行弟子法。
有八事失夜。
一往余寺不白。
二有客比丘来不白。
三有缘事自出界不白。
四寺内徐行比丘不白。
五病不遣信白。
六二三人共一屋宿。
七在无比丘处住。
八不半月说戒。
时白是为八事失夜。
随违一事失一夜。
得突吉罗罪)。
半月说戒白法(佛遣半月说戒时白彼至僧中具仪作如是白)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪。
覆藏(若干)日。
我某甲比丘。
犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘。
随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘已行(若干)日。
未行(若干)日。
白大德僧令知。
我行覆藏(往余寺等白法大同应知)。
白停行法(若大众难集若不欲行若彼人软弱多有羞愧应至一清净比丘所具仪白言)大德上座。
我某甲比丘。
今日舍教敕。
不作白行行法(若欲行时应至一清净比丘所具仪白言)大德上座。
我某甲比丘。
今日随所教敕当作(作是白已如前行之)。
行法满已白僧停法(若行法满即应白僧应至僧中具仪白言)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪。
覆藏(若干)日。
我某甲比丘犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘。
随覆藏(若干)日羯磨。
我今行覆藏法竟。
愿僧忆持(三说)。
与坏覆藏者本日治法(彼比丘行覆时更重犯佛言听僧为彼比丘作本日治白四羯磨此是新罪与旧罪合治应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘。
行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
及覆藏本日治羯磨(若重犯新罪不覆藏者但与旧犯本日治乞及与者皆应知之)。
愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
慈愍故(三说僧如是与)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘。
行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪。
覆藏(若干)日。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘。
行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(若更重重犯者与法准知白行等法随事具牒之)。
与不坏覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位一不坏覆法二坏覆法彼不坏覆法比丘行覆藏竟佛言听僧与作六夜摩那埵应僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘某犯僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘行覆藏竟。
今从僧乞六夜摩那埵。
愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵。
慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏竟。
今从僧乞六夜摩那埵。
若僧时到。
僧忍听。
僧与某甲比丘六夜摩那埵白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧残罪。
随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏竟。
今从僧乞六夜摩那埵。
僧与某甲比丘六夜摩那埵。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘六夜摩那埵竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者应即白僧但摩那埵白总有其四一犯僧残覆藏不坏法白二犯僧残覆藏坏法白三犯僧残不覆藏不坏六夜法白四犯僧残不覆藏坏六夜法白此是第一覆藏不坏法白应僧中具仪白言)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘行覆藏竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。
我今行摩那埵法。
愿僧忆持(三说佛听行摩那埵比丘亦行如上七五之事一一如前覆藏行法余白准知随事具牒)。
日日僧中白法(此行摩那埵比丘应在僧中宿日日白僧白时僧中具仪白言)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘行覆藏竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。
我某甲比丘行摩那埵。
已行(若干)日。
未行(若干)日。
白大德僧令知。
我行摩那埵(若经说戒及往余寺等白同前准知又有大众难集等缘舍及行法亦同于前)。
白摩那埵行满停法(若行满已即应白僧应至僧中具仪白言)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘行覆藏竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵我今行摩那埵竟。
愿僧忆持(三说)。
与坏覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘。
行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪。
覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。
及覆藏本日治羯磨。
我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。
今从僧乞六夜摩那埵。
愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵。
慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。
及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日。
及覆藏本日治羯磨竟。
今从僧乞六夜摩那埵。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘六夜摩那埵。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。
及覆藏本日治羯磨。
此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。
今从僧乞六夜摩那埵。
僧与某甲比丘六夜摩那埵。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。
是事如是持(白行等法并同于前作法理须随事具牒)。
与坏覆藏及坏六夜本日治法(此本日治有二一坏覆藏及坏六夜二不坏覆藏坏六夜此据旧新合作治法彼俱坏者僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。
我某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏(此中且据重犯不覆藏者作法下并同此其重犯覆者合治自入应治中辩)。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
慈愍故(三说僧应与法)。
大德僧听。
此某甲比丘犯某僧残罪覆藏(若干)日此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日。
羯磨此某甲比丘行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间。
重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(白行等法亦悉同前)。
与不坏覆藏坏六夜本日治法(彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘行覆藏竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。
我某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨此某甲比丘行覆藏竟已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(白行等法亦悉同前)。
与坏覆藏及坏六夜出罪法(此出罪法有四一坏覆藏及坏六夜法二坏覆藏不坏六夜法三不坏覆藏坏六夜法四不坏覆藏及六夜法彼俱坏者至僧具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
我某甲比丘。
行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。
我某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
我某甲比丘。
行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今从僧乞出罪羯磨。
愿僧与我某甲比丘出罪羯磨。
慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
此某甲比丘。
行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。
行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今从僧乞出罪羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘出罪。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏时中间。
更重犯某僧残罪覆藏(若干)日。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。
此某甲比丘。
行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。
行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今从僧乞出罪羯磨。
僧与某甲比丘出罪。
谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘出罪竟。
僧忍默然故。
是事如是持(次二位出罪法准类应知)。
与不坏覆藏及六夜出罪法(彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
我某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
我某甲比丘行覆藏竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。
我某甲比丘。
行六夜摩那埵竟。
今从僧乞出罪羯磨。
愿僧与我某甲比丘出罪羯磨。
慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘。
行六夜摩那埵竟。
今从僧乞出罪羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘出罪。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪覆藏(若干)日。
此某甲比丘。
犯某僧残罪随覆藏(若干)日。
已从僧乞覆藏羯磨。
僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。
此某甲比丘行覆藏竟。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘行六夜摩那埵竟。
今从僧乞出罪羯磨。
僧与某甲比丘出罪。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘出罪者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘出罪竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
与犯僧残不覆藏者摩那埵法(时有比丘犯僧残罪不覆藏佛言听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞六夜摩那埵。
愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵。
慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞六夜摩那埵。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘六夜摩那埵。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞六夜摩那埵。
僧与某甲比丘六夜摩那埵。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘六夜摩那埵竟。
僧忍默然故。
是事如是持(白行等法亦并同前)。
与摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵时中间更犯佛言听僧与彼作摩那埵本日治白四羯磨按文但言更犯不论覆不直与本日治法即是旧新别明今约重犯不覆者旧新合说彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪不覆藏。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。
我某甲比丘。
行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
慈愍故(三说僧应与法)。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪不覆藏。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘。
行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
白如是。
大德僧听此某甲比丘。
犯某僧残罪不覆藏。
已从僧。
乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(白行等法亦并同前)。
与坏摩那埵出罪法(此出罪法有二一坏六夜法二不坏六夜法彼坏法比丘应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某僧残罪不覆藏。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。
我某甲比丘。
行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
我某甲比丘。
行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今从僧乞出罪羯磨。
愿僧与我某甲比丘出罪羯磨。
慈愍故(三说僧应与法)。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪不覆藏。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘。
行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。
行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今从僧乞出罪羯磨。
若僧时到僧忍听僧与某甲比丘出罪。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
犯某僧残罪不覆藏。
已从僧乞六夜摩那埵。
僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。
此某甲比丘。
行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪不覆藏。
亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。
行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今从僧乞出罪羯磨。
僧与某甲比丘出罪。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘出罪者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘出罪竟。
僧忍默然故。
是事如是持(不坏摩那埵出罪法准类应知)。
与比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧残应在二部僧各满四人中半月行摩那埵彼比丘尼应至僧中长跪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘尼。
犯某僧残罪。
今从僧乞半月摩那埵。
愿僧与我某甲比丘尼半月摩那埵。
慈愍故(三说僧应如是与法)。
大德僧听。
此某甲比丘尼。
犯某僧残罪。
今从僧乞半月摩那埵。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘尼半月摩那埵。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘尼。
犯某僧残罪。
今从僧乞半月摩那埵。
僧与某甲比丘尼半月摩那埵。
谁诸长老忍僧。
与某甲比丘尼半月摩那埵者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘尼半月摩那埵竟。
僧忍默然故。
是事如是持(彼得法已白行等法并同比丘更无有异)。
与摩那埵本日治法(既于行中重犯故与本日治法彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘尼。
犯某僧残罪。
已从僧乞半月摩那埵。
僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。
行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
愿僧与我某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘尼。
犯某僧残罪。
已从僧乞半月摩那埵。
僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
白如是大德僧听。
此某甲比丘尼犯某僧残罪。
已从僧乞半月摩那埵。
僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
行摩那埵时中间。
更重犯某僧残罪。
今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(白亦同前作须具牒)。
与不坏摩那埵出罪法(此出罪法有二一不坏摩那埵法二坏摩那埵法彼不坏法比丘尼行摩那埵竟应在二部僧各满二十人中出罪彼至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘尼犯某僧残罪已从僧乞半月摩那埵。
僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼已行。
摩那埵竟。
今从僧乞出罪羯磨愿僧。
与我某甲比丘尼出罪羯磨。
慈愍故(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘尼。
犯某僧残罪。
已从僧乞半月摩那埵。
僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼已行摩那埵竟。
今从僧乞出罪羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘尼出罪。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘尼。
犯某僧残罪。
已从僧乞半月摩那埵。
僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。
已行摩那埵竟。
今从僧乞出罪羯磨。
僧与某甲比丘尼出罪。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘尼出罪者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
与某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。
是事如是持(其坏摩那埵出罪法准类应知)。
除偷兰遮罪法(按此偷兰有其二位。
一者根本。
二者从生。
于此二中。
忏阶三品。
一者上品对大众忏。
谓根本中破法轮主盗四杀天等。
从生中波罗夷下重偷兰遮。
二者中品对小众忏。
谓根本中破羯磨僧坏法轮伴盗三二等。
从生中波罗夷下轻偷兰遮。
僧残下重偷兰遮。
三者下品对一人忏。
谓根本中剃毛裸形人皮石钵食生肉血著外道衣盗一钱等。
从生中僧残下轻偷兰遮)。
对僧乞忏法(即前上品偷兰遮罪应对僧忏彼至僧中具仪从僧乞忏作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
犯某偷兰遮罪今从僧乞忏悔。
愿僧听我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三说)。
请忏悔主法(欲忏悔者当诣清净比丘所。
不得向犯者忏悔。
犯者不得受他忏悔。
若一切僧尽犯不得忏者。
若有客比丘来清净无犯。
当往彼比丘所忏。
若无即当差二二人。
诣比丘清净众中忏悔。
此比丘当还来至所住处。
诸比丘当向此清净比丘忏悔。
具仪作如是请)大德一心念。
我某甲比丘。
犯某偷兰遮罪。
今请大德作忏悔主。
愿大德。
为我作忏悔主。
慈愍故(一说)。
受忏悔主白僧法(其受忏主未得即许应须白僧白云)大德僧听。
某甲比丘犯。
某偷兰遮罪。
今从僧乞忏悔。
若僧时到僧忍听。
我受某甲比丘忏悔。
白如是(作是白已始应答云)可尔。
正忏悔法(彼忏悔者。
先忏覆等诸罪。
忏法如下后除根本应言)大德一心念。
我某甲比丘。
犯某偷兰遮罪。
今向大德忏悔。
不敢覆藏。
忏悔则安乐。
不忏悔不安乐。
忆念犯发露。
知而不覆藏。
愿大德。
忆我清净戒身具足清净布萨。
(如是至三。
忏主语言)自责汝心。
应生厌离。
(忏者答言)可尔。
对三比丘忏悔法(即前中品偷兰遮罪。
应对小众忏。
但小众者须对三人。
彼比丘应往三清净比丘所。
请一为忏悔主。
其忏悔主既受请已。
不得即许。
改单白为问边人。
应问彼二比丘云)若二长老。
听我受某甲比丘忏者。
我当受(彼二比丘答言)可尔(彼忏悔主得二比丘许已方始答忏者云)可尔(忏法如上对二人忏同此无异。
唯舍堕通得对二作)。
对一比丘忏悔法(即前下品偷兰遮罪。应对一比丘忏。彼比丘往一清净比丘所。请为忏主。及正忏法一一如前。除问边人)。
除波逸提罪法(按此罪法有其二位。
一三十舍堕。
二九十波逸提。
但三十舍堕。
舍时除二宝及杂野蚕绵卧具。
若僧若众多人若一人。
不得别众舍。
若舍不成舍。
突吉罗)。
对僧舍财法(犯舍堕衣不应不舍。
作净施遣与人。
作三衣。
波利迦罗衣。
故坏故烧。
用作非衣。
若数数著。
彼比丘应僧中具仪作是舍云)大德僧听。
我某甲比丘。
故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。
过十日。
犯舍堕。
我今舍与僧(一说)。
舍罪乞忏法(彼舍财竟从僧乞忏作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。
过十日。
犯舍堕。
此衣已舍与僧。
是中有(若干众多)波逸提罪。
今从僧乞忏悔。
愿僧听我某甲比丘忏悔。
慈愍故(三说此等对僧仪轨大同前位以此舍堕人之数犯作法是难故更具述)。
请忏悔主法(欲忏悔者。
即于僧中请一清净比丘为忏悔主。
诣清净比丘所。
具仪作如是请)大德一心念。
我某甲比丘。
故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。
过十日。
犯舍堕。
此衣已舍与僧。
是中有(若干众多)波逸提罪(更有余罪亦随称之)。
今请大德作忏悔主。
愿大德。
为我作忏悔主。
慈愍故(一说)。
受忏悔主白僧法(其受忏主未得即许应白僧云)大德僧听。
某甲比丘。
故畜(若干众多)长衣(余随种名事别称之)。
过十日。
犯舍堕。
此衣已舍与僧。
是中有(若干众多)波逸提罪(余罪随称)。
今从僧乞忏悔。
若僧时到僧忍听。
我受某甲比丘忏悔。
白如是(作是白已始应答云)可尔。
正忏悔法(此中诸罪始终位别。
合有一十二位三罪。
第一三者。
谓长波逸提及根本展转二种覆藏。
第二三者。
僧说戒时告清净波逸提罪及二覆藏。
第三三者。
对首说戒自言清净波逸提罪及二覆藏第四三者。
僧自恣时告清净波逸提罪及二覆藏。
第五三者。
对首自恣自言清净波逸提罪及二覆藏。
第六三者自身有罪为众说戒突吉罗罪及二覆藏。
第七三者。
自身有犯不合闻戒突吉罗罪及二覆藏。
第八三者。
僧说戒时二处三问默妄突吉罗罪及二覆藏。
第九三者。
心念说戒自言清净突吉罗罪及二覆藏。
第十三者。
心念自恣自言清净突吉罗罪及二覆藏。
第十一三者。
自身有罪受他忏悔突吉罗罪及二覆藏。
第十二三者。
著用舍堕衣突吉罗罪及二覆藏。
此等诸罪有无不定。
忏时并须缘知具阙。
准文正解忏开三位。
第一同忏。
二十四覆罪。
谓本长提乃至第十二著用舍堕衣下覆及随覆藏二突吉罗。
以此诸罪种类同故。
第二同忏。
不应说戒第七位突吉罗罪。
亦以此七种类同故。
第三同忏。
长第五位波逸提罪)。
忏二十四覆藏罪法(行此忏法应须具仪至诚恳恻殷重惭愧永断相续请乞证明泛尔轻浮罪必不灭应如是作)我某甲比丘。
故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。
过十日。
犯(尔许众多)尼萨耆波逸提罪。
既犯此罪。
僧说戒时告清净。
犯(尔许众多)波逸提罪。
对首说戒自言清净。
犯(尔许众多)波逸提罪。
僧自恣时告清净。
犯(尔许众多)波逸提罪。
对首自恣自言清净。
犯(尔许众多)波逸提罪。
自身有罪为众说戒。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
自身有罪不合闻戒。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
僧说戒时二处三问。
犯(尔许众多)默妄突吉罗罪。
心念说戒自言清净。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
心念自恣自言清净。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
自身有罪受他忏悔。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
著用犯舍堕衣。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
此等诸罪。
并悉识知。
故不发露经宿。
犯覆藏突吉罗罪。
不忆数(知数者言知数)。
经第二宿已去。
复犯随展转覆藏突吉罗罪。
不忆数(知数言知)。
我今忏悔不敢覆藏。
忏悔则安乐。
不忏悔不安乐。
忆念犯发露。
知而不覆藏。
我今自责心生厌离(一说虽言责心言陈须具)。
忏不应说戒等七位突吉罗罪(具仪恳恻请证如前应如是作)我某甲比丘。
故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。
过十日。
犯(尔许众多)尼萨耆波逸提罪。
既犯此罪为众说戒。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
又自身有。
罪不合闻戒。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
僧说戒时二处三问。
犯(尔许众多)默妄突吉罗罪。
心念说戒自言清净。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
心念自恣自言清净。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
自身有罪受他忏悔。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
著用犯舍堕衣。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
我今忏悔等同前。
忏长等五位波逸提罪(至诚应如是作)大德一心念。
我某甲比丘。
故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。
过十日。
犯舍堕。
此衣已舍与僧。
是中有(尔许众多)波逸提罪。
既犯此罪。
僧说戒时告清净犯(尔许众多)波逸提罪。
对首说戒自言清净。
犯(尔许众多)波逸提罪。
僧自恣时告清净。
犯(尔许众多)波逸提罪。
对首自恣自言清净。
犯(尔许众多)波逸提罪。
今向大德忏悔。
不敢覆藏。
忏悔则安乐。
不忏悔不安乐。
忆念犯发露。
知而不覆藏。
愿大德。
忆我清净戒身具足清净布萨(三说。
受忏者应语言)自责汝心应生厌离。
(忏者答言)尔(若舍堕物已用坏尽。
虽无财舍罪位同前。
亦须一一缘知具阙。
如上忏之)。
还衣即座转付法(若众僧多难集。
此比丘若因缘欲远行。
应问言。
汝此衣与谁。
随彼说便与。
应如是与)大德僧听。
某甲比丘。
故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。
过十日。
犯舍堕。
今舍与僧。
若僧时到僧忍听。
僧持此衣与彼某甲比丘。
彼某甲比丘当还此某甲比丘。
白如是。
大德僧听。
某甲比丘。
故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。
过十日。
犯舍堕。
今舍与僧。
僧持此衣与彼某甲比丘。
彼某甲比丘当还此某甲比丘。
谁诸长老忍。
僧持此衣与彼某甲比丘。
彼某甲比丘当还此某甲比丘者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
与彼某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持(一月衣急施过后畜长钵及药。
皆同。
唯称事别为异)。
经宿直还法(若无上缘要经宿已羯磨还主。
一月衣等亦同。
除此余者。
即坐直还二还法同。
应如是作)大德僧听。
某甲比丘。
故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。
过十日。
犯舍堕。
此衣已舍与僧。
若僧时到僧忍听。
僧持此衣还某甲比丘。
白如是。
大德僧听某甲比丘。
故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。
过十日。
犯舍堕。
此衣已舍与僧。
僧持此衣还某甲比丘。
谁诸长老忍。
僧持此衣还某甲比丘者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
还某甲比丘衣竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
不还物法(于僧中舍衣竟不还者。突吉罗。若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数著坏。尽突吉罗)。
对三比丘舍堕法(应往三比丘所。
具仪作是舍云)诸大德忆念。
我某甲比丘。
故畜等(余词同上。
唯不得称僧为异。
次请一清净比丘为忏悔主。
请词如前。
其忏悔主既受请已。
未得即许。
应改单白为问边人。
问彼二比丘云)若二长老。
听我受某甲比丘忏者。
我当受。
(二比丘应答言)可尔。
(受忏悔主得许可已方始答忏者云)尔(正忏词等同上)。
还衣(问和同上)。
不还(结罪同上。
若对二人及一舍忏一一同此更无有异对一人中除问边人)。
舍乞钵法(是中舍者。要须对僧。又此住处非余住处。舍及忏悔。词并同前)。
还钵法(此比丘钵若贵价好者应留置。
取最下不好者与之。
白二羯磨应如是与)大德僧听。
此某甲比丘。
钵破减五缀不漏。
更求新钵。
犯舍堕。
今舍与僧。
若僧时到僧忍听。
僧今与此某甲比丘钵。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
钵破减五缀不漏。
更求新钵。
犯舍堕。
今舍与僧。
僧今与此某甲比丘钵。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘钵者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
与此某甲比丘钵竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
行钵白法(彼比丘钵应作白已问僧。
作如是白)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
以此钵次第问上座。
白如是(作此白已。
当持与上座。
若上座不取。
与彼比丘。
彼比丘应取。
不应护众僧故不取。
亦不应以此因缘受持最下钵。
若受突吉罗。
若上座取。
应与上座。
取上座钵与次座。
若次坐取一如上座。
如是展转乃至下座尔)。
付钵令持法(若持此比丘钵。
还此比丘。
若持最下座钵与时。
应白二羯磨。
作如是与)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧今以最下座钵(若是此比丘钵应云。
僧今以此比丘下钵)。
与某甲比丘。
受持乃至破。
白如是。
大德僧听。
僧今以此(若最下座钵若比丘下钵)。
与某甲比丘。
受持乃至破。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘钵者默然。
谁不忍者说。
僧已忍。
与某甲比丘钵竟。
僧忍默然故。
是事如是持(彼比丘守护此钵。
不得著瓦石落处。
不得著倚杖下。
及著倚刀下。
不得著悬物下。
不得著道中石上果树下不平地。
不得一手捉两钵。
除指隔中央。
不得一手捉两钵开户。
除用心。
不得著户阈内户扇下。
不得著绳床木床下床间床角头。
除暂著。
不得立荡钵乃至足令钵破。
不应故坏及故令失作非钵用)。
对俗舍宝法(若比丘自手捉金银若钱。若教人捉。若置地受。彼有信乐守园人若优婆塞。当语言)此物我所不应。女当知之(忏对一人作法同上)。
俗还物法(若彼人取。
还与比丘者。
当作彼人物故受。
敕净人使赏之。
若得净衣钵针筒尼师坛。
应易受持。
若优婆塞取已。
与比丘净衣钵尼师坛针筒者。
应取持之)。
俗不还宝法(若彼取已不还。
令余比丘语言)汝应还此比丘物(若余比丘不语及语不还者。
当自往语言)佛教比丘。
作净故与汝。
(若言)与僧与塔与和上等。
与诸亲旧知识。
若还本主(何以故。
不欲失彼信施故)。
净宝法(因此便明净宝仪轨。
若依此部别开信乐优婆塞及守园人为净主。
宝付彼人。
应语彼言)此物我所不应。
汝当知之。
(或言)知是看是。
(或为佛法僧等。
受取受时。
应作净语净语应言)知是看是。
(若不语彼人言)知是看是者突吉罗。
(若依说一切有部净法者。
如钱一切宝物。
应先求一知法白衣净人语。
令解意已复语云)我比丘之法。
不畜钱宝。
今以檀越为净主。
后得钱宝。
尽施檀越。
(若净主死。
远出异国。
应更求净主。
然说净有二种。
若白衣持钱宝来与者。
比丘但言)此不净物。
我不应畜。
若净当受。
(即是净。
若白衣言与比丘宝。
比丘言)我不应畜。
(净人答言)易净物畜(即是作净。
若白衣不言易净物畜。
比丘自不说净直。
置地去者。
若有比丘应向说净。
随久近畜。
说词同上)。
舍杂野蚕绵卧具法(比丘自至蚕家。
乞绵作卧具成者。
自以斤斧斩坏舍。
作如是法)。
若以斧若以斤。
细剉斩和泥。
若涂壁。
若涂埵(自以坏舍故无有还忏。
对一人作法同上)。
忏九十波逸提罪法(欲除本罪还先忏覆品数多少。
准前应知。
此中若除本罪。
先请忏主。
请法如上。
请已应对忏主作是悔言)大德一心念。
我某甲比丘。
故妄语。
犯(尔许众多)波逸提罪(余随种名事别称之)。
今向大德忏悔。
不敢覆藏等。
同上。
忏波罗提提舍尼罪法(覆品如前。
请忏主已作如是忏)大德一心念。
我某甲比丘。
无病故在村中。
从非亲里比丘尼边自手受食食。
犯(尔许众多)波罗提提舍尼罪(余随种名事别称之)大德。
我犯可呵法所不应为。
今向大德悔过。
不敢覆藏等。
同上(一说)。
忏突吉罗罪法(一切吉罗无问根本从生故作误作。
覆及随覆品数如前。
至诚恳责要期永断。
作如是忏)我某甲比丘。
故不齐整著僧伽梨。
犯(尔许众多)突吉罗罪。
以故作故。
复犯(尔许众多)非威仪突吉罗罪(若误犯者。
即无故犯。
非威仪罪。
应云)我某甲比丘。
误不齐整著僧伽梨。
犯(尔许众多)突吉罗罪(余随种名事别称之)。
我今忏悔。
不敢覆藏等。
同上。
一切僧同犯识罪发露法(律言。
汝等善听。
众僧集在一处欲说戒。
当说戒时。
一切众僧尽犯罪。
彼各各作念。
世尊制戒。
犯者不得说戒。
不得闻戒。
不得向犯者忏悔。
犯者不得受他忏悔。
彼比丘白已当忏悔。
作如是白)大德僧听。
此一切众僧犯罪。
若僧时到僧忍听。
此一切僧忏悔。
白如是(作是白已然后说戒)。
一切僧同犯疑罪发露法(律言。
汝等善听。
若众僧集在一处欲说戒。
当说戒时。
一切僧于罪有疑。
彼各各念言。
世尊制戒。
犯者不得说戒等如前。
彼一切僧作白已。
应说其罪。
当作是白)大德僧听。
此一切僧于罪有疑。
若僧时到僧忍听。
此众僧自说罪。
白如是(作是白已然后说戒)。
别人识罪发露法(至一清净比丘所。具仪言)大德忆念。我某甲比丘。犯某甲罪(若干众多)。今向大德发露。后当如法忏悔(一说如是已得闻戒)。
别人疑罪发露法(还至一清净比丘所。
具仪作如是言)大德忆念。
我某甲比丘。
于某犯生疑。
今向大德自说。
须后无疑时。
当如法忏悔(一说如是已得闻戒)。
说戒座中识罪心念发露法(律言当说戒时。
有比丘犯罪。
彼比丘。
若有人举不举。
若作忆念不作忆念。
其人自忆罪而发露。
彼比丘当语边人言)我犯某甲罪。
今向长老忏悔(复作是念。
设语傍人。
恐闹乱众僧。
不成说戒。
彼比丘当心念言)我犯某罪。
须罢坐已。
当如法忏悔(作如是已得听说戒)。
说戒座中疑罪心念发露法(缘同于前。唯疑为异。彼心念言)我于某罪生疑。须罢坐已无疑时。当如法忏悔(作如是已得听说戒)。
僧羯磨卷中 #
僧羯磨卷下(出四分律)
西太原寺沙门怀素集
治人篇第十三 #
与呵责羯磨法(案律有二法。
僧应与作呵责羯磨。
非法说法。
法说非法。
乃至说不说亦如是。
乃至举羯磨亦如是。
复有三事。
僧应与作呵责羯磨。
谓破戒破见破威仪。
乃至举羯磨亦如是。
复有比丘。
喜共斗诤共相骂詈。
口出刀剑互求长短。
若复有余比丘斗诤。
往彼劝助。
是故令僧未有诤事便有诤事。
已有诤事而不除灭。
佛言。
听僧与作呵责白四集僧。
集已为作举。
作举已。
为作忆念。
作忆念已。
应与罪。
与罪已如是作)大德僧听。
此某甲比丘。
喜共斗诤共相骂詈。
口出刀剑互求长短。
彼自共斗诤已。
若复有余比丘斗诤者。
即复往彼劝言。
汝等勉力莫不如他。
汝等多闻智慧。
财富亦胜。
多有知识。
我等当为汝作伴党。
令僧未有诤事而有诤事。
已有诤事而不除灭。
若僧时到僧忍听。
僧为某甲比丘。
作呵责羯磨。
若后复更斗诤共相骂詈者。
众僧当更增罪治。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
喜共斗诤共相骂詈。
口出刀剑互求长短。
彼自共斗诤已。
若复有余比丘斗诤者。
即复往彼劝言。
汝等勉力莫不如他。
汝等智慧多闻。
财富亦胜。
多有知识。
我等当为汝作伴党。
令僧未有诤事而有诤事。
已有诤事而不除灭。
僧为某甲比丘作呵责羯磨。
谁诸长老忍僧与某甲比丘作呵责羯磨。
若后复更斗诤共相骂詈者众僧当更增罪治。
忍者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍。
为某甲比丘作呵责羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(彼得法已。
修行七五之行。
此七五行具如上明)。
解呵责羯磨法(若众僧在小食上后食上。
若说法若布萨。
被呵责羯磨人。
正衣服脱革屣在一面。
住胡跪合掌白如是言)大德僧。
受我忏悔。
自今已去自责心。
止不复作(佛言。
若随顺众僧无所违逆。
求解呵责羯磨。
听解作白四羯磨。
僧应观察。
有五法不应为解。
谓违上七五之行。
有五法应为解呵责。
谓不违上七五之行。
应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
僧与作呵责羯磨。
我今随顺众僧。
无所违逆。
从僧乞解呵责羯磨。
愿僧慈愍故。
为我解呵责羯磨(三说僧应如是与法)大德僧听。
某甲比丘。
僧为作呵责羯磨。
彼比丘随顺众僧。
无所违逆。
从僧乞解呵责羯磨。
若僧时到僧忍听。
解某甲比丘呵责羯磨。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
僧为作呵责羯磨。
彼比丘随顺众僧。
无所违逆。
从僧乞解呵责羯磨。
谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然。
谁不忍者说(三说)。
僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
与摈羯磨法(时有比丘。
行恶行污他家。
言恶行者。
自种花树教他种等。
言污家者。
有四种事。
一依家污家。
二依利养污家。
三依亲友污家。
四依僧伽蓝污家。
此比丘行恶行污他家。
见闻皆具。
佛言。
听僧为作摈白四。
此作及解文。
如律明)。
与依止羯磨法(若比丘痴无所知。
多犯众罪。
共白衣杂住。
而相亲附。
不顺佛法。
佛言。
听僧为作依止白四。
谓遣依止有德人住。
不得称方国土等作。
此作及解亦文如律)。
与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。
僧应为作遮不至白衣家羯磨。
此人恭敬父母沙门婆罗门。
所应持者坚持不舍。
比丘有十法。
僧应与作遮不至白衣家羯磨。
恶说骂白衣家方便令白衣家损减。
作无利。
作无住处。
斗乱白衣。
于白衣前谤佛法僧。
在白衣前作下贱骂如法许白衣而不实此作及差使送忏忏解等。
亦文如律)。
与不见罪举羯磨法(时有比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。佛言。听僧与作不见罪举白四。此作及解。亦如律)。
与不忏悔罪举羯磨法(若有比丘犯罪。诸比丘语言。汝有罪忏悔。答言不忏悔。佛言。听僧与作不忏悔罪举白四。此作及解。亦文如律)。
与不舍恶见举羯磨法(若有比丘。
如是恶见生。
作如是言。
我知佛所说法。
犯淫欲非障道法。
佛言。
听僧为作呵谏白四。
谏法如文。
彼比丘僧与作呵谏。
故不舍恶见。
佛言。
与作不舍恶见举白四。
此作及解。
亦文如律)。
与狂痴羯磨法(有三种狂痴。
一说戒时或忆或不忆。
或来或不来。
二或忆而来。
三或不忆不来。
是谓三种狂痴是。
中下二不应与作。
初一应作白二羯磨。
应如是与)大德僧听。
此某甲比丘心乱狂痴。
或忆说戒。
或不忆说戒。
或来或不来。
若僧时到僧忍听。
僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨。
或忆或不忆。
或来或不来。
僧作羯磨说戒。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘心乱狂痴。
或忆说戒。
或不忆说戒。
或来或不来。
僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨。
或忆或不忆。
或来或不来。
作羯磨说戒。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨说戒者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某甲比丘作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解狂痴羯磨法(若狂病止。
应白二解。
彼应具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘。
先得狂痴病。
说戒时。
或忆或不忆或来或不来。
众僧与我作狂痴病羯磨。
作已病还得止。
今从众僧。
乞解狂痴羯磨(三说僧应与法)大德僧听。
此某甲比丘。
先得狂痴病。
彼说戒时。
或忆或不忆。
或来或不来。
众僧与作狂痴病羯磨。
与作羯磨已。
狂痴病还得止。
今从众僧乞解狂痴病羯磨。
若僧时到僧忍听。
与解狂痴病羯磨。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘。
先得狂痴病。
彼说戒时。
或忆或不忆。
或来或不来。
众僧与作狂痴病羯磨。
与作羯磨已。
狂痴病还得止。
今从众僧乞解狂痴病羯磨。
谁诸长老忍僧与某甲比丘解狂痴病羯磨者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某甲比丘解狂痴病羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(佛言。
随狂病时。
与作羯磨。
狂止还解)。
与学家羯磨法(时有居士家夫妇。
俱得信乐为佛弟子。
诸佛见谛弟子常法。
于诸比丘无所爱惜。
乃至身肉。
若诸比丘至家常与饮食。
及诸供养。
故令贫穷衣食乏尽。
佛言。
听僧与彼居士作学家羯磨。
应如是作)大德僧听。
于某城中。
某居士家夫妇。
得信为佛弟子。
财物竭尽。
若僧时到僧忍听。
僧今与作学家羯磨。
诸比丘不得在某家受食食。
白如是。
大德僧听。
于某城中。
某居士家夫妇。
得信为佛弟子。
财物竭尽。
僧今与作学家羯磨。
诸比丘不得在某家受食食。
谁诸长老忍僧与某居士作学家羯磨者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某居士作学家羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持(若先受请。
若有病。
若置地。
与若从人受。
若学家施。
后财物还多。
无犯)。
解学家羯磨法(若学家财物还多从僧乞解学家羯磨者。
僧应白二为解。
应如是作)大德僧听。
于某城中。
某居士家夫妇。
得信为佛弟子。
好施财物竭尽。
僧先与作学家羯磨。
今财物还多。
从僧乞解学家羯磨。
若僧时到僧忍听。
解学家羯磨。
白如是。
大德僧听。
于某城中。
某居士家夫妇。
得信为佛弟子。
财物还多。
僧今与某居士解学家羯磨。
谁诸长老忍僧与某居士解学家羯磨者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某居士解学家羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
作余语羯磨法(时有比丘犯罪。
诸比丘问言。
汝自知犯罪不耶。
即以余事报诸比丘。
汝向谁语。
为说何事。
为论何理。
为语我为语谁耶。
是谁犯罪。
罪由何生。
我不见罪。
云何言我有罪。
佛言。
自今已去。
听白已名作余语。
应如是白)大德僧听。
此某甲比丘犯罪。
诸比丘问言。
汝今自知犯罪不耶。
此比丘即以余事报。
诸比丘言。
汝向谁语。
为说何事。
为论何理。
为我说。
为余人说。
谁犯罪。
罪由何生。
我不见罪。
若僧时到僧忍听。
当名某甲比丘作余语。
白如是(作是白已名作余语。
若未白前作余语者。
一切尽突吉罗。
若作白已作余语者。
一切尽波逸提)。
作触恼羯磨法(时有比丘。
众僧立制。
不得作余语已。
便触恼僧。
唤来不来。
不唤来便来应起不起不应起。
便起应语不语。
不应语便语。
佛言。
听僧与此比丘作白羯磨已名作触恼。
作如是白)大德僧听。
此某甲比丘。
僧名作余语已。
便触恼众僧。
唤来不来。
不唤来便来。
应起不起。
不应起便起。
应语不语。
不应语便语。
若僧时到僧忍听。
制某甲比丘。
名作触恼。
白如是(如是白已。
名作触恼僧。
未白前触恼僧者。
一切尽突吉罗。
若作白已触恼僧者。
一切尽波逸提)。
恶马治法(时有比丘。
恶性不受谏语多犯众罪。
余比丘语言。
汝犯罪见不。
答言不见。
僧应舍弃莫问语如是言)汝今不见罪。
汝所往之处。
彼亦当举汝罪。
为汝作自言。
不听汝作阿[少/兔]婆陀。
不听布萨自恣。
如调马师。
恶马难调。
即合所系缰[木*戈]弃之。
汝比丘不自见罪。
亦复如是。
一切舍弃。
汝所往之处。
乃至不听汝布萨自恣(是人不应求听。
此即是听)。
梵罚治法(时有比丘恶性犯戒复不受谏作默摈治应如是作)一切比丘默摈不与语。
是梵罚治。
(然不改者)将诣众中。
诸人共弹使出。
莫与说戒。
亦莫与法会从事。
舍教授比丘尼法(时六群比丘尼沙弥尼式叉摩那。
来至寺内。
共比丘沙弥共住。
更相调弄。
共呗共哭。
或共戏笑。
乱诸坐禅比丘。
佛言。
应唤来谪罚。
若不改者。
应为沙弥尼和上阇梨。
作舍教授羯磨)。
与白衣家作覆钵羯磨法(佛言。
白衣家有五法不应与作覆钵。
不孝顺父。
不孝顺母。
不敬沙门。
不敬婆罗门。
不供事比丘。
有五法应作。
即反上是。
复有十法众僧应与作覆钵。
骂谤比丘为比丘作损减作无利益方便令无住处。
斗乱比丘于比丘前说佛法僧恶。
以无根不净法谤比丘若犯比丘尼。
如是九八七六五四三二一与作覆钵应如是与)大德僧听。
此某甲某甲比丘清净。
而以无根波罗夷法谤。
若僧时到僧忍听。
僧今为此某甲。
作覆钵不相往来。
白如是。
大德僧听。
此某甲某甲比丘清净。
而以无根波罗夷法谤。
今僧为某甲作覆钵不相往来。
谁诸长老忍僧为某甲作覆钵不相往来者默然。
谁不忍者说。
僧已忍为某甲作覆钵不相往来竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
差比丘使告白衣法(佛言。
应白二羯磨差一比丘为使。
告白衣令知。
其使比丘应具八德。
八德及差。
广如律明。
此使比丘往至彼家。
不应受床坐饮食供养等。
直应语云)今僧为汝作覆钵不相往来(彼若不解。
应广为说彼人。
若言作何方便解我覆钵还相往来者。
彼使应语云。
汝应往忏悔众僧。
彼若忏悔。
随顺众僧不敢违逆。
从僧乞解覆钵还相往来者。
僧应为解。
解文如律)。
设谏篇第十四 #
谏破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法坚持不舍彼比丘谏此比丘言)大德莫方便欲破和合僧。
莫受破僧法坚持不舍。
大德。
当与僧和合。
欢喜不诤同一水乳。
于佛法中有增益安乐住。
大德。
可舍此事。
莫令僧作呵谏而犯重罪。
(若用语者善若不用语者)复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷若王大臣种种异道沙门婆罗门求。
若余方比丘。
闻知其人信用言者。
应来。
(若用言者善若不用言者)应作白。
(作白已应更求)大德。
我已白竟。
余有羯磨在。
汝今可舍此事。
莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。
(若用语者善若不用语者)应作初羯磨。
(作初羯磨已应更求)大德。
我已白作初羯磨竟。
余有二羯磨在。
汝可舍此事。
莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。
(若用言者善若不用言者)应作第二羯磨。
(作第二已应更求云)大德。
我已作白二羯磨竟。
余有一羯磨在。
汝可舍此事。
莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。
(若能舍者善若不能舍者)与说第三羯磨(说第三羯磨竟。
僧伽婆尸沙。
作白二羯磨竟舍者。
三偷兰遮。
作白一羯磨竟舍者。
二偷兰遮。
作白竟舍者。
一偷兰遮。
若初白未竟舍者。
突吉罗。
若一切未白前。
方便欲破和合僧。
受破和合僧法。
坚持不舍。
一切突吉罗。
羯磨法体具如律明)。
谏破僧助伴法(众僧谏彼破僧比丘时复有非法群党比丘一二三众多语诸比丘言大德汝莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等忍可诸比丘应语言)。
汝莫作是语言。
此比丘。
是法语比丘律语比丘。
此比丘所说我等忍可。
而此比丘。
非法语比丘非律语比丘。
汝等莫坏和合僧。
当助和合僧。
大德与僧和合。
欢喜不诤等如前(羯磨法体亦如律明)。
谏被摈谤僧法(时有比丘行恶行污他家见闻皆具僧作摈法便谤僧言诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者。
诸比丘应语彼言)大德污他家亦见亦闻。
行恶行亦见亦闻。
大德污他家行恶行。
可舍此事。
莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至与说第三如上白四法体亦如律明)。
谏恶性不受语法(若比丘恶性不受人语诸比丘以戒律如法教授自身作不可共语语诸比丘言大德莫语我若好若恶我亦不语。
诸大德若好若恶大德止不须谏我彼比丘谏此比丘言)大德。
莫自作不可共语。
当作可共语。
大德。
如法谏诸比丘。
诸比丘亦当如法谏大德。
如是佛弟子众得增益。
展转相教展转相谏展转忏悔。
大德可舍此事。
莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)。
谏恶见说欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所说法行淫欲非障道法诸善比丘应谏此比丘言)汝莫作是语。
莫谤世尊。
谤世尊者不善。
世尊不作是语。
世尊无数方便说。
行淫欲是障道法。
汝今可舍此事。
莫为僧所呵更犯罪(若随语者善若不随语者。
乃至第三如上白四法体亦如律明呵谏说欲不障道沙弥法同此无异)。
谏犯罪法(时有比丘欲犯波罗夷乃至恶说诸比丘应谏此比丘言)大德。
莫作语是。
此不应尔。
大德所作。
非法非律非佛所教(然此比丘不从诸善比丘如法谏劝即便犯戒若此比丘自知所作是明他谏者非故作犯根本不从语者突吉罗。
若此比丘自知所作非明他谏者是故作犯根本不从语者波逸提。
若无智人不知谏法应语彼云)汝可问汝和上阿阇梨更学问诵经知谏法已然后设谏。
灭诤篇第十五 #
与现前毗尼法(时诸比丘。
人不现前便作羯磨。
佛言。
不应人不现前而作羯磨)自今已去。
为诸比丘结现前毗尼灭诤。
应如是说现前毗尼(但现前有五。
谓法毗尼人僧界。
云何法现前。
所持法灭诤者是。
云何毗尼现前。
所持毗尼灭诤者是。
云何人现前。
言义往返者是。
云何僧现前。
同羯磨和合集一处。
不来者嘱授在现前。
应呵者不呵是。
云何界现前。
在界内羯磨作制治者是)。
与忆念毗尼法(时诸比丘实不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。
诸比丘皆言犯重罪问言汝忆犯重罪不彼不忆犯答言我不忆犯如是罪即语诸比丘言长老莫数诘问我诸比丘故诘问不止佛言听僧为作忆念毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。
与诸比丘结忆念毗尼灭诤。
应如是说忆念毗尼(云何忆念毗尼彼比丘此罪更不应举不应作忆念)。
与不痴毗尼法(时有比丘痴狂心乱多犯众罪非沙门法言无齐限行来出入不顺威仪后还得心时诸比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙。
问言汝忆犯重罪不彼即答言。
我先痴狂心乱时多犯众罪非我故作是狂痴耳。
诸长老不须数见难诘诸比丘故难诘不止。
佛言听僧与作不痴毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。
与诸比丘结不痴毗尼灭诤。
应如是说不痴毗尼(云何不痴毗尼彼比丘此罪更不应举不应作忆念)。
与自言治毗尼法(比丘以天眼清净见比丘犯戒不取自言牵出门外。
佛言不应如是若于异时亦不应如是令彼伏罪然后与罪不应不自伏罪而与罪)自今已去。
为诸比丘结自言治灭诤。
应如是说自言毗尼(是中人现前者受忏者忏悔者是云何自言说罪名说罪种忏悔者是云何治自责汝心生厌离也)。
与多人语毗尼法(诸比丘诤事现前不能灭者应多求如法比丘行舍罗灭诤以筹多表语)自今已去。
为诸比丘结用多人语灭诤法。
应如是说。
用多人语(云何多人语若用多人说持法持毗尼持摩夷)。
与罪处所毗尼法(时诸比丘犯罪前后相违佛言听僧与彼比丘作罪处所白四羯磨应如是与集僧集已为作举作举已与作忆念作忆念已与罪作法如文作已顺行七五之行)自今已去。
为诸比丘结罪处所灭诤法。
应如是说结罪处所(云何罪处所彼比丘此罪与作举作忆念者是)。
与草覆地毗尼法(诸比丘作念我曹多犯众戒非沙门法亦作亦说出入无限若我曹还自共善问此事或能令此诤事转深重经历年月不得如法如毗尼如佛所教灭除诤事令僧不得安乐佛言应灭此诤犹如草覆地)自今已去。
为诸比丘结如草覆地灭诤法。
应如是说如草覆地(云何草覆地此更更不说罪名罪种忏悔者是)。
诤有四种(言诤觅诤犯诤事诤。
云何言诤。
比丘共比丘诤言。
引十八诤事。
法非法乃至说不说。
若以如是相共诤言语。
遂彼此共斗。
是为言诤。
云何觅诤。
若比丘与比丘觅罪。
以三举事。
破戒破见破威仪见闻疑。
作如是相觅罪。
共语不妄。
求伴势力。
安慰其意。
若举作忆念。
若安此事。
若不安此事。
不痴不脱。
是为觅诤。
云何犯诤。
犯七种罪。
波罗夷乃至恶说。
是为犯诤。
云何事诤。
言诤中事作。
觅诤中事作。
犯诤中事作。
是为事诤。
举药对诤。
律文广明)。
杂行篇第十六 #
结说戒堂法(律言。
不知当于何处说戒佛言听作说戒堂应一比丘具仪唱某大堂阁上堂经行堂若河侧若树下若石侧生草处已应如是作)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
在某处作说戒堂。
白如是。
大德僧听。
今众僧在某处作说戒堂。
谁诸长老忍僧在某处作说戒堂者默然。
谁不忍者说。
僧已忍听在某处作说戒堂竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
解说戒堂法(时诸比丘先立说戒堂复欲余处立听解前说戒堂然后更结应如是解)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
解某处说戒堂。
白如是。
大德僧听。
今僧解某处说戒堂。
谁诸长老忍。
僧解某处说戒堂者默然。
谁不忍者说。
僧已忍解某处说戒堂竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
结库藏法(时客比丘来移衣物著余房不坚牢佛听别房结作库藏屋应一比丘唱某房若温室若重屋若经行处作库藏屋唱已应如是作)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧结某甲房作库藏屋。
白如是。
大德僧听。
僧结某甲房作库藏屋。
谁诸长老忍。
僧结某甲房作库藏屋者默然。
谁不忍者说。
僧已忍结某甲房作库藏屋竟。
僧忍默然故。
是事如是持(若库藏不坚牢听差守库藏人具德如上若不肯者与福饶与粥若故不肯一切所受衣食分应与二分若故不肯当如法治)。
解库藏法(文略无解应翻结云)大德僧听。
若僧时到僧忍听。
僧解某甲房库藏屋。
白如是。
大德僧听。
僧解某甲房库藏屋。
谁诸长老忍。
僧解某甲房库藏屋者默然。
谁不忍者说。
僧已忍解某甲房库藏屋竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
与无主为已造房法(彼比丘看无难无妨处已僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲。
比丘自乞作屋无主。
自为已。
我今从僧乞处分。
无难无妨处(三说僧应观察此比丘为可信不若可信者即当听作若不可信者一切僧应到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼处有难有妨处不应与处分若无难有妨处有难无妨处亦不应与处分若无难无妨处应与处分作如是与)大德僧听。
某甲比丘。
自求作屋。
无主自为已。
从僧乞处分无难无妨处。
若僧时到僧忍听。
僧今与某甲比丘处分无难无妨处。
白如是。
大德僧听。
某甲比丘自求作屋。
无主自为已。
从僧乞处分无难无妨处。
僧今与某甲比丘处分无难无妨处。
谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟。
僧忍默然故。
是事如是持(有主造房文同。
但称有主为异)。
与结不失衣法(时有比丘得干痟病有粪扫僧伽梨患重自思念言世尊与诸比丘结戒不得离衣宿我今得干痟病有粪扫僧伽梨极重有因缘欲往人间行不堪持行佛言自今已去听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘得干痟病。
此粪扫僧伽梨重。
有因缘事欲人间行。
不堪持行。
我今从僧乞结不失衣法(三说僧如是与)大德僧听。
某甲比丘得干痟病。
有粪扫僧伽梨重。
有因缘事欲人间行。
不堪持行。
从僧乞结不失衣法。
若僧时到僧忍听。
与此比丘结不失衣法。
白如是。
大德僧听。
某甲比丘得干痟病。
有粪扫僧伽梨重。
有因缘事欲人间行。
不堪持行。
从僧乞结不失衣法。
今僧与某甲比丘结不失衣法。
谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
与作新卧具法(时有比丘得干痟病有粪扫卧具极重自念世尊制戒作新卧具持至六年若减六年不舍故卧具更作新者尼萨耆波逸提我今得干痟病此卧具重不堪持行佛言听僧与彼比丘白二羯磨当往僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘得干痟病。
有小因缘欲人间行。
有粪扫卧具极重。
不堪持行。
我今从僧乞作新卧具羯磨(三说僧如是与)大德僧听。
此某甲比丘得干痟病。
欲人间行。
有粪扫卧具重。
今从僧乞作新卧具羯磨。
若僧时到僧忍听。
僧与此某甲比丘作新卧具羯磨。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘得干痟病。
有粪扫卧具重。
欲人间游行。
今从僧乞更作新卧具羯磨。
僧与此某甲比丘更作新卧具羯磨。
谁诸长老忍僧与此某甲比丘更作新卧具羯磨者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
与畜杖络囊法(时有比丘羸老不能无络囊盛钵无杖而行佛言听僧与彼老比丘作杖络囊白二羯磨应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。
我某甲比丘老病。
不能无络囊盛钵无杖而行。
今从僧乞畜杖络囊。
愿僧。
听我某甲比丘。
畜杖络囊。
慈愍故(三说僧应如是与法)大德僧听。
此某甲比丘羸老。
不能无络囊盛钵无杖而行。
今从僧乞杖络囊。
若僧时到僧忍听。
与某甲比丘杖络囊。
白如是。
大德僧听。
此某甲比丘羸老。
不能无杖络囊而行。
今从僧乞杖络囊。
僧今与此某甲比丘杖络囊。
谁诸长老忍。
僧与某甲比丘杖络囊者默然。
谁不忍者说。
僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
六念法(依僧祇云)。
第一念(谓知日数月之大小黑白称云)此月大(月小称小)。
白月一日乃至十五日。
(黑月应云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月纯大黑有小大此土月以三十日为故作念者通知大小即应此方立其月法别言黑白一二日等复顺西方本制月日)。
第二念(谓知食处食处不定随其食处称云)或食僧常食。
或常乞食。
或受彼请。
或自食等(若无食处称云)今日念不背请食。
第三念(谓知受戒时日岁数称云)我于某年某月某日某时。
一尺木若干影。
受具足戒无夏(若有夏者随夏称之)。
第四念(谓知衣钵缘资有无具阙若衣钵有阙者随有称云)其衣及钵具(余不具者称云)某衣及钵不具念当时具(若总具足应云)三衣钵具(余长衣药钵念知已净未净若有未净者称云)有某长衣及药钵未作净。
念当说净(若无称云)无长衣药钵。
第五念(谓知食之同别劝与众同称云)不别众食。
第六念(谓知病不。
有病者云)我今有病。
念当疗治。
(无病者云)我今无病。
依众行道。
舍请法(若比丘无病及施衣缘一日之中有多请者应自受一请余者转施与人作如是言)长老。
某甲家请我。
施五正食。
我应往彼。
今布施汝(若不舍前请受后请食食者咽咽波逸提若不舍后请受前请食食者咽咽突吉罗)。
作余食法(食有二种一者正食二者不正食不正食者谓根茎食等此非正食非足正食者谓饭麨干饭鱼及肉若粥初出釜以草画之不合者是正食不得食于五种食中若食一一食令饱足已舍威仪不作余食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一未足食比丘所作如是言)大德。
我足食已。
知是看是此作余食法。
(彼比丘应取少许食已语此比丘言)长老我已食止汝取食之。
(彼应答言)尔(作此法已得随意食)。
别众食白入出法(别众者若四人若过四人若二人三人随意食四人若过应分二部更互食若比丘有别众食因缘欲入食者当起白言)。
我有某别众食缘欲求入(佛言当听随上座次入别众食缘者病时作衣时施衣时道行时船行时大众集时沙门施食时。
若比丘无别众食因缘彼比丘即当起白言)。
我于此别众食中无因缘欲求出(佛言听出若比丘别众食咽咽波逸提。
若有因缘不说突吉罗)。
前食后食诣余家嘱授法(诸比丘大有请处畏慎不敢入城佛言听诸比丘相嘱入城若独一房者当嘱比房比丘作如是言)大德一心念。
我某甲比丘已。
受某甲请。
今有某缘。
入某聚落。
至某甲家。
白大德令知(病时作衣时施衣时开不嘱授若嘱授已欲诲所去处而中道还或不至所嘱处更诣余家乃至库藏处聚落边房及尼伽蓝若至所嘱处白衣家还出如是等皆失前嘱授若欲往者当更嘱授)。
非时入聚落嘱授法(若有僧事塔寺事瞻病比丘事听嘱授入聚落若独房者当嘱比房比丘作如是言)长老一心念。
我某甲比丘。
非时入某聚落。
至某甲家为某缘故。
白长老令知(若道由村过若有启白若唤受请或为力势所持系缚等不犯)。
修奉篇第十七 #
尔时世尊告诸比丘。
汝等谛听善思念之。
若比丘说相似文句。
遮法毗尼。
此比丘令多人不得利益。
作诸苦业以灭正法。
若比丘随顺文句。
不违法毗尼。
如此比丘利益多人。
不令作众苦业。
正法久住。
是故诸比丘。
汝等当随顺文句。
勿令增减违法毗尼。
当如是学。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。
如来出世。
见众过失故。
以一义为诸声闻结戒。
摄取于僧。
以此一义故。
如来为诸声闻结戒。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
乃至正法久住。
句句亦如是。
尔时佛告诸比丘。
如来出世。
以一义故。
为诸比丘制呵责羯磨。
摄取于僧。
以是一义故。
如来出世。
为诸比丘制呵责羯磨。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
乃至正法久住。
句句亦如是。
如是摈羯磨。
依止羯磨。
遮不至白衣家羯磨。
作不见罪举羯磨。
不忏悔羯磨。
恶见不舍羯磨。
检校法律所制。
制受依止制梵罚。
制举制忆念。
制求听制自言。
制遮阿[少/兔]婆陀。
制遮说戒。
制遮自恣。
制戒制说戒。
制布萨制布萨羯磨。
制自恣制自恣羯磨。
制单白羯磨。
制白二羯磨。
制白四羯磨。
制与覆藏与本日治与摩那埵与出罪。
制四波罗夷。
制十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼萨耆九十波逸提四波罗提提舍尼式叉迦罗尼七灭诤。
一一句如呵责羯磨。
尔时佛告诸比丘。
有二见。
出家人不应行。
非法见法法见非法。
复有二见。
毗尼言非毗尼。
非毗尼言毗尼。
复有二见。
非犯见犯。
犯见非犯。
复有二见。
轻而见重。
重而见轻。
复有二见。
有余见无余。
无余见有余。
复有二见。
粗恶见非粗恶。
非粗恶见粗恶。
复有二见。
旧法见非旧法。
非旧法见旧法。
复有二见。
制见非制。
非制见制。
复有二见。
说见非说。
非说见说。
复有二见。
酒见非酒。
非酒见酒。
复有二见。
饮见非饮。
非饮见饮。
复有二见。
食见非食。
非食见食。
复有二见。
时见非时。
非时见时。
复有二见。
净见不净。
不净见净。
复有二见。
重见非重。
非重见重。
复有二见。
难见非难。
非难见难。
复有二见。
无虫见虫。
虫见无虫。
复有二见。
破见不破。
不破见破。
复有二见。
种见非种。
非种见种。
复有二见。
已解义见未解。
未解义见已解。
复有二见。
可亲见非亲。
非亲见可亲。
复有二见。
怖见不怖。
不怖见怖。
复有二见。
道见非道。
非道见道。
复有二见。
可行见非行。
非行见可行。
复有二见。
出离见不出离。
不出离见出离。
复有二见。
弃见不弃。
不弃见弃。
复有二见。
见世间常。
见世间无常。
复有二见。
见世界有际。
见世界无际。
复有二见。
是身是命。
身异命异。
复有二见。
有如来灭度。
无如来灭度。
复有二见。
有无如来灭度。
非有无如来灭度。
于佛法内有如是二见。
出家人不应修行。
若修行如法治。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。
有二种人住不安乐。
一喜嗔。
二怀怨。
复有二法。
一急性二难舍。
复有二法。
一悭二嫉妒。
复有二法。
一欺诈二谄曲。
复有二法。
一自高二喜诤。
复有二法。
一好饰二放逸。
复有二法。
一慢二增上慢。
复有二法。
一贪二恚。
复有二法。
一自誉二毁他。
复有二法。
一邪见二边见。
复有二法。
一有难教二不受训导。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。
破戒堕二道。
地狱畜生中。
持戒生二道。
生天及人中。
屏处造恶业。
生堕于二道地狱及畜生。
屏处造善业。
得生于二道。
生天及人中。
邪见生二道。
地狱及畜生。
正见生二道。
生天及人中。
佛圣弟子天人中尊贵。
有二法不得解脱。
一犯戒二不见犯。
有二法自得解脱。
一不犯二见犯。
有二法不得解脱。
一犯而不见罪。
二见犯而不如法忏悔。
有二法自得解脱。
一见犯罪。
二犯而能如法忏悔。
有二法不得解脱。
一见罪不如法忏悔。
二若如法忏而彼不受。
有二法自得解脱。
一见罪能如法忏。
二如法忏者彼能如法受。
缚不缚亦如是。
有二种清净。
一不犯二忏悔。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。
有二众。
一法语众。
二非法语众。
何等非法语众。
众中不用法毗尼。
不以佛所教而说。
应教不教而住。
应灭不灭而住。
是为非法语众。
何等法语众。
众中用法毗尼。
随佛所教而说。
应教教而住。
应灭灭而住。
是为法语众。
此二众中法语众。
我赞叹为尊。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
复有二众。
如法众不如法众。
何等不如法众。
众中若非法者有力。
如法者无力。
非法者得伴如法者不得伴。
作非法羯磨。
不作法羯磨。
作非毗尼羯磨。
不作毗尼羯磨。
非法便行。
是法不行。
是为非法众。
何等如法众。
若众中如法者有力。
非法者无力。
如法者得伴。
不如法者不得伴。
作法羯磨。
不作非法羯磨。
作毗尼羯磨。
不作非毗尼羯磨。
是法行。
非法灭。
是为如法众。
此二众中如法众。
我赞叹为尊。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
有二众。
等众不等众亦如是。
尔时佛告诸比丘。
若国法王力弱。
众贼炽盛。
尔时法王不得安乐出入。
边国小王不顺教令。
国界人民亦不安乐出入。
生业休废忧苦损减。
不得利益。
如是非法比丘有力。
是法比丘无力。
如法比丘不得安乐。
若在众中亦不得语。
若在空处住。
是时作非法羯磨。
不作法羯磨。
作非毗尼羯磨。
不作毗尼羯磨。
非法便行。
是法不行。
彼不勤行精进。
未得令得。
未入令入。
未证令证。
则令诸天人民不得利益长夜受苦。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。
若国法王力强众贼力弱。
皆来归伏或复逃窜。
时法王安乐出入。
无有忧虑。
边国小王顺从教令。
境内人民亦得安乐。
生业自恣无诸忧苦。
多得利益无有损减。
如是如法比丘得力。
非法比丘无力。
非法比丘来至如法比丘所。
随顺教令不敢违逆。
若当逃窜不作众恶。
尔时如法比丘安隐得乐。
若在僧中得语。
若在空处住。
作如法羯磨。
不作非法羯磨。
作毗尼羯磨。
不作非毗尼羯磨。
是法便行。
非法不行。
勤修精进。
未得能得。
未入能入。
未证能证。
则令诸天人民得大利益。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时舍利弗告诸比丘。
诸长老。
若有斗诤举他比丘及有罪比丘不自观察。
当知此诤遂更增长。
不得如法如毗尼除灭。
诸比丘不安乐。
若比丘共诤举他比丘及有罪者各自观过。
当知此诤不复增长深重。
得如法如毗尼除灭。
诸比丘便得安乐住。
诸比丘云何自观过。
有罪比丘作是念。
我犯如是事。
彼见我犯非。
我若不犯者。
彼不得见我犯非。
以我犯故。
令彼见我。
我今应自悔过。
令彼不复以恶语呵我。
我若如是。
使善法增长。
是为比丘能自观其过。
云何举他比丘自观其过。
彼作如是念。
彼比丘犯非。
令我得见。
若彼不犯非者。
我则不见。
以彼犯非故。
令我得见。
若彼自能至诚忏悔者。
不令我出恶言。
如是令善法增长。
是为举他比丘自观其过。
若比丘有诤事。
举他比丘有罪比丘。
能作如是自观其过。
当知此过不复增长。
如法如毗尼如佛所教。
诸比丘得安乐住。
舍利弗说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时有众多比丘。
往世尊所头面礼足却坐一面。
白世尊言。
大德。
是法之主。
说言学。
云何为学。
佛告诸比丘。
学于戒故言学。
云何学戒。
增戒学增心学增慧学。
是故言学。
彼增戒学增心学增慧学时。
得调伏贪欲嗔恚愚痴尽。
彼得贪欲嗔痴尽已。
不造不善不近诸恶。
是故言学。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时佛问诸比丘。
汝云何学。
云何为学。
诸比丘白佛言。
大德。
是法之根本。
为法之主。
如世尊向所说。
我等受持故言学。
复有三学。
增戒学增心学增慧学。
学此三学。
得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。
是故当勤精进学此三学。
尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。
时有孔雀冠婆罗门至阿难所问讯已在一面坐。
白阿难言。
沙门瞿昙。
何故为诸比丘制增戒学增净行学增波罗提木叉学。
阿难答言。
所以尔者。
为调伏贪欲嗔恚愚痴令尽故。
世尊为诸比丘制戒。
复问言。
若比丘得阿罗汉漏尽。
彼何所学。
阿难答言。
贪欲嗔恚愚痴尽。
不造不善不近诸恶。
所作已办。
名为无学。
婆罗门言。
如向所说便为无学耶。
阿难答言如是。
孔雀冠婆罗门闻已。
欢喜信乐受持。
佛告迦叶比丘言。
若上座既不学戒。
亦不赞叹戒。
若有余比丘乐学戒赞叹戒者。
亦复不能以时劝勉赞叹。
迦叶比丘。
我不赞叹如是上座。
何以故。
若我赞叹者。
令诸比丘亲近。
若有亲近者。
令余人习学其法。
若有习学其法。
长夜受苦。
是故迦叶比丘。
我见如是上座过失。
故不赞叹(若中座下座亦如是。
次有上中下座如法。
反上句是)。
尔时佛告诸比丘。
譬如有驴。
与群牛共行。
自言。
我亦是牛。
我亦是牛。
而驴毛不似牛脚。
不似牛音声。
亦不似牛而与牛共行。
自言是牛。
如是有痴人。
随逐如法比丘。
自言是比丘。
此痴人。
无有增戒增心增慧。
如善比丘与众僧共行。
自言。
我是比丘。
是故汝等。
当勤修习增戒学增心增慧学。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。
有三学。
增戒学增心学增慧学。
何等增戒学。
若比丘尊重于戒。
以戒为主。
不重于定。
不以定为主。
不重于慧。
不以慧为主。
彼于此戒。
若犯轻者忏悔。
何以故。
此中非如破器破石故。
若是重戒。
便应坚持善住于戒。
应亲近行。
不毁阙行不染污行。
常如是修习。
彼断下五使。
于上涅槃不复还此。
若比丘重于戒以戒为主。
重于定以定为主。
不重于慧不以慧为主。
如上若比丘。
重于戒以戒为主。
重于定以定为主。
重于慧以慧为主。
彼漏尽得无漏心解脱慧解脱。
于现在前自知得证。
我生已尽梵行已立。
所作已办不复还此。
满足行者具满成就。
不满足行者得不满足成就。
我说此戒无有唐捐。
佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
复有三学。
增戒增心增慧学。
何等增戒学。
若有比丘。
具满戒行少行定行少行慧行。
彼断下五使。
便于上涅槃不复还此。
若不能至如是处。
能薄三结贪欲嗔恚痴。
得斯陀含来生世间。
便尽苦际。
若不能至如是处。
能断三结得须陀洹。
不堕恶趣决定取道。
七生天上七生人中。
便尽苦际。
若比丘具满戒行具满定行少行慧行亦如上。
若比丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。
复有三学。
增戒学增心学增慧学。
何等增戒学。
若比丘具足持波罗提木叉戒。
成就威仪畏慎轻戒。
重若金刚等学诸戒。
是谓增戒学。
何等增心学。
若比丘能舍欲恶。
乃至得入第四禅。
是为增心学。
何等增慧学。
若比丘如是知苦谛知集尽道。
是为增慧学。
尔时世尊。
在婆阇国地城中。
告诸比丘。
我说四种广说。
汝等善听当为汝说。
诸比丘言。
大德。
愿乐闻之。
何等四。
若比丘如是语。
诸长老。
我于某村某城。
亲从佛闻受持。
此是法是毗尼是佛教。
若闻彼比丘说。
不应便生嫌疑。
亦不应呵。
应审定文句已。
应寻究修多罗毗尼检校法律。
若听彼比丘说。
寻究修多罗毗尼检校法律时。
若不与修多罗毗尼法律相应。
违背于法。
应语彼比丘。
汝所说者非佛所说。
或是长老不审得佛语。
何以故。
我寻究修多罗毗尼法律。
不与修多罗毗尼法律相应。
违背于法。
长老。
不须诵习。
亦莫教余比丘。
今应舍弃。
若闻彼比丘说。
寻究修多罗毗尼法律时。
若与修多罗毗尼法律相应。
应语彼比丘言。
长老所说是佛所说。
审得佛语。
何以故。
我寻究修多罗毗尼法律。
与共相应而不违背。
长老。
应善持诵习教余比丘。
勿令忘失。
此是初广说。
复次若比丘如是语。
长老。
我于某村某城和合僧中上座前闻。
此是法是毗尼是佛所教闻彼比丘说时。
不应嫌疑亦不应呵。
应审定文句寻究修多罗毗尼检校法律。
若闻彼比丘说。
寻究修多罗毗尼法律时。
不与相应违背于法。
应语彼比丘言。
长老。
此非佛所说。
是彼众僧及上座。
不审得佛语。
长老亦尔。
何以故。
我寻究修多罗毗尼法律。
不与相应违背于法。
长老不须诵习。
亦莫教余比丘。
今当弃之。
若闻彼比丘语。
寻究修多罗毗尼法律。
与相应不违背于法。
应语彼比丘言。
长老。
是佛所说。
彼众僧上座及长老。
亦审得佛语。
何以故。
我寻究修多罗毗尼法律。
而与相应无有违背。
长老。
应善持诵习亦教余人。
勿令忘失。
此是第二广说(次第三句从知法毗尼摩夷众多比丘所闻亦如是。
第四句从知法毗尼摩夷一比丘所闻亦如是)。
是为四广说佛说如是。
诸比丘闻。
欢喜信乐受持。
毗尼有五事答。
一序二制三重制四修多罗五随顺。
修多罗有五法。
名为持律。
知犯知不犯知轻知重广诵二部戒。
复有五法。
四法同前。
第五广诵毗尼。
复有五法。
四法同前。
第五住毗尼而不动。
复有五法。
四法同前。
第五诤事起善能除灭。
有五种持律。
诵戒序四事十三事二不定广诵三十事。
是初持律。
若广诵九十事。
是第二持律。
若广诵戒毗尼。
是第三持律。
若广诵二部戒毗尼。
是第四持律。
若都诵毗尼是第五持律(是中春秋冬应依上四种持律。
若不依住突吉罗。
夏安居应依第五持律。
若不依住者波逸提)。
持律人有五功德。
戒品坚牢。
善胜诸怨。
于众中决断无畏。
若有疑悔者能开解。
善持毗尼令正法久住。
复次有五种犯。
波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。
亦名五种制戒亦名五犯聚。
若不知不见五犯者。
我说此人愚痴。
波罗夷乃至突吉罗。
复次死人有五不好。
一不净二臭三有恐畏四令人恐畏恶鬼得便五恶兽非人所住处。
犯戒人有五过失。
有身口意业不净。
如彼死尸不净。
我说此人亦复如是。
或有身口意业不净。
恶声流布。
如彼死尸臭气从出。
我说此人亦复如是。
有身口意业不净。
诸善比丘畏避。
如彼死尸令人恐怖。
我说此人亦复如是。
有身口意业不净。
令诸善比丘见之生恶心言。
我云何乃见如是恶人。
如人见死尸生恐畏令恶鬼得便。
我说此人亦复如是。
有身口意业不净者。
与不善人共住。
如彼死尸处恶兽非人共住。
我说此人亦复如是。
是为犯戒人五事过失。
如彼死尸。
破戒有五过失。
自害。
为智者所呵。
有恶名流布。
临终时生悔恨。
死堕恶道。
持戒有五功德(反上句是)。
复有五事。
先未得物不能得。
既得不护。
若随所在众。
若刹利众。
婆罗门众。
若居士众。
若比丘众。
于中有愧耻。
无数由旬内。
沙门婆罗门称说其恶。
破戒恶人死堕恶道。
持戒有五功德(反上句是)。
有五种净果。
火净刀净疮净鸟净不任种净。
复有五净。
若剥少皮若都剥若腐烂若破若瘀。
有五法令正法疾灭。
何等五。
有比丘不谛受诵。
喜忘误文不具足。
以教余人。
文既不具其义有阙。
是为第一疾灭正法。
复次有比丘。
为僧中胜人上座。
若一国所宗。
而多不持戒。
但修诸不善法。
放舍戒行不勤精进。
未得而得。
未入而入。
未证而证。
后生年少比丘。
仿习其行。
亦多破戒修不善法。
放舍戒行亦不勤精进。
未得而得。
未入而入。
未证而证。
是为第二疾灭正法。
复次有比丘。
多闻持法持律持摩夷。
不以所诵教余比丘比丘尼优婆塞优婆私便命终。
彼既命终。
令法断灭。
是为第三疾灭正法。
复次有比丘。
难可教授。
不受善言不能忍辱。
余善比丘即便舍置。
是为第四疾灭正法。
复次有比丘。
熹斗诤共相骂詈。
彼此诤言口如刀剑。
互求长短。
是为第五疾灭正法。
复有五法令正法久住(反上句是)。
尔时有异比丘。
往佛所白言。
大德。
以何因缘正法疾灭。
而不久住。
佛告比丘。
若比丘在法律中出家。
不至心为人说法。
亦不至心听法忆持。
设复有坚持不能思惟义趣。
彼不知义。
不能如说修行。
不能自利。
亦不利人。
佛告比丘。
有是因缘令法疾灭。
而不久住。
大德。
复以何因缘令法久住(反上句是)。
尔时佛告诸比丘。
比丘至僧中先有五法。
应以慈心应自卑下。
如拭尘巾。
应善知坐起。
若见上座不应安坐。
若见下座不应起立。
彼至僧中。
不为杂说论世俗事。
若自说法。
若请人说法。
若见僧中有不可事。
心不安忍。
应作默然。
何以故。
恐僧别异故。
比丘应先有此五法然后至僧中。
尔时世尊。
在瞻婆城伽伽池边。
白月十五日说戒时。
于露地坐。
与众僧俱前后围绕。
时有比丘。
举彼比丘见闻疑罪。
当举罪时。
彼比丘乃作余语答。
便起嗔恚。
佛告诸比丘。
应审定问彼人。
彼人于佛法中。
无所堪任无所增长。
譬如农夫田苗稊稗参生。
苗叶相类不别而为妨害。
乃至秀实方知非谷之异。
既知非谷即耘除根本。
何以故。
恐害善苗故。
比丘亦复如是。
有恶比丘行来坐起摄持衣钵。
如善比丘不别乃至不出罪。
时既出其罪。
方知比丘中稊稗之异。
既知其异。
应和合为作灭摈除之。
何以故。
恐妨善比丘故。
譬如农夫治谷当风簁扬。
好谷留聚其下。
秕[卄/告]随风除之。
何以故。
恐污好谷故。
如是恶比丘。
行来出入如善比丘不别乃至不出罪。
时既出其罪。
方知比丘中秕[卄/告]秽恶。
既知已应和合为作灭摈除之。
譬如有人须木作井栏。
从城中出手捉利斧。
往彼林中遍扣诸树。
若是实中者其声贞实。
若是空中者其声虚而[斯/瓦]。
而彼空树根茎枝叶。
如贞实者不异。
至于扣时。
方知内空。
既知内空。
即便斩伐。
截落枝叶先去粗朴。
然后釿刬细治内外俱净。
以作井栏。
如是恶比丘行来出入。
摄持衣钵威仪如善比丘不异。
乃至不出罪。
时既出其罪。
方知沙门中垢秽稊稗空树。
若知已即应和合作灭摈。
何以故。
恐妨害善比丘故。
而说偈言。
同住知性行 嫉妒喜嗔恚
人中说善语 屏处造非法
方便作妄语 明者能觉知
稊稗应除弃 及以空中树
自说是沙门 虚妄应灭摈
已作灭摈竟 行恶非法者
清净者共住 当知是光显
和合共灭摈 和合尽苦际
佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。