不空罥索咒心经
唐 菩提流志译
不空罥索咒心经
唐南天竺三藏法师菩提流志奉 诏译
如是我闻。
一时薄伽梵在布怛落迦山圣观自在菩萨宫中。
其地有无量宝娑罗树多摩罗树。
瞻博迦树阿输迦树。
阿底目多迦等种种宝树。
周匝庄严。
与大苾刍众八千人俱。
菩萨摩诃萨九十九俱胝那庾多百千。
及无量百千净居天子。
自在天子大自在天子。
大梵天子而为上首。
及余无量百千天人。
前后围绕佛为说法。
尔时圣观自在菩萨摩诃萨。
从座而起偏袒右肩。
右膝著地向佛合掌。
舒颜微笑而白佛言。
世尊我有神咒心名不空罥索。
于彼往昔第九十一劫。
时有世界名曰胜观。
其佛号世主王如来。
我从彼佛受不空罥索咒心。
世尊我由受持是神咒故。
教化无量百千净居天子。
自在天子大自在天子。
令趣阿耨多罗三藐三菩提。
以是功德力故便获十亿三摩地。
不空妙智而为上首。
世尊若所在之处有此咒心。
其地即有大自在等十二亿诸天而来拥护。
如佛制多。
世尊此神咒心。
随所住处其中有情。
当知已于无量百千俱胝那庾多百千佛所种诸善根。
世尊若复有人闻此咒心。
是人先造恶业行于非法。
毁辱贤善诽谤正法。
及以诽谤一切诸佛菩萨声闻缘觉。
决定应堕无间大地狱中。
世尊彼人若闻此神咒心而生悔愧。
于一日夜受持斋戒读此神咒。
即能销灭一切罪业。
或复令其所有罪业现世轻受。
若得热病。
或一日二日乃至七日。
若眼耳鼻舌唇齿龂腭心腹脐胁手足支节等痛。
若得痔病下痢秘涩白癞大癞。
若疥若癣若黑疮赤疮漏疮疱疮。
若癫痫等病若厌祷蛊毒。
系缚杖捶诽谤骂辱。
及余诸恶逼恼身心并诸怪梦。
我今说以现受故。
无间恶业即得销灭。
况诸众生清净信者受持此咒。
一切罪业而不灭耶。
世尊若有众生。
以其谄曲虚诳之心。
闻我所说不空罥索咒心。
诈现受持。
若自书若令他书。
若为他说令其听受。
乃至向彼傍生耳边诵此咒心。
及思惟神咒章句。
不毁谤故无相故。
无生故无分别故。
迟至故无作故。
离染故平等故不舍故离蕴故。
如是修习相应方便。
由此忆念佛功德力。
彼十方面各有千佛出现其前。
行者见已所有罪业皆悉销灭。
世尊我今略说。
乃至有人抄写此经。
置于家中礼拜供养。
亦得无量无边福德。
何况受持读诵之者。
世尊若有众生。
各各自为欲胜他故。
或怖主故怖怨仇故。
怖恶兽故怖危难故。
或随他故求尊贵故求财宝故。
听闻如是神咒心经。
虽复听闻不生恭敬。
或致诽谤轻慢毁訾。
由观自在菩萨威神力故。
令如是人亦生胜福。
譬如有人。
取栴檀香或沉麝等。
骂詈毁訾而碎抹之用涂其身。
而彼香等终无是念。
此人毁訾我故。
吝其香气而不与之而栴檀等本性芬馥作其香事。
世尊此神咒心亦复如是。
虽有诽谤毁訾。
或复谄诈书写受持供养。
而皆与作善根因缘。
生生之处。
常不舍离戒定智慧福德资粮。
于当来世戒香具足。
世尊若有善男子善女人。
若苾刍苾刍尼。
邬波索迦邬波斯迦。
于月八日专心斋戒不杂余语。
诵此不空罥索咒心七遍。
彼人现身得二十种殊胜利益。
云何二十。
一者身无余病。
二者由先作业有诸疾病速得销灭。
三者其身光泽皮肤细软见者欢喜。
四者众人爱敬密护诸根。
五者当得财宝。
六者得财宝已不为盗贼之所劫掠。
七者不为水火之所漂焚。
八者不为王力之所侵夺。
九者所作事业皆善成办。
十者所种苗稼。
不为恶风暴雨霜雹虫蝗之所损害。
十一者若诵此咒心七遍。
咒灰及水八方上下洒散结界。
一切灾难皆得销灭。
十二者不为诸恶鬼等夺其精气。
十三者一切有情爱乐喜见。
十四者不怖怨仇。
十五者设有怨仇速疾和解。
十六者不畏人及非人之所侵害。
厌蛊邪魅不能中伤。
十七者无有猛利烦恼及随烦恼。
十八者火刀毒药伤害不死。
十九者诸天善神常所拥护。
二十者所生之处于中不离慈悲喜舍。
如是二十种殊胜利益。
应当希求。
复有八法何等为八。
一者临命终时。
圣观自在菩萨作苾刍像现其人前。
二者临命终时。
安乐舍寿无诸痛苦。
三者临命终时正念现前心不错乱。
四者临命终时手不纷乱足不伸缩。
五者临命终时而不漏泄大小便利。
六者设使有病不滞床枕。
七者临命终时不覆面死。
八者临命终时得无尽辩才。
既命终已随愿往生诸佛净土。
及不舍离诸善知识。
世尊若善男子善女人等。
不食酒肉薰辛及残恶触。
日日三时时别三遍。
诵此神咒心法门。
殊胜功德昼夜增长。
了知一切有情有力无力随其听闻。
菩萨不应心生秘惜。
永离诸恶悭吝嫉妒。
常为利益一切有情故。
速趣菩提入菩萨位。
言菩提者说名般若。
言萨埵者即是方便。
此二种法。
于诸有情当得一切利益安乐。
世尊我今欲为利益安乐诸四部众。
及余有情造罪业者。
惟愿世尊哀愍许可。
于如来前说此咒心。
尔时世尊。
告圣观自在菩萨摩诃萨言。
有情清净今正是时。
我亦随喜此神咒心。
于后时分为行菩萨乘者而作父母。
令诸菩萨所作事业速得成就。
尔时圣观自在菩萨摩诃萨。
瞻仰尊颜目不暂舍。
而白佛言。
世尊惟愿如来听我说此神咒。
一切菩萨所应敬礼。
此解脱法门哀愍世间。
利益安乐无量有情。
欲受持者应先敬礼三世诸佛。
及诸菩萨独觉声闻。
敬礼正至正行。
复应敬礼舍利子等大慧声闻。
复应敬礼慈氏等上首菩萨摩诃萨众。
敬礼金色光明吼声自在王如来。
敬礼师子游戏王如来。
敬礼无量光如来。
敬礼善住摩尼宝积王如来。
敬礼普光明赞叹功德积王如来。
敬礼胜观如来敬礼宝髻如来。
敬礼现世间如来。
敬礼舍离损坏蕴如来。
敬礼金色身寂如来。
敬礼饮光如来。
敬礼能寂如来。
敬礼善名称如来。
敬礼普光胜怨敌德如来。
敬礼帝幢德如来。
敬礼宝光明自在王如来。
敬礼无碍药王如来。
敬礼勇猛游步如来。
敬礼善住无畏如来应正等觉。
敬礼三宝。
敬礼圣观自在菩萨摩诃萨具大悲者。
敬礼如是诸圣者已。
复应念言圣观自在菩萨。
于如来前说神咒心。
我今亦当说此神咒。
愿我所作事业速得成办。
令我一切怖畏皆除。
尔时圣观自在菩萨即说咒曰。
多*頁侄(徒也切下皆同)他(一)阇者(之可切下皆同)啰(攞音转舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆仿此)者啰(二)旨[口*履
]旨口*履主噜主噜(四)母噜母噜(五)么可*欠迦(讫可切下皆同)噜抳(奶旨切)迦也(药可切下皆同音)玺[口*履]玺[
口履](七)旨[口履]旨口*履费(房费切下皆同)[口履]费口*履么[可欠]跛达(陀讫切下皆同)么[可*欠]娑(思
讫切下皆同)[多頁]也(十)迦攞迦攞(十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩鲁矩鲁(十三)么[可欠]输(上声自此下注平上去入者依平上去
入声呼)柁縒(粗可切)怛(多讫切下皆同)缚(房可切下皆同)也(十四)部侄部侄(十五)柁缚柁缚(十六)迦奶(拏可切下皆同)迦奶(十七)枳抳枳抳
(十八)矩努(拏古切下音同)矩努(十九)跛啰么输(上音)柁縒怛缚也(二十)迦啰迦啰(二十一)枳[口*履]枳口*履矩噜矩噜(二十
三)么[可欠]娑他(上音)么般(比讫切下皆同)啰般[多頁]也(二十四)者攞者攞(二十五)散(去音)者攞散(去音)者啰(二十六)费者攞费者
攞(二十七)般啰者攞般啰者攞(二十八)翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十九)婆(上音)啰婆(上音)攞(三十)鼻[口履]鼻[口履](三十一
)部噜部噜(三十二)[多頁]啰[多頁]啰(三十三)底(丁旨切下皆同)[口*履]底口*履睹噜睹噜(三十五)翳欯(火吉切)裔呬
(火贰切下皆同三十六)么[可欠]迦噜抳迦(三十七)么[可欠]跛输跛底吠洒(沙河切下皆同)柁啰(三十八)柁啰柁啰(三十九)縒啰縒啰(四十)
者啰者啰(四十一)跛啰跛啰(四十二)缚啰缚啰(四十三)[可欠]啰[可欠]啰(四十四)[可欠][可欠]呬呬虎虎(四十五)闇迦啰勃啰喝(
诃讫切下皆同)么吠洒柁啰(四十六)柁啰柁啰(四十七)地[口履]地口*履杜噜杜噜(四十九)[多頁]攞[多*頁]攞(五十)縒啰
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履]啰(五十五)实(时讫切下皆同)缚攞实缚攞(五十六)[多頁]跛[多頁]跛(五十七)婆(上音)縒婆(上音)縒(五十八)勃啰么勃啰么(五十
九)婆(上音)伽(上音)饭素么地絮(丁也切六十)也么缚噜奶矩吠啰(六十一)勃啰喝面达啰(六十二)曷[口*履]史第缚伽(上音)奶罢(薄也切下皆
同)[口*栗]旨多*頁者啰奶(六十四)苏(上音)噜苏(上音)噜(六十五)主噜主噜(六十六)母噜母噜(六十七)补噜补噜(六十八)
縒打-丁+袲怛矩么啰鹘噜达啰缚縒缚(六十九)费瑟努(七十)柁[打-丁+袲]柁(七十一)缚逸缚起-巳+乞你(七
十二)第缚(七十三)曷[口履]史[打-丁+袲]也迦(七十四)婆(上音)虎费费柁吠洒柁啰(七十五)柁啰柁啰(七十六)地[口履]地[口*履]
(七十七)杜噜杜噜(七十八)他(上音)啰他(上音)啰(七十九)伽(上音)啰伽(上音)啰(八十)也啰也啰(八十一)攞啰攞啰(八十二)[可*欠]
啰[可欠]啰(八十三)跛啰跛啰(八十四)么啰么啰(八十五)缚啰缚啰(八十六)缚啰柁也迦(八十七)縒漫[多頁]缚路枳多*頁费
路枳多*頁路计失缚啰(九十)么醯(去音)失缚啰(九十一)母虎母虎(九十二)母噜母噜(九十三)母也母也(九十四)闷者闷者(九十五
)[口洛]叉[口洛]叉(九十六此中诵咒者应自称我某甲)萨缚縒怛防(去音)失者(九十七)萨缚婆(上音)裔罢(九十八)萨部跛啰跛罢(九十九)
萨部跛萨祁(祁计切)罢(一百)萨缚[起-巳+乞]啰醯(去音)罗(一百一)缚柁伴柁打-丁+袲[多*頁]荼(上音)[打-丁+袲](
一百三)[多頁][口栗]社(时可切下皆同)打-丁+袲曷啰杜[多*頁]娑迦啰(一百五)打-丁+(褒-保+可)[
起-巳+乞]弩(那矩切)柁迦(一百六)费洒舍娑怛啰(一百七)跛[口*履]慕者迦(一百八)迦奶迦奶(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百
一十一)者啰者啰(一百一十二)旨[口履]旨口*履主噜主噜(一百一十四)印达[口履]也(一百一十五)婆(上音)攞步邓(陀
证切)伽(上音一百一十六)者睹啰[口栗]野縒絮(丁也切百十七)三(去音)般啰迦舍迦(一百十八)[多頁]么[多*頁]么(一百一十九)縒么縒
么(一百二十)么縒么縒(一百二十一)么[可欠][多頁]闷柁迦啰(一百二十二)费柁么打-丁+袲洒痓(吒讫切下皆同)跛啰弭
多*頁跛[口*履]补啰迦(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)侘(敕可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)征
(吒旨切下皆同)征征征(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏计切)也折(之设切)么(一百三十一)讫哩[多頁]跛[口履
]迦啰(一百三十二)翳欯裔呬(一百三十三)伊(上音)失缚啰部[多*頁]伽(上音)奶伴社迦(一百三十四)矩噜矩噜(一百三十五)跛啰跛啰(一百三
十六)者啰者啰(一百三十七)縒啰縒啰(一百三十八)迦啰迦啰(一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)么吒么吒(一百四十二)费轮
(上音)柁费洒也你缚信(一百四十三)么[可欠]迦噜抳迦(一百四十四)失吠[多頁]也宝乳跛费多*頁曷啰怛[打-丁+袲]么
矩吒(一百四十六)么攞柁啰(一百四十七)萨缚实若(而可切)始啰玺讫哩多*頁社吒么矩吒(一百四十九)么[可欠]达部[多頁
]迦么攞(一百五十)讫哩[多頁]迦啰[多頁]攞(一百五十一)侄[打-丁+袲]縒么地费木叉(一百五十二)般罗剑(俱暗切)霸(必也切一百五十
三)婆(上音)虎縒怛缚散(去音)[多頁]底(一百五十四)跛[口履]跛者迦(一百五十五)么[可*欠]迦噜抳迦(一百五十六)萨缚羯么缚啰(一
百五十七)费戍柁迦(一百五十八)萨缚筏(房也切)地(一百五十九)般啰慕者迦(一百六十)萨缚縒怛缚阿舍也(一百六十一)跛[口*履]补啰迦(一百
六十二)萨缚缚縒怛缚(一百六十三)縒么失缚縒迦啰(一百六十四)[打-丁+袲]慕娑睹谛娑缚可*欠[打-丁+(褒-保+可)]慕
伽(上音)也娑缚可*欠[打-丁+(褒-保+可)]视[多*頁]也娑缚可*欠[打-丁+(褒-保+可)]跛啰视
[多頁]也娑缚可*欠费啰也娑缚可*欠缚啰柁也娑缚可*欠缚啰般啰柁也娑缚[可欠](一百
七十一)伊(上音)诞者谜萨缚羯么矩噜(一百七十二)[打-丁+袲]慕娑都娑缚可*欠阇社也敛(呼暗切下皆同)娑缚[可*欠](一
百七十四)闇喝啰视娑缚可*欠闇欯[口履]怛[口賴]路加(吉也切)费社也(一百七十六)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上
音)跛舍(一百七十七)[打-丁+(褒-保+可)]般攞底[可*欠]多*頁欯口*履可*欠呬(
一百八十一)敛(一百八十二)叵窒叵窒(一百八十三)娑缚可*欠
此神咒心。
随诵有验所作皆成。
日日三时一一时中各诵三遍。
五无间罪皆得销灭。
一切业障皆得清净。
烧沉水香或散灰散水。
或白芥子以为结界。
或取佉陀罗木为橛。
咒三七遍已而钉四方。
若患一切寒热疟病。
咒线结索带之。
病得除愈。
诸有病者。
或咒酥油或复咒水。
令彼病者若服若涂。
即得除差。
若被厌蛊。
应以面泥蜡等为人形像。
以刀断截。
复以咒索令被厌者身常佩之。
若患腹痛。
应咒盐水与之令服。
若遭诸毒。
咒土或水。
若涂若服即得销灭。
若患眼宜。
咒白线为索用系其耳。
若患牙齿疼痛。
咒迦罗费罗木而揩嚼之。
若欲结界。
以佉陀罗木为橛钉于四隅。
咒五色缕二十一遍周围橛内。
若欲自护及护他者。
应咒索带或咒水咒灰洒散其身。
若患一切鬼病。
咒五色线为索带之。
若患一切热病。
咒白色线为索带之。
若患一切诸恶疮肿若咽喉闭塞。
以蜜和荜茇而咒服之。
若患眼病。
应咒香水或波罗赊水。
或甘草水而用洗之。
若患耳痛。
咒胡麻油滴彼耳中。
若诸斗战诤讼毁谤。
应取咒水用洗其面。
若欲拥护王都聚落。
应取四瓶满中盛水。
及以饮食作大供养。
其诵咒者著新净衣。
读诵此咒即得吉祥。
复以彼水散洒其处。
拥护一切诸有情等。
所有灾厄皆得销灭。
若患邪病以水磨栴檀。
咒二十一遍涂其心上。
若犯四重五逆诸无间罪。
应常诵此咒其罪销灭。
若护宅舍。
应取莲华一百八枚。
各咒一遍于火中烧。
若欲令一切有情随顺已者。
应取栴檀长二寸者一百八枚。
各咒一遍于火中烧。
若著鬼魅及有怖畏。
应取社耶药费社耶药。
那矩梨药健陀那矩梨药。
婆刺尼药阿婆野波抳药。
因达罗波抳药乾陀钵履样瞿药。
多伽罗药斫讫罗药。
摩诃斫讫罗药毗瑟怒讫烂多药。
苏摩罗时药苏难陀等。
如是诸药捣筛水和为丸。
诵咒一百八遍。
若置头上若系两臂小儿项上。
鬼魅怖畏皆自销灭。
若有妇人。
由薄福故被人厌贱。
及求男者。
著新净衣咒彼药水。
满三七遍澡浴自身。
得胜福德恶相销灭。
求男得男一切获益。
毒火不侵灾横不著。
若遇恶风暴雨及灾雹者。
咒水三七遍用洒四方。
若咒迦罗费罗木杖满三七遍。
指撝虚空风等便息。
圣观自在菩萨大神咒心。
成就如是最胜事业。
未成办者应以素[疊*毛]画作佛像。
所用彩色和以香胶勿取余胶。
于佛像边画观自在菩萨像。
其身黄白绀发垂下首冠华冠。
披瑿泥耶皮如摩醯首罗状。
环钏皆以珍宝而严饰之。
画师将欲画时。
先当受八戒斋法。
画像成已。
于彼像前用瞿摩夷作曼荼罗。
纵广一丈六尺散以白华。
其坛八方安八瓶香水。
置八分食或六十四分。
如是供养除薰辛等。
烧沉水香当三日三夜不食。
或一日一夜不食。
若食之时但食三种日食。
于日日中三时澡浴著新净衣。
诵咒一千八遍。
诵咒满已。
行者即于像前自见其身。
光明炽盛犹如猛焰。
如是见已心生欢喜。
圣观自在菩萨便现其前。
所有愿求皆令满足。
若欲隐形。
应取雌黄或安缮那药咒一千八遍。
即得隐形乘空而行。
获不空智上首庄严胜三摩地。
所有意乐皆得成办。
如是说已。
时薄伽梵欢喜赞叹。
尔时圣观自在菩萨摩诃萨。
及净居天子索诃世界主。
自在大自在天王。
及诸菩萨大声闻等。
承佛所说欢喜奉行。
不空罥索咒心经