佛说妙吉祥瑜伽大教大金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经

佛说妙吉祥瑜伽大教大金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经一卷

宋元入藏诸大小乘经

佛说妙吉祥瑜伽大教大金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经一卷

宋西天三藏朝散大夫明教大师法贤奉诏译

  

佛说妙吉祥瑜伽大教金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经

曼拏罗分第一 #

  尔时金刚陪啰嚩。

白佛言世尊。

我今为欲利益诸众生故。

演说一切成就之法。

愿佛大慈赐我无畏。

佛言善哉陪啰嚩。

为利益者恣汝宣说。

时陪啰嚩受佛敕已。

即于一切人天之会现大恶相。

演说一切成就之法。

若有持明之人。

为欲修习我此法者。

先于一切众生。

发于广大利益之心。

即于金刚阿阇梨求受灌顶得灌顶已。

然于仪轨作种种法决定成就。

  复次持明之人。

若见恶业众生悖逆王命。

恣为祸乱不孝父母。

于阿阇梨及于师长心存佷戾。

破灭三宝毁谤大乘及秘密法。

以轻慢心逾越三昧。

于诸有情辄生危害。

如是之人当用此法而调伏之。

或得悛心即与解释。

又复持明之人。

自心不得愚痴憎嫉。

于诸有情具众善人。

辄作是法为恼害者。

当来感果入于号叫大地狱中。

受于众苦经无量劫。

持明之人当须远离如是过恶。

方可修习作曼拏罗求诸成就。

欲作曼拏罗者。

先须选择胜地。

胜地者所谓大自在天像前。

或山顶或空舍。

或诸天祠或母鬼庙。

或尸陀林或河岸。

或大树下或大战地。

或四衢道或聚落中。

选得如是诸胜地已。

乃于此地建曼拏罗求诸成就成就。

法者所谓息灾增益敬爱调伏。

乃至发遣禁缚等法。

又复求彼圣药圣剑眼药。

入龙宫圣药及出伏藏。

又复降伏吠多拏必舍左。

夜叉夜叉女。

乃至降龙等法。

如是诸法持明之人。

若是专注依于仪轨定获成就。

  复次持明人建曼拏罗者。

于前所得胜地。

当依摩呬沙目佉法。

于尸陀林取夜分时。

裸身被发用尸灰作四方曼拏罗作于四门上作重楼。

以金刚宝及半月等。

乃至铃铎幢幡花鬘等种种严饰。

于曼拏罗中心画八幅轮。

于轮中心分擘九位作圆月相。

唯开一门余门作闭相。

于轮中心安一舍嚩。

东位安室啰南位安贺娑多。

西位安頞怛啰。

北位安波捺。

东北隅安羯播罗。

东南隅安拶沙迦。

西南隅安苏摩舍曩羯哩钵吒。

西北隅安输罗苾曩布噜沙。

以如是幖帜安于轮中。

次于轮外东方。

安羯吒哩频尼波罗没娑罗措哩迦迦拏野盎俱舍等。

南方安俱茶啰设啰誐捺朅椿誐作讫啰播舍等。

西方安嚩日啰拏摩噜迦契吒迦驮努健吒马多羯哩钵吒。

北方安多哩惹祢帝哩钵多迦誐惹拶哩摩嚩日啰没捺誐啰军多阿儗儞军拏等。

于四门四隅。

安摩贺吠多罗。

当用摩贺设嚩油燃灯。

曩啰佉啰乌茶悉哩誐罗摩呬沙誐惹阿说噳弭沙没哩誐苏迦啰等必尸多为食。

献曼拏罗。

复用讫哩驮啰乌路迦迦羯细曩嚩迦窒致婆娑啰娑摩喻啰摩贺儞怛哩摩贺设俱曩等必尸多为食。

复献曼拏啰。

如是持明人。

于献食时虔心专注。

乃至作护摩时出生皆亦如是。

又复于曼拏罗外。

周遍用噜地啰洒净。

持明人如是依摩呬沙目佉法受其斋戒。

与彼助伴并已四人。

常须专注不得懈怠。

唯持明人独用吠噜左曩涂身。

裸形被发。

于夜半时手执拏摩噜迦。

击作高声。

其持明人口称贺贺。

作勇猛专注入曼拏罗。

以求成就。

时持明人依法人曼拏罗已。

即用前所办食。

奉献本尊大金刚陪啰嚩。

其持明人即观想。

陪啰嚩在曼拏罗中。

受彼所献饮食供养。

如是观想得现前已。

持明人即于曼拏罗前立。

身作左舞势作无畏相。

专心诵十字大明不得间断。

直至陪啰嚩出现本身。

而于中间若有种种魔境现。

可畏相欲作障难者。

持明之人勿得怕怖。

若有怖心魔即得便。

当令所求法不成就。

若无怖畏时。

金刚陪啰嚩欢喜出现。

告持明人言。

汝求何愿我今与汝。

持明人白言。

我求圣剑及入龙宫。

种种圣药等愿施于我。

时陪啰嚩告持明人言。

汝所求者我悉施与。

时持明人或无福德。

于如是上品法不获成就者。

于中下品事亦获成就。

一切成就法分第二

  持明之人欲作调伏设咄噜者。

先想自身如金刚陪啰嚩大忿怒相。

或逊婆曩。

依摩呬沙目佉法。

取尸衣用毒药及血盐芥子。

苦拣木汁曼陀罗花汁合和为彩色。

以乌翅为笔。

于前尸衣上画金刚陪啰嚩曼拏罗。

于中分十六位中位。

画陪啰嚩像。

面南裸形被发。

于此像前画二火炉。

于二炉中间书设咄噜名。

复书十字大明为界。

名字在中。

又书八吽字围于彼名。

又于四隅书癹吒字。

如是书已安髑髅内。

复以髑髅覆之。

后作三角炉。

以髑髅安上下。

用烧尸柴燃火烧之。

持明之人作前大忿怒相。

以左足踏髑髅。

诵十字大明。

彼设咄噜速辄除灭。

  复次如前用种种药物合和。

于尸衣上书设咄噜名。

复加三十二字大明。

围名书之。

又用迦羯残食及吠噜左曩。

涂于衣上。

后埋尸陀林中。

其设咄噜亦速除灭。

若埋大树下即为发遣。

若大自在天像前即速爱别离苦。

若沈于水底即速禁伏。

若为息灾理于舍中。

若取彼衣洗净一切如常。

  复次持明人取尸衣。

书焰摩大明已。

于尸陀林中或四衢道。

或大树下或白蚁二土聚间。

或大自在天像前或啰惹门前。

于如是等处取土。

复用吠噜左曩嚩日噜捺迦及烧尸炭。

和合作设咄噜形。

长八指。

将前大明安于心内。

复于形五处。

用人骨作橛钉之。

复用棘针于身分胑节。

遍刺已安在髑髅内。

复以髑髅覆之。

然后取日中时或半夜时。

于七处取白蚁聚土。

作焰摩形长一肘面大恶相。

有二臂右手执剑被发。

于此焰摩心中。

安设咄噜形。

取夜半或日中时。

于烧尸坑中。

头南覆面以深埋之。

其持明人还归本处。

依摩呬沙法诵十字大明。

及称设咄噜名。

至满三日决定除灭。

若出彼形像用牛乳洗净。

即获如常。

  复次同前用药物等和合。

于粗忖努哩虫皮上。

书十字大明。

后于设咄噜足下取土。

及于母怛啰处取泥。

相和填于皮内。

用人发系。

后用佉啰母怛啰及吠噜左曩。

同入于一瓶内。

于烧尸坑中深埋。

持明人作忿怒相。

依摩呬沙目佉法。

诵十字大明满一日。

能令作逊婆。

此法不可解。

  复次于七处取白蚁聚土。

作水牛及马形像。

作互相骑状。

用水牛及马血相和同前书大明。

安于牛马心内。

埋在[寧  頁]摩树下。

然后持明人作观想。

想彼设咄噜爱别离。

于三日内定如所作。

  复次同前于七处取白蚁聚土。

作馲驼形。

同前法书大明。

安馲驼心内。

持明人观想邦字。

成于风轮如半月相。

在馲驼上。

又想设咄噜坐风轮上。

又想焰摩在设咄噜后。

执杖打趁彼设咄噜南去。

于七日内。

其设咄噜自然远去。

  复次持明人取芥子油。

于大阳直日以油涂于象身系象于[寧  頁]摩树下。

却用蚌蛤刮取涂象身油。

后于大自在天庙中取幡。

烧之勿令作焰。

收此烟与前油相和。

涂设咄噜足或衣等。

须臾远去。

  复次持明人取乌翅为笔。

以乌血为墨。

于桦皮上画风轮。

于风轮中心书设咄噜名。

系于乌项。

持明人依摩呬沙目佉法。

作观想向南放乌。

彼设咄噜犹如乌飞。

须臾远去。

  复次持明人用大小便相和。

作设咄噜像。

复用骨粖涂彼像身。

持明人于夜半时。

裸形入尸陀林中。

将前像段段截之。

依摩呬沙目佉法。

于烧尸坑内或就焚尸火作护摩。

彼设咄噜即自除灭。

  复次持明人用前诸药为墨。

于尸衣上书焰鬘得迦明王大明。

复用摩贺钵啰儞波。

及吠噜左曩相和。

作设咄噜像。

将前所书大明安像心内。

持明人依摩呬沙目佉法。

身涂吠噜左曩。

往尸陀林中以利刀断彼形像。

于烧尸坑前。

面南坐作护摩彼自除灭。

  复次持明人取乌皮或獯狐皮。于此皮上用铁笔。书十字大明及书彼名。其持明人于寂静处。称设咄噜名诵十字大明。彼自离散。

  复次持明人用前药物调和。

于尸衣上画焰摩王曼拏罗。

复用尸炭作女像面丑恶相。

于像心内安前大明。

持明人以足踏像。

依摩呬沙目佉法称彼女名。

诵十字大明速令禁缚。

观想分第三 #

  复次持明人欲作观想者。

先诵净三业大明。

净三业已。

然后以无我心。

于一切法作无我观。

观一切法得无我已。

称真如理观于贤圣。

乃于自心想出邦字。

邦字现已变成风轮。

复想风轮其色如烟。

于彼轮上现第一字。

想第一字变成印捺啰曼拏罗。

于曼拏罗上想现提字。

又想提字成妙吉祥童子相。

又复于妙吉祥童子心中。

想现阿字变成日轮。

从日轮中出大光明。

遍往十方无边刹土照于彼土。

佛及菩萨乃至持明王等。

于彼刹土普照耀已。

还复入于日轮之内。

如是观想妙吉祥童子。

与诸如来无异无别。

在日轮内放大光明。

照耀百千由旬。

又想吽字黑色现日轮上。

有五色光周遍围绕。

复想光中吽字变成大金刚杵。

黑色有大光明。

复想金刚杵化生诸佛如来及诸明王。

细如胡麻遍满虚空。

具诸相好光明围绕。

复想如是诸佛如来。

各度众生皆成正觉。

度生毕已还复入于金刚杵内。

又复观想从金刚杵。

化出大金刚陪啰嚩。

而有九面。

第一正面如摩呬沙目佉相。

作大黑色。

于右边设哩誐上有三面。

中面青色右面赤色左面黄色。

皆忿怒相。

左边设哩誐上亦三面。

中面白色右面烟色左面黑色。

皆忿怒相。

二设哩誐中间作第八面。

大赤色忿怒相。

次上作第九面。

作忿怒童子相。

黄色头有五髻。

作童子装严。

如是九面皆有三目。

现大恶相或大笑相。

吐舌外出眉相颦蹙。

裸身大腹头发坚立。

象皮为衣髑髅装严。

具三十四臂。

右第一手执刀。

第二手执频泥波罗。

第三手执捣杵。

第四手执粗哩迦。

第五手执迦拏野。

第六手执斧。

第七手执椿。

第八手执人头。

第九手执钩。

第十手执宝捧第十一手执朅椿誐。

第十二手执轮。

第十三手执金刚杵。

第十四手执金刚骨朵。

第十五手执剑。

第十六手执拏摩噜迦。

左第一手执髑髅。

第二手执人头。

第三手执契吒迦。

第四手执人足。

第五手执罥索。

第六手执弓。

第七手执頞怛啰。

第八手执铃。

第九手执人手。

第十手执尸衣。

第十一手执签人。

第十二手执火炉。

第十三手执拶沙迦。

第十四手作期克印。

第十五手执幡。

第十六手执帆。

左右二手执象皮。

有一十六足。

右第一足踏人。

第二足踏水牛。

第三足踏黄牛。

第四足踏驴。

第五足踏驼驼。

第六足踏狗。

第七足踏羊。

第八足踏野狐。

左第一足踏鹫鸟。

第二足踏獯狐。

第三足踏乌。

第四足踏师子。

第五足踏细曩。

第六足踏儞怛啰。

第七足踏摩贺俱曩。

第八足踏鹤。

身有光焰犹如劫火。

照耀炽盛有大威力。

口称癹吒字声如雷震。

人天闻见皆大怖畏。

此金刚陪啰嚩。

不唯食人血肉髓脑。

乃至三界诸天亦怖食啖。

持明之人作观想时。

于寂静处。

屏绝异境正念专注。

种真如理观想贤圣。

得现前已。

想贤圣身即是我身。

已获如是住于无畏。

复观心中现一日轮。

于日轮上观大明字。

得字现已放光四照。

持明之人如是观想。

得成就已乃可持诵。

持诵之时常餐五种甘露之药。

及摩贺钵啰儞波。

持诵根本大明满三洛叉。

得数满已。

方于此后作成就法。

若依仪轨无差谬者。

于一切法决定成就。

画像仪轨分第四

  持明之人欲画本尊大金刚陪啰嚩像者。

当先访求巧妙画匠。

而彼画匠须是清净。

无有懈怠轻慢之过。

兼具慈悲忍信之心。

求得如是有德人已。

持明之人随彼画人所索工直。

随索便与不得酬价。

得画匠已持明之人。

方可求彼勇猛正直人衣。

或来女人隐触之衣。

或求女人产生衣。

若无如是等衣即用尸衣。

求得衣已。

即于寂静无人到处。

令彼画人择日起首作[巾  (穴/登)]画像。

除持明人及画匠外。

诸余之人并不得见。

若令人见作法不成。

大金刚陪啰嚩相者。

一身九面裸形黑色。

三十四臂一十六足。

第一面者黑色摩呬沙目佉相。

右边设哩誐上有三面。

中青色右赤色左黄色皆忿怒相。

左边设哩誐上亦三面。

中白色右烟色左黑色。

二设哩誐中间画第八面赤色。

于第八面次上画第九面。

作妙吉祥童子相黄色。

如是九面皆忿怒相。

具三十四手。

右第一手执刀第二手执频泥波罗。

第三手执捣杵第四手执粗哩迦。

第五手执迦拏野第六手执大斧。

第七手执枪第八手执箭。

第九手执钩第十手执宝棒。

第十一手执朅椿誐第十二手执轮。

第十三手执金刚杵第十四手执骨朵。

第十五手执利剑第十六手执拏摩噜迦。

左第一手执髅髑第二手执人头。

第三手执契吒第四手执人足。

第五手执罥索第六手执弓。

第七手执頞怛啰第八手执铃。

第九手执人手第十手执尸衣。

第十一手执签人第十二手执火炉。

第十三手执拶沙迦第十四手作期克印。

第十五手执幡第十六手执帆。

左右二手执象皮。

右第一足踏人第二足踏水牛。

第三足踏黄牛第四足踏驴。

第五足踏[馬  宅]驼第六足踏狗。

第七足踏羊第八足踏野狐。

左第一足踏鹫第二足踏獯狐。

第三足踏乌第四足踏师子。

第五足踏细曩鸟第六足踏儞怛啰。

第七足踏摩贺设俱曩鸟第八足踏娑啰娑。

于像前画尸陀林。

中有种种啰叉娑鬼神吠多拏等。

又画尼俱陀树。

树上有悬挂人尸及有签尸。

复于林下画众人尸。

有杂类飞鸟及狐狗等食众尸相。

于本尊前画持明人。

裸身被发以髑髅为冠。

以五种甘露药涂身。

手持拏摩噜迦及髑髅朅椿誐等。

作瞻顾本尊陪啰嚩。

面复大笑行入尸陀林相。

如是画像毕已。

将此[巾  (穴/登)]安于深密寂静之处。

常烧人肉为香供养。

持明人用人骨为数珠。

于此像前以虔心专注一日三时。

持诵大明满三洛叉。

然后随意作法决定成就。

此画[巾  (穴/登)]像不得寄于他人。

亦不得辄于人前开展令人瞻见。

持明之人以酒肉为食。

又复一日三时以吠噜左曩及人血相和为香。

于[巾  (穴/登)]前焚烧以为供养。

如是至诚不退者。

决定获得最上成就。

护摩法分第五 #

  复次持明人。

欲作护摩求成就者。

先须预前持诵本尊根本大明先行满足。

然后如仪备办所用柴及一切物等。

具足已持明人。

然后于夜分时将诸护摩物。

独往尸陀林中。

依法求其成就。

得悉地已此后随意作一切法。

  复次持明之人。于金刚陪啰嚩前。用人肉和酒诵大明。日日作护摩一百八遍。满六个月。持明人当得摩贺三满多。

  复次持明人欲求大力啰惹及人民敬爱者。

当依摩呬沙目佉法。

端坐观想己身为陪啰嚩。

手执钩及罥索。

复想此身中化出妙吉祥。

往彼所降人处。

牵引彼人来入身中。

又想十字大明赤色。

现彼人心中如大智相。

持明之人作是法时。

至于极大力者亦可敬爱。

乃至尽生一切随意。

  复次持明人欲作息灾者。当于陪啰嚩像前作炉。面东坐于炉中。烧钵罗舍木柴。用酥蜜及讷哩嚩草相和。诵大明作护摩一百八遍。乃至国城皆得灾息。

  复次持明人作增益法者。当面东坐观想本尊。得现前已。即于炉中烧乌昙摩木柴。用脂麻白粳米酥相和。日三时作护摩千遍。速得增益。

  复次持明人欲作调伏者。

用孔雀獯狐蛇乌马水牛等必尸多。

及头发谷糠等物为药。

于烧尸火内称名。

诵大明作护摩者速令调伏。

或取烧尸残柴。

及于旃陀罗家取火。

于自舍内称彼名。

诵大明作护摩者。

于七日内亦得调伏。

作此法者金刚萨埵亦可调伏。

  复次持明人为设咄噜者。

当用人骨吠噜左曩誐啰捺婆罗拏湿嚩那罗拏。

及棘针头发指甲等。

用油相和。

然后于烧尸坑前。

面南坐。

称名诵大明一百八遍。

彼设咄噜三日内除灭。

或于深密寂静之处。

作三角炉。

一切同前用诸物等。

作护摩一百八遍亦可除灭。

  复次持明人欲发遣设咄噜者。

当用乌肉及[馬  宅]驼粪。

以酒相和。

持明人裸形被发。

入尸陀林中于烧尸坑前面南坐。

先想风轮复想风轮上有设咄噜。

得观现前已。

将前诸物于烧尸火中。

作护摩一千遍速自远去。

  复次作发遣设咄噜者。用乌肉及米糠相和。烧曼陀罗柴同作护摩七日自去。又用乌肉同前作护摩一千遍三日自去。

  复次持明人取牛肉及血。

称名诵大明。

作护摩一千遍。

彼所称名人速来降伏承事。

或用狗肉和金刚水。

于夜分时作护摩一百八遍。

亦速来降伏及奉珍宝。

或用马肉及吠噜左曩相和。

于深密处夜分时。

作护摩一百八遍。

至七日得啰惹及一切人悉皆降伏。

或用象肉及输迦罗相和。

于夜分时作护摩。

七日内一切人降伏。

  复次持明人用肉及鱼和酒作护摩。一切悉怛哩皆来降伏。

  复次持明人观想男女二人身红色。称名诵大明面西坐。烧佉儞啰木柴。用脂麻及白粳米。以金刚水和作护摩七日。自来降伏亲近承事。

  复次作勾召。用芥子作彼像。于佉儞啰木火中。作护摩至七日。所召必至。或用五种甘露药和酥。于佉儞啰木火中。作护摩一百八遍所召速来。

观想成就分第六

  复次持明之人欲作此法者。先须习此观想令其精熟。然后作法。

  复次持明人欲除灭设咄噜者。

依摩呬沙目佉法。

观想啰字得分明现前已。

即复变成火轮火焰炽盛。

于火轮上想设咄噜。

裸形被发羸弱相。

持明人又于己身中。

化出忿怒明王。

手执利剑断截设咄噜身血肉而啖食之。

其设咄噜决定除灭如是作观想法。

诵大明至于七日。

非唯凡夫乃至金刚萨埵亦可除灭。

  复次持明人先观自身。

如摩呬沙目佉已。

即同前想大火轮。

于火轮上想设咄噜。

作怖畏颤掉相。

又想有恶罗刹食彼设咄噜。

次想乌鹫狐狗之类竞来食啖之相。

彼设咄噜常自除灭。

  复次持明人作发遣法。

先观想钵字。

得现前已即变成半月风轮。

想设咄噜在风轮上。

裸身被发羸弱之相。

持明人想自身如摩呬沙目佉。

亦在风轮上。

次想风轮变成[馬  宅]驼。

想设咄噜乘[馬  宅]驼南去相。

复想有焰摩王。

被发手执宝杖。

随后击之。

如是观想若经七日。

非独凡夫乃至圣贤亦可发遣。

  复次持明人依摩呬沙目佉法。端坐观想。设咄噜或乘鹫或乘乌。复想有焰摩王。右手执杖左手捉发。掷于向南。作如是想经于七日。发遣一切无不去者。

  复次持明人为与除解蛇蠚大毒者。

即先观想自心成八叶白莲花。

上想有第三音字。

却变成己身。

白色。

复想一字现于顶上。

从一字中流出甘露。

灌被蠚之人。

又想八叶莲花。

于八叶中现八大龙王。

于龙眼中复出甘露。

灌蛇蠚人身。

作此法时至于大毒满于三界。

亦可除退。

持明之人若作此法。

乃至自食大毒亦无所害。

  尔时大金刚陪啰嚩。说是种种仪轨法已。复告众言。我先所诫勿得违犯。若违犯者现获殃咎。后受地狱无量之报。陪啰嚩说是语已。礼佛而退。